Ганеша Чатуртхи

 ГАНЕШ ЧАТУРТХИ

Сегодня первый день праздник Ганеш Чатуртхи, который отмечается в честь рождения божества, устраняющего препятствия – Ганеши. Первый день праздника приходится на четвертые лунные сутки (титхи) месяца бхадрапада. В домах и общественных местах устанавливаются изображения Ганеши из глины. Божеству преподносятся кокосовые орехи, цветы гибискуса, трава дурва и сладкие шарики из риса или муки – модаки, которые являются его излюбленным лакомством. После поклонения изображения Ганеши погружаются в воду. Читаются ведийские гимны и такие тексты, как Ганапати-упанишад. Праздник наиболее торжественно отмечается в Махараштре, Карнатаке, Гоа, Телангане, Гуджарате и Чхаттисгархе.

Любимый ребенок Дочери гор,

Обожающий сладости и молоко,

Мне даруй, о Слоноликий, успех,

Всякий раз как перо прикоснется к бумаге!

Андрей Игнатьев

Ключи к Бхагавадгите

 

Бхагавадгита – что означает «Песнь Бога» – составляет краткую часть самого большого мирового эпоса, Махабхараты. Сущность древних писаний Индии, Вед, содержится в Упанишадах, а сущность Упанишад содержится в Бхагавадгите.

В этом небольшом произведении, которое можно причитать за один вечер, отражены самые важные учения индийской религии. Но глубина Бхагавадгиты такова, что, когда один великий учитель Гиты спросил Шри Юктешвара, гуру Парамхансы Йогананды, причёл ли он её, то Шри Юктешвар ответил: «Нет, хотя глаза мои много раз пробегали по её страницам». Он хотел сказать: «Я ещё не проник во всю её полноту». И святой сказал ему: «Благословен ты, понявший глубину этого писания».

Каждый стих Бхагавадгиты открывает такие перспективы, что на отдельные её предложения пишутся целые комментарии. Комментарии на Гиту Парамхансы Йогананды составляют огромную книгу. Но я могу кратко осветить для вас их суть.

Вопреки распространённому убеждению индуизм не является религией Индии. Индуизм это иностранное слово, тогда как исконно индийским названием является Санатан Дхарма, что значит «вечная религия». Это не есть сектантское или националистическое убеждение; вечные материи несоизмеримы со страной – несоизмеримы с самой планетой. Санатан Дхарма означает ту истину, которая вечна и которая с разных сторон отражается во всех великих мировых религиях. Поэтому, говоря о Бхагавадгите, мы на самом деле не говорим о чём-то экзотическом. И хотя её название и кажется экзотическим, но излагаемые в ней истины составляют суть каждого великого учения каждого великого учителя. Понять Гиту – значит понять религию.

Махабхарата – эпос, частью которого является Бхагавадгита, – представляется повествованием об удивительных приключениях и войнах, где многие рассказы имеют скорее политический, нежели духовный характер. Но ключ к ней был дан Лахири Махасайя - гуру гуру нашего гуру. Подлинный смысл Гиты давно известен в Индии, но я не знаю никого, кто бы донёс его с такой ясностью, как сделал это он. По утверждению Лахири Махасайя, каждый из нас подобен царству. (В этом смысле примечательны слова одного поэта елизаветинской эпохи: «Мой ум для меня – царство».) Вот подлинная идея Махабхараты: изображение царства ума. Каждый гражданин ума представляет собой особую психологическую черту, и каждая психологическая черта обладает собственной жизнью. Этой жизнью мы наделяем её сами; тем не менее, каждая из этих черт подобна отдельной личности. Наше сознание наполняют тысячи этих граждан – благородных и подлых, альтруистичных и эгоистичных, ищущих духовных истин и думающих о том, как бы уклониться от необходимости искать истину. Таким образом, внутри нас идёт постоянная война между светом и тьмой.

Высокие учения скрыты в духовных символах

Махабарата – повествование, безусловно, историческое. Но многие рассказы Ветхого Завета тоже являются историческими, однако символизируют более глубокие реалии. Возьмём, например, рассказ о том, как Моисей 40 лет водил по пустыни свой народ. Когда смотришь на карту, то кажется, что Синайскую Пустыню ничего не стоит переплюнуть! Она, конечно, гораздо больше, но бродить по ней 40 лет в поисках Израиля – звучит не совсем убедительно. На самом же деле это символ, символ, олицетворяющий поиски просветления души. Пустыня соответствует безмолвию души, когда мы погружаемся в своё «Я». И когда мы читаем, что все граждане (вновь та же идея), рождённые в рабстве, должны были умереть, и им не суждено было увидеть обетованную землю, мы видим прекрасный духовный символ. Ни одно из тех человеческих качеств – «ментальных граждан», – что рождены, так сказать, в рабстве иллюзии, рождены в эгоистическом сознании: самость, жадность, ненависть, страсть и алчность, – не может пойти с нами в божественную, или обетованную, землю.

Весьма интересно, что это названо «землёй,… где течёт молоко и мёд». В состоянии самадхи язык занимает положение, которое запирает энергию в мозгу. В хатха-йоге это называется кечари мудра. Язык располагается за нёбом и касается определённых нервных центров за носовым проходом. Это несколько необычно, но не доставляет никаких неудобств в процессе практики. Но при практике это происходит не так, как когда это случается автоматически при погружении ума в самадхи. В это время из тела удаляется энергия, но из мозга в рот поступает другая энергия. Она имеет сладкий вкус и поддерживает тело в течение длительного периода, позволяя ему обходиться без пищи. Можно долгое время оставаться в самадхи без необходимости выходить из этого состояния. Удивительно, что этот вкус описывают – и я ощущаю то же самое – как сочетание гхи (топлёного очищенного сливочного масла) и мёда. Как это похоже на «землю, где течёт молоко и мёд», не правда ли? Ведь гхи – это масло, получаемое из молока. В состоянии экстаза во рту появляется этот вкус.

Иначе говоря, обетованная земля – это земля космического сознания, а не какое-то место на нашей планете. Упоминая определённые места на планете, святые всех религий использовали их как символы духовных истин, чтобы с помощью такой объективизации сделать эти истины более реальными. Например, в Аллахабаде, где сливаются Ганга и Ямуна, отмечается религиозный индийский праздник Кумбха Мела. Говорят, там с ними сливается ещё одна река, подземная, Сарасвати. Никто не может с уверенностью сказать, так ли это, но это символизирует энергетические токи иды и пингалы в астральном позвоночнике, известные йогам, а также симпатические нервы, протягивающиеся по физическому телу из продолговатого мозга: и те, и другие проходят вдоль позвоночника и вновь соединяются у его основания.

Это энергетическая река уводит ум вовне, а вовнутрь его ведёт энергетическая река, заключённая в центре позвоночника и известная как сушумна. Это и есть «подземная река». Когда в сушумне в центре позвоночника пробуждается энергия, то по сушумне поднимается кундалини и несёт духовное просветление.

Итак, мы имеем природный символ из трёх рек, две из которых мы знаем, а существование третьей допускаем. По преданию, купание в благоприятное время Кумбха Мела спасает от иллюзии. Имеется в виду, что, если вы купаетесь в этом месте в божественном сознании, то будете спасены. Это внешний символ внутренней реальности, символ, появившийся в то время, когда весь мир вступал в тёмную эпоху и человек терял связь с тонкими реалиями. И ради сохранения этих реалий они были скрыты в историческом или географическом символизме.

То же произошло и с обетованной землёй евреев. Не забывайте, что израильтяне были «избранниками Божиими». А кого же на самом деле избирает Бог? У Него ведь нет любимчиков. Он проявил особую благосклонность к еврейскому народу потому, что еврейский народ сам выбрал Его. Как говорит Парамханса Йогананда: «Бог выбирает тех, кто выбирает Его». Так как евреи были преданным народом, то их и назвали избранниками Божиими. Но истинные избранники Божии суть те, кто выбирает Его, кто ищет Бога. А земля обетованная это земля космического сознания, которую должны найти все люди, а не один только избранный народ.

Те, кто предан Богу, и те, кто предан материи, это, как бы, две разные расы в нашем мире. С духовной точки зрения истинная раса определяется не чёрным, белым или жёлтым цветом вашей кожи и не вашей принадлежностью к иудеям или язычникам. Истинность «расы» определяется вашей близостью к духовному сознанию. Во всех расах есть люди, которые до сих пор остаются практически животными, а также истинно праведные, духовные люди. И хотя внешне они имеют те же конечности, голову и всё остальное, но внутренние различия между ними с духовной точки зрения колоссальны.

Это ещё один символ. «Уход в пустыню» означает уход во внутреннее безмолвие.

Опять же, чтобы увидеть, как в различных странах символизируются одни и те же принципиальные истины, возьмите греческий миф о борьбе Геркулеса с титаном Антаресом. Антарес был рождён Матерью-Землёй. И всякий раз, когда Геркулес поднимал Антареса, тот слабел, а когда опускал его, Мать-Земля давала Антаресу новую силу. Геркулес понял, что никогда не победит, если не продержит Антареса над головой, пока из него не выйдет вся энергия. Так он и сделал, и постепенно энергия Антареса истощилась и он умер.

Это другой символ: если мы хотим победить майю, иллюзию, то должны поднять своё сознание во внутреннее безмолвие. Нам не победить её одним лишь сознанием эго и не одолеть одним лишь новогодним решением «быть отныне хорошим». Необходимо привести собственное сознание к внутреннему безмолвию. В этом внутреннем безмолвии качества, рождённые Матерью-Землёй – так сказать, материальные, «от Земли», – постепенно увянут и умрут, а затем в этой пустыне родятся новые. Выходя из медитации, вы неожиданно ощущаете доброту. Вам не нужно утверждать её, вы ощущаете доброту. Вы вдруг чувствуете такое счастье, какого никогда прежде не испытывали. Неожиданно в вас начинают проявляться всевозможные божественные качества – рождённые сверхсознанием, а не сознанием чисто человеческим, рациональным. Так качества, рождённые в пустыне, «рождённые не в рабстве» – то есть граждане, рождённые в пустыне, – получили разрешение вступить в Святую Землю. Только божественные качества, но не мирские, мы можем взять с собой в другой мир.

Даже Моисею было позволено лишь увидеть обетованную землю, но не войти в неё. И это тоже интересный момент. Эго, хотя и составляет для нас величайшее препятствие, является также и нашим лучшим другом. Правильно используя эго, мы можем получать от него помощь. Именно оно говорит нам о том, что причиняет нам боль, а что доставляет радость. Если бы мы лично не испытывали таких чувств, как «Я несчастлив» и «Я счастлив», у нас не было бы побуждения различать и поступать хорошо. Зная, что в ресторане подают хорошую пищу, никто не пойдёт туда, если не захочет есть. Именно эго говорит: «О, я хочу это». Как сказал Иисус: «Блаженны алчущие и жаждущие правды».

Эго, устремлённое к истине, стремящееся к растворению в беспредельном, это гуру человеческого сознания, постоянно ведущее нас вперёд. Устремлённое эго – это водитель, говорящий нам, какие действия приведут нас к истине, а какие станут препятствием в этом поиске. Но даже хорошее эго не может вступить в обетованную землю, и в конце концов нам придётся оставить и его.

В символизме Махабхараты и Бхагавадгиты, которого мы сейчас только коснёмся и к которому вернёмся позднее, эго олицетворяется Бхишмой. Он сражается на стороне зла, как мы увидим, и его убивают. Но у него есть сила не умереть до тех пор, пока он сам не отдаст себя смерти, и он весь пронзён стрелами. На изображениях Бхишмы из его тела торчат сотни стрел, образуя ложе, на котором он лежит. Это художественное преувеличение, показывающее, что даже поражённый до такой степени, когда жить уже невозможно, он всё-таки способен отдать своё тело по собственному желанию. Есть замечательное место, где, лёжа на этом ложе из стрел, он перед своим отходом ещё даёт глубокое учение людям. То есть он достигает уровня, где получает просветление и постигает истину. Но никто не может убить эго, кроме самого эго. Мы должны сами предложить себя Беспредельному. По собственному решению мы должны сказать: «Я хочу бесконечное “Я”, а не это малое “я”».

Рамакришна, великий индийский святой прошлого столетия, столкнулся с этой трудностью отдачи собственного «я». Тотапури, его гуру, хотел дать ему опыт самадхи. Но Рамакришна был предан Богу в форме Божественной Матери, и всякий раз достигая порога самадхи, которое представляет собой растворение «я» в Беспредельном, он неожиданно видел Божественную Мать и ощущал такую любовь – любовь преданного к своему Господу, – что не мог пройти через неё в безличное сознание. Наконец Тотапури поднял с земли осколок стекла и, вонзив его Рамакришне в точку между бровями, воскликнул: «Концентрируйся здесь!» Тогда, мысленно взяв меч, Рамакришна рассёк Божественную Мать пополам и вступил в Беспредельное. Так он реализовал высшее состояние сознания.

Там, где есть эго, между вами и Богом будет двойственность. В конце концов вам придётся разрушить её и осознать, что вы Бог. Ваше эго не может быть Богом, как волна не может утверждать, что она океан. Вам нужно понять, что океан – это реальность волны, и иной реальности кроме океана у неё нет. Когда мы увидим, что Бог стал этим «я», что Бог и есть это «я», что нет иной реальности, кроме Бога, тогда наконец эго предложит себя душе, предложит себя Беспредельному, и наступит свобода.

Это не просто. Это высшее и последнее испытание – самое тяжёлое. В этот момент эго отшатывается и говорит: «Нет, нет, нет, нет – подождите!» Все прошли через это. Будда рассказывал о том, как перед самым просветлением ему вдруг явился Сатана в соблазнительных формах, пытаясь вернуть его в сознание эго. Решающим усилием Будда ударил по земле и произнёс: «Мара – Смерть, – я победил тебя!» И всё исчезло.

Раджарши Джанакананда, старший ученик Парамхансы Йогананды, рассказал, что в тот же момент перед достижением высочайшего просветления всё неожиданно потемнело. Весь тот свет, который он видел многие годы медитации и самадхи, вдруг исчез, и он не видел больше ничего. Он пережил сильное искушение утратить веру во всё это, но продолжал свои попытки несмотря ни на что и после дней тьмы вдруг увидел маленькую точку света. Точка света постепенно приближалась и приближалась, пока он не стал Йоганандой, затем Шри Юктешваром, Лахири Махасая, Бабаджи и наконец растворился в Беспредельном. И через то же самое придётся пройти всем нам.

Символизм Бхагавадгиты

1. Только история или глубокое откровение?

Бхагавадгита – повествование столь же безусловно историческое, но в ней история намеренно используется для выражения более глубокого и широкого символизма. Главные персонажи Махабхараты и Гиты – Арджуна, Сахадев, Накула, Бхима, Юдхиштхира, Драупади, Дрона и другие – действительно жили на земле. Но большинство этих персонажей представляет психологические тенденции. Рассматривая санскритские корни их имён, вы увидите их значения: гнев, жадность, доброта, смирение и т.д. Каждый из них олицетворяет какую-либо психологическую черту. Лахири Махасайя составил диаграмму, отображающую соответствие всех этих качеств различным зонам мозга.

Даже главные герои во многих отношениях беллетризованны. Например, в необычной истории в Махабхарате, аналоги которой в других индийских писаниях мне не известны, одна женщина выходит замуж за нескольких мужчин. Многожёнство не является редкостью, но я не знаю других случаев многомужества. Оно встречается в Тибете, где женщина выходит замуж за мужчину и всех его братьев, но не в Индии. Тем не менее, мы читаем интересный рассказ о том, как Арджуна завоёвывает Драупади на состязании по стрельбе из лука и вместе со своими братьями привозит её домой. Ещё не войдя в дом, он говорит: «Мама, я привёз домой награду». Его мать, не видя, кто это или что это, отвечает: «Ты обязательно должен разделить её со своими братьями». Поскольку слов матери нельзя было ослушаться, всем им пришлось жениться на одной женщине!

Подлинный духовный смысл этой истории в том, что Драупади представляет кундалини, а каждый из братьев Пандавов – один из центров, или чакр, расположенных вдоль позвоночника, и тех ментальных качеств, что появляются в результате пробуждения каждого из них. Низшее из этих качеств – яма, контроль, способность не делать того, что не следует. Это качество олицетворяет Накула. Вслед за ним идёт нияма – буквально способность «не контролировать». В действительности же имеется в виду способность придерживаться правильного образа действий, делать то, что нужно для духовного роста. Это качество олицетворяет Сахадева.

Свами Криянанда

Ранние Лилы Саи Бабы

  

Шримати Нагамани Пурнайя написала на телугу книгу “Божественные игры (бхакти) Бхагавана Сатья Саи Бабы”, позднее переведённую на английский язык. В предисловии к этой книге она пишет: “Я пользовалась любой возможностью лицезрения Его божественных сил”. В книге описывается более ста сорока чудес, и Нагамани Амма, по её словам, была счастливой свидетельницей по меньшей мере ста пятнадцати из них. Шримати Нагамани – жена Шри Пурнайи, управляющего торговым ведомством южных железных дорог. Чудеса, которые она описывает, были явлены в так называемом “Старом” храме (мандире) Путтапарти в первые несколько лет после провозвестия Свами о Своей Миссии. Когда в 1950 году был торжественно открыт мандир Прашанти, сельский мандир стали называть “Старым”.

В книге описаны чудеса исцеления сотворённым Свами вибхути, укрощение Его волей бурных разливов реки и т.д. “Лишь благодаря твоей вере и тому, что ты полностью положилась на Меня, твой автобус смог проехать через реку, несмотря на бурный разлив”, – сказал ей Свами. Мановением руки Свами создавал гирлянды из листьев тулси, кольца и кулоны для постоянного ношения.

Делал Он и хирургические операции. “Однажды я увидела, как Свами выбросил за стену что-то вроде банановой корки, – рассказывает Нагамани Амма. – А потом Он подошёл ко мне и попросил воды, чтобы вымыть руки, красные от крови. – Ты просила Меня вылечить этого человека – вот Я его и прооперировал”, – заявил Он. В ту ночь я не могла заснуть оттого, что тревожилась за больного, поскольку его оперировали без анестезии (кокаина) и в полном сознании. Меня мучила мысль, что в соседней комнате он, должно быть, страдает от боли, и потому я не сомкнула глаз. С рассветом Свами позвал меня и попросил передать пациенту немного хирургической ваты. “Сходи сейчас же и отдай ему вату”, – велел Он. Когда я, немного помедлив у двери, вошла, то застала пациента за трапезой. Он поедал местное блюдо идли с соусом чатни. За мною стоял Свами. “Эту операцию делал не обычный доктор, – сказал Он, посмеиваясь, – её делал Я. Так что никакой боли не было и не нужно никакого отдыха или особой диеты. Он может есть всё, что захочет”. Я заметила на животе продолговатый рубец, но не могла обнаружить никаких швов. “Вибхути, который Я сотворил и приложил ему ко лбу, подействовал как анестезия. Сотворил Я и тришулу (трезубец), и нож для операции. Завершив операцию, Я посыпал надрез вибхути – вот и всё”.

“На другой день в Прашанти с намерением испытать Свами явились четверо, – продолжает Нагамани. – В Буккапатнаме (за три мили отсюда), они обменялись наручными часами и решили узнать, раскроет ли Свами то, что они сделали. “Если Он Бог, Он должен это обнаружить”, – считали они. Свами позвал их и сказал: “Я знаю, зачем вы приехали и о чём сговорились по пути – обменяться часами. Мне известно, что вы явились с целью испытать Меня, но здесь – место для людей преданных. Можете возвращаться, откуда пришли”.

САТЬЯМ ШИВАМ СУНДАРАМ, т.IV, гл.1

Саи Вездесущий

 “САИ – ВЕЗДЕСУЩИЙ”- Глава 2. Плотина рухнула

Когда мне было около восьми лет, я часто спрашивал маму: «Почему у Саи Бабы такие волосы – густые и лохматые?», и мама отвечала: «Ты не должна так говорить! Он знает и слышит все, и рассердится на тебя!» Поэтому я стала бояться – а вдруг во время даршана Он будет меня ругать.

Нас было двадцать пять или тридцать человек, включая детей, в тот день, когда Свами остановился возле одного из нашей  группы, что-то ему сказал и благословил всех остальных.  Когда Он подошел к нам совсем близко, я испугалась и попыталась потихоньку  ускользнуть, спрятавшись за маминой спиной, но разве можно укрыться от того, кто вездесущ и всевидящ?!

Свами поговорил с моей тетей, а затем прошел мимо, и я осмелилась выбраться из-за маминой спины.  В тот же миг Он развернулся, подошел прямо ко мне и, положив руку на мою голову, тихо сказал: «Очень скоро все будет хорошо». Он не только не стал меня бранить, но был сама любовь и нежность. Я испытала потрясение! Он отворил какую-то дверцу в моей душе, и это было похоже на мощный взрыв, разрушивший плотину.  Я расплакалась и проплакала часа два, не понимая, почему плачу, а в ушах у меня снова и снова звучал Его мягкий, нежный голос.

Руми

Я был мёртвым,
Я ожил,
Я был слезами,
Я стал смехом.

Всё из-за любви,
Когда она пришла,
Моя временная жизнь
Превратилась в вечную.

Любовь сказала мне
-Ты недостаточно безумен,
Ты не подходишь
Этому дому.
Я пошёл и стал сумасшедшим,
Настолько сумасшедшим,
Чтобы жить в цепях.

Любовь сказала
-Ты недостаточно пьян,
Ты не подходишь
Нашей компании.
Я пошёл и так напился,
Что легкомысленность
Хлынула через край.

Любовь сказала
-Ты все равно еще слишком умён,
Наполнен воображением
И скептицизмом.
Я пошёл и стал легковерным,
И в испуге
Вырвался из этого плена.

Любовь сказала
–Ты свеча, привлекаешь всех,
И все собираются вокруг тебя.
Теперь я больше не свеча,
Вокруг меня нет толп,
Как дым я рассеян по ветру.

Любовь сказала
-Ты учитель,
Ты во главе,
Ты вожак всех.
Я больше не учитель
И никого никуда не веду,
Теперь я просто слуга
Твоих желаний.

Любовь сказала
-У тебя уже есть свои собственные крылья,
Я не стану давать тебе
Ещё перьев.
И тогда моё сердце
Разорвало себя на части
И наполнилось до краёв
Новым светом,
Через край бьющей
Свежей жизнью.

Теперь даже небеса благодарны,
Потому что из-за любви
Я стал тем, кто даёт Свет

Rumi

Живи, мой друг, не глядя на других,

 Корону их и трон не примеряя.

Не верь словам… В глазах – душа людская,
А остальное – маска, щит и грим…

Живи, мой друг, болезни не боясь,
Всё лечится надеждой и любовью.
Ты береги душевное здоровье,
Не урони случайно душу в грязь…

Живи, мой друг, не осуждая тех,
Кто жил не так, как ты считаешь нужным.
Ты видел, как богатство рушит дружбу?
Свой грех исправь, увидев чей-то грех…

Живи, мой друг!!! А старше становясь,
Ты будешь снисходительнее к ближним.
Как косточки внутри у вкусной вишни,
Так недостатки тоже есть у нас…

Живи, мой друг, люби и замечай,
Какой кусочек неба над тобою,
И как берёзы шелестят листвою,
И как рыдает у икон свеча…

Живи, мой друг, за тех, кто не дожил,
Чтоб за тебя им там не стыдно было…
Не в яхтах, друг, богатство, и не в виллах,
А в содержимом искренней души…

© Copyright: Ирина Самарина-Лабиринт, 2016

Внутренний Даршан

 ВНУТРЕННИЙ ДАРШАН - Отрывок из записи Чарльза Пена

(что сказал ему Свами о том, кто и как познаёт АВАТАРА современности)

Эта запись была сделана Чарльзом Пенном по его возвращении в Америку после Всемирной конференции Саи в Бомбее в 1968 году, на которой Свами впервые заявил в такой широкой аудитории, что Он является Великим Единым Божественным Принципом, низшедшим в человеческой форме. Чарльз Пен был очень воодушевлён первым полученным физическим даршаном Бабы, и его вера и преданность Богу очень возросли через переживания в Дхармакшетре на Всемирной конференции. Когда он вернулся в США, форма Бабы появилась перед ним в его резиденции и Свами сказал ему:

«Чарльз, ты видел в Бомбее десятки тысяч искателей Освобождения, пытающихся хотя бы краешком глаза увидеть Меня. Это количество – всего лишь капля в океане по сравнению с бесчисленными невидимыми душами, пытающимися достичь Меня вне пределов смертных ограничений. Всем Я даю Свой Свет и Свою Любовь и помогаю каждому идти вперёд к освобождению.
Все, кто приходят ко Мне в этой конкретной форме счастливо достигли уровня, на котором они начинают «видеть» реальность. Те, кто плачут о возможности видеть Меня в конкретной форме, получают ответ на свои молитвы. Каждому Я даю возможность получить даршан, потому что они заслужили получить Мою Любовь.

Чарльз, но есть также много тех, кто может никогда не увидеть Меня в конкретной форме. Они достигли Меня либо через друга, либо через книгу или фотографию. Каждому из них, если они очень сильно хотят и тоскуют, Я даю Свой Даршан внутри них самих. Их Я тоже очень люблю, потому что они начали видеть себя как существ, находящихся за пределами своих тел, как Божественные души. Это настоящее продвижение к самореализации. Освобождение и Покой (внутренний мир) могут прийти к ним через Любовь к Богу и медитацию. Все, кто медитируют на Меня, как на Единого с множеством Имён и Форм, обретут Бесконечное Шанти, всеохватывающий покой (мир)».

ЛЕГЕНДА ЛЮБВИ. Эпизод 14

Человек без эго

 Эго не хотело умирать.

Оно жалобно смотрело мне в глаза и молило: "не убивай,

Или хотя бы не сегодня, хорошо?"

Оно обещало мне золотые горы:

Земное благополучие, деньги, просветление,

Особый статус, карьеру, диплом о высшем образовании,

Предлагало репутацию человека, который превзошел всех,

Или (на выбор) того, которому на всех плевать.

Убеждало, что без него у меня ничего не получится,

Посулило сделать меня великим:

Писателем, музыкантом, художником, бизнесменом,

Казановой, политиком или духовным лицом,

На выбор... Короче, умоляло о пощаде.

Но я был непреклонен, в моей руке

Блеснуло лезвие ножа.

Тогда оно предложило

В обмен на сохранение своей жизни

Сделать меня "человеком без эго",

С тихим голосом, потупленным взором,

Скромным и немногословным,

Читающим только духовное,

Осознанным и тонкочувствующим,

Знакомым лично с великими

Духовными учителями,

Оно пообещало сделать меня

веганом и праноедом,

С перспективой просветлять людей

Одним своим присутствием...

И я купился.

Это мое прощальное письмо,

Которое мне было позволено написать.

...Так что если вы встретите меня

И будете восхищаться мною,

Не попадайтесь на эту удочку:

Теперь вы предупреждены:

я - самый обычный человек,

Не устоявший перед соблазном

Сыграть роль

Человека без эго.

Бхаваниаштакам

॥ भवान्याष्टकं ॥

.. bhavānyāṣtakam ..

Восьмистишие Сущей Богине

Шанкара

Прозаический перевод с санскрита: Шив Рагини; Юлия Шугрина

Стихотворный перевод с санскрита: Натан Браславски.

श्रीगणेशाय नमः ॥

śrī ganeśāya namaḥ ..

Шри-Ганешу почитаю.

न तातो न माता न बन्धुर्न भ्रता न पुत्रो न पुत्री न भृत्यो न भर्ता।

न जाया न विद्या न वृत्तिर्ममैव गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥ १ ॥

na tāto na mātā na bandhurna dātā na putro na putrī na bh tyo na bhartā .

na jāyā na vidyā na vṛttirmamaiva gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni .. 1..

Не отец, не мать, не друг и не даритель, не сын, не дочь, не слуга и не господин,

Не слава, не знание и не деятельность моя, моя цель — Ты, только Ты, Ты одна, о Бхавани!

Ни отца, ни матери, ни родного человека, ни благодетеля,

Ни сына, ни дочери, ни слуги, ни брата,

Ни жены, ни знания, ни работы нет у меня,

Только Ты моё прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

Отца нет и матери, братьев родимых;

Ни сына, ни предков, ни слуг, ни любимых;

Жены нет и знаний, и нет увлеченья;

К тебе лишь, о Сущая, все устремленья.

भवाब्धावपारे महादुःखभीरुः पपात प्रकामी प्रलोभी प्रमत्तः।

कुसंसारपाशप्रबद्धः सदाहं गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानी ॥ २ ॥

bhavābdhāvapāre mahāduḥkhabhīru papāta prakāmī pralobhī pramattaḥ

kusaṃsārapāśaprabaddhaḥ sadāhaṃ gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni .. 2..

Я страшусь великого горя в океане перерождений. Полный пороков, вожделения, жадности и опьянения,

Я мучаюсь вечно, опутанный сансарой; моя цель — Ты, только Ты, Ты одна, о Бхавани!

Низвергнут я, полный желаний, алчный, безумный,

В этот мир, огромный океан, преисполненный великих страданий,

Связан я с ним узами земного бытия (самсары),

Только Ты моё прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

Я в мире томлюсь, что исполнен страданий,

Невежества, зависти, страстных желаний;

Петлёю уловлен смертей и рожденья...

К тебе лишь, о Сущая, все устремленья.

न जानामि दानं न च ध्यानयोगं न जानामि तन्त्रं न च स्तोत्रमन्त्रम्।

न जानामि पूजां न च न्यासयोगं गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानि ॥ ३ ॥

na jānāmi dānaṃ na ca dhyānayogaṃ na jānāmi tantraṃ na ca stotramantram .

na jānāmi pūjāṃ na ca nyāsayogaṃ gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni .. 3..

Не знаю ни подаяния, ни дхйана-йоги, не знаю ни тантр, ни стотр, ни мантр,

Не знаю ни пуджи, ни нйаса-йоги, (но) моя цель — Ты, только Ты, Ты одна, о Бхавани!

Я не знаю ни благотворительности, ни размышления, ни йоги,

Я не знаю ни Тантры, ни гимнов, ни мантр,

Я не знаю ни пуджи, ни ньяса-йоги,

Только Ты моё прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

Не знаю я йоги, богов почитаний,

Ни мантры, ни гимнов, ни тайн заклинаний;

Йогических жестов и благотворенья;

К тебе лишь, о Сущая, все устремленья.

न जानामि पुण्यं न जानामि तीर्थं न जानामि मुक्तिं लयं वा कदाचित्।

न जानामि भक्तिं व्रतं वापि मातर् गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानी ॥ ४ ॥

na jānāmi puṇyaṃ na jānāmi tīrthaṃ na jānāmi muktiṃ layaṃ vā kadācit

na jānāmi bhaktiṃ vrataṃ vāpi mātargatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni .. 4..

Не знаю добродетели, не знаю паломничества, не знаю освобождения, и слияние мне неведомо,

Не знаю ни преданности, ни обета, о Мать, (но) моя цель — Ты, только Ты, Ты одна, о Бхавани!

Неведома мне добродетель, неведомы мне места паломничества,

Не ведаю я освобождения (мукти), ни растворения в Высшем,

Не ведаю я преданности (бхакти), не ведаю обета, о Мать, –

Только Ты моё прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

Не знаю я святости, мест омовенья,

Свободы и в Высшем бытьи растворенья.

Не знаю любви и обетов вершенья...

К тебе лишь, о Сущая, все устремленья.

कुकर्मी कुसङ्गी कुबुद्धिः कुदासः कुलाचारहीनः कदाचारलीनः।

कुदृष्टिः कुवाक्यप्रबन्धः सदाहं गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानी ॥ ५ ॥

kukarmī kusaṅgī kubuddhiḥ kudāsaḥ kulācārahīnaḥ kadācāralīnaḥ

kudṛṣṭiḥ kuvākyaprabandhaḥ sadāhaṃ gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni .. 5..

Я склонен к дурным поступкам, дурному обществу, дурному мышлению, дурному служению, я не следую пути семейного почитания, я во власти недостойного поведения,

Я вечно подвержен дурным взглядам и дурной речи, (но) моя цель — Ты, только Ты, Ты одна, о Бхавани!

Я творю дурное, общаюсь с дурными людьми, дурно мыслю, я дурной служитель ,

Лишённый знания Кулачары и приверженный дурным привычкам,

У меня дурное [духовное] видение, я говорю дурные речи, на тебя одну уповаю,

Только Ты моё прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

Дурные дела и дурное общенье,

Порочные мысли, плохое служенье...

Ущербен мой взор, нет в устах вдохновенья...

К тебе лишь, о Сущая, все устремленья.

प्रजेशं रमेशं महेशं सुरेशं दिनेशं निशीथेश्वरं वा कदाचित्।

न जानामि चान्यत् सदाहं शरण्ये गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानी ॥ ६ ॥

prajeśaṃ rameśaṃ maheśaṃ sureśaṃ dineśaṃ niśītheśvaraṃ vā kadācit .

na jānāmi cānyat sadāhaṃ śaraṇye gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni .. 6..

Владыка Творения (Брахма), Повелитель Рамы (Вишну), Великий Господь (Шива), Повелитель богов (Индра), Владыка дня (Сурйа), Владыка ночи (Чандра) или кто-либо еще –

Не знаю я, кто из них может дать мне прибежище, моя цель — Ты, только Ты, Ты одна, о Бхавани!

В споре и в отчаянии, в опьянении и в странствии, в воде и в огне, в горах, среди врагов,

В лесах - всегда укрывай меня, о Защитница! моя цель — Ты, только Ты, Ты одна, о Бхавани!

Владыка созданий Брахма, Владыка Лакшми Вишну, Великий Владыка Шива,

Владыка богов Индра, Владыка дня Сурья(Солнце) и Владыка ночи Сома(Луна) или ещё кто дарует мне защиту

Не знаю я, кто из них дарует мне защиту, на тебя одну уповаю,

Только Ты моё прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

Ни предков владыка, ни райский властитель,

Ни Бог, что велик, ни Вселенной хранитель...

Ни в них, ни в светилах мне нет утешенья;

К тебе лишь, о Сущая, все устремленья.

विवादे विषादे प्रमादे प्रवासे जले चानले पर्वते शत्रुमध्ये।

अरण्ये शरण्ये सदा मां प्रपाहि गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानी ॥ ७ ॥

vivāde viṣāde pramāde pravāse jale cānale parvate śatrumadhye .

araṇye śaraṇye sadā māṃ prapāhi gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni .. 7..

В споре и в печали, в радости, в странствии,

В воде и огне, в горах и среди врагов,

В лесу, на тебя уповаю- защити меня!

Только Ты моё прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

В дискуссиях, в слабостях и в опьяненьи,

Средь гор, вод, лесов, во врагов окруженьи,

В скитаньях всегда мне даруй охраненье...

К тебе лишь, о Сущая, все устремленья.

अनाथो दरिद्रो जरारोगयुक्तो महाक्शीणदीनः सदा जाड्यवक्त्रः।

विपत्तौ प्रविष्टः प्रनष्टः सदाहं गतिस्त्वं गतिस्त्वं त्वमेका भवानी ॥ ८ ॥

anātho daridro jarārogayukto mahākṣīṇadīnaḥ sadā jāḍyavaktraḥ .

vipattau praviṣ aḥ pranaṣṭaḥ sadāhaṃ gatistvaṃ gatistvaṃ tvamekā bhavāni .. 8..

Неприкаянный, бедствующий, подверженный старости и болезням, с неубывающими печалями, вечно говорящий глупости,

Погруженный в горести, я совершенно разбит, (но) моя цель — Ты, только Ты, Ты одна, о Бхавани!

Без покровителя, бедный, в власти старости и болезней, полностью изнуренный, с бледным ликом, униженный, полностью уничтоженный,

Только Ты моё прибежище, Ты – прибежище, Ты Единственная, о Бхавани!

Убог я, бездомен, болезнью сражённый,

Старенью подверженный, речи лишённый;

Познавший бессилье и боль униженья...

К тебе лишь, о Сущая, все устремленья.

॥ इति श्रीमदादिशङ्कराचार्य विरचिता भवान्यष्टकं समाप्ता ॥

.. iti śrīmadādiśaṅkarācārya viracitā bhavānyāṣtakam samāptam..

Таково написанное Шанкарой «Восьмистишие Сущей Богине»

Падманабхасвами храм

 ПАДМАНАБХАСВАМИ -

САМЫЙ БОГАТЫЙ ХРАМ В МИРЕ.  СТОИМОСТЬ ХРАМА ТРИЛЛИОН ДОЛЛАРОВ.

Даже примерную дату основания храма Падманабхасвами не знает никто. Ученые спорят на протяжении многих лет и до сих пор не пришли к единому мнению. Многие склоняются к версии, что 5000 лет назад он уже существовал.

Вообще, Падманабхасвами был сооружен в честь Бога Вишну. Находится он в Тривандруме, что в индийском штате Керала. В прошлых веках, короли и их династии жертвовали огромное количество золота храму. Часто, по случаю совершеннолетия кропринца, храм получал весовой эквивалент взрослого наследника, только в виде золота. До сих пор ходят легенды, что где-то под самим сооружением спрятаны все эти несметные сокровища. В древней литературе храм описывается со стенами из золота и огромного количества драгоценных камней.

В 2011-м году решением суда легенда превратилась в реальность. Вскрытое хранилище храма продемонстрировало более 800 килограмм золота, сноп из золота, весом более, чем полтонны, несколько тысяч золотых украшений, золотой трон в бриллиантах и много чего еще. Без учета исторической ценности, все богатства были оценены примерно в $22 миллиарда.

У многих закрадывается вопрос, а где же озвученный триллион долларов? Во-первых, $22 миллиарда – это стоимость, без учета исторической ценности. Аукционисты определяют общую сумму на порядки выше. Кроме того, открыта была только одна из тайных комнат. А их, как считают ученые, не менее девяти. Так что даже триллион может оказаться мелковат, для оценки богатства храма.

********************************** 

Гид по Непалу, Тибету и Индии. 

Духовные путешествия.

Экскурсии и туры на сайте: 

http://ujval.tourister.ru/excursions @ Храм Падманабхасвами

Серебряный браслет

 Некоторые посетители были удивительными людьми.  Мы  восхищались ими и получали возможность узнать много нового. Таким человеком был махараджа Кутчи. Он приезжал  встретиться со Свами и навестить свою дочь, принцессу Нанду, которая была постоянной гостьей в резиденции Свами. Эта милая женщина научила нас с самых начал правильно носить сари, объяснив детали, соответствующие этикету индийской традиции. Она  поясняла нам замечания и шутки Свами на индийских языках. За это мы были ей особенно признательны. Выходцы с запада редко имеют возможность понять наиболее удивительные моменты в высказываниях Свами, поскольку индийцы часто уклоняются от перевода.

Обратив внимание, что махараджа носит  массивный серебряный браслет вокруг лодыжки, мы спросили его, не испытывает ли он неудобство, сидя со скрещенными ногами. Его ответ был очень трогательным и свидетельствовал о его преданности. Он объяснил, что надел браслет на лодыжку, чтобы всегда помнить о Боге. Каждые несколько лет браслет становился свободным, поэтому махараджа уплотнял его, чтобы  всегда его чувствовать и, в связи с этим,  никогда  не забывать Боге.

Диана Баскин. Божественные воспоминания о Сатья Саи Бабе

Савкуч милга все возможно

 «У индийцев, — продолжал Офир, — есть распространенное выражение: «Савкуч милга», которое означает: «Все возможно». Поначалу оно меня раздражало. Потом я понял, что таков здешний образ жизни. Ты просыпаешься утром, а на улице задувает жуткий муссон, и вдруг он стихает, и уже через пару секунд над тобой синее, без единого облачка небо. Ты садишься в автобус, едешь по абсолютно безжизненной пустыне, а через шесть часов оказываешься в зеленой долине. А если на автовокзале ты спросишь кого-нибудь, когда будет автобус, то услышишь в ответ: «Через некоторое время», и это будет сущая правда. Потому что здесь время течет по-другому. 

— По-другому? Это как? 

— В Израиле очень трудно поймать муху, верно? Так вот, здешние мухи летают так медленно, что поймать их — раз плюнуть. Здесь, если слегка столкнутся две машины или машина с рикшей, никто не полезет в драку. Оба водителя как ни в чем не бывало продолжат свой путь. Здесь постоянно случаются странные встречи, а ты их предчувствуешь — чуть ли не за секунду до того. Например, вчера утром я вдруг вспомнил секретаршу отца, которая была с ним в тот день, когда он умер от инфаркта, и подумал: интересно, что она сейчас делает, а буквально через полчаса в хостеле, где я остановился, вдруг появляется ее дочь. Когда с тобой происходят подобные вещи, ты начинаешь понимать: вместо того чтобы пытаться подчинить себе реальность, лучше принять то, что тебе предлагает жизнь, и отдаться ее естественному течению. Потому что так или иначе… савкуч милга».

Из книги «Симметрия желаний», Эшколь Нево

На фото Харидвара, Индия, праздник, посвящённый Ганге

Травма наблюдателя

 ТРАВМА НАБЛЮДАТЕЛЯ

Долго испытывая тревогу и панику, перегружая себя информацией, вы, сами того не замечая, можете получить «травму наблюдателя». Это психический феномен, когда тот, кто наблюдает за событиями, — получает травму, сопоставимую с той психической травмой, которую получают участники события. Последствия травмы наблюдателя могут быть тяжелейшие — от развития острого стрессового расстройства, до посттравматического стрессового расстройства.

 

У многих людей я наблюдаю сейчас состояние, при котором они заражаются друг от друга бредовыми идеями (индуцирование). Поток травмирующей информации настолько быстро меняется, что психика не успевает это переварить, отделить правду от лжи.

 

 Вас пугают новости, которые читаете, и для того чтобы успокоиться, вы продолжаете искать другую информацию также в Сети, листать бесконечную ленту, но натыкаетесь на еще большую боль… Постоянное чтение новостей только усиливают эти переживания и парализуют волю.

 

Для нашей психики не существует разницы — страшное происходит с нами или достаточно далеко. Важно то, что мы чувствуем и переживаем в настоящий момент.

 

Терапия травмы наблюдателя состоит в том, чтобы вернуться в пределы границ собственного тела и своего сознания. Общаться с людьми, которых можно буквально подержать за руку, к которым можно прикоснуться. В этом случае эмоциональное заражение наблюдателя ослабевает. Необходимо из наблюдения перейти к позитивной деятельности. Сделайте то, что может быть связано с заботой о себе или своих близких.

 

Определите для себя, негативные эмоции сейчас нужны вам или нет. Они чем-то помогают или мешают вам? И если вы отвечаете себе, что это мешает, то нужно постараться снизить негатив. 

 

Если что-то транслировать людям, то — примирение.

Всем Мира!

 

Александр Бережной

Галина Менжинская про Марс

 ТРАНЗИТ МАРСА В БЛИЗНЕЦАХ.  

ТРАНСФОРМАЦИЯ КАЧЕСТВА ЭНЕРГИИ МАРСА

Мощная энергия обновления, которую запустило Полнолуние в Водолее в аспекте с Лунными Узлами, Ураном и Марсом, теперь должна быть проявлена в реальных действиях. Это послание Марса — планеты энергии действия, мотивации и воли, которая с 20 августа входит в Близнецы на долгих 7 месяцев, до 13 марта 2023. Влияние транзитного Марса обычно достаточно кратковременно. Но поскольку в период с 30 октября 2022 по 12 января 2023 Марс сделает ретро-петлю, это сделает его влияние долгосрочным и очень важным с точки зрения происходящей сейчас трансформации. 

Близнецы — это воздушный знак, которым управляет Меркурий, планета нашего интеллекта, информации и коммуникации. Именно эта сфера нашей жизни станет «полем битвы» воина Марса. 

В астрологии Марс – это самая неблагоприятная планета, «большой вредитель», так как она связана с проявлением агрессии, насилия и нетерпимости. 

Именно эти качества требуют глубокой проработки сейчас, когда мир находится в состоянии жесткого конфликта.  

Задача транзита Марса в Близнецах заключается в том, чтобы научиться трансформировать его энергию, используя лучшие качества «умного» Меркурия — способность думать, прежде чем «взрываться», договариваться, взаимодействовать, гибко адаптироваться к меняющимся условиям, искать новые пути решения проблем, проявлять изобретательность и сообразительность. 

Негативные проявления энергии Марса в Близнецах — торопливость, поверхностность, недостаток сосредоточенности, гнев, агрессивность и раздражительность в отношениях, потеря контроля. Все это мы будем прорабатывать в период ретроградности Марса. 

Но уже сейчас важно учиться управлять энергией Марса, чтобы не использовать ее во вред, осознавать ответственность за результаты своих действий, быть осознанными и здравомыслящими. 

На духовном уровне Марс дает способность к трансформации качества энергии в целом. Это зависит от уровня сознания человека, его целей, мотивации и воли. Наши действия зависят от наших целей и ценностей. Энергия Марса необходима для реализации любых целей, но она должна подчиняться духовным целям и принципам, а не для достижения корыстных и ограниченных целей. Тогда мы получим энергию для нашей реальной трансформации, которая изменит нашу жизнь. 

Тогда Марс сделает нас воинами Духа.

Лилы Господа

 Лилы Бхагавана - ГОСПОДЬ ВСЕГДА ОТВЕЧАЕТ НА ИСКРЕННЮЮ МОЛИТВУ 

Как раз накануне моего отъезда в Индию в январе 1995 года Линда, репортёр из моего офиса, рассказала мне о том, что в декабре ушедшего года её племянница, очаровательная девушка шестнадцати лет, внезапно скончалась от приступа астмы. Она смотрела телевизор вместе со своей матерью, когда с ней случился приступ. Через два часа она умерла. И Линда, и её семья были полностью убиты горем. Я никогда по-настоящему не говорил с Линдой о Саи Бабе, но на этот раз почувствовал, что должен предложить ей передать через меня для Него письмо с просьбой о помощи. Я дал ей прочитать статью о Свами, недавно опубликованную в «Экономисте», и немного сам рассказал о Нём. За исключением этого, она ничего не знала о Свами. Линда написала трогательное письмо.

Сначала она попросила Бабу помолиться за её молодую племянницу. Но я сказал Линде, что, хотя это может показаться странным, Баба не будет молиться. Он ответит на молитву, если просьба искренна, Он ответит обязательно. ... я посоветовал ей попросить что-то конкретное. Она переписала письмо и попросила Бабу дать «ясный знак» того, что Элизабет «находится в безопасности и в окружении тех, кто любит её так же, как и все при её жизни». Линда также поблагодарила Свами за Его любезное внимание. Это было очень милое письмо.

Вскоре по приезде в ашрам я сумел передать его Бабе через одного отзывчивого последователя Саи, сидевшего в первом ряду.

В понедельник, когда я вернулся домой, Линда пришла ко мне в офис и сказала, что она хочет мне что-то рассказать. В субботу ей позвонила её сестра, которая живёт в штате Вайоминг, и сообщила следующее.

В предыдущий понедельник (в тот день, когда я уехал из Индии и около недели после того, как Баба получил письмо), её сестра ехала на машине на работу. Дорога, по которой она ездит, проходит по открытой местности, с обзором на пятнадцать миль во всех направлениях. Впереди повсюду небо заволокли чёрные тучи, казалось вот-вот грянет гроза. В этот день сестра чувствовала себя особенно неважно, думая о дочери. Она буквально кричала её имя в машине. Но как только она переехала небольшой холм, то увидела, что облака стали розово-багровыми и приняли отчётливые очертания в форме «Лизз», имени её дчери, именно так, как она его писала – с двумя «з».

Сестра не могла поверить своим глазам. Она свернула на обочину и вышла из машины.

Пока она рассматривала в небе имя дочери, появилось ещё три облака, одно в форме орла, другое в форме волка, а третье имело очертание ангела. Для сестры орёл и волк имели особую значимость. В школе Лиззи была членом клуба юных натуралистов. После её смерти участники клуба нашли на земле мёртвого орла. Они сделали из него чучело и повесили под ним табличку: «В память об Элизабет». Что касается волка, то они с Лиззи были членами вайомингской организации, которая находит отбившихся от стаи волков и заботится о них. ..а ангел, конечно, был знаком свыше, что с её дочерью всё более, чем хорошо.

Сестра села обратно в машину, немного отъехала, а затем снова остановилась, когда вспомнила, что Линда дала своему коллеге по работе письмо для какого-то индийского святого с просьбой о «ясном знаке», что с её дочерью всё в порядке.

Линда сказала мне, что в течении пятнадцати минут между ними по телефону царила полная тишина. Она также сообщила, что её сестре сейчас гораздо лучше. 

(Рассказ Ричарда Марголина; Ричард является последователем Сатья Саи с 1991 года. До своего прихода к Свами на протяжении почти 15 лет он был связан с миссией Рамакришны-Вивекананды)

15 августа – День независимости Индии

 

Уже говорилось о том, что Индия медленно пробуждается, приходя в соприкосновение с другими нациями, и в результате этого частичного пробуждения в современной Индии зарождается свободная и независимая мысль. С одной стороны, это западная наука, слепящая глаза сиянием мириадов солнц и катящаяся в колеснице строгих и бесспорных фактов, собранных благодаря применению осязаемых сил, направляемых на проникновение в суть явлений, с другой - это вселяющие и укрепляющие надежду традиции ее древних праотцов, сложившиеся, когда страна была в зените своей славы; те традиции, которые были донесены со страниц ее истории великими мудрецами этой и других стран, которые на протяжении бесчисленных лет и столетий струятся по ее венам, оживляя жизнь, черпаемую из универсальной любви, традиции, которые обнаруживают неодолимую доблесть, сверхчеловеческий гений и высшую духовность - завидные качества даже для богов,- и вселяют в нее надежду.

С одной стороны, грубый материализм, многообразие возможностей, сосредоточение гигантской власти, погоня за чувственными удовольствиями, доходящие до нас через иностранную литературу, породили грандиозную сумятицу, с другой - сквозь сумбурный шум всех этих нестройных звуков Индия слышит слабые, но отчетливо различимые душераздирающие крики своих древних богов, задевающие за живое. Перед ней лежат разнообразные предметы роскоши, дошедшие с Запада,- божественные напитки, дорогая, хорошо сервированная пища, роскошная одежда, величественные дворцы, новые способы передвижения, новые манеры, новые фасоны одежды, наряжаясь в которую ходит хорошо образованная девушка в бесстыдной свободе,- все это вызывает к жизни ранее не изведанные желания. И снова меняется сцена, и на ее месте возникают в суровой реальности Сита, Савитри, аскетические религиозные обеты, посты, лесные скиты, спутанные волосы и оранжевые робы полуобнаженных саньяси, самадхи, поиски своего собственного «Я». С одной стороны, выступает независимость западных обществ, основывающаяся на личном интересе, с другой - крайняя степень самопожертвования арийского общества. Разве удивительно, что в результате этого острого конфликта индийское общество раскололось вдоль и поперек? На Западе цель - индивидуальная свобода, язык - образование ради получения денег, средства - политика, в Индии же цель - это мукти, язык - это Веда, средства - отречение. Временами современная Индия думает: «Похоже на то, что я трачу свою земную жизнь в напрасных ожиданиях сомнительного духовного блага в будущем, захватившего все мои помыслы», и вновь, чу! она смиренно слышит: «Здесь, в этом мире смерти и превратностей судьбы, в чем, о человек, твое счастье?»

С одной стороны, новая Индия говорит: «Мы должны быть полностью свободны в выборе жены и мужа, ибо женитьба, источник счастья или несчастья всей нашей будущей жизни, есть нечто, в чем мы должны иметь право собственного выбора». С другой стороны, старая Индия диктует: «Женитьба совершается не ради удовлетворения чувств, но ради продолжения рода. Это индийская концепция женитьбы. Производя на свет детей, вы вносите вклад и несете ответственность за будущее процветание или деградацию общества. Поэтому общество имеет право диктовать, на ком вы должны жениться, а на ком нет. Такая форма женитьбы принята в обществе, которое заботится о своем благе в наибольшей степени, и поэтому следует жертвовать своими желаниями индивидуального удовольствия ради блага многих».

С одной стороны, новая Индия говорит: «Только в случае, если мы воспримем западные идеи, западный язык, западную пищу, западную одежду и западные манеры, сможем мы стать такими же сильными и могучими, как западные нации». С другой стороны, старая Индия вещает: «Глупцы! Благодаря имитации чуждые идеи никогда не станут собственными, ничто незаработанное не может считаться своим. Разве осел в львиной шкуре становится львом?»

С одной стороны, новая Индия говорит: «То, что делают западные страны, безусловно, хорошо, иначе как бы они могли стать столь великими?» С другой стороны, старая Индия вещает: «Вспышка молнии необычайно ярка, но она длится лишь мгновение, осторожно, братья, она слепит вам глаза. Будьте бдительны!»

Разве нам нечему поучиться у Запада? Разве мы не должны стремиться и прилагать все усилия к тому, чтобы обрести нечто лучшее? Разве мы совершенны? Разве наше общество полностью безупречно и не имеет пороков? Есть многое, чему мы можем поучиться, мы должны бороться за обретение нового и более совершенного до самой смерти - борьба есть смысл человеческой жизни. Шри Рамакришна говорил: «До тех пор, пока я живу, до тех пор я учусь». Тот человек или то общество, которым нечему учиться, уже находятся в объятиях смерти. Да, мы должны многому поучиться у Запада, но существуют и опасности на этом пути.

Один молодой невежественный человек в беседах со Шри Рамакришной всегда отрицательно отзывался об индусских шастрах. Однажды он высоко отозвался о «Бхагавадгите». И по этому поводу Шри Рамакришна сказал: «Наверно, какой-либо европейский пандит похвалил «Гиту», и поэтому он тоже изменил свое мнение».

О Индия, в этом кроется великая опасность для тебя. Привычка имитировать Запад настолько прочно укоренилась в тебе, что проблемы того, что есть добро и зло, уже более не решаются при помощи разума, рассудка или ссылок на шастры. Те идеи, те обычаи, которые белые люди прославляют или любят, хороши, то, что они не любят или отвергают,- плохо. Увы! Можно ли найти более очевидное подтверждение глупости, чем это?

Свами Вивекананда

Современная Индия, 1889 г.

Фильм Медиа Саи Центр к Дню Независимости Индии

 МЫСЛЬ ДНЯ,

Понедельник, 15 августа 2022 г.

Что такое истинная свобода? Бхагаван разъясняет и устраняет заблуждения на эту важную тему.

Действуйте, удерживая осознание Атмы. В этом случае вы будете действовать свободно. Нет двух разных видов свободы - свободы личности и духовной свободы. Духовность сама по себе является свободой. Любые разговоры о свободе человека в мире, воспринимаемом чувствами, могут относиться только к слепой или эгоистической свободе. Это слово (свобода) может также использоваться для описания определенных отношений, например, отношение мужчины к своему ребенку или жене. Но проявление свободы по отношению к ним авторитарным способом - это лишь пародия на свободу. Это признак глупости. Человеку, называющему себя человеком, не подобает вести себя эгоистическим образом. Он может подняться на более высокий уровень, если откажется от такого эгоистического поведения. Вы должны осознать, что необходимо предоставлять другим столько же свободы, сколько вы требуете для себя. Таким образом, свобода взаимозависима и не может быть абсолютной или неограниченной. 

БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА

Божественная беседа, 31 мая 1990 года.

Только когда преобладает воля Атмы, может проявляться настоящая свобода. Действия, совершаемые по побуждению ума или чувств, не могут считаться свободными действиями.– Баба

https://archive.sssmediacentre.org/sai_inspires/2022/SI_20220815.htm

Перевод с сайта  

https://www.sairam.ru/calendar/event/2719

Прекрасный фильм, снятый Медиа Саи Центром в честь 75 летия Независимости Индии, Свами объясняет, что такое истинная независимость и от чего она должна быть

Мне от любви покоя не найти

 Сонет 27.

Трудами изнурён, хочу уснуть, 

Блаженный отдых обрести в постели. 

Но только лягу, вновь пускаюсь в путь – 

В своих мечтах – к одной и той же цели. 

 

Мои мечты и чувства в сотый раз 

Идут к тебе дорогой пилигрима, 

И, не смыкая утомлённых глаз, 

Я вижу тьму, что и слепому зрима. 

 

Усердным взором сердца и ума 

Во тьме тебя ищу, лишённый зренья. 

И кажется великолепной тьма, 

Когда в неё ты входишь светлой тенью. 

 

Мне от любви покоя не найти. 

И днём и ночью – я всегда в пути. 

Уильям Шекспир. 

Перевод С.Я.Маршака

Фотограф дзен

 «Каждый может сделать красивую фотографию Китая. Но я хочу сделать это по-другому. Обычные фотографии не имеют ценности, если они все похожи между собой. Ценность моих снимков заключается в том, что больше такие не делает никто». 

Don Hong-Oai (Дон Хонг-Оай) (1929—2004) родился в Китае, в Кантоне, но позднее был вынужден переехать во Вьетнам и большую часть своей жизни провёл в Сайгоне. Пережил войну во Вьетнаме, после её окончания ему пришлось нелегально иммигрировать в США. В 1980-х годах начал учиться у знаменитого фотографа Чин Лонг-сан и развивать «китайский пиктореализм», жанр фотографии, зародившийся в 1940-х годах в Гонконге. Дон Хонг-Оай был последним, и возможно, величайшим представителем этого жанра. Он старался сохранить в своих фотографиях восточную живописную традицию, азиатские спокойствие и минимализм, добавлял к своим снимкам каллиграфию, от чего они ещё больше напоминают картины китайской классической живописной школы.

Его фотографии могли бы быть отличной иллюстрацией к произведениям китайской классической литературы, творениям философов и поэтов 

Дон Хонг-Оай — это дзен в чистом виде,    спокойствие, свобода мысли, молчание разума, необходимая для достижения этой свободы — всё это   в его снимках.       

Восточная лаконичность его работ восхищает.

Ади Шанкарачарья

 «Шестистишие Истинной Сущности»

«Шестистишие совершенного блаженства»

Прозаический перевод с санскрита: Шив Рагини

Стихотворный перевод с санскрита: NN.

मनो बुद्ध्यहंकारचित्तानि नाहम् न च श्रोत्र जिह्वे न च घ्राण नेत्रे

न च व्योम भूमिर् न तेजॊ न वायु: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥

manobuddhyahamkāra cittāni nāham nA ca śrotrajihve na ca ghrānanetre .

na ca vioma bhūmir na tejo na vāyuh cidānandarūpah śivo’ham śivo’ham ..1..

Я не разум, не понимание, не чувство «Я» и не интеллект,

И не слух, и не вкус, и не обоняние, и не зрение,

И не воздух, не земля, не пламя и не ветер, -

Я есть форма сознания и блаженства, я есть Шива, воистину, я — Шива.

Не ум и не разум, не эго, не мненье;

Не слух, обоняние, вкус и не зренье;

Не небо, земля, воздух, и не пыланья;

Я Шива - блаженная форма сознанья!

न च प्राण संज्ञो न वै पञ्चवायु: न वा सप्तधातुर् न वा पञ्चकोश:

न वाक्पाणिपादौ न चोपस्थपायू चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥

na ca pranasajño na vai pamcavāyuh na vā saptadhātur na vā pamcakośah .

na vākpānipādam na copasthapāyu cidānandarūpah śivo’ham śivo’ham .. 2..

Я не состояние жизни, я не пять видов дыхания,

Я — не семь составляющих тела, я — не пять покровов (кош),

Я — не речь, не руки, не стопы, я не колени и не анус,

Я есть форма сознания и блаженства, я есть Шива, воистину, я — Шива.

Не токи энергий и не пять дыханий,

Не семь компонентов, не пять одеяний,

Не рот, длани, стопы, не чресла, деянья;

Я Шива - блаженная форма сознанья!

न मे द्वेष रागौ न मे लोभ मोहौ मदो नैव मे नैव मात्सर्य भाव:

न धर्मो न चार्थो न कामो ना मोक्ष: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥

na me dveşarāgau na me lobhamohau mado naiva me naiva mātsaryabhāvah .

na dharmo na cārtho na kāmo na mokşah cidānandarūpah śivo’ham śivo’ham ..3..

Я — не страсть и не ненависть, я не жадность и не иллюзия,

Я не опьянение, я не чувство ревности,

Я — не дхарма, не артха, не кама и не мокша,

Я есть форма сознания и блаженства, я есть Шива, воистину, я — Шива.

Во мне нет вражды, страсти и заблужденья,

Нет алчности, ревности и опьяненья;

Ни правил, ни благ, ни услад, ни спасанья;

Я Шива - блаженная форма сознанья!

न पुण्यं न पापं न सौख्यं न दु:खम् न मन्त्रो न तीर्थं न वेदा: न यज्ञा:

अहं भोजनं नैव भोज्यं न भोक्ता चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥

na punyam na pāpam na saukhyam na dukhyam na mantro na tīrtham na vedā na yajña .

aham bhojanam naiva bhojyam na bhoktā cidānandarūpah śivo’ham śivo’ham ..4..

Я не добродетель, я не грех, я не счастье и не несчастье,

Я — не мантра, не паломничество, не Веды, не яджна,

Я — не наслаждение, не наслаждающее и не наслаждающийся,

Я есть форма сознания и блаженства, я есть Шива, воистину, я — Шива.

Не святость, не грешность, не радость, не мука,

Не мантра, не жертва я и не наука;

Не пища, едок и не акт поеданья,

Я Шива - блаженная форма сознанья!

न मृत्युर् न शंका न मे जातिभेद: पिता नैव मे नैव माता न जन्म

न बन्धुर् न मित्रं गुरुर्नैव शिष्य: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥

na me mṛtyuśamkā na me jātibhedah pitā naiva me naiva mātā na janmah .

na bandhur na mitram gurunaiva śişyah cidānandarūpah śivo’ham śivo’ham ..5..

Я — не страх смерти, я — не родовые различия,

Я не отец, не мать и не рождение,

Я — не родственник, не друг, не Гуру и не ученик,

Я есть форма сознания и блаженства, я есть Шива, воистину, я — Шива.

И нет страха смерти, нет каст различенья,

Отца нет и матери, связей, рожденья;

Не друг, не адепт, не учитель я знанья,

Я Шива - блаженная форма сознанья!

अहं निर्विकल्पॊ निराकार रूपॊ विभुत्वाच्च सर्वत्र सर्वेन्द्रियाणाम्

न चासंगतं नैव मुक्तिर् न मेय: चिदानन्द रूप: शिवोऽहम् शिवॊऽहम् ॥

aham nirvikalpo nirākāra rūpo vibhutvāca sarvatra sarvemdriyānam .

na cāsangata naiva muktir na meyah cidānandarūpah śivo’ham śivo’ham ..6..

Я — свободный от изменений и формы,

Я — всепронизывающий и сущий во всех переменчивых чувствах,

Я вечно тождественен самому себе, я не освобождение и не оковы,

Я есть форма сознания и блаженство, я есть Шива,

Воистину, я — Шива.

Вне уз и свобод, вне любых проявлений,

Я неизмерим, суть всех чувств ощущений,

Везде распростёрт я и вне колебанья;

Я Шива - блаженная форма сознанья

Шанкара

Мухаммад Файзили