Как Бог становится Аватаром
Если Бог не имеет формы, тогда возникает вопрос: «Что в таком случае воплощается?». Веданта даёт ключ к разгадке, Кришна в «Бхагавад Гите» подтверждает это. Кришна говорит, что, по существу, Бесформенный Непроявленный Бог, не ограниченный пространством и временем, принимает определённую форму для определённой цели. Этого Непроявленного Бога называют также Высшим Сознанием. Другими словами, на самом высоком философском уровне Бог – это Высшее Сознание. А проекция на пространство и время этого Высшего Сознания в какой-то форме – это, в действительности, то, что является Аватаром. Поскольку всякая проекция на пространство-время имеет какую-то форму, понятно, что, когда Бог воплощается как Аватар, Он тоже принимает какую-то Форму. Возможно, мне следует добавить ещё несколько замечаний к вышесказанному.
Видите ли, когда Бог создаёт Мир, это не происходит так, словно Он движется от одного плана к другому. Скажем, есть дерево и солнечный свет. Дерево, естественно, будет отбрасывать тень. В результате мы имеем и дерево, и тень. Дерево – это вся совокупность, и тень, будучи проекцией дерева на плоскость, имеет все черты, присущие дереву. На тени мы видим все части дерева: ствол, ветки, листья. Конечно же, на тени не видны все детали дерева. Точно так же, когда Бог создаёт мир, проецируя Себя, на этой проекции полностью не видны все аспекты Его Божественности. Это, в некоторой степени, относится также и к Аватарам. Например, Бог вечен, но в Творении каждое рождённое существо, включая Аватаров, впоследствии исчезает в соответствии с естественным процессом.
Повторим, как объясняет Кришна, Мироздание – это проекция Абсолюта, Вечного, Бесформенного Бога на пространство-время. А, все различия, которые мы видим, – это эффект Игры Божественной Тени, таким образом, на уровне, называемом пространство-время, Единый предстаёт как множество! Вы, естественно, должны признать, что, поскольку есть тень, существует и дерево. Это очень важный момент, и, по существу, чтобы подчеркнуть его, Кришна говорит Арджуне: «Арджуна, в конечном счёте, Я – это Я есть, Непроявленный Бог, являющийся Абсолютом, Вечным, Бесформенным, не имеющим атрибутов. Часть Моей Непроявленной Божественности проецируется на Мир, где Меня не возможно увидеть непосредственно, но можно, без сомнения, узнать из переживания. Кроме того, всегда, когда необходимо, Я также появляюсь в определённой форме, чтобы Самому непосредственно играть роль. Именно такие воплощения называются Аватарами. Все эти различные проекции составляют бесконечно малую часть Меня, являющегося по истине безграничным. Позволь Мне заявить, что, когда Я появляюсь как Аватар, это не значит, что Я отказываюсь от Своего Абсолютного аспекта и появляюсь здесь на Земле, вовсе нет. Так же, как Солнце есть всегда, хотя солнечный свет то виден, то отсутствует, Я много раз прихожу как Аватар и ухожу, в то время как Мой Вечный аспект существует всегда».
Обзор десяти Аватаров - Кришна Аватар
Шри Кришна, восьмое воплощение Бога Вишну, – пожалуй, самый известный Аватара; его даже именуют Пурна Аватара, а все другие божества считаются его проявлениями. Его многочисленные и славные деяния хорошо известны. Для рядового индуиста он – идеальный правитель, воин, герой, философ и учитель, Сам Господь. Это он написал и разъяснил «Песнь Господа», Бхагавад-Гиту.
Обзор десяти Аватаров - Вамана АватарПятый Аватар – Вамана Аватар. Здесь Вишну появляется как маленький брамин, почти карлик. Некогда жил император Бали, который был опьянён желанием завоевать мир. Желая править всеми тремя мирами (в те дни было обычаем говорить о трёх мирах), Бали по совету своего Гуру Шукрачарьи решил выполнить грандиозную Яджну. В те дни всегда, когда требовалось исполнение огромного желания, человек, имевший это желание, проводил Яджну.
Предполагалось, что в конце ритуала должен был появиться Бог или какое-то Божество, к которому обращались с просьбой, выраженной надлежащим образом. Бали хотел, чтобы Господь появился и даровал ему милость, которая бы обеспечила ему правление всеми мирами. Естественно, амбиции Бали обеспокоили Божеств, которые правили небесами, они, безусловно, не хотели подчиняться Бали, землянину. Поэтому они обратились к Господу Вишну, чтобы Он что-то предпринял, с чем Он, конечно же, согласился. И что же сделал Господь? Он воплотился как крохотный брамин. Почему? А в этом-то и состоит вся история!
Когда выполняется Яджна, большое количество священников и браминов собирается в месте её проведения, потому что тот, кто проводит Яджну, неизменно раздаёт милостыню в большом количестве. Для браминов это благоприятная возможность получить подарок! Поэтому, когда Вишну появился как маленький мальчик брамин и присоединился к толпе, никто, кроме Шукрачарьи, Гуру Бали, не увидел в этом ничего особенного.
Пришло время предлагать милостыню и раздавать подарки, и император Бали давал каждому брамину то, что тот просил, и их просьбы были обоснованными, и находились в разумных пределах. Пришёл черёд Ваманы, и император Бали задал стандартный вопрос: «О, брамин, проси, что хочешь, и я, дам тебе, что ты попросишь». Шукрачарья, знавший, что происходит, предостерёг Бали. Он прошептал: «Император, будь осторожен! Не давай таких безоговорочных обещаний!». Император покачал своей головой и сказал: «Нет, я дал слово, и моя Дхарма требует, чтобы я выполнил его». Гуру пришёл в смятение, но не отступил и сказал: «Но император, если ты даруешь этому брамину то, что он попросит, тебе конец».
Прежде чем я продолжу рассказывать эту историю, как она традиционно рассказывается, я должен сделать особую ссылку на то, как Свами рассказывает эту историю, что Он часто делает во время своих лекций на Онам. Онам – это праздник в честь императора Бали. В соответствии с преданием, Бали правил той частью Индии, которая называется Керала, и каждый год в день Онама Бали посещает свою прежнюю страну, чтобы быть со своими людьми. Свами говорит, что Шукрачарья не просто предостерёг Бали, но, в действительности, сказал ему: «Это не обычный брамин, это Сам Господь принял образ карлика брамина, чтобы по просьбе полубогов расстроить твои планы. Поэтому не соглашайся давать Ему то, что Он просит». Свами говорит, что Бали сказал Гуру: «Обычно человек просит Господа дать нам, но сегодня Сам Господь просит дать Ему. Какой я удачливый, у меня есть шанс дать! Это привилегия, держать свою руку сверху, давая, а Господь будет держать свою руку снизу, принимая!». Свами добавляет: «Бали правильно выбрал приоритеты. Когда приходится выбирать между человеком и Богом, нужно всегда выбирать Бога. Бали должен был решить, что ему делать: последовать совету своего Гуру и нарушить своё слово, или сдержать своё обещание и отклонить совет Гуру. Бали сделал мудрый выбор, и в результате Господь благословил его тем, что он раз в году каждый год может возвращаться, чтобы воссоединиться со своими людьми и разделить их веселье.
Закончим историю так, как она обычно рассказывается. Когда Бали согласился дать Вамане то, что Он просил, брамин сказал: «О, император, Я не хочу много, Я хочу только то, что смогу покрыть тремя своими шагами». Бали согласился, и Вамана сделал первый шаг. Им Он покрыл всю землю. Бали вынужден был отдать её Вамане. Затем Вамана сделал второй шаг, которым Он покрыл всё небо, оно тоже было отдано Вамане. Затем брамин сказал: «У меня остался ещё один шаг, куда Мне поставить ногу, делая этот шаг? Земля и Небо уже принадлежат Мне. Что ты скажешь?» Бали ответил: «Ты можешь поставить свою ногу мне на голову». И это стало полной победой над Бали. Так обычно кончается история, Вамана побеждает, а Бали терпит поражение. Однако Свами говорит, что Бали не потерпел никакого поражения, скорее он достиг совершенной преданности и, таким образом, полного освобождения. Итак, каков итог? Предложить свою голову Богу, чтобы Он поставил на неё Свою Ногу, подразумевает абсолютную преданность. Предаться Богу, как это сделал Бали, – в этом заключается косвенное послание. Это всё об истории Ваманы, пятого Аватара.
Профессор Венкатараман "Размышление об Аватарах"
Нарасимха Аватар
Четвёртый Аватар Вишну – это Нарасимха Аватар.
Уничтожение Хираньякашьяпу Нарасимха Аватаром
Теперь мы подходим к истории о том, какие меры принял Господь в отношении второго демона, Хираньякашьяпу. Если вам случится увидеть, как художники изображают Хираньякашьяпу, вы обнаружите, что его изображают полностью как человеческое существо, напоминая о том, демоническим является поведение, а не особенности тела. Продолжим повествование. Хираньякашьяпу имел одно желание – быть неуязвимым и править тремя мирами. И для достижения этого, он совершил суровую аскезу, чтобы умилостивить Брахму, Творца. Довольный Брахма появился перед Хираньякашьяпу и позволил ему просить о милости.
Хираньякашьяпу сказал: «Я не хочу умирать. Поэтому даруй мне, чтобы ни одно сотворённое Тобой существо не послужило причиной моей смерти. Смерть не должна настигнуть меня ни в доме, ни за его пределами, ни днём, ни ночью, ни на земле, ни в небе». Улыбаясь, Брахма даровал ему то, что он просил. Хираньякашьяпу, уверенный, что застраховал себя от всех видов смерти, быстро приступил к завоевательным войнам и вскоре стал владыкой трёх миров, в точности, как когда-то мечтал.
У Хираньякашьяпу было четыре сына, и самым младшим из них был Прахлада. Хотя он и был рождён от асура, по своему характеру и темпераменту он был полной противоположностью им – мягкий, ласковый, добрый, короче, полностью саттвический. Когда Прахладе исполнилось пять лет, его отдали под опеку учителей для получения образования. Традиционно в преподавание входят и мирские, и духовные дисциплины, но, испытывая ненависть к Нарайане, Хираньякашьяпу строго приказал, что Прахлада должен научиться поклоняться только ему (т.е. Хираньякашьяпу) как Всевышнему, а не Нарайане.
Однако Прахлада, движимый своей преданностью Нарайане, отказался принять своего отца как Всевышнего. Придя в ярость, Хираньякашьяпу изо всех сил пытался запугать Прахладу, но, увидев, что эти меры не действуют, приказал убить Прахладу. Маленький принц был абсолютно спокоен. Он смело смотрел в лицо всем опасностям, постоянно распевая: «Ом Намо Нарайаная». Для того чтобы убить его, было испробовано много способов, его бросали под ноги слонов, чтобы они затоптали его, его бросали со скал, топили в море и т.д., но каждый раз Прахлада чудесным образом избегал смерти.
Рассерженный Хираньякашьяпу послал за своим сыном, чтобы попытаться ещё раз убедить его. Но это было бесполезно, потому что Прахлада не признавал Всевышним никого кроме Нарайаны. В отчаянии Хираньякашьяпу сказал: «Я – правитель трёх миров, и поэтому я должен быть для тебя Господом. Как ты можешь отдавать это статус Нарайане? Где этот Нарайана, которому ты постоянно поклоняешься? Я не вижу Его». Улыбнувшись, Прахлада ответил: «Отец, Он – везде». С красными от гнева глазами Хираньякашьяпу насмешливо спросил: «Он и в этой колонне?». Прахлада ответил: «Да, конечно». «В таком случае, – прорычал Хираньякашьяпу, – смотри, что я с Ним сделаю». Говоря это, он ударил по колонне. Тут же послышался гром ужасающей силы. Колонна раскололась надвое, и из неё появилось сверхъестественное существо, получеловек, полулев - Нарайана пришёл в образе Нарасимхи (человеко-льва).
Такое существо не принадлежит Творению Брахмы. Неожиданно Хираньякашьяпу вспомнил о милости, дарованной Брахмой. Земные существа не должны были стать причиной его смерти, но разве он защищён от этого существа? Он огляделся и увидел, что были сумерки – ни день, ни ночь – ещё одно плохое предзнаменование. Тем временем Нарасимха поднял Хираньякашьпу и понёс его к входной двери – ни в доме, ни на улице! Сидя здесь, Нарасимха положил асуру на свои колени – ни на земле, ни в небе – и разорвал его на части, как финал кровопролития, Он вытащил его кишки и надел на Себя как гирлянду. Хираньякашьяпу был мёртв, и миссия Нарайаны завершилась.
Можно заметить, что в этих двух Аватарах, о которых говорилось выше, Господь не принимал человеческую форму, и эти Аватары не подпадали под категорию Пурна Аватара. Они были Карана (имеющими определённое предназначение) Аватарами.
Свами пояснял, что Хираньякашьяпу был великим учёным и вёл себя очень похоже на то, как ведут себя сегодня его коллеги, т.е. отрицал существование Бога. А что с Прахладой? Было ли правильно с его стороны не послушаться отца? В конце концов, разве Веды не провозглашают, что мать и отец – это Бог? По этому поводу Свами говорит, что старших, конечно же, нужно почитать, но, если кто-то становится между человеком и Богом, в таком случае приоритет принадлежит Богу. Таким образом, Прахлада, применив принцип различения, поместил Бога выше своего отца. То же самое, мы видели раньше в случае Вамана Аватара, когда император Бали предпочёл Бога своему Гуру, и, как мы скоро увидим, в Рамаяне Бхарата предпочёл Бога своей матери. Свами также указывает на внутреннее значение других аспектов, таких как удар по колонне. Колонна представляет невежество, и когда невежество разрушается, сияет Знание.
Профессор Венкатараман "Размышление об Аватарах"
Вараха Аватар
Третий Аватар – Вараха Аватару, когда Господь Вишну принял образ вепря. Здесь мы первый раз встречаемся с тем, что Господь действительно занимается уничтожением источника зла.
Уничтожение Хираньякши Вараха Аватаром
Я начну с того, что Риши или мудрецы Санака, Санада, Санатана и Санаткумара отправились на Ваикунтху, обитель Господа Вишну, которого часто называют Нарайана. Когда они входили в покои Господа, два стража Джаян и Виджаян резко остановили их. (Свами поясняет, что Джаян и Виджаян поступили так, потому что думали, что Риши не одеты, как полагается). Чувствуя себя глубоко оскорблёнными, Риши прокляли привратников рождаться на Земле, где они будут вдали от их любимого Господа.
В этот момент Господь Нарайана Сам вышел, чтобы узнать, что шум около Его покоев. Увидев Господа и боясь быть изгнанными из Его Божественного Присутствия, два стража пали Ему в ноги и стали молить Его отменить проклятие Риши. Нарайана ответил: «Сожалею, проклятие нельзя отменить, но у вас есть выбор. Перед тем, как вернуться на Ваикунтху, вы можете либо принять десять рождений как добродетельные люди, либо три рождения как злобные существа, полные ненависти ко Мне. В последнем случае Я буду убивать вас в каждом рождении, и, в конце концов, в Двапара Югу вы оба после уничтожения вернётесь ко Мне. Выбор за вами». Джаян и Виджаян подумали, что десять рождений будут слишком долго держать их вдали от Ваикунтхи, и поэтому выбрали три рождения хотя бы и злобными существами, полными ненависти к Господу. Таким образом, Господь Нарайана должен был воплощаться несколько раз, для уничтожения земных форм двух Его стражей.
Теперь давайте посмотрим, что происходило, когда Джаян и Виджаян рождались три раза как демоны. В первом таком рождении они родились от мудреца Кашьяпы и Дити, одной из его жён. Этих двух демонов звали Хираньякша и Хираньякашьяпу. Чтобы избавиться от этих двух демонов, Господь воплощался дважды. Теперь перейдём к истории о первом из двух таких воплощений.
Интенсивным поклонением Брахме, Творцу, Хираньякша обрёл несколько милостей, дарующих огромные силы. Непомерно раздувшись от высокомерия, Хираньякша неистово вёл изнуряющие завоевательные войны, принося много беспокойства. В одном из таких походов Хираньякша вторгся в подземный мир и вызвал на бой его владыку, Варуну. Варуна взмолился, что он, в действительности, не равный ему противник, и что единственный, кто может сразиться с ним, – это Нарайана. Таким образом, Сам Господь Нарайана стал целью преследования для Хираньякши. Я полагаю, вы видите здесь аллегорическую ссылку на современного человека, который в упоении от своих многочисленных достижений в науке и технологии ставит под сомнение само существование Бога, из которого он появился. Эта мифологическая история говорит нам, что то, что сейчас происходит, – это повторение старого эпизода!
Продолжим рассказ. Вараха – это Аватар Господа Вишну, пришедший спасти Мать Землю от демона Хираньякши. Хираньякша был огромным, и все существа трепетали перед ним. Даже Брахма, Творец, не мог подчинить себе этого демона. Продолжая вести завоевательные войны, Хираньякша оккупировал небеса, принудив Богов прятаться в пещерах. Я уже упоминал, что Хираньякша запугал Варуну, владыку подземного мира. Теперь внимание Хираньякши было привлечено к Земле, управляемой в то время Ману. Демон похитил Землю и унёс её на дно океана, сделав жизнь на Земле невозможной.
Ману и его жена сбежали и бросились в ноги Брахмы. Творец был глубоко тронут и сказал: «Я не могу лично уничтожить этого нечестивого демона из-за милостей, которые Я даровал ему. Но он не может противостоять могуществу Господа. Поэтому давайте обратимся к Господу Вишну». Затем Брахма начал медитировать на Господа, и из ноздри Брахмы выпал крошечный вепрь (Вараха – на санскрите означает вепрь). Господь появился в этой форме. Как только вепрь появился, он тут же начал увеличиваться в размерах. С могучим рычанием вепрь прыгнул в воздух и нырнул в океан, чтобы поднять Землю.
Тем временем Хираньякша обходил всё кругом в поисках Нарайаны, чтобы вызвать Его на поединок. По пути он встретил мудреца Нараду, который охотно сообщил асуре (демону), где находится Нарайана. Нарада сказал, что Нарайана принял образ вепря, чтобы на своих клыках поднять Землю со дна океана. Кстати, на потолке Пурначандра аудитории в Прашанти Нилаям среди многих картин есть и изображение Нарайаны в образе Вараха Аватара. Нарада добавил: «Нарайана сейчас как раз всплывает на поверхность, и если ты поторопишься, то сможешь застать Его». Для тех, кто не знает, сообщаю, что мудрец Нарада – это великий преданный Нарайаны, постоянно путешествующий по всем трём мирам, восхваляя Его. О Нараде существует всеобщее мнение, что он – великий смутьян, но это, конечно, немилосердная характеристика. В действительности, Нарайана заставляет Нараду играть эту роль в Своей великой Драме!
Хираньякша бросился туда, где был Нарайана (в образе вепря), и вызвал Его на поединок. Состоялась длительная битва, за которой наблюдали Боги небес, мудрецы и т.д. Среди наблюдателей был Брахма, Творец (и сын Нарайаны). Испытывая беспокойство за Господа, Брахма (который ранее даровал Хираньякше милости, сделавшие его могущественным) указал Нарайане, что наступил священный час Абхиджит Мухуртам, и поэтому это было благоприятное время для того, чтобы покончить с асуром. Задержка означала бы наступление темноты. В это время уничтожить асуров становится труднее, потому что в темноте сила асуров увеличивается. Господь улыбнулся, словно говоря: «Я – само Время, а этот Мой сын пытается учить Меня, в какое время, что делать!». Как бы то ни было, удовлетворяя желание Брахмы, Он тут же уничтожил Хираньякшу.
Миссия была завершена, Господь вернулся на Ваикунтху, ожидая момента, когда будет необходимо следующее воплощение, теперь уже для уничтожения Хираньякшьяпу. Я долго размышлял, почему битва между Варахой и Хираньякшей длилась так долго, ведь считается, что Господь должен быть всемогущим. Только позднее я понял, похищение Земли Хираньякшей является символом человечества, которым овладели злые силы, и для спасения человечества необходима долгая битва со злом. Я уверен, что, учитывая сегодняшние обстоятельства, вы согласитесь с моей свободной точкой зрения по поводу этой аллегорической истории.
Профессор Венкатараман "Размышление об Аватарах"
Курма Аватар
Второй Аватар – Курма Аватар, здесь Господь Вишну принимает образ черепахи. Для чего? Чтобы обеспечить опору вновь созданному Миру. Даже сегодня многие верят, что земля покоится на спине черепахи. Лично я думаю, что реальное послание состоит в том, что именно Господь является настоящей опорой и поддержкой Мира.
Профессор Венактараман "Размышление об Аватарах"
Матсья Аватар
Как вы, возможно, знаете, в соответствии с преданием каждый раз, когда Мироздание прекращает своё существование, растворяется, считается, что начинается Великое Наводнение или Пралайям, как это называется. По всей видимости, когда последний раз Мир растворялся, Веды утонули в Пралайям и погрузились глубоко в воды. Нужно было создавать новый Мир, для чего Брахме, Творцу, были необходимы Веды. Тогда Вишну было дано задание извлечь Веды, что Он сделал, приняв образ рыбы и нырнув в воды. Это воплощение Господа Вишну в образе рыбы известно как Матсья Аватара (матсья означает рыба). По существу это воплощение произошло для выполнения действия по спасению и не имело никакого отношения к уничтожению злодеев. Тем не менее, давайте не забывать, что этот рассказ напоминает нам о важности Вед для поддержания Дхармы. Другими словами, Дхарма очень важна для существования и поддержания Мира. В этом, в общих чертах, и состоит послание.
Профессор Венактараман "Размышление об Аватарах"
