Свами сказал: «Я благословляю тех, кто исполняет Мои указания». Но каждому из нас Свами даёт разные указания. Например, я хотела выполнять намасмарану с джапамалой (повторение имени Бога с использованием чёток). А Свами сказал мне: «Нет! Джапамала не для тебя. Выполняй только дыхательные упражнения». А когда моя сестра сказала: «Свами, я хочу джапамалу», Он сказал: «Да, ты можешь делать это!». Позднее, когда я хотела выполнять какую-нибудь работу, Он сказал: «Не нужно. Медитируй». В те дни во время Дасары большую часть времени преданным приходилось много готовить, потому что тогда не было поваров. Во время этого праздника Свами кормил сотни бедных людей, и преданные из Мадраса и Бангалора тоже помогали готовить пищу. Женщины старшего поколения, хорошо знающие, что делать в таких ситуациях, копали в ашраме большие ямы, как траншеи, и жгли в них дрова, потому что тогда не было подходящих кухонь. Преданные из Бангалора привозили большие котлы, потому что они были необходимы для приготовления пищи для сотен людей. Таким образом, все преданные принимали участие в этой работе, и каждый помогал в меру своих способностей. В то время как преданные в возрасте 50-60 лет были заняты, в основном, приготовлением пищи, другие помогали в такой работе как нарезка овощей, доставка специй и т.д. И всё это делалось под палящими лучами солнца, потому что крыши не было.
В один из таких дней я пришла в ашрам. Моя младшая сестра была уже там. Свами обычно звал её Лили. Свами подошёл к моей сестре и сказал: «Привет, Лили! Иди и помоги Савитри Амме, она готовит пищу для кормления бедных, иди и помогай ей». Я стояла там же, рядом со своей сестрой. Моя сестра посмотрела на Свами и спросила: «Свами, как насчёт неё? Она может идти со мной помогать?» Он сказал: «Нет. Рани Ма останется здесь». Тогда моя сестра спросила: «Свами, почему Ты всегда посылаешь работать меня, но не посылаешь Рани Ма? Пожалуйста, Свами, пусть она пойдёт со мной». На это Свами ответил: «Нет, я не пошлю её». Озадаченная ответом Свами, моя сестра спросила: «Почему?». Тогда Свами ответил: «Ты – брахмачарини (незамужняя), тебе нужно работать. Рани Ма грихастха (домохозяйка), она уже сделала много работы в своём доме. Она заботится о детях и муже и обо всём прочем. Она приезжает сюда для духовной садханы, потому что она не может уделять ей там много времени. Она хочет медитировать здесь и развиваться духовно. Она ищет это в Путтапарти и обращается за помощью ко Мне. Поэтому Рани Ма останется в комнате и будет медитировать». Свами принял решение в отношении меня и сказал ей: «Я не посылаю её». Это касалось любой деятельности, в которой я хотела принимать участие. Каждый раз, когда я говорила о какой-либо деятельности, не знаю почему, но Свами всякий раз говорил: «Нет, это не для тебя».
Этим я хочу сказать, что Свами очень особенный гуру. Он не говорит: «Всегда поклоняйтесь Мне!» Всю работу по дому выполняйте в духе служения Богу. Вот, что Он говорит для домохозяек: «Относитесь к мужу как к Богу, не кричите на детей, не раздражайтесь, разговаривайте любезно, всё, что они говорят, принимайте с осознанием, что они – Боги». Именно эту садхану Он нам предписывает. Но однажды Свами сказал мне другое. Я обычно мирилась со всем, что мой муж говорил о поездках в Путтапарти. Мой муж не был против Бабы, но он не мог понять мои частые визиты к Нему. Однажды, подвозя меня на железнодорожную станцию, когда я ехала в Путтапарти, он спросил: «Когда ты собираешься вернуться?». Я сказала: «Не знаю». Он сказал: «Что ты имеешь в виду, говоря, не знаю! Кто знает? Ты должна знать о своих собственных планах!» Я сказала: «Извини меня, но мы не планируем, когда уедем из Путтапарти, потому что это решает Свами». В те дни всегда было так. Мы не могли покупать билеты заранее. Если, например, мы покупали билеты на 24-е, Свами говорил: «Поедешь 1-го числа следующего месяца». Кто сможет поехать и сдать билет? Итак, я сказала своему мужу: «Я не могу ничего планировать, потому что всё зависит от решения Свами. Когда придёт время мне уехать, Он мне скажет. Я не могу решать». Он сказал: «Почему ты так говоришь!» Я ответила: «Свами наш гуру! Я должна слушаться Его!»
Позднее, когда я приехала в Путтапарти, Свами послал за мной. Я поднялась наверх. То, что последовало, было ещё одним доказательством вездесущности Свами. Свами сказал: «В машине Субраманьям сказал так…, а ты ответила так…», и Он в точности повторил весь наш диалог. Он сказал: «Видишь! Ты была очень спокойной! Пришло время, когда ты должна начать говорить Субраманиям определённые вещи о духовной жизни и о том, что является дхармой (праведностью), а что нет. Ты должна говорить! Почему ты молчала?» Я сказала: «Свами, я не хочу никаких диспутов, я не люблю затевать споры». Он сказал: «Нет! Тебе придётся вести дхарма юддху (войну за праведность)! Ты сражаешься не по какой-либо эгоистической причине. Это ради своего гуру, это послушание своему гуру. Ты должна сказать ему и научить его, потому что он не знает, потому что у него нет гуру. Итак, не молчи. Когда дело касается дхармы, пожалуйста, говори. Сохраняя молчание, ты поступаешь эгоистично, потому что не хочешь затевать спор, ты хочешь сохранять свой покой любой ценой! Это неправильно. Для чего была преподана Гита? Для дхарма юддхи! Не проповедуй ему, но когда он придирается к тебе, ты должна сказать ему, в чём состоит дхарма. Тебе не нужно читать лекции, но ты должна разъяснять, когда тебя критикуют». Это происходило много раз в моей жизни, даже с моей свекровью. Итак, вскоре после этого я начала и своему мужу кое-что объяснять. Он не знал, почему Свами пишет письма, и почему я отвечаю. Он спрашивал: «Что ты пишешь?» Он совсем не имел представлений об отношениях гуру и ученика. Поэтому Свами сказал: «Ты должна просветить его. Это твой долг. Ты ничего неправильного не делаешь, ты поступаешь правильно. Если ты не права, тогда, конечно, ты должна молчать».
Оправившись от болезни, я поехала навестить Свами, когда Он приехал в Ченнаи. Свами долго рассказывал моему мужу о моём другом рождении и о своём путешествии по Андхра Прадеш. Свами даже рассказал ему, как однажды несколько бандитов хотели Его убить, и все они сидели на деревьях, чтобы напасть. Свами сказал: «Я отправился в путешествие…, бандиты были там…, сидели на деревьях…, ничего не случилось». Рассказав обо всём этом, Свами подошёл ко мне и сказал: «Рани Ма, ты очень ослабла после болезни. Приезжай в Вайтфилд и побудь со Мной некоторое время. Ты должна восстановить силы, поэтому не возвращайся назад, поезжай в Вайтфилд и побудь со Мной в ашраме Бриндаван». Итак, я решила поехать и пожить в ашраме Бриндаван, а также сообщила Свами о своей ориентировочной дате прибытия. Но даже до того, как я приехала в ашрам, Свами дал указание женщине, добровольному помощнику: «Приедет один человек, Рани Ма, она будет сидеть в толпе. Вы должны пойти и спросить: «Кто здесь Рани Ма? Свами хочет, чтобы вы прошли в дом». Вы можете поверить этому? Свами отдал такие распоряжения. Итак, они пришли и спросили: «Кто Рани Ма?». Но к тому времени я ещё не приехала. Я приехала немного позднее. Тем временем севадалка вернулась и сказала Свами: «Свами, мы проверили, но Рани Ма не пришла». Свами ответил: «Нет! Она придёт! Возвращайтесь! Она немного опаздывает. Идите и спросите опять». Он отослал их назад, и к тому времени я уже подошла.
Итак, когда я пришла в ашрам, одна из севадалок спрашивала среди собравшихся людей: «Есть здесь кто-нибудь по имени Рани Ма? Пожалуйста, встаньте. Свами хочет, чтобы вы тот час же пришли в дом». Я пошла с ней к Свами. Свами дал мне помещение для жилья, но, поскольку я приехала с дочерью, я хотела получить Его разрешение. Поэтому я спросила: «Свами, я привезла с собой дочь. Должна ли я отослать её назад, или она может остаться со мной?» Свами ответил: «Да, Шила может остаться с тобой, она будет помогать тебе. Ты можешь привести её». Только после этого я привела дочь в дом, поскольку без разрешения Свами вы никого не можете провести в дом. Затем во время моего пребывания там однажды утром, около 7 часов, Свами пришёл в мою комнату и сказал: «Пойдём со Мной». Помещение, которое я занимала, имело гостиную, спальню, ванную комнату и балкон. Комната Свами была наверху. Он спустился, увидел, что моя дочь спит в другой комнате, и не захотел её беспокоить. Поэтому Он повёл меня на балкон и спросил: «Что ты хочешь? Проси Меня, и Я дам тебе». Я удивилась, почему Свами неожиданно опять задал мне этот вопрос. Я сказала: «Свами, я хочу быть идеальной преданной». Он сказал: «Ты знаешь, что нужно делать?» Я сказала: «Нет, Свами. Пожалуйста, скажи мне, что я должна делать»
Тогда Он сказал: «Слушаться. В один день, когда ты приедешь повидать Меня, Я могу принять тебя очень любезно и поговорить с тобой. В другой день, когда ты приедешь, Я могу спросить тебя: «Кто просил тебя приезжать? Пожалуйста, уезжай!» Я могу быть очень резким и грубым. Ты должна ко всему относиться одинаково. Не должно быть различий. Должно быть одинаковое восприятие различного отношения. Ты не должна реагировать. Когда Я добр, ты счастлива, когда я не добр, ты несчастлива. Это не является свойством преданного». Затем Он сказал: «Недавно ты приезжала сюда, в Вайтфилд, учить кого-то петь бхаджаны. Ведь так?» Я сказала: «Да, Свами». Я жила со своей сестрой в Бангалоре, приезжала в Вайтфилд и разучивала с одной иностранкой несколько бхаджанов. Эта женщина жила в доме Свами, когда Он находился в Вайтфилде. Но после того как Свами поехал в Ченнаи, она спросила, не смогла бы я разучить с ней несколько бхаджанов. Я с радостью согласилась и каждый день приезжала из Бангалора разучивать с ней бхаджаны. Это продолжалось некоторое время, пока Свами не вернулся из Ченнаи. Я, как обычно, приехала в Вайтфилд, чтобы учить её, но она сказала: «Свами вернулся. Сегодня мой день рождения, я так счастлива, что Он вернулся из Ченнаи. Сегодня я не могу разучивать бхаджаны». Это означало, что я должна уехать, и, чувствуя это, она сказала: «Но как я могу отослать тебя вот таким образом? Я пойду в дом и спрошу Свами, можешь ли ты прийти туда». Без разрешения Свами никому не разрешалось входить в дом, поэтому она пошла и спросила: «Свами, Рани Ма приехала, она приезжала регулярно учить меня петь бхаджаны. Но сегодня я не хочу разучивать их, я хочу быть с Тобой. Но поскольку она приехала из Бангалора, могу я привести её в дом?» Свами ответил: «Нет! Попроси её уехать».
Не ожидая такого ответа от Свами, она стала допытываться: «Почему, Свами? Почему она не может прийти?» Она пыталась спорить со Свами! Ещё одна иностранка, которую я знала, находившаяся в то время там, в доме, тоже спросила Свами: «Она Твоя преданная. Свами, дай и ей Свой даршан. Пожалуйста, позволь ей прийти». Но Свами был непоколебим. Он сказал: «Ничего не поделаешь! Я не хочу, чтобы Рани Ма приходила в дом! Попроси её уехать!» Поэтому та женщина, которую я учила петь бхаджаны, вышла очень печальная и сказала мне: «Рани Ма, ты должна уехать». Уезжая оттуда домой, я обычно садилась на поезд, а затем на какой-нибудь другой транспорт. Возвращаясь домой, я думала в поезде: «Почему Свами так поступил? Разве у Него нет любви? Разве у него нет доброты? Свами не должен был так поступать. В конце концов, что Он потерял бы, давая мне даршан? Я была бы так счастлива, но Он отказал мне. Как Он мог так поступить?» Это были только мысли, я ни с кем не делилась ими, потому что в поезде ехала одна. Но тут же пришла другая мысль: «Нет! Я не могу возражать Свами. В конце концов, Он мой гуру. А Свами говорит, что мы не должны задавать вопросы своему гуру. Я должна принимать всё, что Он говорит». Говоря это, я утешала себя, потому что действительно не понимала, почему Свами не позволил мне войти в дом.
Я не могла поверить, когда Свами процитировал этот случай, когда я сказала Ему, что хочу быть идеальной преданной! Это произошло несколько месяцев назад. Свами сказал: «Ты приехала, а когда возвращалась назад, в поезде ты думала: «Как мог Свами так поступить? Где Его любовь? Любви нет!» Такие мысли были у тебя в уме, это была твоя первая мысль. А вторая мысль была: «О! Он знает лучше! Он знает, что делать, как я могу спрашивать Его?», и ты утешала себя, но понимания не было. Ты утешала себя, не понимая, и была опечалена». Затем Свами сказал: «Сегодня Я пришёл тебе сказать, что той первой мысли быть не должно. Твоя вторая мысль: «Свами знает всё», должна быть первой. Твою первую мысль о том, чтобы расспрашивать Меня: «Почему Он так поступает?» – нужно убрать. Ты никто, чтобы задавать Мне вопросы! Идеальный преданный не должен спрашивать. Твоя вторая мысль: «Свами знает всё», правильная. Тогда твоя работа завершена, ты – идеальная преданная. Итак, быть идеальной преданной – значит не задавать вопросов гуру!»
Это может объяснить, почему многие преданные, приезжавшие многие годы, неожиданно покидают Свами. Все они были образованными и занимали хорошее положение в обществе. Но они не понимали Свами. Свами постоянно говорит нам в своих лекциях, а также на своих интервью: «Не пытайтесь понять Меня! Это бесполезные и тщетные усилия». Я помню один пример, который привёл Свами, чтобы мы уяснили, почему трудно понять Его. Он сказал: «Это подобно попытке пересчитать песчинки на пляже!» Можем ли мы сосчитать песчинки на пляже? Это невозможно. И мы никогда не поймём Его, потому что это откровение, а оно приходит не с пониманием. Ни с помощью нашего ума, ни с помощью логических рассуждений, расспрашивания, чтения, выполнения садханы мы никогда не сможем узнать, кем является Свами. Ничто не приведёт нас туда. Когда Он доволен вами и счастлив с вами, Он откроет вам Себя. Поэтому, даже если мы сейчас пытаемся сделать это и говорим, что Он – Параматма (Высшее Существо), помните, что позднее мы можем забыть это и делать многое из того, что не соответствует Его учениям. В этом случае наше восприятие Его как Параматмы ослабевает! Вот на что Свами делает здесь ударение.
Однажды моя дочь спросила Свами: «Свами, Ты был так добр к нашей семье, мы хотим всегда иметь эту Милость, как мы можем её сохранить?» Он обычно часто звал нас на интервью приходил поговорить с нами в нашу комнату. Это было очень особенным. Итак, моя дочь спросила Его: «Свами, будешь ли Ты всегда относиться к нам так, будем ли мы всегда иметь Твою Милость?» Свами ответил: «Видишь ли, вы не получаете милости, приезжая в Путтапарти или имея Мой даршан, но, если вы следуете Моим учениям, вы получите сампурна крипа (полную Милость). Держитесь за Мои учения, а не за Меня». Что произойдёт, если мы будем цепляться за Него? Мы будем пытаться обладать Им. «Свами должен посмотреть на меня!» Это подобно обладанию Им! Вы не можете говорить Ему, что делать. Он сказал: «Важен не Я. Важны Мои учения». Свами сказал всё это моей дочери на интервью. На другом интервью Свами сказал нам: «Если вы получаете вдохновение от приездов в Путтапарти, тогда вы должны приезжать. Если вы расстроены и не получаете вдохновения, тогда не приезжайте. Потому что этот путь требует постоянного вдохновения». Понимаете, если мы печальные, унылые и расстроенные, мы не можем делать всё, что от нас зависит для мудрого выполнения садханы. Он сказал: «Вы должны делать всё с воодушевлением, пребывая всё время в счастливом и радостном настроении. Когда у вас есть вдохновение, вы чувствуете себя хорошо. Это очень важно – всегда!» Но мысль: «Что подумают люди, если я не поеду?», не должна приниматься во внимание. Мы должны спрашивать себя: «Чувствую ли я вдохновение ехать?» Если ответ отрицательный, тогда не приезжайте!
На другом интервью в Прашанти Нилаям я спросила: «Свами, я не выполняю никакой работы в Сатья Саи Сева организации в Ченнаи, это правильно или нет? Следует ли мне как твоей преданной пойти и предложить свои услуги?» Он ответил: «Сатья Саи! Сатья Саи! Ты не поняла Меня, Рани Ма! Я не только Сатья Саи! Весь мир – это Я! Где бы ты ни делала хорошую работу, это доходит до Меня! Для тебя пришло время осознать это. Почему ты ограничиваешь меня только до Сатья Саи? Если у тебя нет побуждения идти туда, не ходи. Будь там, где тебе хочется быть, но выполняй работу хорошо. Где бы ты ни находилась, и для кого бы ты ни делала хорошую работу, для Рамы, Кришны или для кого бы то ни было ещё, это не имеет никакого значения. Это придёт только ко Мне!» Это были очень сложные для понимания вопросы. Люди ограничивают Его до Его физического тела, что Он сейчас пытается изменить. Вот почему мы испытываем разочарование: «О! Свами не поговорил со мной». Он говорит, что тот, кто понял, что Он – антараями (пребывающий внутри), действительно мудр. Он говорит: «Я слушаю! Ты не веришь в это?» Хотя вы и не слышите, что Он отвечает, но Он – антараями, Он слышит хорошо! Свами говорит в книге «Саи Даршан», когда вы готовы услышать Его, Он ответит вам изнутри. Очень много преданных имеют такой опыт. Это мы должны работать, чтобы достигнуть уровня сознания: «Следуй Мне безоговорочно. Всё время осознавай Моё присутствие повсюду, чтобы никому не причинять боль. Когда вы будете осознавать Моё присутствие, Я начну работать через вас, и вы будете делать правильные вещи».
Предположим, я склонна быть грубой по отношению к кому-то, или я не в здравом уме, прежде чем я начну действовать, моей второй мыслью будет: «Нет! Занимайся своим собственным делом, ничего не говори, помолчи!» Это придёт, потому что вы постоянно практикуете то, чему учит Свами. Это может не происходить спонтанно всё время, но практика в своё время сделает это спонтанным. Так должно быть. Это закон Бога. Свами сказал: «Чем ближе вы становитесь ко Мне, тем дальше Я буду физически». Это один из Его знаков. Баба говорит: «Когда Я близок вам духовно, я буду очень далёк от вас телесно. Потому что вы поняли Мою истинную природу. Для этого я и пришёл. Моя главная Миссия – пробудить внутреннего гуру. Внутренний гуру находится не снаружи, всё начинается с внешнего гуру, но внешний гуру ведёт вас к внутреннему гуру». В этом состоит цель миссии Свами. Это Его долг как Гуру вести вас к тому состоянию. Иначе он не настоящий Гуру! Он пришёл не для того, чтобы давать вам мирские вещи. Он пытается удалить вас от мира! Он даёт вам всё это, потому что вы ещё не готовы принять то, что Он действительно хочет дать вам. Постепенно Он будет давать вам разочарования. И когда вы пресытитесь, Он даст вам всевозможные переживания, и вы скажете: «О! Я не хочу эти вещи, я ничего не получаю от этого». Он обязательно приведёт вас к этому состоянию ума. Он сделает для вас вещи в мире очень трудными, так что вы начнёте не любить мир. Вы будете думать: «Лучше я удалюсь ото всей этой самсары (мирской жизни)!»
Это один из косвенных путей обучения нас джняне (мудрости). «Мир не может нам дать ничего. Только проблемы, печали и разочарования. Почему я гоняюсь за ним?» – эти мысли должны прийти изнутри. Свами даст нам всё, о чем мы просим, но помните, что мир не может дать вам покоя. Если мы думаем, что мир принесёт нам покой, то тогда это невежество! Думать, что мир не принесёт нам покоя – это джняна. Это знание. Если вы поняли это, этого достаточно, затем вы должны над этим работать. Однажды Свами сказал нам: «Вы не должны читать слишком много. Читайте то, что необходимо, что приносит вдохновение». Он запретил нам читать слишком много книг. Он сказал: «Различные авторы будут только смущать вас своими противоречиями. Великие философские и интеллектуальные дискуссии бесполезны. Если вы хотите читать, читайте о жизни святых, любого святого: христианского святого, мусульманского святого или индусского святого, они шли по пути, они совершили духовное путешествие, их путь очень ясный, они знали о препятствиях, трудностях и заблуждениях. Их жизнь укажет вам на все проблемы и на то, как они, в конце концов, стали хорошим примером для подражания». Некоторое время тому назад я ходила на даршаны раз в неделю, а сейчас я хожу только два раза в месяц. По этому поводу Свами сказал: «Этого достаточно. Приди, получи Моё благословение, Мою Ауру. Будь наедине с самой собой, скажи себе: «Свами, Ты – везде. Ты в моём доме». Тогда Я открою тебе эту Истину. Ты должна воплощать это в жизнь. Если ты ограничиваешь Меня до этого зала или до пребывания в том или ином месте, или даже до пребывания в этом Бхаджан Холле, Я появлюсь, и ты будешь счастлива. Но ты ограничишь меня и не сможешь переживать Мой Всепроникающий дух, Парабрахму». Поэтому, пока Свами постоянно направляет нас, мы должны практиковать столько, сколько можем. Но я обнаружила, что этот путь труден, и мы должны пройти долгий путь.
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSAI.ORG/JOURNALS/VOL_06/...H2H_SPECIAL.HTM
В один из таких дней я пришла в ашрам. Моя младшая сестра была уже там. Свами обычно звал её Лили. Свами подошёл к моей сестре и сказал: «Привет, Лили! Иди и помоги Савитри Амме, она готовит пищу для кормления бедных, иди и помогай ей». Я стояла там же, рядом со своей сестрой. Моя сестра посмотрела на Свами и спросила: «Свами, как насчёт неё? Она может идти со мной помогать?» Он сказал: «Нет. Рани Ма останется здесь». Тогда моя сестра спросила: «Свами, почему Ты всегда посылаешь работать меня, но не посылаешь Рани Ма? Пожалуйста, Свами, пусть она пойдёт со мной». На это Свами ответил: «Нет, я не пошлю её». Озадаченная ответом Свами, моя сестра спросила: «Почему?». Тогда Свами ответил: «Ты – брахмачарини (незамужняя), тебе нужно работать. Рани Ма грихастха (домохозяйка), она уже сделала много работы в своём доме. Она заботится о детях и муже и обо всём прочем. Она приезжает сюда для духовной садханы, потому что она не может уделять ей там много времени. Она хочет медитировать здесь и развиваться духовно. Она ищет это в Путтапарти и обращается за помощью ко Мне. Поэтому Рани Ма останется в комнате и будет медитировать». Свами принял решение в отношении меня и сказал ей: «Я не посылаю её». Это касалось любой деятельности, в которой я хотела принимать участие. Каждый раз, когда я говорила о какой-либо деятельности, не знаю почему, но Свами всякий раз говорил: «Нет, это не для тебя».
Этим я хочу сказать, что Свами очень особенный гуру. Он не говорит: «Всегда поклоняйтесь Мне!» Всю работу по дому выполняйте в духе служения Богу. Вот, что Он говорит для домохозяек: «Относитесь к мужу как к Богу, не кричите на детей, не раздражайтесь, разговаривайте любезно, всё, что они говорят, принимайте с осознанием, что они – Боги». Именно эту садхану Он нам предписывает. Но однажды Свами сказал мне другое. Я обычно мирилась со всем, что мой муж говорил о поездках в Путтапарти. Мой муж не был против Бабы, но он не мог понять мои частые визиты к Нему. Однажды, подвозя меня на железнодорожную станцию, когда я ехала в Путтапарти, он спросил: «Когда ты собираешься вернуться?». Я сказала: «Не знаю». Он сказал: «Что ты имеешь в виду, говоря, не знаю! Кто знает? Ты должна знать о своих собственных планах!» Я сказала: «Извини меня, но мы не планируем, когда уедем из Путтапарти, потому что это решает Свами». В те дни всегда было так. Мы не могли покупать билеты заранее. Если, например, мы покупали билеты на 24-е, Свами говорил: «Поедешь 1-го числа следующего месяца». Кто сможет поехать и сдать билет? Итак, я сказала своему мужу: «Я не могу ничего планировать, потому что всё зависит от решения Свами. Когда придёт время мне уехать, Он мне скажет. Я не могу решать». Он сказал: «Почему ты так говоришь!» Я ответила: «Свами наш гуру! Я должна слушаться Его!»
Позднее, когда я приехала в Путтапарти, Свами послал за мной. Я поднялась наверх. То, что последовало, было ещё одним доказательством вездесущности Свами. Свами сказал: «В машине Субраманьям сказал так…, а ты ответила так…», и Он в точности повторил весь наш диалог. Он сказал: «Видишь! Ты была очень спокойной! Пришло время, когда ты должна начать говорить Субраманиям определённые вещи о духовной жизни и о том, что является дхармой (праведностью), а что нет. Ты должна говорить! Почему ты молчала?» Я сказала: «Свами, я не хочу никаких диспутов, я не люблю затевать споры». Он сказал: «Нет! Тебе придётся вести дхарма юддху (войну за праведность)! Ты сражаешься не по какой-либо эгоистической причине. Это ради своего гуру, это послушание своему гуру. Ты должна сказать ему и научить его, потому что он не знает, потому что у него нет гуру. Итак, не молчи. Когда дело касается дхармы, пожалуйста, говори. Сохраняя молчание, ты поступаешь эгоистично, потому что не хочешь затевать спор, ты хочешь сохранять свой покой любой ценой! Это неправильно. Для чего была преподана Гита? Для дхарма юддхи! Не проповедуй ему, но когда он придирается к тебе, ты должна сказать ему, в чём состоит дхарма. Тебе не нужно читать лекции, но ты должна разъяснять, когда тебя критикуют». Это происходило много раз в моей жизни, даже с моей свекровью. Итак, вскоре после этого я начала и своему мужу кое-что объяснять. Он не знал, почему Свами пишет письма, и почему я отвечаю. Он спрашивал: «Что ты пишешь?» Он совсем не имел представлений об отношениях гуру и ученика. Поэтому Свами сказал: «Ты должна просветить его. Это твой долг. Ты ничего неправильного не делаешь, ты поступаешь правильно. Если ты не права, тогда, конечно, ты должна молчать».
Оправившись от болезни, я поехала навестить Свами, когда Он приехал в Ченнаи. Свами долго рассказывал моему мужу о моём другом рождении и о своём путешествии по Андхра Прадеш. Свами даже рассказал ему, как однажды несколько бандитов хотели Его убить, и все они сидели на деревьях, чтобы напасть. Свами сказал: «Я отправился в путешествие…, бандиты были там…, сидели на деревьях…, ничего не случилось». Рассказав обо всём этом, Свами подошёл ко мне и сказал: «Рани Ма, ты очень ослабла после болезни. Приезжай в Вайтфилд и побудь со Мной некоторое время. Ты должна восстановить силы, поэтому не возвращайся назад, поезжай в Вайтфилд и побудь со Мной в ашраме Бриндаван». Итак, я решила поехать и пожить в ашраме Бриндаван, а также сообщила Свами о своей ориентировочной дате прибытия. Но даже до того, как я приехала в ашрам, Свами дал указание женщине, добровольному помощнику: «Приедет один человек, Рани Ма, она будет сидеть в толпе. Вы должны пойти и спросить: «Кто здесь Рани Ма? Свами хочет, чтобы вы прошли в дом». Вы можете поверить этому? Свами отдал такие распоряжения. Итак, они пришли и спросили: «Кто Рани Ма?». Но к тому времени я ещё не приехала. Я приехала немного позднее. Тем временем севадалка вернулась и сказала Свами: «Свами, мы проверили, но Рани Ма не пришла». Свами ответил: «Нет! Она придёт! Возвращайтесь! Она немного опаздывает. Идите и спросите опять». Он отослал их назад, и к тому времени я уже подошла.
Итак, когда я пришла в ашрам, одна из севадалок спрашивала среди собравшихся людей: «Есть здесь кто-нибудь по имени Рани Ма? Пожалуйста, встаньте. Свами хочет, чтобы вы тот час же пришли в дом». Я пошла с ней к Свами. Свами дал мне помещение для жилья, но, поскольку я приехала с дочерью, я хотела получить Его разрешение. Поэтому я спросила: «Свами, я привезла с собой дочь. Должна ли я отослать её назад, или она может остаться со мной?» Свами ответил: «Да, Шила может остаться с тобой, она будет помогать тебе. Ты можешь привести её». Только после этого я привела дочь в дом, поскольку без разрешения Свами вы никого не можете провести в дом. Затем во время моего пребывания там однажды утром, около 7 часов, Свами пришёл в мою комнату и сказал: «Пойдём со Мной». Помещение, которое я занимала, имело гостиную, спальню, ванную комнату и балкон. Комната Свами была наверху. Он спустился, увидел, что моя дочь спит в другой комнате, и не захотел её беспокоить. Поэтому Он повёл меня на балкон и спросил: «Что ты хочешь? Проси Меня, и Я дам тебе». Я удивилась, почему Свами неожиданно опять задал мне этот вопрос. Я сказала: «Свами, я хочу быть идеальной преданной». Он сказал: «Ты знаешь, что нужно делать?» Я сказала: «Нет, Свами. Пожалуйста, скажи мне, что я должна делать»
Тогда Он сказал: «Слушаться. В один день, когда ты приедешь повидать Меня, Я могу принять тебя очень любезно и поговорить с тобой. В другой день, когда ты приедешь, Я могу спросить тебя: «Кто просил тебя приезжать? Пожалуйста, уезжай!» Я могу быть очень резким и грубым. Ты должна ко всему относиться одинаково. Не должно быть различий. Должно быть одинаковое восприятие различного отношения. Ты не должна реагировать. Когда Я добр, ты счастлива, когда я не добр, ты несчастлива. Это не является свойством преданного». Затем Он сказал: «Недавно ты приезжала сюда, в Вайтфилд, учить кого-то петь бхаджаны. Ведь так?» Я сказала: «Да, Свами». Я жила со своей сестрой в Бангалоре, приезжала в Вайтфилд и разучивала с одной иностранкой несколько бхаджанов. Эта женщина жила в доме Свами, когда Он находился в Вайтфилде. Но после того как Свами поехал в Ченнаи, она спросила, не смогла бы я разучить с ней несколько бхаджанов. Я с радостью согласилась и каждый день приезжала из Бангалора разучивать с ней бхаджаны. Это продолжалось некоторое время, пока Свами не вернулся из Ченнаи. Я, как обычно, приехала в Вайтфилд, чтобы учить её, но она сказала: «Свами вернулся. Сегодня мой день рождения, я так счастлива, что Он вернулся из Ченнаи. Сегодня я не могу разучивать бхаджаны». Это означало, что я должна уехать, и, чувствуя это, она сказала: «Но как я могу отослать тебя вот таким образом? Я пойду в дом и спрошу Свами, можешь ли ты прийти туда». Без разрешения Свами никому не разрешалось входить в дом, поэтому она пошла и спросила: «Свами, Рани Ма приехала, она приезжала регулярно учить меня петь бхаджаны. Но сегодня я не хочу разучивать их, я хочу быть с Тобой. Но поскольку она приехала из Бангалора, могу я привести её в дом?» Свами ответил: «Нет! Попроси её уехать».
Не ожидая такого ответа от Свами, она стала допытываться: «Почему, Свами? Почему она не может прийти?» Она пыталась спорить со Свами! Ещё одна иностранка, которую я знала, находившаяся в то время там, в доме, тоже спросила Свами: «Она Твоя преданная. Свами, дай и ей Свой даршан. Пожалуйста, позволь ей прийти». Но Свами был непоколебим. Он сказал: «Ничего не поделаешь! Я не хочу, чтобы Рани Ма приходила в дом! Попроси её уехать!» Поэтому та женщина, которую я учила петь бхаджаны, вышла очень печальная и сказала мне: «Рани Ма, ты должна уехать». Уезжая оттуда домой, я обычно садилась на поезд, а затем на какой-нибудь другой транспорт. Возвращаясь домой, я думала в поезде: «Почему Свами так поступил? Разве у Него нет любви? Разве у него нет доброты? Свами не должен был так поступать. В конце концов, что Он потерял бы, давая мне даршан? Я была бы так счастлива, но Он отказал мне. Как Он мог так поступить?» Это были только мысли, я ни с кем не делилась ими, потому что в поезде ехала одна. Но тут же пришла другая мысль: «Нет! Я не могу возражать Свами. В конце концов, Он мой гуру. А Свами говорит, что мы не должны задавать вопросы своему гуру. Я должна принимать всё, что Он говорит». Говоря это, я утешала себя, потому что действительно не понимала, почему Свами не позволил мне войти в дом.
Я не могла поверить, когда Свами процитировал этот случай, когда я сказала Ему, что хочу быть идеальной преданной! Это произошло несколько месяцев назад. Свами сказал: «Ты приехала, а когда возвращалась назад, в поезде ты думала: «Как мог Свами так поступить? Где Его любовь? Любви нет!» Такие мысли были у тебя в уме, это была твоя первая мысль. А вторая мысль была: «О! Он знает лучше! Он знает, что делать, как я могу спрашивать Его?», и ты утешала себя, но понимания не было. Ты утешала себя, не понимая, и была опечалена». Затем Свами сказал: «Сегодня Я пришёл тебе сказать, что той первой мысли быть не должно. Твоя вторая мысль: «Свами знает всё», должна быть первой. Твою первую мысль о том, чтобы расспрашивать Меня: «Почему Он так поступает?» – нужно убрать. Ты никто, чтобы задавать Мне вопросы! Идеальный преданный не должен спрашивать. Твоя вторая мысль: «Свами знает всё», правильная. Тогда твоя работа завершена, ты – идеальная преданная. Итак, быть идеальной преданной – значит не задавать вопросов гуру!»
Это может объяснить, почему многие преданные, приезжавшие многие годы, неожиданно покидают Свами. Все они были образованными и занимали хорошее положение в обществе. Но они не понимали Свами. Свами постоянно говорит нам в своих лекциях, а также на своих интервью: «Не пытайтесь понять Меня! Это бесполезные и тщетные усилия». Я помню один пример, который привёл Свами, чтобы мы уяснили, почему трудно понять Его. Он сказал: «Это подобно попытке пересчитать песчинки на пляже!» Можем ли мы сосчитать песчинки на пляже? Это невозможно. И мы никогда не поймём Его, потому что это откровение, а оно приходит не с пониманием. Ни с помощью нашего ума, ни с помощью логических рассуждений, расспрашивания, чтения, выполнения садханы мы никогда не сможем узнать, кем является Свами. Ничто не приведёт нас туда. Когда Он доволен вами и счастлив с вами, Он откроет вам Себя. Поэтому, даже если мы сейчас пытаемся сделать это и говорим, что Он – Параматма (Высшее Существо), помните, что позднее мы можем забыть это и делать многое из того, что не соответствует Его учениям. В этом случае наше восприятие Его как Параматмы ослабевает! Вот на что Свами делает здесь ударение.
Однажды моя дочь спросила Свами: «Свами, Ты был так добр к нашей семье, мы хотим всегда иметь эту Милость, как мы можем её сохранить?» Он обычно часто звал нас на интервью приходил поговорить с нами в нашу комнату. Это было очень особенным. Итак, моя дочь спросила Его: «Свами, будешь ли Ты всегда относиться к нам так, будем ли мы всегда иметь Твою Милость?» Свами ответил: «Видишь ли, вы не получаете милости, приезжая в Путтапарти или имея Мой даршан, но, если вы следуете Моим учениям, вы получите сампурна крипа (полную Милость). Держитесь за Мои учения, а не за Меня». Что произойдёт, если мы будем цепляться за Него? Мы будем пытаться обладать Им. «Свами должен посмотреть на меня!» Это подобно обладанию Им! Вы не можете говорить Ему, что делать. Он сказал: «Важен не Я. Важны Мои учения». Свами сказал всё это моей дочери на интервью. На другом интервью Свами сказал нам: «Если вы получаете вдохновение от приездов в Путтапарти, тогда вы должны приезжать. Если вы расстроены и не получаете вдохновения, тогда не приезжайте. Потому что этот путь требует постоянного вдохновения». Понимаете, если мы печальные, унылые и расстроенные, мы не можем делать всё, что от нас зависит для мудрого выполнения садханы. Он сказал: «Вы должны делать всё с воодушевлением, пребывая всё время в счастливом и радостном настроении. Когда у вас есть вдохновение, вы чувствуете себя хорошо. Это очень важно – всегда!» Но мысль: «Что подумают люди, если я не поеду?», не должна приниматься во внимание. Мы должны спрашивать себя: «Чувствую ли я вдохновение ехать?» Если ответ отрицательный, тогда не приезжайте!
На другом интервью в Прашанти Нилаям я спросила: «Свами, я не выполняю никакой работы в Сатья Саи Сева организации в Ченнаи, это правильно или нет? Следует ли мне как твоей преданной пойти и предложить свои услуги?» Он ответил: «Сатья Саи! Сатья Саи! Ты не поняла Меня, Рани Ма! Я не только Сатья Саи! Весь мир – это Я! Где бы ты ни делала хорошую работу, это доходит до Меня! Для тебя пришло время осознать это. Почему ты ограничиваешь меня только до Сатья Саи? Если у тебя нет побуждения идти туда, не ходи. Будь там, где тебе хочется быть, но выполняй работу хорошо. Где бы ты ни находилась, и для кого бы ты ни делала хорошую работу, для Рамы, Кришны или для кого бы то ни было ещё, это не имеет никакого значения. Это придёт только ко Мне!» Это были очень сложные для понимания вопросы. Люди ограничивают Его до Его физического тела, что Он сейчас пытается изменить. Вот почему мы испытываем разочарование: «О! Свами не поговорил со мной». Он говорит, что тот, кто понял, что Он – антараями (пребывающий внутри), действительно мудр. Он говорит: «Я слушаю! Ты не веришь в это?» Хотя вы и не слышите, что Он отвечает, но Он – антараями, Он слышит хорошо! Свами говорит в книге «Саи Даршан», когда вы готовы услышать Его, Он ответит вам изнутри. Очень много преданных имеют такой опыт. Это мы должны работать, чтобы достигнуть уровня сознания: «Следуй Мне безоговорочно. Всё время осознавай Моё присутствие повсюду, чтобы никому не причинять боль. Когда вы будете осознавать Моё присутствие, Я начну работать через вас, и вы будете делать правильные вещи».
Предположим, я склонна быть грубой по отношению к кому-то, или я не в здравом уме, прежде чем я начну действовать, моей второй мыслью будет: «Нет! Занимайся своим собственным делом, ничего не говори, помолчи!» Это придёт, потому что вы постоянно практикуете то, чему учит Свами. Это может не происходить спонтанно всё время, но практика в своё время сделает это спонтанным. Так должно быть. Это закон Бога. Свами сказал: «Чем ближе вы становитесь ко Мне, тем дальше Я буду физически». Это один из Его знаков. Баба говорит: «Когда Я близок вам духовно, я буду очень далёк от вас телесно. Потому что вы поняли Мою истинную природу. Для этого я и пришёл. Моя главная Миссия – пробудить внутреннего гуру. Внутренний гуру находится не снаружи, всё начинается с внешнего гуру, но внешний гуру ведёт вас к внутреннему гуру». В этом состоит цель миссии Свами. Это Его долг как Гуру вести вас к тому состоянию. Иначе он не настоящий Гуру! Он пришёл не для того, чтобы давать вам мирские вещи. Он пытается удалить вас от мира! Он даёт вам всё это, потому что вы ещё не готовы принять то, что Он действительно хочет дать вам. Постепенно Он будет давать вам разочарования. И когда вы пресытитесь, Он даст вам всевозможные переживания, и вы скажете: «О! Я не хочу эти вещи, я ничего не получаю от этого». Он обязательно приведёт вас к этому состоянию ума. Он сделает для вас вещи в мире очень трудными, так что вы начнёте не любить мир. Вы будете думать: «Лучше я удалюсь ото всей этой самсары (мирской жизни)!»
Это один из косвенных путей обучения нас джняне (мудрости). «Мир не может нам дать ничего. Только проблемы, печали и разочарования. Почему я гоняюсь за ним?» – эти мысли должны прийти изнутри. Свами даст нам всё, о чем мы просим, но помните, что мир не может дать вам покоя. Если мы думаем, что мир принесёт нам покой, то тогда это невежество! Думать, что мир не принесёт нам покоя – это джняна. Это знание. Если вы поняли это, этого достаточно, затем вы должны над этим работать. Однажды Свами сказал нам: «Вы не должны читать слишком много. Читайте то, что необходимо, что приносит вдохновение». Он запретил нам читать слишком много книг. Он сказал: «Различные авторы будут только смущать вас своими противоречиями. Великие философские и интеллектуальные дискуссии бесполезны. Если вы хотите читать, читайте о жизни святых, любого святого: христианского святого, мусульманского святого или индусского святого, они шли по пути, они совершили духовное путешествие, их путь очень ясный, они знали о препятствиях, трудностях и заблуждениях. Их жизнь укажет вам на все проблемы и на то, как они, в конце концов, стали хорошим примером для подражания». Некоторое время тому назад я ходила на даршаны раз в неделю, а сейчас я хожу только два раза в месяц. По этому поводу Свами сказал: «Этого достаточно. Приди, получи Моё благословение, Мою Ауру. Будь наедине с самой собой, скажи себе: «Свами, Ты – везде. Ты в моём доме». Тогда Я открою тебе эту Истину. Ты должна воплощать это в жизнь. Если ты ограничиваешь Меня до этого зала или до пребывания в том или ином месте, или даже до пребывания в этом Бхаджан Холле, Я появлюсь, и ты будешь счастлива. Но ты ограничишь меня и не сможешь переживать Мой Всепроникающий дух, Парабрахму». Поэтому, пока Свами постоянно направляет нас, мы должны практиковать столько, сколько можем. Но я обнаружила, что этот путь труден, и мы должны пройти долгий путь.
Источник: HTTP://MEDIA.RADIOSAI.ORG/JOURNALS/VOL_06/...H2H_SPECIAL.HTM
Комментариев нет:
Отправить комментарий