Однажды я разговаривала с одной женщиной в Прашанти Нилаям. Она сказала, что приехала в Путтапарти, чтобы выздороветь. Однако она была очень недовольна тем, что получила. Я сказала: «Вы не цените того, что получаете здесь! Свами даёт вам здоровье – духовное здоровье!» – «Что вы имеете в виду?» – спросила она. Я сказала: «Он не называет это место «ашрама», что дословно означает «место, где нет «шрама», т.е. усилий, напряжений, Он назвал его Прашанти Нилаям, потому что это обитель Бога, где вы обретаете покой. Он обещал покой, превосходящий всякое понимание, покой, который человек получает от божественной любви. Такой покой является постоянным, он не нарушается никакими обстоятельствами жизни. Это не тот временный покой, который делает вас счастливыми, когда кто-то добр по отношению к вам, и несчастными в противном случае». Эта же самая истина записана в наших древних священных писаниях. В Бхагавад Гите Господь сказал: «Моим истинным преданным является тот, кто вышел за пределы пар противоположностей», т.е. тот, кто не подвержен влиянию двойственности хорошего и плохого отношения, почести и унижения. Человек не должен обращать на это внимание, потому что всё это существует в мире иллюзий. Свами говорит: «Вы все спите, Я пришёл, чтобы пробудить вас».
Однажды Он сказал мне: «Рани Ма, для Меня не существует проблем. Проблема – это ошибка восприятия, ты видишь нечто, что не является реальным. Ты находишься над проблемой, но ты не понимаешь этого, потому что ещё не достигла необходимого уровня сознания. Поэтому ты находишься в состоянии дневного сновидения, тебе кажется, что ты являешься телом. Все твои переживания относятся только к твоему телесному сознанию. Ты оцениваешь каждое переживание с уровня тела. Свами низошёл не для того, чтобы помогать разрешать проблемы, относящиеся к вашему телесному сознанию. Завтра ты можешь заболеть какой-то болезнью или с тобой может приключиться какое-то несчастье, однако они принадлежат твоему телесному сознанию». Это иллюзия, или как мы называем это на санскрите – майя или моха. Что представляет собой эта иллюзия или привязанность, на которую ссылается Свами? Это именно то невежество, которое Свами пришёл вырвать с корнем. Он – Аватара Пуруша (воплощение Бога), Он не такой как другие гуру. Однажды Свами сказал группе преданных, в которую входила и я: «Не думайте, что, приехав в Путтапарти, вы будете очень счастливы. У вас, в действительности, будут очень сильные беспокойства, но если вы одержите здесь свою победу, вы можете ехать в любую часть мира, и ничто никогда не потревожит вас. Путтапарти – это поле битвы, Курукшетра. Господь Кришна изложил Своё бессмертное послание «Бхагавад Гиту» на поле битвы, потому что жизнь – это сражение. А когда вы побеждаете в битве, что вы получаете? Покой! Точно также, когда вы здесь преодолеваете трудности с уравновешенностью, полученной благодаря знанию, кем вы на самом деле являетесь, и чем на самом деле является мир, вы обретаете тот постоянный покой, который Я пришёл дать». Вот почему Он назвал это место Прашанти Нилаям – обитель вечного покоя.
Много лет назад свекровь моей дочери хотела обосноваться в Прашанти Нилаям. Она стала преданной только после встречи с нами и поэтому вместе с нами присутствовала на интервью со Свами. На этом интервью она высказала Свами своё желание поселиться в Прашанти Нилаям. Тогда Свами спросил: «Почему ты хочешь жить здесь? У тебя два сына, живи с ними, кто будет здесь заботиться о тебе?» Она ответила: «Свами, здесь я нахожусь в покое». Но Свами сказал: «Нет, нет! Здесь нет покоя. Ты знаешь, где находится покой? Он находится в твоём внутреннем «я». Прашанти Нилаям поможет тебе прилагать усилия в правильном направлении, чтобы достичь этого покоя. Приложение усилий необходимо и здесь тоже. Это не значит, что, как только вы приезжаете в Прашанти Нилаям, всё в вашей жизни автоматически отсортировывается. Вы должны работать над собой, имея знание. Свами даёт вам эту мудрость, но вы должны применять её на практике. Это подобно обучению в школе или колледже, где учитель учит, но не выполняет работу за вас». Знайте, что Он – Божественный Учитель. Цель Его прихода не в том, чтобы давать нам пустяковые вещи. Он даст нам то, что мы хотим. Однажды Он сказал мне: «Рани Ма, Я дам тебе всё, что ты попросишь, но это не принесёт тебе покоя. Если ты хочешь покоя, проси только покой, всё остальное оставь Мне. Скажи: «Господи, я хочу постоянного покоя, я больше ничего не хочу». Это преданность. Истинная преданность – это когда вы не хотите ничего кроме покоя. Вы гоняетесь за столь многими вещами: деньгами, положением, властью и т.д., потому что думаете, что они принесут вам покой. Но, несмотря на обладание всем этим, вы обеспокоены. Это происходит из-за отсутствия джнаны (знания)».
Свами говорит, почему Он назвал ашрам в Путтапарти «Прашанти Нилаям», а не «Ашрам Шри Сатья Саи Бабы». Вы должны прилагать усилия, шрама. Он может только помочь вам успешно справляться с превратностями жизни и направлять вас. Все вы должны просить Его об этом руководстве. Однажды Он предупредил меня, говоря, что это будет трудно, а затем добавил: «Не бойся. Молись Мне: «Свами, не испытывай меня слишком сильно, я могу пасть!» (Как Он узнал о моих самых сокровенных молитвах? Я никогда вслух не произносила их Ему). Почему ты так боишься борьбы? Это неправильно. Когда Я посылаю тебе испытания, Я также даю тебе даю тебе силу и мудрость встретиться с ними лицом к лицу. Ты должна сказать: «Свами, испытывай меня, сколько хочешь, но дай мне победу». Когда вы сражаетесь в битве, о чём вы просите? Вы говорите, я хочу пистолет, саблю и т.п.? Вы просто говорите, я хочу победить. Поэтому проси покоя». Вы приехали в Путтапарти в поисках покоя, поэтому просите этот покой. Но поскольку мы – домохозяева, время от времени то одно, то другое беспокоит нас, и мы вынуждены просить Свами помочь нам в этих проблемах. Иногда Свами сразу же откликается, чтобы облегчить эти проблемы, иногда – нет.
Тем не менее, всегда просите о вещах, которые согласовываются с дхармой, праведностью. Он не будет принимать во внимание вещи, не согласующиеся с этим. Даже в отношении желаний, находящихся в рамках дхармы, Он выбирает, возвышает ли нас это желание или нет, потому что Он – Гуру. Однажды на интервью Он сказал нам, если мы желаем чего-то хорошего, это будет даровано. Но Он выбирает подходящее время для исполнения наших желаний, потому что Он знает, что хорошо для каждого из нас, и знает наше прошлое, будущее и настоящее. На духовном пути ключевым моментом является терпение, поэтому мы должны терпеливо ждать, когда Свами исполнит наши желания. В связи с этим у меня был непосредственный опыт. Мой муж очень не хотел жить в Путтапарти. Он сказал, что не может привыкнуть к этому месту, и хотел покинуть ашрам. Во время одного из визитов в самый последний момент вечером я сказала, что не уеду из Путтапарти, и если он хочет, то может жить вместе с детьми. Всю ночь я молилась, что для него будет лучше остаться в Путтапарти и впитать ауру Свами. Я молилась Свами, говоря, что, если Он хочет оставить его здесь, пусть сделает это, я полностью отдаю эту проблему Ему. На следующее утро к моему крайнему удивлению мой муж сказал, что решил остаться в Путтапарти! Он оставался в ашраме до своего последнего момента.
В Бхагавад Гите сказано, что вы имеете право на действие, но не на его результат. Результат находится в Его руках, и мы не контролируем результат. Поэтому правильно будет оставить результат Ему, так чтобы Он в подходящий момент даровал плоды действий. Вот, что говорит Свами: «Приезжая в Путтапарти, вы встречаете много людей, одни из них хорошие, другие плохие. В один день вы можете получить хорошее место для жилья, в другой день – неудобное место. Но всё это не должно влиять на вас. Вы приехали в ашрам ради своего внутреннего путешествия. Не ищите покоя снаружи. Он находится внутри вас, поэтому обращайтесь внутрь. Если вы думаете, что в Путтапарти покой легко доступен, это значит, что вы не поняли этой темы. Это джнана, то знание, которое вы должны получить». Ум иногда выкидывает всякие фокусы, но он также полезен в обретении мудрости. Поэтому мы должны тренировать свой ум. Это то, что упоминается в карма йоге (Духовном пути действия). Подчинив ум, человек может переходить к джнана йоге (пути мудрости), а затем к бхакти йоге (пути преданности). До этого наша преданность не является полной. Преданность является совершенной только тогда, когда мы обладаем мудростью. На это также указывает и Бхагавад Гита. С джнаной (знанием) вы можете выполнять дхьяну (медитацию), а выполняя дхьяну, вы должны развивать пхала тьягам (отказ от плодов действий). Иногда мы можем выполнять хорошую деятельность, но она может принести нам нежелательный результат. Тем не менее, мы должны принимать любой исход дела независимо от того, хороший он или плохой. Мы работаем не для того, чтобы достичь победы, мы работаем, чтобы подняться над победой и поражением. Бог не хочет видеть нас печальными и подавленными из-за неприятных результатов. С другой стороны, Бог хочет, чтобы мы прошли испытание, но не страдали.
Однажды в Вайтфилде Свами сказал: «Рани Ма, Я пришёл, чтобы пробудить внутреннего Гуру. Не нужно зависеть от внешнего гуру. Молись Мне таким образом: «Свами, пожалуйста, стань моим внутренним Гуру. Говори мне изнутри, что я должна делать, и я буду делать это». Тогда Я, безусловно, буду вести тебя изнутри». Не должно быть «я» и «моё». Это должно полностью стать Сваминым. Как только возникает чувство «я» и «моё», в тот же самый момент мы попадаем в область невежества. Свами говорит: «Не должно существовать отношения нравится – не нравится. Нужно освободиться от гнева и ненависти». Мы должны любить всех, не зависимо от того, приятный человек или нет. Мы должны понимать, что человек ведёт себя невежественно из-за телесного сознания и поэтому относиться к нему/ней с состраданием как к человеку, который ещё не достиг понимания принципа атмы (духа). Мы должны жалеть этих людей и молиться за них. Мы должны понимать, что Свами находится внутри всех существ, и поэтому никому не причинять боли. Иначе мы не можем сказать, что человек понимает Свами. Мы не должны сравнивать и судить людей. Делая это, мы обретаем печаль. Если мы идём этим путём, даже Свами не поможет нам, потому что мы выбрали неверный путь. Однажды, когда я сказала Ему: «Свами, я хочу быть хорошей преданной», Он ответил: «Это очень просто, всё, что тебе нужно – это слушаться Меня. Ни книги, ни писания помочь не могут. Только Гуру может провести тебя по духовному пути». Покорность гуру – это важная черта духовного искателя. Это поднимет человека очень высоко. Не должно быть так, что в некоторых случаях мы слушаемся Свами, а в других принимаем собственное решение. Преданность Свами должна быть полной. Он обещал нам освобождение, если мы будем претворять в жизнь такой вид преданности. Освобождение – это ничто иное, как отсутствие зависимости от телесного сознания и эго. Эго составляют чувства «я» и «моё».
Ещё два года после того, как Свами переехал в Прашанти Нилаям, мы оставались в старом мандире и приходили в Прашанти Нилаям на бхаджаны. Однажды во время бхаджанов Он попросил нас прекратить пение. Я сидела очень близко от Него. Посмотрев на меня, Свами спросил: «Ты поёшь?». Я ответила утвердительно и добавила, что не знаю музыку карнатик и могу петь только в стиле хиндустани. Я считала, что Он любит только киртаны Тьягараджи (основанные на музыке карнатик) и подобные вещи. Но Он сказал: «Не имеет значения, пой бхаджан». Поэтому я запела бхаджан, который пришёл мне на ум в тот момент. Я не осознала этого тогда, но позднее, размышляя над этим, поняла, что Свами хотел, чтобы я извлекла из этого бхаджана важный и трудный для понимания урок. Этот бхаджан делал ударение на принципе адвайты (не двойственности), и именно на это Свами хотел указать мне. Когда я пришла на следующий день, Свами захотел, чтобы я опять пела этот же самый бхаджан. В третий день было то же самое. Я чувствовала некоторое разочарование от пения одного и того же бхаджана, потому что не уделяла внимания его значению. Поэтому перед всеми я спросила: «Свами, я знаю много бхаджанов, можно я спою другой бхаджан?» Он сказал: «Не нужно! Я хочу, чтобы ты пела только этот бхаджан». Мы никогда не сможем понять Его по своему собственному желанию. Он открывает нам Себя. Пытаться понять Его – равносильно тому, чтобы пытаться сосчитать песчинки на пляже.
Спустя несколько дней Он позвал нескольких женщин наверх убирать Его комнату. Около пяти из нас поднялось наверх, и, когда я была занята уборкой, то услышала, как Он поёт: «Рама Нама Джапанари…», – тот самый бхаджан, который Он просил меня спеть несколько дней назад. Я немного удивилась и начала говорить про себя: «С меня довольно этого бхаджана. Почему Он надоедает мне одним и тем же бхаджаном?» Я обернулась и посмотрела на Него, на моём лице застыл вопрос. Он сказал: «Ты удивляешься, почему Я пою тот же самый бхаджан, да? Я пою его снова и снова, потому что в нём заключена суть знания. Если ты сможешь усвоить это знание, тебе ничего больше не нужно делать. Ты достигнешь своей духовной цели». До того времени я не понимала, что не обращала внимания на значение бхаджана. Когда мы поём киртан Тьягараджи, мы должны входить в настроение Тьягараджи. Только тогда мы оценим его. Значение важнее хорошего ритма.
Слова в этом киртане следующие: «О, человек, всегда воспевай имя Рамы. Пока ты дышишь, это место – твоё. Пока ты дышишь, ты говоришь, «мои деньги», «мой дом» и т.д. Но как только дыхание остановится, ничто уже не принадлежит тебе!» Дальше он говорит: «Мать, отец, дети, родственники и т.д. – только твоё собственное воображение, калпана. Всё творение – это только воображение, проекция твоего собственного ума, который, в действительности, не существует. Это иллюзия. Все отношения существуют, но они только относительно реальны, а не в абсолютном смысле. Ты только играешь роль». Калпана означает, что вы представляете себе роль и играете её. Она не настоящая. Дальше в киртане поётся: «Тебе придётся оставить своих друзей и родственников. В конце концов – это всего лишь сон». Конец не означает, что человек поймёт это только после смерти. Мне потребовалось некоторое время, чтобы понять это. Он сказал: «Вы пробудитесь от этого дневного сна, когда осознаете, что жизнь – это сон». Сон существует не всегда, когда вы просыпаетесь, сна больше нет. Точно также, когда мы проснёмся в нашем внутреннем «Я», этот сон исчезнет. Свами говорит: «Пробудитесь в своём истинном «Я», мир, который беспокоит вас, перестанет существовать». Мне потребовалось довольно много времени, чтобы полностью понять эту песню. Теперь я пою эту песню всегда, когда меня просят выступить. Это суть того, чему Свами учил меня в течение 2-3 лет после моего приезда в Путтапарти. Я приехала сюда в 1950. Это было больше, чем полстолетия. Эту песню я, должно быть, пела примерно в 1954. Итак, мне пришлось выполнить большую садхану (духовные усилия), чтобы погрузиться внутрь и действительно полностью понять это.
Много лет назад на интервью Он сказал: «Рани Ма, для Меня не проблема спуститься на твой уровень и понять твою проблему, потому что для Меня не существует проблем. Но Я совсем не понимаю твои проблемы, потому что, в действительности, проблем нет!» Тогда я не поняла всего этого. Поэтому Он даровал мне настоящее понимание через эту песню. В чём состоял мой долг? Размышлять над этим. Он сказал мне: «Размышляй, ты дойдёшь до сути». Я не вдумывалась глубоко в значение и продолжала размышлять о проблеме. Поэтому Он написал в письме: «Рани Ма, у тебя проблема». Проблема с моей точки зрения, а не с Его. Давайте помнить, что у Свами нет проблем. Кризис – это дело наших рук, и мы сами должны разрешить эту проблему. Бхагавад Гита говорит: «Вы сами являетесь причиной проблемы, и вы сами должны найти из неё выход, никто больше не сделает этого, даже гуру». Поэтому Он сказал: «Ты постоянно думаешь о проблеме, и поэтому Я не могу тебе помочь. Перестань думать об этой проблеме, тогда Я смогу тебе помочь. Когда ты забудешь о своей проблеме, сосредоточь свой ум на Мне и постоянно повторяй Моё Имя, ты войдёшь в контакт со Мной. Имя Бога подобно стреле, которая летит от тебя к Свами. Как ты входишь в контакт со Свами? Повторяя Его Имя».
Я обычно по выходным ездила в Дели и останавливалась там у своей старшей сестры Камалы Саратхи. Она жила недалеко от Миссии Рамакришны. После первого визита Свами сказал нам находиться в сатсанге (хорошем обществе), и мы спросили Его, как мы можем это сделать. Он сказал нам принимать участие в классах по изучению Гиты и в подобной деятельности. Мы спросили Свами, можем ли мы продолжать ходить в Миссию Рамакришны. В то время мы думали, что Свами – великая личность, но мы не знали, что Он – Сам Бог. Поэтому мы не были уверены, что Он одобрит. Но Свами сказал: «Да, это очень хорошее место, ходите в Миссию Рамакришны. Ходите и принимайте участие в их учебных кружках и слушайте лекции». У них были регулярные классы по изучению Гиты и Упанишад, и мы со всей искренностью посещали их. Во время некоторых событий, таких как день рождения Святой Матери или Шри Рамкришны, они хотели, чтобы несколько хороших певцов пели бхаджаны перед большой аудиторией на сцене. Поэтому моя сестра сказала: «Рани Ма знает бхаджаны, если вы хотите, чтобы она пела, я спрошу её. Во время одного из таких событий я была там и спела несколько бхаджанов Миры, Сурдаса и т.д. После этого они начали регулярно приглашать меня петь на праздники, и, поскольку это были публичные празднования, люди узнали о моём таланте. Поэтому они приглашали меня по поводу различных событий, дней рождения и т.д. и просили петь. Я обычно брала с собой свою гармонику и пела на этих праздниках. Я делала это вполне искренне и простодушно. Во время одного из визитов в Путтапарти, когда Камала Саратхи поехала одна, Свами на интервью сказал ей: «Спроси Рани Ма, чего она хочет, самореализации или имени и славы? Если она хочет осознать своё божественное «Я», она должна прекратить петь для публики и петь только для Бога в своей молельной комнате. Я нахожу её, ходящей повсюду».
Свами находился не в Дели, как Он узнал? Он доказывал нам Свою вездесущность, Он знает всё, что мы делаем. Мы не знали, что Он вездесущий. Я думала, что Он вездесущий только когда мы молимся. Моё понимание Его вездесущности было ограниченным. Я не знала, что Он является моим внутренним «Я» и знает о каждой мысли, каждом слове и каждом деле в течение всего дня. Он знает, что я из себя представляю. Я не могу сделать ничего так, чтобы Он не узнал. Когда вы это узнаёте, вы становитесь очень бдительными и осторожными. Если вы знаете, что Свами известно всё, что вы делаете, будете ли вы делать многие вещи, которые делаете в Его физическом отсутствии? Нет, вы не будете этого делать. Вы будете очень вежливо разговаривать даже с теми людьми, с которыми вы в ссоре. Вы будете думать: «Свами наблюдает, нужно быть вежливым». Он хочет, чтобы мы развили это осознание. Оно должно быть развито. Это не приходит легко. Это мучительное прохождение зерна через мельничные жернова. Это подобно восхождению на Гималаи. Итак, Свами сказал: «Спроси её, что она хочет, если она хочет иметь имя и славу, она может ходить и петь везде, где ей нравится. Но если она хочет осознать своё истинное «Я», она должна прекратить выходить на публику и петь только у алтаря в своём доме для Бога». Получив это послание, я перестала куда-либо ходить.
Однажды мне позвонила некая мисс Малини и сказала, что хочет, чтобы я спела. Я ответила: «Сожалею, мой Гуру запретил мне». Но она сказала: «Вы будете петь не для публики, только для монахинь». Я ответила, что не знаю, могу я это делать или нет, что я должна помолиться Свами и подумать над этим. Она настаивала, что я должна петь. Я думала об этом и молилась. Нечто сказало мне, что, поскольку это для монахинь, я могу петь, но после этого я не должна больше петь ни для кого. Я должна разъяснить это. Я пошла туда, потому что монахини собрались, а Свами просил меня участвовать в сатсангах, проводимых в Миссии Рамкришны. Миссии Рамакришны и Шарады так много дали нам, и я в долгу перед ними. Поэтому с таким отношением, не зная, послушание это или нет, я пошла. Я чувствовала, что решение соответствовало дхарме. Это была не публика. Это было не ради имени и славы. После этого я полностью прекратила петь для других. Свами постоянно следит, потому что мы просили Его о руководстве.
Он как-то сказал мне: «Я веду не всех, Я веду только тех, кто просит об этом. Ты просила Меня руководить тобой во всём, в больших делах и маленьких (я даже спрашиваю Его обо всех мирских вещах, относящихся к этому иллюзорному существованию, приготовить мне то или это и т.д.), поэтому Я вмешиваюсь во всё и руковожу тобой». На мгновение я почувствовала досаду оттого, что Он запретил мне петь. В конце концов, я пела бхаджаны, даже не классические произведения. Я давно прекратила петь их. Я вспомнила, что Тьягараджа, когда его пригласили петь в царский дворец, ответил, что поёт только для Бога. Тогда я не поняла Свами. Я думала, я же не выступаю по радио. Но когда я вдумалась глубже, то поняла, что должна жить только для Бога. Человек должен отказаться от вещей, принадлежащих сфере «я» и «моё».
Мы находились в старом мандире. Когда квартиры были готовы, Свами раздал их всем постоянным жителям, помогавшим Ему в Его миссии. Но мы приезжали только время от времени. В то время Он лично распределял комнаты. Приехав, мы должны были информировать Его, и Он размещал нас в соответствии с имевшимися местами. Очень мало квартир было свободно, особенно во время праздников. Он обычно поселял нас вместе с той или иной семьёй. Восемь или десять человек жили в маленькой комнате. Мы должны были жить вместе и делиться всем. До того, как появились эти комнаты, было ещё труднее. Он проводил нас через различные стадии обучения, чтобы откорректировать. Можете ли вы ограничивать свои потребности в соответствии с ситуацией? Это требование духовной эволюции. Мы никогда не жаловались, потому что Он давал нам силу, способность принятия и счастье. Внутри у нас совсем не было печали. Теперь я спрашиваю себя: «Что позволяло нам переносить всё это с радостью?» Однажды мы должны были уехать из Путтапарти через несколько дней, в те дни мы должны были сообщать Свами, когда уезжаем. Это было во время Дасары, а Свами обычно прекращал все интервью за месяц до Дасары, т.к. Сам принимал участие в организации праздника. Преданные помогали, но всё происходило под Его прямым руководством. Поэтому Он не мог давать интервью в то время. Я хотела уехать до Дасары и написала Ему письмо: «Свами, я хочу уехать, мои приветствия». Я передала его через проф. Кастури. Получив письмо, Свами сказал ему: «Скажи Рани Ма, что Я должен увидеться с ней до её отъезда. Я не могу позвать её в комнату для интервью, потому что другие подумают, что Я даю ей интервью. Поэтому попроси её прийти в госпиталь, Я приеду посетить его».
Мне пришлось идти в госпиталь, который был в то время маленьким. Он сказал: «Она может прийти со своей младшей сестрой». Итак, мы в назначенный день тихо пошли в госпиталь и ждали там. Он подошёл прямо к нам и повёл нас в операционную. Я не помню весь разговор, но помню, как спросила Его о том, что меня беспокоило: «Свами, ты дал квартиры всем, но я не получила квартиру. Я живу с кем-то всякий раз, как сюда приезжаю, это тяжело. Можешь ли Ты выделить мне комнату?» Он сказал: «Нет, Я не собираюсь давать тебе здесь жильё, для тебя нет комнаты». Я подумала, возможно, я совершила какую-то ошибку и не заслуживаю комнаты. Затем Он сказал: «Ты знаешь, что ты практикуешь? Это чувство «ты и твоё». Если Я дам тебе комнату, ты начнёшь думать: «Моя комната». Я хочу, чтобы ты росла, а не падала. Поэтому я селю тебя в разные комнаты. В одном случае, когда вы вчетвером жили в маленькой комнате, тебе приходилось носить воду с улицы, а в другом случае ты очень комфортно жила в доме махарани Чинчоли. Ты никогда не жаловалась независимо от того, была это большая комната или маленькая, ты жила счастливо и говорила себе, что всё принадлежит Богу». Свами вложил в мой ум мысль, что каждое место принадлежит Богу, и поэтому я не жаловалась. Но была одна вещь, которую Он мне пообещал: «Всегда, когда ты будешь приезжать сюда, Я буду следить, чтобы твоему пребыванию здесь не мешали никакие внешние проблемы».
Однажды Он поселил нас в гараж. Там находилась машина Свами, а позади неё стояла колесница Ширди Бабы, и в гараже свободными оставались только четыре угла. Мы готовили в одном углу, а спали в другом. Мы не испытывали из-за этого негативных чувств. Мы умудрялись делать всё, не испытывая жалости к себе. Я должна благодарить Свами за это. Он дал нам силу принятия и радость, проистекающую от неё. Он показал нам, что эта сила принятия должна проявиться изнутри, а Он только помогает этому случиться. Он дал нам эту силу принятия, потому что мы приезжали ради Него, и Он хотел дать нам покой. Он давал нам не внешний покой. В своём пребывании там мы сталкивались со многими трудностями, но Он давал нам внутренний покой в изобилии. Теперь, когда я думаю о тех днях и вспоминаю, как я была счастлива даже со всеми этими жилищными трудностями, я понимаю, что Он делал всё это для меня. Если вы живёте для Него, Он позаботится обо всём: о ваших мыслях, словах и делах. Если вы считаете это трудным, скажите Ему: «Свами, это очень трудно для меня». Он обязательно поможет вам. Никогда не думайте: «Я не могу выполнить это задание». Когда вы думаете так, вы проваливаетесь на уровень тела. Чувство «я» – это эго. Нет «я», есть только «Он». Свами делает это изнутри нас. На основе своего собственного опыта хочу сказать, что, всегда, когда я думала, что мне нужно разрешить проблему, это никогда не работало. Но когда я оставляла эту проблему Ему, говоря: «Ты всё делаешь, а я только инструмент», всё начинало работать прекрасно. Я ещё не достигла того высочайшего уровня осознания.
Если кто-то обвиняет вас безо всякой причины, вы не должны предъявлять ему встречное обвинение. Вы должны переживать боль внутри, а внешне быть спокойным. «Молчание – это язык духовного искателя». Мы все искатели. Преданный называется «бхакта». Вот почему Свами не обращается к нам как к бхактам (преданным). Однажды Он сказал нам, что обращается к нам «Атма Сварупулара» (воплощение Божественной Атмы), потому что никого в этом собрании нельзя назвать преданным. Однако каждый здесь является Атма Сварупой (воплощением духа), хотя они могут и не знать эту истину. Их нельзя назвать преданными, потому что они не обрели ещё качеств преданных, которые описаны в главе ХП Бхагавад Гиты: «Тот, кто превзошёл пары противоположностей и узнал истинную природу мира (его временность)». Свами поэтому говорит: «Не разговаривай». Нам не следует говорить о других. Много лет назад Он сказал, что вы приезжаете сюда, чтобы сконцентрироваться на себе. Вас не должно беспокоить поведение других. Все – Мои дети, и каждый начал свое собственное паломничество. Некоторые являются духовно развитыми, другие всё ещё находятся в процессе развития. Они грубые, потому что находятся в состоянии стресса, печальное положение. Они изо всех сил пытаются сохранить равновесие. Поэтому в момент гнева они могут вести себя грубо, иногда некоторые добровольные помощники могут вести себя сурово. Они поступают так, потому что, если они будут говорить спокойно и ласково, никто не будет их слушаться. Поэтому им приходится вести себя так, чтобы поддерживать дисциплину. Однако человек не должен волноваться из-за того, что кто-то ведёт себя грубо, это не его дело.
Должно быть ясно, что всё это – иллюзия. Асатома Садгамая, что это значит? Это означает: «Веди нас от нереального к реальному». Мы произносим эту мантру каждый день, но понимаем ли мы её значение? Простое произнесение мантры бесполезно. Мы должны применять это в нашей повседневной жизни. Очень трудно применять учение этих мантр в нашей повседневной жизни. Это могут делать только немногие. Эти учения в своей повседневной жизни применяют только те, кто являются искренними и не хотят ничего, кроме Бога. Очень трудно вобрать в себя учения Гуру, но Свами однажды сказал нам, если вы чувствуете, что вам очень трудно, значит, вы быстро прогрессируете. Гуру подвергает нас очень многим испытаниям, чтобы мы приблизились к своей цели. Это подобно приближению к морю. Когда вы приближаетесь к морю, рокот волн становится громче. Поэтому, если вы хотите Бога, счастливо подвергайтесь испытаниям, которые Он на вас налагает. В противном случае, если вы хотите наслаждаться миром, будьте честными и скажите об этом Свами. Будьте хорошим праведным духовным искателем и добивайтесь исполнения желания. Он даст вам всё, что вы у Него просите. Он удовлетворит все ваши желания. В Бхагавад Гите сказано, что человек должен обрести четыре вещи: Дхарму, Артху, Каму и Мокшу (праведное поведение, богатство, желание и освобождение). Будьте честными и скажите Ему: «Я не могу выдержать испытание, которому Ты меня подвергаешь. Я люблю Тебя. Я имею полную веру в Тебя, но я хочу мир. Я не могу жить для Тебя». Будьте честными в первую очередь перед самим собой. Однажды Он сказал: «Если вы не получаете вдохновения, приезжая в Путтапарти, не приезжайте сюда. Бхагаван не ограничен Путтапарти. Он является Господом мироздания. Поезжайте туда, где вы чувствуете душевный подъём».
Комментариев нет:
Отправить комментарий