Роспись на стене дома
воскресенье, 29 июля 2018 г.
Благословенные Ритвики на Z-ARMY 2018
Blessed ritwiks at Z-ARMY 2018
80% Female
80%+ Europeans & Russians
Truly a unique Yajna in the history of Europe - so filled with Sai’s Love and Grace.
Humbled by the dedication and discipline of all the participants.…
80% Female
80%+ Europeans & Russians
Truly a unique Yajna in the history of Europe - so filled with Sai’s Love and Grace.
Humbled by the dedication and discipline of all the participants.…
Благословенные Ритвики на Z-ARMY 2018
80 % женщины
80 %+ европейцы и русские
Поистине уникальный яджна в истории Европы - так наполненая любовью и благодатью Саи.
Я покорен преданностью и дисциплиной всех участников.
🙏 всем моим дорогим братьям и сестрам в Саи.
Спасибо Свами - только Твоя милость может это сделать
80 %+ европейцы и русские
Поистине уникальный яджна в истории Европы - так наполненая любовью и благодатью Саи.
Я покорен преданностью и дисциплиной всех участников.
🙏 всем моим дорогим братьям и сестрам в Саи.Спасибо Свами - только Твоя милость может это сделать
Спектакль в исполнении детей Балвикас из Тамил Наду
28 июля 2018, суббота
Радио Саи поместило фотоальбом спектакля в исполнении детей Балвикас из Тамил Наду, называвшегося «Шри Сатья Саи – Бог Всего Мира», подготовленного в рамках их Парти Ятры и представленного в Саи Кульвант холле Прашанти Нилаям 28 июля 2018.
Видео спектакля в исполнении детей Балвикас из Тамил Наду – 28 июля 2018
суббота, 28 июля 2018 г.
Ати Рудра Маха Ягья подошла к заверiению, это фотография Армии ARMY
Великая Ягья завершилась, как всегда проводили ее простые люди с чистыми, открытыми для Любви и Служения сердцами.
Утро Гуру Пурнимы в Прашанти Нилаям
27 июля 2018, пятница, утренняя программа
Утро Гуру Пурнимы в Прашанти Нилаям
Манаса Бхаджаре… Его самое первое послание человечеству всё ещё звучит, постоянно звучит в ушах Его творения, возвещая впечатляющее благовестие освобождения. Он СадхГуру, и Его Присутствием восхищённо дорожат, Его сущность неизъяснима.
Сегодняшний день – это день поклонения Его Святым Лотосным Стопам, Его Присутствие – это основа всего творения. Сегодня, в этот священный день Гуру Пурнимы Прашанти Нилаям ликует, отмечая это событие с огромным пылом преданности.
Утренняя программа началась традиционным подношением студентов Шри Сатья Саи Института Высшего Образования (SSSIHL). После выступления духового оркестра состоялось выступление группы Панчавадьям. Затем музыкальная группа представила программу Гуру Вандана, воспевая славу Всевышнего Учителя, СадхГуру, воплощённого как Бхагаван Шри Сатья Саи Баба.
Шри СС Нагананд, член Шри Сатья Саи Центрального Траста, говорил о сути принципа Гуру, подробно говоря о значении этого дня. Мы сделаем всё, чтобы оправдать ожидания Бхагавана, чтобы стать, таким образом, достойными быть Его преданными, напомнил восторженный оратор.
Шри Нимиш Пандья президент Всеиндийской Шри Сатья Саи Сева Организации (SSSSO) вкратце рассказал о некоторых проводящихся программах, одна из знаменательных программ – предстоящее празднование золотого юбилея Шри Сатья Саи Балвикас, которое состоится в ноябре этого года. Шри Нимиш также объявил о создании национального совета, обладающего коллективной мудростью, состоящего из преданных старшего поколения, чтобы впоследствии управлять судьбой Шри Сатья Саи Сева Организаций в Индии.
Затем были вручены медали и сертификаты победителям национального конкурса по написанию сочинений, проводившегося под покровительством SSSSO.
Радующее душу Божественное выступление Бхагавана доставило этим утром огромное удовольствие. Бхагаван говорил о Брахма Татвам.
Начавшиеся вслед затем бхаджаны завершились предложением Мангала арати Бхагавану.
Самаста Лока Сукхино Бхаванту – да будут счастливы все существа во всех мирах!
Радио Саи поместило фотоальбом утренней программы празднования Вьяса Пурнимы (Гуру Пурнимы), проводившейся в Саи Кульвант холле Прашанти Нилаям 27 июля 2018
Видео утренней программы празднования Гуру Пурнимы в Прашанти Нилаям – 27 июля 2018
27 июля 2018, пятница, вечерняя программа
Радио Саи поместило фотоальбом вечерней программы празднования Гуру Пурнимы в Саи Кульвант холле Прашанти Нилаям, состоявшейся 27 июля 2018. В вечерней программе были представлены: выступление с речью др. Нарендранатха Редди, председателя SSSIO и музыкальная программа госпожи Васудхи Рави и ансамбля.
Видео вечерней программы празднования Гуру Пурнимы в Прашанти Нилаям – 27 июля 2018
пятница, 27 июля 2018 г.
Как можно быть глубоко духовным и эмоционально незрелым?
Джек Корнфилд
Как можно быть глубоко духовным и эмоционально незрелым?
Джек Корнфилд является важной фигурой в буддистском сообществе Соединенных Штатов на протяжении более сорока лет. Он был одним из первых, кто привнес на Запад практику осознанности.
После окончания колледжа он обучался в монастырях Тайланда, Индии и Бирмы. Вернувшись домой, Корнфилд получил докторскую степень по клинической психологии, а в 1975 году стал сооснователем одного из американских Сообществ по медитации прозрения. Корнфилд получал наставления от таких крупных мастеров различных духовных традиций, как Аджан Ча, Калу Ринпоче, Нисаргадатта Махарадж, и других. На русский язык переведены его книги «Путь с сердцем», «Современные буддистские мастера», «Путь к сердцу мудрости».
После окончания колледжа он обучался в монастырях Тайланда, Индии и Бирмы. Вернувшись домой, Корнфилд получил докторскую степень по клинической психологии, а в 1975 году стал сооснователем одного из американских Сообществ по медитации прозрения. Корнфилд получал наставления от таких крупных мастеров различных духовных традиций, как Аджан Ча, Калу Ринпоче, Нисаргадатта Махарадж, и других. На русский язык переведены его книги «Путь с сердцем», «Современные буддистские мастера», «Путь к сердцу мудрости».
Интервью провел Сэм Моув
— На протяжении многих лет вы часто писали о сочетании духовной работы с психологической. Какова взаимосвязь между духовной практикой и эмоциональным развитием человека?
— Можно объяснить это просто: чтобы наше сердце становилось мудрым и свободным, нам нужно обращаться к мандале нашего существа, — которое сочетает в себе тело, эмоции, умственные состояния и процесс мышления, — и к взаимоотношению этих частей.
Определенные виды медитации могут принести нам огромную пользу. Но также можно использовать созерцание как духовную уловку, которая позволяет нам находить относительный мир и покой и уходить от трудностей. Но позже — на работе, в семье, в личных отношениях — проявляются старые шаблоны и привычки, в которых мы застряли.
Можно сказать, что я перепробовал все. Я применял медитативные практики, психотерапию, священную медицину и искусство, — все это как измерения более живого состояния, большей свободы в теле, сердце и уме.
— Можно объяснить это просто: чтобы наше сердце становилось мудрым и свободным, нам нужно обращаться к мандале нашего существа, — которое сочетает в себе тело, эмоции, умственные состояния и процесс мышления, — и к взаимоотношению этих частей.
Определенные виды медитации могут принести нам огромную пользу. Но также можно использовать созерцание как духовную уловку, которая позволяет нам находить относительный мир и покой и уходить от трудностей. Но позже — на работе, в семье, в личных отношениях — проявляются старые шаблоны и привычки, в которых мы застряли.
Можно сказать, что я перепробовал все. Я применял медитативные практики, психотерапию, священную медицину и искусство, — все это как измерения более живого состояния, большей свободы в теле, сердце и уме.
— Я, отчасти, задаю этот вопрос, чтобы лучше уяснить понятие «духовной работы». Ведь интересно, что люди могут быть удивительными духовно, но все же эмоционально незрелыми.
— Развитие человека — это мандала. То есть мы можем развивать некоторые ее аспекты, а другие оставлять в стороне. Мы можем оказаться спортсменами олимпийского уровня и чудесно осознавать свое тело, но быть эмоциональными дурачками. Или можно быть профессорами физики с Нобелевской премией, которые не могут найти собственные ботинки или не имеют связи со своим телом. Получается, что чтобы жить полной жизнью — жизнью мудрости и сострадания, — эти качества должны быть соотнесены с каждым из наших главных человеческих измерений — нашим телом, чувствами, умственными состояниями, личными отношениями и историей, и с нашей связью со внешним миром. Духовные учителя могут быть односторонне развитыми так же, как и спортсмены и физики.
К счастью, мы, западные люди, за последние десятилетия открыли, что глубокие травмы прошлого возможно излечивать. Мы можем воплощать собой, привносить в личные отношения и поступки тот же прекрасный дух, что, возможно, находим в глубокой, молчаливой медитации, — и тогда эти части соединяются.
Но я бы хотел коснуться смежной темы. Если рассматривать современную глобальную ситуацию, то мы видим, что нас не спасут никакие объемы науки и технологий. Никакие объемы компьютеров, и всемирного интернета, и нанотехнологий, и биотехнологий, и всех этих удивительных вещей и новых возможностей не остановят продолжающиеся войны, расизм, фанатизм, уничтожение природы. Они происходят из человеческого сердца. И внешние технологии теперь нужно поженить с внутренним развитием, то есть развитием и ума, и сердца, и развитием связи нашего тела с телом Земли. Нам нужно преобразование сознания людей, внутреннее преобразование, которое сбалансировало бы и поддержало удивительные внешние преобразования.
— Развитие человека — это мандала. То есть мы можем развивать некоторые ее аспекты, а другие оставлять в стороне. Мы можем оказаться спортсменами олимпийского уровня и чудесно осознавать свое тело, но быть эмоциональными дурачками. Или можно быть профессорами физики с Нобелевской премией, которые не могут найти собственные ботинки или не имеют связи со своим телом. Получается, что чтобы жить полной жизнью — жизнью мудрости и сострадания, — эти качества должны быть соотнесены с каждым из наших главных человеческих измерений — нашим телом, чувствами, умственными состояниями, личными отношениями и историей, и с нашей связью со внешним миром. Духовные учителя могут быть односторонне развитыми так же, как и спортсмены и физики.
К счастью, мы, западные люди, за последние десятилетия открыли, что глубокие травмы прошлого возможно излечивать. Мы можем воплощать собой, привносить в личные отношения и поступки тот же прекрасный дух, что, возможно, находим в глубокой, молчаливой медитации, — и тогда эти части соединяются.
Но я бы хотел коснуться смежной темы. Если рассматривать современную глобальную ситуацию, то мы видим, что нас не спасут никакие объемы науки и технологий. Никакие объемы компьютеров, и всемирного интернета, и нанотехнологий, и биотехнологий, и всех этих удивительных вещей и новых возможностей не остановят продолжающиеся войны, расизм, фанатизм, уничтожение природы. Они происходят из человеческого сердца. И внешние технологии теперь нужно поженить с внутренним развитием, то есть развитием и ума, и сердца, и развитием связи нашего тела с телом Земли. Нам нужно преобразование сознания людей, внутреннее преобразование, которое сбалансировало бы и поддержало удивительные внешние преобразования.
— Вы преподаете медитацию с середины 1970-х годов. Что изменилось за последние сорок лет?
— Тридцать—сорок лет назад было огромное сопротивление против использования западной психотерапии и западной психологии. В ашрамах, и дзен-центрах, и буддистских центрах, и других подобных местах говорили: «Нужно только петь гимны, или начитывать мантры, или сидеть в дзенской медитации, и это исправит все, что нужно». И другие инструменты считались ненужными или даже практиками низкого уровня.
Теперь же я могу для половины главных дзенских учителей и лам в нашей стране назвать имена терапевтов, [с которыми они работали]; и это значит, что они поняли, что сейчас на Западе нам требуется любая помощь, которую мы только можем получить. Нам нужно поженить мощные духовные дисциплины с мудростью и пониманием именно нашей культуры. Эти мудрость и понимание включают приемы излечения, работы с травмами, развития эмоционального интеллекта. И за последние сорок лет их гораздо более активно стали включать в духовное обучение.
Также обнаружилось, что в западной культуре есть общее для всех переживание самоосуждения и ненависти к себе, которые проявляются, когда люди совершают духовные практики; проявляется чувство собственной недостойности. Духовная практика часто может оказаться направленной против нас самих, и тогда мы используем ее, чтобы еще больше осуждать себя, или чувствовать себя еще более странными, или в еще большей мере недостаточно хорошими. «Я все делаю неправильно. Я недостаточно просветленный». Когда мы в 80-е годы спросили об этом Далай-ламу, он был шокирован. Он никогда не слышал словосочетание «ненависть к себе». Его нет в тибетском языке. Немного обдумав вопрос, он сказал: «Это ошибка».
Что мы сделали, так это включили огромный объем сострадательности и любящей доброты в основание внешних измерений духовной дисциплины. Упражнения в осознанности и сосредоточении необходимо соединять с состраданием и любящей добротой. И с этим полем любви, — которое и оказывается формой осознанности или пробужденности, — люди постепенно открывают, что сами же являются любящим осознаванием и что духовная практика не призвана поменять или усовершенствовать нас. Духовная практика — это про совершенствование нашей любви.
Иначе духовная практика может стать очередной унылой повинностью, которую нужно исполнять. Мы садимся на диету, ходим в спортзал, к психотерапевту, занимаемся всеми этими вещами для саморазвития, чтобы стать более хорошими людьми. Но на глубоком уровне духовная практика — это нечто более таинственное. Она открывает перед нами таинство человеческого воплощения, и наше основополагающее достоинство, и благость, и способность к свободе и любви, которые рождаются в каждом человеке. Все это она затрагивает. На таких осознаваниях она зиждется. И такое понимание духовной практики очень отлично от другого, которое направлено на некое великое достижение просветления, в неком идеалистическом смысле.
— Тридцать—сорок лет назад было огромное сопротивление против использования западной психотерапии и западной психологии. В ашрамах, и дзен-центрах, и буддистских центрах, и других подобных местах говорили: «Нужно только петь гимны, или начитывать мантры, или сидеть в дзенской медитации, и это исправит все, что нужно». И другие инструменты считались ненужными или даже практиками низкого уровня.
Теперь же я могу для половины главных дзенских учителей и лам в нашей стране назвать имена терапевтов, [с которыми они работали]; и это значит, что они поняли, что сейчас на Западе нам требуется любая помощь, которую мы только можем получить. Нам нужно поженить мощные духовные дисциплины с мудростью и пониманием именно нашей культуры. Эти мудрость и понимание включают приемы излечения, работы с травмами, развития эмоционального интеллекта. И за последние сорок лет их гораздо более активно стали включать в духовное обучение.
Также обнаружилось, что в западной культуре есть общее для всех переживание самоосуждения и ненависти к себе, которые проявляются, когда люди совершают духовные практики; проявляется чувство собственной недостойности. Духовная практика часто может оказаться направленной против нас самих, и тогда мы используем ее, чтобы еще больше осуждать себя, или чувствовать себя еще более странными, или в еще большей мере недостаточно хорошими. «Я все делаю неправильно. Я недостаточно просветленный». Когда мы в 80-е годы спросили об этом Далай-ламу, он был шокирован. Он никогда не слышал словосочетание «ненависть к себе». Его нет в тибетском языке. Немного обдумав вопрос, он сказал: «Это ошибка».
Что мы сделали, так это включили огромный объем сострадательности и любящей доброты в основание внешних измерений духовной дисциплины. Упражнения в осознанности и сосредоточении необходимо соединять с состраданием и любящей добротой. И с этим полем любви, — которое и оказывается формой осознанности или пробужденности, — люди постепенно открывают, что сами же являются любящим осознаванием и что духовная практика не призвана поменять или усовершенствовать нас. Духовная практика — это про совершенствование нашей любви.
Иначе духовная практика может стать очередной унылой повинностью, которую нужно исполнять. Мы садимся на диету, ходим в спортзал, к психотерапевту, занимаемся всеми этими вещами для саморазвития, чтобы стать более хорошими людьми. Но на глубоком уровне духовная практика — это нечто более таинственное. Она открывает перед нами таинство человеческого воплощения, и наше основополагающее достоинство, и благость, и способность к свободе и любви, которые рождаются в каждом человеке. Все это она затрагивает. На таких осознаваниях она зиждется. И такое понимание духовной практики очень отлично от другого, которое направлено на некое великое достижение просветления, в неком идеалистическом смысле.
— Что вы думаете о понятии саморазвития? Оно не мешает нам принимать себя как есть?
— Саморазвитие — это не плохо. Дети хотят научиться читать. Взрослые хотят выучить иностранный язык, или поддерживать физическую форму, или развить способность лучше слушать других и быть более чутким. Все это прекрасно. Можно это делать положительно и с любовью, привнося глубину в нашу жизнь, в наше человеческое воплощение. Но можно сделать из этого борьбу, с осуждениями и самокритикой, и мыслью: «Я недостаточно хорош, и мне нужно сделать себя лучше, и более просветленным, и более духовным, и так далее», — можно перечислять дальше. И это разрушает саму сущность духовных практик.
Как организм мы все время растем, и это прекрасная штука. Ведь мы можем расти благодаря любви. Можем расти благодаря заботе. Можем расти благодаря желанию цвести. И тогда саморазвитие по-настоящему становится выражением нашего фундаментального достоинства и благости, и мы стремимся не стать чем-то, чем не являемся, а выразить уже в этой жизни свою красоту и смелость.
— Саморазвитие — это не плохо. Дети хотят научиться читать. Взрослые хотят выучить иностранный язык, или поддерживать физическую форму, или развить способность лучше слушать других и быть более чутким. Все это прекрасно. Можно это делать положительно и с любовью, привнося глубину в нашу жизнь, в наше человеческое воплощение. Но можно сделать из этого борьбу, с осуждениями и самокритикой, и мыслью: «Я недостаточно хорош, и мне нужно сделать себя лучше, и более просветленным, и более духовным, и так далее», — можно перечислять дальше. И это разрушает саму сущность духовных практик.
Как организм мы все время растем, и это прекрасная штука. Ведь мы можем расти благодаря любви. Можем расти благодаря заботе. Можем расти благодаря желанию цвести. И тогда саморазвитие по-настоящему становится выражением нашего фундаментального достоинства и благости, и мы стремимся не стать чем-то, чем не являемся, а выразить уже в этой жизни свою красоту и смелость.
— То есть здесь дело больше в том духе, с которым вы подступаетесь к некой деятельности в своей жизни, а не в самих делах.
— Да, это очень важно.
— Да, это очень важно.
— Осознанность очень популярна в наши дни. Отчасти это так, потому что она может сделать людей более трудоспособными и счастливыми личностями. Кажется, что она не слишком связана с просветлением или этикой. Можете прокомментировать это?
— Я очень рад распространению практики осознанности, так же как распространению йоги или распространению всех других прекрасных духовных инструментов и дисциплин. Когда я был мальчиком в 50-е годы, если кто-то упоминал йогу, в голову людям приходили только образы индийских факиров в набедренных повязках и с ногами, связанными в узел вокруг шеи. Культурно это все было очень странно. А сейчас студия йоги есть рядом со «Старбаксами» в каждом квартале.
Иногда этим занимаются, чтобы просто иметь красивое тело или встретить привлекательного партнера. Но это все равно помогает. Это все равно дает людям начальные инструменты внимательности и заботы о теле и привносит в их жизни духовное измерение. То же верно для осознанности. В юридических академиях преподают осознанность, и я знаю судью, который использует ее, давая указания присяжным, чтобы слушая они были уважительны и осознанны обо всех свидетельствах перед тем, как вынесут суждения. Ее также успешно применяют в тысячах школьных систем для социального и эмоционального образования.
Из этого широкого понимания ценности внимательности к своим внутренним состояниям постепенно вырастает более гуманный подход в медицине и более гуманный подход в юриспруденции. Или в человеке начинает расти понимание того, что ум и сердце могут пробуждаться и развиваться. И отсюда некоторые люди идут гораздо дальше.
— Я очень рад распространению практики осознанности, так же как распространению йоги или распространению всех других прекрасных духовных инструментов и дисциплин. Когда я был мальчиком в 50-е годы, если кто-то упоминал йогу, в голову людям приходили только образы индийских факиров в набедренных повязках и с ногами, связанными в узел вокруг шеи. Культурно это все было очень странно. А сейчас студия йоги есть рядом со «Старбаксами» в каждом квартале.
Иногда этим занимаются, чтобы просто иметь красивое тело или встретить привлекательного партнера. Но это все равно помогает. Это все равно дает людям начальные инструменты внимательности и заботы о теле и привносит в их жизни духовное измерение. То же верно для осознанности. В юридических академиях преподают осознанность, и я знаю судью, который использует ее, давая указания присяжным, чтобы слушая они были уважительны и осознанны обо всех свидетельствах перед тем, как вынесут суждения. Ее также успешно применяют в тысячах школьных систем для социального и эмоционального образования.
Из этого широкого понимания ценности внимательности к своим внутренним состояниям постепенно вырастает более гуманный подход в медицине и более гуманный подход в юриспруденции. Или в человеке начинает расти понимание того, что ум и сердце могут пробуждаться и развиваться. И отсюда некоторые люди идут гораздо дальше.
— Но что, если осознанность используют как уловку, о которой вы уже говорили, — благодаря которой мы погружаемся в свою внутреннюю жизнь, но игнорируем глубокие, системные проблемы.
— Этот вопрос можно сформулировать еще так: «Можно ли погрузиться во внутреннее развитие таким образом, что мы игнорируем нужные живым существам справедливость и благополучие?» Каждый, у кого есть мудрость, распознает, что эти две части идут рука об руку. Я обучал большое число социальных активистов, и многие из них страдали от выгорания, потому что были очень злы, застряли в борьбе, в горечи и в страхе того, что они, в действительности, уже долгое время были выброшены из жизни, — потому что они позволяли внешним проблемам и страданию оставаться в их теле и сердце.
На самом деле, когда вы учитесь саморегулированию и культивируете глубокое сострадание к себе и к миру, вы понимаете, что их нельзя разделить; они по-настоящему являются одним. И тогда становится возможным, даже необходимым участвовать в жизни мира, — потому что вы являетесь его частью и ощущаете это. Но вы участвуете не так, как раньше. Вы получаете силу поддерживать эту любовь и работу на благо всех существ.
— Этот вопрос можно сформулировать еще так: «Можно ли погрузиться во внутреннее развитие таким образом, что мы игнорируем нужные живым существам справедливость и благополучие?» Каждый, у кого есть мудрость, распознает, что эти две части идут рука об руку. Я обучал большое число социальных активистов, и многие из них страдали от выгорания, потому что были очень злы, застряли в борьбе, в горечи и в страхе того, что они, в действительности, уже долгое время были выброшены из жизни, — потому что они позволяли внешним проблемам и страданию оставаться в их теле и сердце.
На самом деле, когда вы учитесь саморегулированию и культивируете глубокое сострадание к себе и к миру, вы понимаете, что их нельзя разделить; они по-настоящему являются одним. И тогда становится возможным, даже необходимым участвовать в жизни мира, — потому что вы являетесь его частью и ощущаете это. Но вы участвуете не так, как раньше. Вы получаете силу поддерживать эту любовь и работу на благо всех существ.
— Понимание связи между практикой созерцания и социальной деятельностью находится в центре нашей работы в Институте им. Гаррисона. Вы могли бы рассказать больше про то, как интроспекция приводит к социальному действию во внешнем мире?
— В дзенской традиции говорят, что есть только две вещи: или вы сидите, или ухаживаете за садом. И не важно, насколько сад велик. То есть мы учимся успокаивать ум и открывать сердце, и в этой тишине помнить о том, что действительно важно. Это ценности нашего сердца, нашей глубокой сущности. Мы открываем, что сами же являемся этой любящей осознанностью, воплощенной в этой тайне жизни. И когда так происходит, проявляется чувство связи с жизнью. Его даже не нужно взращивать. Когда внутри наступает тишина, мы чувствуем это, знаем. И тогда мы встаем с подушки для медитации и идем ухаживать за садом. Если люди голодны, вы их кормите. Если люди больны, а у вас есть лекарство, то вы предлагаете его, — потому что это люди являются частью вас.
Когда вы раните руку, когда нарезаете помидоры на кухне и случайно режете палец, то вы не говорите: «Ох, бедная рука. Стоит ли мне помогать ей? Следует ли мне что-то с этим сделать?» Это же вы. Она ваша часть. Это настолько глубоко очевидно, что вы ее моете и накладываете пластырь или что-то такое. И когда мы успокаиваем ум и раскрываем сердце, то начинаем осознавать, что мир наш, что мы являемся миром. И тогда то, что мы заботимся о мире, становится спонтанным, красивым выражением нашей основополагающей природы будды, нашей фундаментальной благости.
Без упражнений в осознанности или сострадательности легко оказаться переполненным и начать думать: «Что ж, все эти мировые проблемы — это слишком, а мне надо просто прожить этот день и поступать так, как я могу». Благодаря осознанности легко уходить от ощущения переполненности. Мы смотрим с ясностью. И понимаем: мы можем действовать с мудростью. Теперь у нас есть средства и способности к этому. И я могу создать что-то свое. И когда мы добавляем в реку свою каплю — в реку справедливости, или реку взаимной заботы, или реку заботы об окружающей среде, — то это питает нас самих, и это питает весь мир.
— В дзенской традиции говорят, что есть только две вещи: или вы сидите, или ухаживаете за садом. И не важно, насколько сад велик. То есть мы учимся успокаивать ум и открывать сердце, и в этой тишине помнить о том, что действительно важно. Это ценности нашего сердца, нашей глубокой сущности. Мы открываем, что сами же являемся этой любящей осознанностью, воплощенной в этой тайне жизни. И когда так происходит, проявляется чувство связи с жизнью. Его даже не нужно взращивать. Когда внутри наступает тишина, мы чувствуем это, знаем. И тогда мы встаем с подушки для медитации и идем ухаживать за садом. Если люди голодны, вы их кормите. Если люди больны, а у вас есть лекарство, то вы предлагаете его, — потому что это люди являются частью вас.
Когда вы раните руку, когда нарезаете помидоры на кухне и случайно режете палец, то вы не говорите: «Ох, бедная рука. Стоит ли мне помогать ей? Следует ли мне что-то с этим сделать?» Это же вы. Она ваша часть. Это настолько глубоко очевидно, что вы ее моете и накладываете пластырь или что-то такое. И когда мы успокаиваем ум и раскрываем сердце, то начинаем осознавать, что мир наш, что мы являемся миром. И тогда то, что мы заботимся о мире, становится спонтанным, красивым выражением нашей основополагающей природы будды, нашей фундаментальной благости.
Без упражнений в осознанности или сострадательности легко оказаться переполненным и начать думать: «Что ж, все эти мировые проблемы — это слишком, а мне надо просто прожить этот день и поступать так, как я могу». Благодаря осознанности легко уходить от ощущения переполненности. Мы смотрим с ясностью. И понимаем: мы можем действовать с мудростью. Теперь у нас есть средства и способности к этому. И я могу создать что-то свое. И когда мы добавляем в реку свою каплю — в реку справедливости, или реку взаимной заботы, или реку заботы об окружающей среде, — то это питает нас самих, и это питает весь мир.
— В течение разговора вы уже два раза сказали «таинство». Что вы подразумеваете под этим?
— Один из великих даров мгновений, практики созерцания — это то, что когда мы успокаиваем ум и смягчаем сердце и смотрим вокруг, то мы всюду вокруг видим таинство, будь то в деревьях, или дожде, или формах природы, или нашем человеческом теле. Как мы оказались здесь, — в этой странной двуногой форме с дыркой на одном конце, в которую мы регулярно запихиваем мертвые растения или животных, пережевываем их торчащими костяными отростками, ради получения энергии проглатываем их вниз по специальной трубке, а с другого конца этого тела мы испражняемся. А чтобы передвигаться, мы начинаем падать в одном направлении и удерживаем равновесие, потом падаем в другом направлении и снова удерживаемся. Благодаря этому телу у нас есть способность произносить звуки, сдавливая голосовыми связками воздух и определенным образом складывая рот, и я могу сказать «мост Золотые ворота», и у вас возникнет этот образ. Никто точно не знает, как это происходит. Известно, как меняется баланс натрия и калия в слуховом нерве, и оттуда идет сигнал к слуховым центрам мозга. Но даже помимо этого, — эта взаимосвязанность, эта сеть, внутри которой мы живем, настолько таинственна. И это та же сеть, которая вращает галактики и переключает наши времена года.
Так что медитировать, в каком-то смысле, значит мочь остановиться и слушать танец, музыку жизни с чувствовом почтения, соединенности и восхищения. И уже отсюда, с ощущением красоты, заботьтесь о своей жизни и заботьтесь об этом мире.
— Один из великих даров мгновений, практики созерцания — это то, что когда мы успокаиваем ум и смягчаем сердце и смотрим вокруг, то мы всюду вокруг видим таинство, будь то в деревьях, или дожде, или формах природы, или нашем человеческом теле. Как мы оказались здесь, — в этой странной двуногой форме с дыркой на одном конце, в которую мы регулярно запихиваем мертвые растения или животных, пережевываем их торчащими костяными отростками, ради получения энергии проглатываем их вниз по специальной трубке, а с другого конца этого тела мы испражняемся. А чтобы передвигаться, мы начинаем падать в одном направлении и удерживаем равновесие, потом падаем в другом направлении и снова удерживаемся. Благодаря этому телу у нас есть способность произносить звуки, сдавливая голосовыми связками воздух и определенным образом складывая рот, и я могу сказать «мост Золотые ворота», и у вас возникнет этот образ. Никто точно не знает, как это происходит. Известно, как меняется баланс натрия и калия в слуховом нерве, и оттуда идет сигнал к слуховым центрам мозга. Но даже помимо этого, — эта взаимосвязанность, эта сеть, внутри которой мы живем, настолько таинственна. И это та же сеть, которая вращает галактики и переключает наши времена года.
Так что медитировать, в каком-то смысле, значит мочь остановиться и слушать танец, музыку жизни с чувствовом почтения, соединенности и восхищения. И уже отсюда, с ощущением красоты, заботьтесь о своей жизни и заботьтесь об этом мире.
— И все же, когда мы медитируем, проявляются и не самые положительные вещи, например, горе и отчаяние. Важно ли на духовном пути сосредоточиться на положительном?
— Нет. Духовный путь открывает для вас десять тысяч радостей и десять тысяч горестей. Он раскалывает, открывает ваше сердце, так что вы горюете об исчезновении видов животных. Он позволяет вам с достоинством ощущать те слезы, что вы несете в себе из-за личных травм, или от чьей-то смерти, или потери, или трагедии вокруг вас — вы чувствуете это более лично и широко. Но мы можем и быть верными своему страданию. И страдание, — хоть оно обширно и можно о нем заботиться с большим состраданием, — не является концом истории. Конец истории — любовь и свобода. И это возможно для вас. Мы не совершаем это, игнорируя страдания вокруг нас, но осознавая, что то, кем мы являемся и чем является эта жизнь, более обширно, чем страдания.
— Нет. Духовный путь открывает для вас десять тысяч радостей и десять тысяч горестей. Он раскалывает, открывает ваше сердце, так что вы горюете об исчезновении видов животных. Он позволяет вам с достоинством ощущать те слезы, что вы несете в себе из-за личных травм, или от чьей-то смерти, или потери, или трагедии вокруг вас — вы чувствуете это более лично и широко. Но мы можем и быть верными своему страданию. И страдание, — хоть оно обширно и можно о нем заботиться с большим состраданием, — не является концом истории. Конец истории — любовь и свобода. И это возможно для вас. Мы не совершаем это, игнорируя страдания вокруг нас, но осознавая, что то, кем мы являемся и чем является эта жизнь, более обширно, чем страдания.
Источник текста: журнал «Духовность и здоровье»
Источники фото: №№ 1 и 2 — Институт им. Гаррисона, № 3 — домашняя страница Дж. Корнфилда (фотограф — Донна Уэн)
Источники фото: №№ 1 и 2 — Институт им. Гаррисона, № 3 — домашняя страница Дж. Корнфилда (фотограф — Донна Уэн)
Переведено в июле 2017 года
Права на исходные материалы принадлежат авторам и издателям.
Права на исходные материалы принадлежат авторам и издателям.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)