3
Мала, нечистота разума
Источник предпочтений и отвращений
Никто не свободен от предпочтений и отвращений. По мере проживания жизни, каждый
собирает предпочтения и отвращения. Родители создают структуру ценностей, которая создает
предпочтения и отвращения у ребенка. Моей маме нравился синий цвет, и поэтому я тоже люблю
его. Моей маме не нравился красный цвет, и я тоже его не люблю. Детям необходимо говорить,
что правильно и что неправильно, пока они это не поймут сами, - другого пути воспитания детей
просто нет. Также ребенок набирается предпочтений и отвращений от своих учителей, друзей и
других людей вокруг него, а также из книг, фильмов, рекламы и т.д. Общество и его культура
прививают каждому определенные нормы поведения, запреты и разрешения. Каждый является
ничем иным, как коллекцией предпочтений и отвращений. У каждого есть система ценностей,
относительно которой он смотрит на мир.
Каждый видит мир тремя разными способами, - есть предметы, которые человеку нравятся, есть
другие, которые ему не нравятся и есть третьи, к которым он безразличен. В присутствии
желаемого объекта, владении им, или мечтах о нем, человек становится счастливым, а отсутствие
или потеря желаемого объекта делает человека несчастным. В отсутствие предмета, к которому
относятся с отвращением, человек чувствует себя счастливым, и его присутствие делает человека
несчастным. Нейтральные объекты, - это те, относительно которых человек безразличен, наличие
или отсутствие такого объекта не вызывают ни счастья, ни несчастья.
Таким образом, в зависимости от своей системы ценностей, выстроенной за многие годы, человек
смотрит на объект как на нечто привлекательное, отвратительное или безразличное. Эти объекты
не созданы мной, - они существуют для выполнения какой-то цели. Любой данный объект может
быть любим одним, и нелюбим другим, а у третьего не вызывает ничего, кроме безразличия.
Тогда как кто-то будет счастлив что-то заполучить, другой будет столь же счастлив, избавившись от
этого же самого. Это показывает, что желательность и нежелательность, - это личные,
субъективные понятия личности, и мы практически живем не в мире, как он есть, но скорее в
нашем собственном мире предпочтений и отвращений. При виде предмета, разум тут же
накладывает на него понятия о желательности или нежелательности и такое искаженное видение
предмета дается интеллекту для оценки и ответа. Я живу не в общем для всех мире, а скорее в
личном мирке, созданном моими предпочтениями и отвращениями. Так что делает меня
несчастным - сам мир или мой собственный мирок? Я не могу сказать, что мир как он есть делает
меня несчастым, потому что я его не знаю за своими предпочтениями и отвращениями.
Предпочтения и отвращения создают проблемы
Для счастья и спокойствия своего разума человек зависит от своих предпочтений и отвращений.
Когда присутствие премета делает меня несчастным, возникает стремление избегать его, или
избавиться от него. Когда присутствие предмета делает меня счастливым, я желаю владеть им и
появляется стремление обрести его. Стремление к обретению желаемого и избеганию
нежелаемого постоянна. Если мое взаимодействие с миром неизбежно, эти стремления тоже
неизбежны. Это похоже на вождение автомобиля на дороге, когда надо быть внимательным,
чтобы избегать столкновений, потому что всегда существует опасность этого. Невозможно водить
машину в гараже из-за страха перед столкновениями. Так можно избежать аварий, но таким
образом никуда и не доедешь.
Если предпочтения и отвращения ограничены в числе, я могу решить выполнить их все одно за
другим. Но природа предпочтений и отвращений такова, что они создают все новые и новые
желания и отвращения прямо в то время, когда мы их выполняем. Старые уходят и новые
занимают их места. Желания и отвращения не могут прекратиться их выполнением.
Ценности человека также продолжают изменяться, потому что они субъективны. То, что
нравилось сегодня, не обязательно будет нравиться завтра, и что нравилось в одном месте не
обязательно будет нравиться в другом. Чашка кофе может быть очень желанной утром, не не
желанной в полночь. Что желается, когда я голоден, не желается, когда у меня нет аппетита.
Общество жены может быть желанным дома и нежеланным на работе. Мебель может нравиться
новой, и через пять лет становится безразличной, а потом может стать и объектом отвращения.
Поэтому время от времени в Америке проводятся «гаражные распродажи», когда от множества
накопленных домашних вещей безо всякого принуждения избавляются за бесценок. Т.е. система
ценностей меняется во времени, в зависимости от места и условий, и в результате предпочтения и
отвращения тоже продолжают меняться. Это создает еще большие проблемы для исполнения
желаний и избавления от нежеланного. Человек кажется совершенно бессильным и полностью
зависимым от выполнения желаний и отвращений, и в результате он обычно страдает, потому что
невозможно ни выполнить полностью все желания, ни избавиться полностью от всего
нежелаемого.
Для чувствительного разума, даже мелкая вещь может принести страдание. Мать желает, чтобы
сын просыпался рано утром, чтобы сделать уроки. Несмотря на то, что она сказала ему об этом,
сын не проснулся рано. Мать обнаружила, что он спит, и ее утро начинается со страдания, и она
начинает жаловаться на сына. Если страдание приносят такие простые вещи, то что уж говорить о
больших вещах, которых многие стремятся достичь по жизни?
Мы не можем даже принять то, что не зависит от нас. Я не хочу стареть. Мне не нравятся
морщины на моем лице. Иногда мне не нравятся даже мои брови или нос, хотя у меня нет других!
Некоторые люди не любят линии на своих ладонях, потому что они не хороши по словам гадалок.
Кто-то недоволен своим физическим телом, - высотой, весом и т.д. И поэтому, каждый раз глядя
на себя в зеркало, он несчастен. Даже религия вносит свой вклад в предпочтения и отвращения.
Для так называемого духовного человека, материалист становится предметом нелюбви. Для него
все, связанное с духовным поиском, - Веданта, Свами, учение, - все становятся предметом любви.
Учение писаний также проходит через фильтр предпочтений и отвращений, и создает новые
предпочтения и отвращения, - мне нравится одно божество, а не другое. Если я не могу принять
то, что у меня есть, относительно чего я не могу ничего сделать, можно ли предположить, что у
меня будет счастливая жизнь? Никто не может исполнить все желания и избежать всего
отвратительного, когда в его распоряжении только ограниченные ресурсы. Даже вождение по
дорогам становится нервным занятием. Поэтому вполне естественно, что человек недоволен
жизнью, а если доволен, то только потому, что человеческое сердце всегда лелеет надежду на
лучшее будущее.
Предпочтения и отвращения скрывают мою природу
Предпочтения и отвращения заставляют меня быть искателем счастья и таким образом отрицают,
что счастье и есть моя истинная природа. Предпочтения и отвращения удерживают меня от меня
Самого, ананды. Они превращают меня в искателя ананды, блаженства. Я не могу страдать,
потому что в реальности я только свидетельствую страдание, которое приходит и уходит, хотя
кажется, что это ананда приходит и уходит! Но если бы ананда, блаженство, было бы
посторонним для меня, т.е. не было бы моей природой, я был бы несчастен, когда ананда
приходит. Но это не так. Я несчастлив с печалью, страданием, и именно оно должно быть
посторонним для меня, как соринка в глазу. Никто не может быть счастлив с чем-то посторонним в
себе. Это разражитель, который я не могу терпеть, я должен от него избавиться. Поэтому
страдание – посторонний раздражитель, это не моя природа. Я счастлив с счастьем, радостью,
поэтому это – моя природа. Знающий себя как ананду счастлив без причины, также как огонь
обжигающ без какой-либо причин, но только потому что жар – это природа огня. Бхагаван Кришна
описывает мудрого человека как того, кто счастлив в себе сам по себе *.11
Невежественный человек, чей разум наполнен и спутан множеством предпочтений и отвращений,
зависит от бесчисленных факторов для счастья. Такому человеку требуется причина, чтобы
испытывать счастье и счастье кажется зависимым от факторов, отличающихся от него самого.
Таким образом предпочтения и отвращения удерживают человека от наслаждения блаженством,
которое он есть, и заставляют искать счастья в объектах, в которых их вообще нет.
Необходимо обнаружить ценность разума, свободного от предпочтений и отвращений.
Необходимо увидеть тот факт, что страдающий разум полон предпочтений и отвращений. Но в
действительности они подобны змеям, у которых вырваны ядовитые зубы. Они превращают
человека в страдающего, но в действительности они не имеют над ним никакой власти. Поэтому
все, что требуется, - это сделать невозможным, чтобы предпочтения и отвращения могли вызвать
какое-либо волнение в моем разуме. Такое состояние разума называется йогой в Гите.
* आत्भन्मेवात्भना ततष्ट् । (ब० गी० 2.55)
Наш опыт показывает, что мы недовольны ситуацией, когда наши предпочтения и отвращения
сильно выражены. Если у меня есть выраженная строгая точка зрения по поводу того, сколько
соли должно быть в блюде, тогда каждый прием пищи может стать проблемой, - я буду
расстраиваться, если соли больше или меньше, чем мне хотелось бы. Я был бы ужасно зол, если
бы соли вообще не оказалось! В то же время, мы знаем, что есть вещи, которые нам нравятся, но
которые не вызывают волнений, если они остаются недостигнутыми. Я предпочитаю красную
рубашку, но не страдаю, если она окажется белой. Я предпочитаю кофе, но ничего не имею
против, если мне предложат чаю. В таких случаях, предпочтения и отвращения не могут управлять
мной, и мы принимаем вещи, не расстраиваясь по их поводу. Тогда я остаюсь сам с собой, потому
что разум не строит проекций. Разум спокоен. Равновесие, спокойствие, пребывание с самим
собой, - саматвам, - называется йогой*.12Способность принимать желаемые и нежелаемые вещи
и ситуации такими, какими они случаются, в спокойствии и равновесии, называется саматвам и
только это и называется йогой. Но такое не случается, если у меня есть явные сильные желания и
отвращения, рага и двеша. Тогда равновесие нарушается. Я теряю спокойствие своего разума,
когда случается что-то неприемлемое для меня. Необходимо обнаружить ценность саматвам,
необходимо понимать, что помогает мне оставаться с самим собой. Спокойный разум,
пребывающий в равновесии, способен понимать и принимать мир таким, какой он есть. Такое
понимание всегда приносит радость. Когда мы принимаем небо, солнце, звезды, мы видим их
объективно, потому что разум не проецирует на них свои предпочтения и отвращения. Мы не
желаем, чтобы они были иными, не такими какие они есть, и поэтому созерцание природы
приносит радость. Разум, свободный от явных желаний и отвращений, может видеть все творение
объективно, и никакой предмет не может разрушить равновесие и спокойствие его разума. Разум,
пребывающий в спокойствии и равновесии, - это радостный разум, который может обнаружить и
понять абсолютное спокойствие и счастье, которые являются природой меня самого.
Искателю необходимо понять ценность разума, пребывающего в равновесии и спокойствии, и
стремиться достичь его подходящими средствами. Когда эта ценность понятна, человек пытается
достичь спокойствия разума, нейтрализуя предпочтения и отвращения. Средство для достижения
такого разума – карма йога, которая объясняется в Бхагавад Гите, источник знания которой –
Веды.
* सभत्वं मोग उच्मते । (ब० गी० 2.47)
4
Карма йога
Мала, или рага и двеша (предпочтения и отвращения), различны и разнообразны, и просто
выполняя желания и избегая того, что вызывает отвращение, невозможно достигнуть свободы. В
действительности, они отказывают мне в той свободе, которой я уже являюсь. Так как они
произрастают из невежества относительно себя, только знание своей природы может освободить
человека от предпочтений и отвращений. Они продолжают существовать, потому что я чувствую
пустоту внутри. Если бы я знал, что я полон, желания и отвращения были бы не связующими
факторами, а скорее человеческими эмоциями, потому что не стоит вопроса стать счастливее,
когда я уже полон и блажен. Цепи желаний и отвращений пропадают вместе с пониманием своей
природы, самого себя. Но знание может появиться, только если разум уже практически свободен
от желаний и отвращений, потому что пока они есть, то я не могу понять, когда мне говорят, что я
наполнен и блажен. Экстравертный, устремленный наружу разум зависит от множества внешних
факторов для своего спокойствия и удовлетворения, всегда смотрит на отличные от него внешние
предметы, чтобы почувствать себя счастливым. Разум, смотрящий вовнутрь, чтобы быть
счастливым, можно назвать интравертным. Но нам не нужен ни такой, ни другой разум, - нам
нужен свободный разум. Пока я не знаю Себя, который полон и достаточен, желания и
отвращения никуда не денутся. Поэтому желания и отвращения не могут быть уничтожены, пока
нет знания и знание не может появиться, пока желания и отвращения не нейтрализованы. Они
зависят друг от друга. Как, к примеру, девочка, которая хочет научиться плавать. Она не может
прыгнуть в воду, пока не умеет плавать и она не может научиться плавать, пока она не прыгнет в
воду. Должен быть путь для преодоления этой ситуации.
Желания и отвращения не могут быть уничтожены, но они могут быть нейтрализованы. Тогда
разум становится относительно свободным от них. Бхагаван Кришна говорит в Бхагавад Гите, что
йогин, - это тот, кто может контролировать страсти и раздражения (т.е. рага и двеша, желания и
отвращения)*.13Для такого человека, предпочтения и отвращения не могут помешать обретению
знания. Средство, предлагаемое для этого, - карма йога, которая выражается в определенном
отношении, или взгляде, на действия и их результаты. Взгляд, точка зрения йоги относительно
действий называется ишвара-арпана буддхи, или выполнение действия как отдавание Богу.
Взгляд, точка зрения относительно результатов действия называется прасада буддхи, или
позитивное принятие тех результатов, которые приходят. Эти точки зрения становятся
возможными при понимании структуры жизни и закона, которому следуют действия.
* शक्नोतीहैव म् सोढतं िाक्शयीयववभोऺणात्।
काभक्रोधोद्भवं वेगं स मतक्त् स सतखी नय् ।। (ब० गी० 5.23)
Действие как поклонение Богу: Обязанность
Так как я уже полон и безграничен, жизнь должна быть скорее жизнью самораскрытия, а не
достижения. То, что я делаю – не важно, потому что достижение не важно для меня – я уже то, что
я хочу достигнуть. Я должен избавиться именно от этого желания, или чувства неполноты,
порожденного незнанием собственной природы, и поэтому действия должны стать средством
освобождения меня от чувства достижения. Что я достигаю действиями не важно, но внутренняя
позиция, исходя из которой я выполняю действия, очень важна. Это внутреннее расположение
описано в Бхагавад Гите Бхагаваном Кришной – «Человек достигает совершенства (чистоты
разума), поклоняясь выполнением своей кармы Тому, кто есть источник всех существ, Тому, кто
наполняет собой всю вселенную»*.14
Бхагаван является творцом вселенной, и он поддерживает и ее существование. Мы видим, что все
происходит эффективно и гармонично. Происходит великая ягья, жертвоприношение. Бхагаван
создал этот мир и он безустанно трудится над его поддержанием. Бхагаван Вишну поддерживает
вселенную и его изображают лежащим как будто во сне на ложе из колец змея. Он ничего не
делает, но это не сон, - наоборот, это показывает как безусильно, спонтанно он поддерживает все
творение. Это творение появляется из Него и Он наполняет его, Он поддерживает его.
Мы не отделены от творения. Каждый является его частью, небольшим звеном цепи творения, в
котором все взаимосвязано. И поэтому у нас есть своя роль, как даже очень маленькая железа в
теле имеет свою роль в поддержании тела. Маленькая железа делает маленькую работу, но это
вносит свой вклад в бесперебойное функционирование всего тела. Если железа не выполняет
правильно свою работу, вся система нарушается. Мы тоже являемся частью творения, и должны
играть свою роль. Наше предназначение не в том, чтобы просто наблюдать творение, наше
предназначение – быть его участниками. Если человек был бы предназначен быть только
наблюдателем творения, ему были бы даны только органы восприятия – зрения, слвха, вкуса,
обоняния и осязания. Это была бы только голова, наблюдающая за другой головой и всем миром!
Участие в творении было бы только в этом действии наблюдения. Но нам даны руки и ноги, из
чего очень ясно, что от нас ожидается действие.
Каждая часть этого творения действует, участвует. Даже дерево делает то, что должно делать, -
манговое дерево выращивает манго, а мандариновое – мандарины. Коровы и даже комары тоже
имеют свою роль, они тоже действют точно так, как должны действовать. Они все выполняют свои
функции в соответствии с программой. И человек тоже должен участвовать, играть свою роль.
Человек – существо, осознающее себя, ему дана свобода выбора. Разум человека не
запрограммирован, как у животных или растений, и поэтому человеку в каждой ситуации
* मत् िववृतबूुतानां मेन सवुशभदं ततभ्।
स्वकभुणा तभभ्मच्मु शसविं चिन्दतत भानव् ।। (ब० गी० 18.46)
приходится делать выбор. У него есть свобода сделать что-то так или иначе, или вообще не
делать, и поэтому ему необходимо учиться, что будет правильным для него в каждой ситуации и
действовать в соотвествии с этим. Это называется обязанностью.
Когда мы живем в обществе и в мире, существуют определенные требования. От каждого
требуется выполнение обязательных определенных действий в соответствии с его ролью в семье,
обществе, нации и т.д. Никто не является полностью отдельным и независимым. Каждый человек
обязан всему остальному миру за то, что он есть. Родители дают рождение моему телу, они
питали и растили его. Родители, учителя и многие другие внесли свой вклад в мое знание и другие
навыки, которые я приобрел. Даже растения, животные и насекомые вносят свой вклад в мое
существование. Космические силы тоже трудятся, чтобы обеспечить меня воздухом, водой,
светом и бессчетными другими вещами, необходимыми для поддержания моей жизни и для
выполнения различных функций в жизни. Естественно, поэтому я благодарен всем этим факторам
в моей жизни и мои действия должны отражать это понимание. Такой ответ называется
обязанностью. Каждый обладает чувством обязанности относительно поддержания культуры,
воспитания, семейных традиций и правил поведения, принятых в обществе. Вырастить детей - это
обязанность родителей. Обязанность работника – выполнить обязательства относительно
работодателя. Обязанность гражданина – уважать законы нации. Благодаря культуре или
традиции, мы также можем чувствовать обязанность относительно своего соседа, окружающих
людей, гостей, стариков и даже животных и растений.
Чувство обязанности – это ценность, которая взращивается во мне и от нее невозможно
отказаться. Я выращиваю своего ребенка ради выращивания, а не ради себя, потому что
человеческий ребенок требует заботы, любви, руководства и помощи. Я делаю это, потому что я
автор своего ребенка, иначе у меня нет права произвести его на свет. Это точка зрения
обязанности. С другой стороны, если я забочусь о своем сыне только потому что он будет
присматривать за мной в старости, могут возникнуть проблемы. Тогда отношение сына может
затронуть меня. Я беспокоюсь, любит ли он меня. Мой разум не может избавиться от волнений.
Моя функция – объяснить сыну его обязанности и я сам становлюсь примером для него своим
отношением к своим родителям. Сыну не выдвигаются требования взамен заботы о нем. Я
выращиваю его с радостью, потому что это должно быть сделано. Т.к. достижение не важно –
важно действие – поэтому нет ожиданий выгоды от действия. Я оказываюсь в ситуации, в ней
должен быть смысл и поэтому что-то должно быть сделано. И это сделано. Это называется арчана,
или поклонение Господу. Действие, выполняемое с чувством обязанности, возникающим из-за
приятия ситуации, называется арчана.
Я выполняю действие как выражение благодарности за все, что я достиг, и тогда каждое действие
становится поднесением Господу. Это работа, выполняемая для наслаждения самим трудом, а не
для получения выгоды. Я не нахожусь в руках фантазий или предпочтений и отвращений. Я вижу
ситуацию и делаю то, что должно быть сделано. Может быть, в данной ситуации мне что-то
хотелось бы сделать , но я удерживаюсь от этого, если это не соответствует ситуации. Я
отказываюсь от своих предпочтений и отвращений и делаю то, что даже мне не нравится – это
обязанность. Обязанность – это то, что должно быть сделано, нравится мне это или нет. Если мои
предпочтения совпадают с обязанностью, тогда действие становится спонтанным. Если
предпочтения не совпадают с обязанностью, действие становится сознательным, - и это есть
карма йога в отношении действия. Если я делаю то, что хочу, безотносительно того, можно это
или нельзя, - это импульсивное действие. Импульсивный человек находится в руках собственных
предпочтений и отвращений и поэтому в нем множество конфликтов. Сознательный человек,
который делает то, что должно быть сделано, постепенно освобождает разум от предпочтений и
отвращений. Чувство обязанности вырастает в нем и обязанности выполняются также
естественно, как дыхание и еда. Разум такого человека является подходящим инструментом для
понимания учения.
Действия, основанные на желании
Предпочтения и отвращения остаются в разуме, пока человек не обнаруживает собственную
полноту. Предпочтения и отвращения создают желания. Когда я ощущаю счастье в присутствии
объекта, совершенно естественно, что возникает желание обрести этот объект. Когда я несчастлив
в присутствии объекта, желание избегать его тоже появится. Пока в разуме есть предпочтения и
отвращения, желания неизбежны и желания будут приводить к действиям по их достижению.
Если препочтения и отвращения не очень сильные, то от желаний, вызываемых ими, можно
отказаться размышлениями или силой воли. Но это невозможно, если предпочтения и
отвращения сильны. В этом случае, желания тоже будут сильными и от них невозможно
отказаться силой волей. Отказ от выраженных желаний будет насилием и однажды человек
просто взорвется. Поэтому должно быть признано существование действия, основанного на
желании, камья карма. Действия, основанные на желании безопасности, удовольствия, силы и
т.д. – это камья кармы. Такие действия делаются ради меня самого, а не ради самих действий и
поэтому они не могут быть обязанностями.
Действия, основанные на желаниях, обычно приводят к появлению еще больших предпочтений и
отвращений. Никто не совершает действия, не имея в виду какой-то цели, и поэтому действие,
основанное на желании, выполняется с целью достичь определенного результата. Если результат
действия соответствует ожиданиям, выполняющий считает себя успешным и ощущает счастье.
Если результат не соответствует ожиданиям, или соответствует, но не полностью, человек
ощущает неудачу и страдания. Ощущение успеха или неудачи – естественные последствия
действий, основанных на желаниях.
Успех приносит желание и счастье и поэтому приводит к желанию достижения больше успеха.
Неудача приносит отвращение и страдание и поэтому приводит к желанию избегать действий.
Поэтому неважно, как действие совершается и к какой у него результат, – последствиями будут
желания и отвращения, за которыми следуют еще действия, основанные на желании, приносящие
новые предпочтения и отвращения и новые действия. Так действия, основанные на желаниях,
продолжают цепь предпочтений и отвращений и человек всегда остается в их власти.
Желания и предпочтения невозможно избежать, отказавшись от действий, потому что отказ от
действий не является выбором невежественного человека. Человек не может остаться без
действий даже на мгновение*.15Пока остаются предпочтения и отвращения, желания продолжают
возникать и пока желания продолжают возникать, действия неизбежны, потому что иначе
пришлось бы сдерживать желания. От действий невозможно отказаться, пока желания и
предпочтения не нейтрализованы.
Закон действия
Как выполнять действия, основанные на желаниях, чтобы не создавать новых предпочтений и
отвращений? Не оценивая успех и поражение. Потому что когда результат оценивается как успех,
возникает рага, или предпочтение, и когда результат оценивается как неудача, возникает двеша,
или отвращение. Если результат не принимается ни как успех, ни как неудача, в результате
действия новые рага и двеша не могут возникнуть. Чтобы избежать обозначения результата как
успеха или неуспеха, требуется понимание взаимоотношения между действием и его результатом
и Бхагаван Кришна объясняет это в Бхагавад Гите.
Бхагаван Кришна приводит общее правило касательно природы действия и его результата в
знаменитом стихе – «У тебя есть выбор в выполнении действия, но никогда в определении его
результата»**. Человеку дарована возможность выбора, которой не обладает ни одно другое
живое существо. С различающим интеллектом, ты можешь выбрирать, планировать и выполнять
действие с целью достижения желаемого результата, но у тебя нет выбора в определении
результата действия. Результат действия не в твоих руках, потому что тогда ты бы всегда был
успешен, ты бы достигал всего. Если бы человеку была дана свобода определения результата
собственной волей, во вселенной не было бы порядка, потому что люди имеют противоречивые
желания, и если бы они были одновременно удовлетворены, все должно было бы остановиться и
закончиться. Но в действительности результат определяется законом действия, законом причины
и следствия. Этот закон действия не в наших руках. Мы можем прикинуть результат, основываясь
на нашем текущем понимании, но в лучшем случае это только попытка угадать. Бесчисленное
количество факторов играют роль в определении результата, и у нас нет понимания всех их. Мы
знаем некоторые законы и, основываясь на этом понимании, мы можем с некоторой
определенностью предсказать результат действия, но мы не можем быть в этом полностью
уверенными. Это похоже на выстрел из лука. Лучник может прицелиться стрелой в желаемую
цель и выпустить стрелу с требуемой силой. Лучник может выпустить стрелу по цели, основываясь
на своем понимании, но он не может быть полностью уверенным, что стрела точно попадет в
цель. Когда стрела уже выпущена из лука, ее полет идет по законам природы. Такие факторы, как
ветер, скорость и т.д. тоже определяют результат. Лучник может принять во внимание эти
факторы, но не имеет над ними контроля.
* न टह कन्ित्ऺणभवऩ जाततततष्ठत्मकभुकृत्। (ब० गी० 3.6)
** कभुण्मेवाऽचधकायस्ते भा परेषतकदािन । (ब० गी० 2.47)
Бхагаван Кришна как будто предупреждает – «Будь готов к неудаче, потому что результат не в
твоей власти». Когда две ладони соединены вместе, это становится приветствием. Если ладони
соединяются с усилием, получается хлопок, появляется характерный звук. Я не контролирую тот
факт, что соединение ладоней создает звук. Несмотря на мое желание, я не могу избежать звука.
Результат – не мой выбор. Он возникает по закону, который не я создавал. Мы связаны законами.
Они существовали и до нашего рождения. Результат получается в соответствии законами
возникновения звука при столкновении. Поэтому Бхагаван говорит – «Ты делаешь действие. У
тебя есть возможность выбора и поэтому ты можешь выбрать действие. Животные не обладают
возможностью выбора, и поэтому ты благословен. У тебя есть свобода, или адхикара, в
выполнении действия, кармы. Но у тебя нет возможности контролировать результат». Если я
хлопаю в ладоши и одновременно прошу тишины, Бог может только посмеяться надо мной. Я не
могу задаться вопросом почему Бог шумит, потому что я сам создаю звуки. Мои ожидания
тишины неверны. Законы никогда не ошибаются; Бог не делает ошибок. Например, закон
гравитации работает одинаково в любое время и в любом месте, и только при таких условиях
возможна наука. Только тогда мы можем строить отношения с миром. Действия никогда нас не
подводят, они только приводят к результату. Какое-то данное ожидание можно назвать
неуспешным, но это не я неуспешен. То, что я неуспешен, или действие неуспешно, – неверное
заключение, просто ожидания были неверными. Поэтому никто не неуспешен. Это только вопрос
неверной оценки, потому что человек не всезнающ, и не может знать всех факторов, которые
влияют на действия. Никто не может точно предсказать результат. Каждый может ошибиться в
оценке, и рано или поздно каждый будет ошибаться. Но мы должны понимать, что у нас есть
свобода, или адхикара, только в действии, карме, и какой бы ни был результат, он появляется в
соответствии с законами, касающимися действия. Ни я не создавал этих законов, ни мои предки.
Того, кто является автором творения и его законов, мы называем Богом, или Ишварой.
Поэтому нет таких явлений, как успех или неудача, есть только действие и его результат. Если я
хлопаю в ладоши и называю себя неудачником, потому что я не ожидал, что будет звук, то
проблема только во мне. Если, с другой стороны, я считаю себя успешным, потому что появился
звук, я точно также ошибаюсь. У меня есть свобода выбора в выполнении действия, но только
законы, созданные Богом, создают результат.
Бхагаван Кришна просит нас только иметь в виду этот фундаментальный закон действия, и не
называть результат успехом или неудачей. Такое отношение к результату, приятие его таким, как
есть, т.е. поддержание равновесия и спокойствия разума при успехе и при поражении, называется
йогой*.
16
* सभत्वं मोग उच्मते । (ब० गी० 2.47)
Прасада буддхи
Бог является автором творения и соответственно всех законов, действующих в творении. Поэтому,
когда говорится, что законы создали результат, то на самом деле Бог – это тот, кто в
действительности создал его. Поэтому каждый результат приходит от Бога. Для поклоняющегося
Богу вся жизнь основана на этом факте. У меня есть выбор только в выполнении действия, но
результат приходит в соответствии с желанием Бога. Бог беспристрастен, и поэтому только
правильный, соответствующий действиям, результат приходит ко мне. Это понимание приводит к
определенному отношению к результату, – результат становится прасадом.
У индусов есть распространенная традиция сначала предлагать пищу Богу. Это называется
найведья. Когда пищу получают от Бога обратно, она становится прасадом, потому что она
благословлена Богом. Прасад обычно раздают в храмах. В прасаде важно, что он приходит от Бога
и несет его благословление, и поэтому он благословляет того, кто принимает его с уважением и
благодарностью.
Все, приходящее от Бога, является прасадом. Это может быть лист тулси, кристалл сахара или
пепел (вибхути), - все это принимается одинаково с уважением и благодарностью.
Поклоняющийся не смотрит на объект как просто на объект, хотя он видит его именно как объект.
У него видимость объекта, а отношение к нему – как к прасаду. Природа, количество или
качество этих объектов не имеет последствий. Но каждый из них – это прасад. Бог говорит –
«Примите такое отношение к результату в своей повседневной жизни, что каждый результат
приходит только от Меня». У меня нет свободы в выборе результата действия, и поэтому нет
неуспеха, даже если результат не соответствует ожиданиям. Успех является прасадом и поэтому я
не прыгаю от радости до потолка. Неудача тоже является прасадом и поэтому я не тону в
депрессии. Результат, фала, освящен, потому что приходит от Бога, и поэтому любой результат
принимается с радостью.
Чувство успеха или неудачи отсутствует, но каждый результат принимается с ощущением
благодарности. Это принятие результата как прасада приводит к исчезновению всех страданий*.
17
Действия могут создавать предпочтения и отвращения только если оценивать результат как успех
или неудачу. Когда результат видится как функция неизменных законов действия, или если
результат видится как прасад от Бога, отсутствует реакция успеха или неудачи. Разум спокоен и
умиротворен, несмотря на кажущиеся успехи и неудачи, и поэтому новые предпочтения и
отвращения не создаются. Существующие предпочтения и отвращения, без сомнения, создают
желания и приводят к действию, но новые предпочтения и отвращения не создаются.
Прерывается опасная цепь «действие - успех или неудача – предпочтения или отвращения –
желание – действие». С такой точки зрения, называемой прасада буддхи, или с позиции карма-
* िसादे सवुद्तखानां हातनयस्मोऩजामते । (ब० गी० 2.65)
йоги по отношению к результату, действие, порожденное предпочтениями и отвращениями, само
становится средством избавления от предпочтений и отвращений. Разум, свободный от реакции
успеха или неудачи, свободен от волнения, восторга или депрессии. Такой разум спокоен. Такой
разум способен к наблюдению и размышлению. Он может оценить результаты и учиться.
Человек учится только когда разум спокоен. Это относится к любому знанию – политике, науке,
финансам или Веданте. Спокойный разум, пребывающий в равновесии, - это разум, не занятый
страданиями и восторгами. Такой разум может быть внимательным. Действия, выполненные
внимательным разумом, становятся прекрасными. Простое действие приема пищи тоже
становится прекрасным, если разум внимателен и осознан в процессе еды. Спокойный,
внимательный, свежий разум, - это разум, который учится. Но такой разум невозможен, пока
предпочтения и отвращения владеют им. Искателям советуют выполнять действие с позиции
карма-йоги, - делать все, что должно быть сделано и принимать результат как прасад от Бога. В
этом случае нет привязанности к результату, т.е нет требования, чтобы результат соответствовал
моим ожиданиям. Тогда результат теряет способность создавать реакции и волнения в моем
разуме. С таким внимательным активным интеллектом, буддхи, все предпочтения и отвращения
становятся бессильными, как прожаренные семена, которые не могут прорасти. И то же самое
становится с остающимися предпочтениями и отвращениями. Таким образом, прасада буддхи
является предохранителем от последствий предпочтений и отвращений. Тогда я могу чему-то
научиться и при неудаче, могу исправить, могу поменять свои действия и возможно получить
нужный результат в следующий раз. Таким образом, я остаюсь с самим собой каждое мгновение.
То, что позволяет мне быть с самим собой – ценно, и это то, что дает карма-йога. Она не
позволяет мне создавать собственные проекции по любому поводу. Одна из жизненных
ценностей, которым Бхагаван учит в Бхагавад Гите, - это способность всегда поддерживать
спокойствие разума, получая желаемое и нежелаемое*.
18
Продолжение действий рекомендуется всем, чей разум поддерживает желания. Мы не знаем
всего разнообразия предпочтений и отвращений, скрывающихся в разуме, и действие –
единственный способ для их выражения. Они выражаются в виде действия каждый раз, и каждый
раз они обезвреживаются. Со временем разум становится относительно спокойным, свободным
от власти предпочтений и отвращений. Такой разум обнаруживает свободу.
Отречение от действий
В разных местах Бхагавад Гиты Бхагаван Кришна повторяет, что «важно не отречение от действий
(карма-саньяса), а отречение от результатов действий (карма-фала-тьяга). Бхагаван говорит и о
саньясе, или отречении, но отречение, о котором Он говорит, появляется как результат знания, и
оно случается само по себе. Невежественный человек не может совсем отказаться от кармы,
потому что из-за предпочтений и отвращений он не может отказаться от чувства деятеля, т.е. от
* तनत्मं ि सभचितत्वशभष्टातनष्टोऩऩवतषत। (ब० गी० 13.9)
ощущения «я делаю». Полное отречение, возможное при понимании собственной природы,
состоит в открытии для себя факта, что я не являюсь деятелем. Бхагаван много раз повторяет два
важных момента – видение не действующего Сознания в действиях*19 и непривязанность к
результатам действия. Такова природа садхьи, цели, и садханы, средства достижения,
соответственно. Целью является осознание того, что я не выполняю никаких действий, Я есть
Сознание, которое оживляет тело, разум и интеллект, и которое само не выполняет никаких
действий, подобно солнцу, которое освещает все случающееся на земле, не принимая участие ни
в чем случающемся. Такова его природа. Также и Я, всегда существующий Атман, проливаю свет
Сознания на все, с чем взаимодействую. Как кусок железа становится горячим и светящимся при
взаимодействии с огнем, также интеллект и т.д. становятся сознательными в присутствии Атмана,
который не выполняет никаких действий.
Невежественный человек, не знающий Я как не-деятеля (акарта), отказывается от действий из-за
заблуждения, считая, что он достигнет высот, просто став карма-саньяси. Тот, кто имеет понятие
«я-деятель» из-за отождествления с телом, не может полностью отказаться от действий**.
Поэтому выбор между карма-йогой и саньясой делается по собственной прихоти. Должен ли я
делать то, что от меня ожидается, или я должен отказаться от этого в пользу знания? Пока
существует этот конфликт, необходимо продолжать выполнять действия. Должно существовать
поле деятельности, где можно выполнять действия и обезвреживать предпочтения и отвращения.
Человеческому сердцу суждено иметь предпочтения и отвращения, но у них не должно быть
возможности награждать меня страданиями, сожалениями или пустыми восторгами. Тогда я
сделал то, что должно быть сделано относительно садханы.
Отречение от действий – естественное следствие карма-йоги. Когда большинство предпочтений и
отвращений обезврежено, разум больше не волнуется от желания достичь счастья и обеспечить
безопасность, потому что он сам по себе довольный и спокойный. На этой стадии, искатель готов
отречься от действий. От действий необходимо отказаться только тогда, когда больше нет
необходимости выполнять их. Саньясу не принимают по одному желанию, но это должно быть
естественным следствием и указывать на зрелый разум, который удовлетворен самим собой,
который не требует других предметов или существ для своего счастья, и не зависит от них. Если
саньяса принимается без такого зрелого разума, это приводит к избеганию действий, которые
необходимы для излечения от предпочтений и отвращений. Только оранжевые одежды,
означающие саньясу, не приносят удовлетворения. Без карма-йоги очень трудно достичь
саньясы***, т.е. зрелого разума. Отречение от действий показывает, что искатель готов к поиску
знания Себя, который исключает любые другие вовлечения и увлечения. Устремление к знанию
приводит к обретению окончательной цели, садхьи, т.е. саньясы, включающей знание Себя.
* कभुण्मकभु म् ऩश्मेत्। (ब० गी० 4.18)
** न टह देहबतृ ा शक्मं त्मक्ततं कभाुण्मशेषत् ।। (ब० गी० 18.11)
*** सन्न्मासस्ततभहाफाहो द्तखभाप्ततभमोगत् । (ब० गी० 5.7)
5
Ценности
Каждый любит счастье. Счастье – самая большая ценность для каждого. Счастье, или ананда, - это
собственная природа и человек способен ощущать его в любой момент, когда разум спокоен,
удовлетворен, свободен от предпочтений и отвращений и не фантазирует. При таком разуме я
пребываю с самим собой. Поэтому все, что помогает мне обратиться к себе самому, становится
объектом любви. Если какой-либо объект провоцирует во мне противоположные аспекты, я не
могу любить этот объект, и он становится объектом отвращения, источником несчастья. Дело не в
том, что у самого объекта есть качество счастья или несчастья, но моя собственная система
ценностей – причина, по которой объект делает разум или способствующим пребыванию с самим
собой, или вызывающим отторжение от себя. Поэтому ценность ананды, себя, отражается как
ценность спокойного и удовлетворенного разума, который позволяет мне быть с самим собой.
Когда я наслаждаюсь таким состоянием разума, я пребываю с собой, не завися от внешних
предметов или обстоятельств для счастья.
Что такое ценности?
Ценность пребывания с собой, или наслаждения спокойным разумом, приводит к появлению
разных ценностей жизни, таких как правдивость, не нанесение вреда, сострадание и т.д. Карма-
йога – это тоже ценность в отношении выполнения действий, потому что она приносит
спокойствие разума, свободного от предпочтений и отвращений. Другие ценности тоже требуются
нам для взаимодействия с людьми вокруг, для выбора правильных методов при разных условиях.
Ценности помогают человеку при выполнении действий, в ведении дел и взаимодействии с
другими. Они важны, потому что люди постоянно оказываются перед выбором, что делать и чего
избегать. Человеку постоянно приходится судить и решать, что верно и что не верно. Часто
множество энергии и времени теряется в конфликтах, и поэтому ценности как критерии очень
важны для повседневной жизни. Следуя ценностям в жизни, выбор в различных ситуациях
больше не основывается на собственных предпочтениях и отвращениях, но основывается скорее
на критериях, определяемых ценностями. Таким образом, ценности позволяют человеку
побеждать реакции предпочтений и отвращений, и со временем полностью нейтрализовать их и
обрести чистый и спокойный разум.
Ценость ценностей
Каждое писание рекомендует ценности, которым необходимо следовать, как садхану, или как
качества, которые необходимо обрести искателям. При анализе ценностей становится понятным,
что любая из них ведет только к одной цели - обретению спокойного разума, и тогда понимается
вся важность и необходимость следования ценностям. Без такого понимания ценности становятся
только системой разрешений и запретов. Главная проблема ценностей жизни в том, что люди
часто принимают их, не понимая их смысла. Я ребенок, и отец учит меня «Говори правду». Я не
понимаю, почему я должен говорить правду или не говорить неправды, но мой разум только
формируется и поэтому я принимаю слова отца как приказ. Отец тоже не объясняет мне смысл
говорения правды, - но ценностью это становится только когда я понимаю смысл и ценность этого.
Но отец никогда этого не объяснял, - возможно, он считал, что я не пойму, или же потому что не
знал сам! Таким образом «говори правду» стало приказом, и это остается непроработанной
ценностью, к которую я не могу использовать в повседневной жизни. То же самое происходит и с
другими ценностями, которые рекомендуют писания, и поэтому оказывается, что и сами писания
не имеют для меня ценности в повседневной жизни.
Ценность говорения правды подтверждается снова учителями и мудрыми людьми, и поэтому я
принимаю ее. Я говорю правду, но как как это относится к жизни остается для меня непонятым.
По мере взросления, я также начинаю ценить деньги, власть и т.д. Ребенком я наблюдал, что за
деньги можно купить шоколадки и игрушки. Потом я обнаруживаю, что деньги требуются для
жизни, для получения удовольствий, обеспечения безопасности и т.д. То же самое – с силой и
влиянием, - то, что может сделать сила, невозможно купить за деньги. Это очевидный
наблюдаемый факт, и так я обнаруживаю ценность силы и власть. Деньги, власть, сила и т.д.
становятся для меня ценными, потому что я обнаруживаю их ценность. Это не просто приказы, а
именно принятые ценности. Поэтому, если для получения денег и силы потребуется сказать
неправду, я скажу ее, потому что понимаю их ценность, но не ценность правдивости. Говорить
правду – это только обязанность по отношению к родителям, учителям, обществу и т.д., в то время
как деньги и прочее – это мои личные, сокровенные, принятые сердцем ценности. Какой остается
теперь шанс для правды и других ценностей, когда я ценю деньги, силу, друзей и влияние? У них
не остается шансов, потому что я обнаружил ценность денег, но не ценность правды.
Современное обещество считает важным завоевание друзей и влияние на людей, и поэтому я
принимаю ценность этого. Правду же я говорю только пока это удобно, пока это не мешает моим
ценным целям. Ценность денег и всего подобного всегда смеется последней, а правда всегда
страдает, т.к. для нее находится место только когда она не затрагивает другие ценности. Нормой
становится удобство, а не правда. И это является проблемой, потому что мне давали только
запрещающие или разрешающие приказы, и я вырос, не зная ценности ценностей.
Непрожитые, непонятые ценности приводят к внутренним конфликтам и чувству вины. Когда у
меня не хватает силы убежденности пожертвовать деньгами и удовольствиями, чтобы следовать
ценностям, появляется чувство вины, потому что я не способен следовать общепринятой морали.
Я продолжаю страдать от чувства вины, или совершенно отказываюсь от попыток следовать
правилам морали.
Смысл ценностей должен быть понят, чтобы они стали моими собственными ценностями.
Ценность является ценностью только когда мне ценна ценность ценности. Просто спокойный
разум – самая ценная для меня цель, потому что именно это я стремлюсь получить во всех своих
жизненных поисках и стремлениях. Поэтому ценность, которая позволяет мне обрести такое
состояние разума, должна быть самой большой для меня ценностью. Только если я обнаружу, что
ценность правдивых слов выше, или по крайней мере равна ценности денег, тогда я не
поступлюсь правдой ради денег. В конце концов, деньги мне нужны ради меня. Я хочу денег,
потому что я хочу оставаться с собой путем обретения комфорта. Я откажусь от денег, если они
создают проблемы для комфортного разума. Например, если бы было необходимо отчитываться
об использовании каждой принадлежащей мне вещи, я скорее откажусь от некоторых удобств,
чтобы избежать неловкость, если я не могу о чем-то отчитаться. Я не хочу беспокоиться или
раздражаться по такому поводу. Я скорее откажусь от вещи, если она мешает моему спокойствию
с самим собой.
Это верно и относительно других предметов и событий в жизни. Я не хочу ощущать неудобства
или раздражение, потому что тогда мой разум беспокоен, а я в действительности ценю это
больше всего. Всегда, когда возможен выбор, я инстинктивно принимаю решение, которое, по
моему мнению, позволило бы оставаться с самим собой. Но этот факт редко понимается ясно. Я
не осознаю, что я хочу денег, власти и т.д. не ради них, но ради себя самого. Я приписывал
неверную значимость деньгам, власти и т.д., считая, что они приносят счастье сами по себе. На
самом деле, они ценны только если способствуют спокойствию разума и не способствуют
беспокойству. Когда понимается этот факт, неверная оценка денег, силы и т.д., пропадает и
осознается ценность правдивости и т.д., т.е. всего, что способствует спокойствию разума.
Каждый инстинктивно ценит правду, ненасилие и все остальные ценности, потому что они
соответствуют моей природе и человек инстинктивно знает, что они позволяют наслаждаться
спокойным разумом. Когда эта инстинктивная ценность , не принятая интеллектуально,
встречается с неверными, но принятыми интеллектулаьно ценностями денег и т.д., возникает
конфликт. Ценность таких ценностей, как правдивость, ненасилие и т.д. должны быть поняты и
приняты, чтобы избежать внутренних конфликтов и принести спокойствие разума. Давайте
разберем на примере сатьи, или правдивости, как она способствует пребыванию меня с самим
собой и как ложь лишает меня спокойствия разума.
Сатья или правдивость
Истина – моя природа, и я ее инстинктивно ценю. В большинстве случаев я также знаю, что
является правдой в конкретной ситуации и поэтому, когда мне приходится говорить ложь, это
создает разделение внутри меня. Правда мне известна, а ложь приходится выдумывать. Когда я
говорю ложь, я становлюсь деятелем, т.е. сознательно выполняю неверное действие на уровне
органа речи. Как знающий, я знаю правду, но как говорящий (т.е. делающий действие говорения),
я делаю нечто противоположное. И есть только одна сущность, которая является и знающим, и
деятелем, и наслаждающимся, и это – я сам. Тот же самый «я» знает, действует и ощущает
эмоции. В этом «я» появляется разделение, когда деятель играет роль, отличную от думающего
или знающего. Это разделение неудобно, но с течением времени, это может стать привычкой.
Приходит время, когда каждый раз, когда я должен что-то сделать, думающий «я» решает одно,
но делающий «я» делает что-то другое. Я становлюсь личностью, которая не может делать то, что
хочет делать. Когда действущий и думающий являются одним, они друг другу не противоречат, и
тут нет чувства вины или страха. Но когда между ними есть разделение, появляется ощущение
вины или страха. Потом возникает оценка себя. Я считаю себя человеком, который не может
делать то, что он хочет. Это самый большой вред, который я могу себе нанести. Я не уважаю
самого себя. Я не могу быть адхикари, или достойным учеником Веданты. Поэтому что
действительно ценно – иметь деньги или говорить правду? Когда это понимается, правдивость
никогда не пойдет на компромисс. Правдивость становится ценной для меня, только когда
понимается и ценится ценность правдивости. Иначе, это понятие остается непринятой ценностью,
плавающей в разуме как пена, и создающей проблемы. Правдивость, когда она понята и я
убежден в ее ценности, поддерживает непротиворечивость в мыслях и действиях, позволяет
избегать волнений и конфликтов и поддерживает спокойствие разума.
Ахимса или ненасилие
Ахимса – это жизненная позиция, появлящаяся при понимании того факта, что я не должен
никому вредить, потому что мне не хочется, чтобы кто-то вредил мне. Если ты внимателен к своим
состояниям, ты будешь внимателен и по отношению к другим. Человек, нечувствительный к
другим, нечувствителен и к себе самому. К примеру, я не буду ругаться на других, если мне не
нравятся бранные слова. Жизнь – это последовательность небольших изменений, и поэтому
изменение должно произойти во мне, а не в других. Если человек знает, что он будет страдать,
если сделает что-то, то он не будет это делать. Живой, чувствительный, внимательный к себе
человек будет чувствительным и внимательным и к другим, и не будет делать по отношению к
другим того, чего ему самому не хотелось бы по отношению к себе. Мы обычно прячемся от себя,
когда мы обижаем и вредим другим, потому что не приняли сердцем ценность нанасилия. Мы
пытаемся спрятаться от того, чем мы являемся и поэтому не можем ничему научиться из ситуации.
Мы продолжаем наносить другим вред множество раз, потому что мы не поняли, насколько
болезненно насилие. Ненасилие может быть определено как чувствительность к правам и
мнениям других, включая животных и растения. В творении природы жизнь каждого зависит от
другого, но сознательное причинение вреда свыше необходимости – это химса, или насилие.
Мы можем нанести другому рану телом, словом или разумом. Ненасилие на уровне тела просто,
но практика на уровне речи требует контроля над языком. Считается, что необходимо говорить
истину, которая не вредит другим, и которая в то же время приятна и полезна для
других*.20Поэтому даже говоря истину, не следует оскорблять чувства других. Такое правило
сводит разговоры к минимуму.
Ненасилие на уровне мыслей – это отсутствие плохих или негативных мыслей о другом. Это более
сложно, чем ненасилие на двух предыдущих уровнях.
Практика непринесения вреда, ненасилия, повышает чувствительность к себе самому, позволяет
мне действительно быть собой. Сила человека – в чувствительности.
* अनतद्वेगकयं वाक्मं सत्मं विमटहतं ि मत्। (ब० गी० 17.15)
Отсутствие гордости, или аманитвам
Отсутствие надменности и чувства превосходства над другими называется аманитвам.
Ощущающий свое превосходство требует уважения к себе. Такой человек действительно может
обладать некоторыми качествами, но ожидает, что другие будут признавать это и уважать его. Это
желание уважения появляется из ощущения недостаточности в себе. Я хочу, чтобы другие были
мной очарованы. Мое счастье зависит от других, которые должны уважать меня. Отсутствие
уважения приводит к раздражению и волнению. Но я должен знать, что уважение, оказываемое
по требованию, - не настоящее уважение. Высокопоставленный чиновник восхваляется людьми
вокруг него, но как только он потеряет свое положение, мы увидим, сколько уважения ему будет
оказываться. Настоящее уважение невозможно вытребовать. Такая личность как Махатма Ганди
должен быть уважаем, обладает он властью или нет, потому что такой человек вызывает
уважение как личность, а не из-за своего положения или власти, которые приходят и уходят. Это
подобно тому, как цветок розы вызывает уважение и восхищение, а не требует его. Если это
становится понятным, я никогда не буду требовать уважения, и только тогда я буду с самим собой.
Если мне требуется уважение, я буду зависеть от других, потому что я буду беспокоиться, кто меня
уважает и кто – нет. Если у вас есть какие-то качества – вызывайте уважение и восхищение, как
цветок, пребывающий с самим собой со своим ароматом, и вызывающий восхищение.
Я должен быть счастлив с тем, что имею. Если это вызывает уважение, - хорошо. Если это не
приносит уважения, то это не должно нарушать спокойствие моего разума, потому что я счастлив с
тем, что я есть, а не из-за того, что думают обо мне другие. Я должен быть доволен собой. Это –
скромность, которая помогает мне оставаться в спокойном расположении разума, оставаться с
самим собой.
Адамбхитвам или не-притворство
Дамбитвам означает желание выдать себя за что-то, чем я не являюсь, и а-дамбитвам означает
отсутствие такого стремления. В то время как человек с большим самомнением и гордостью
ожидает уважения за то, чем он является, притворяющийся человек пытается выдать себя за нечто
большее, чем то, что он есть. Человек притворяетс великим, выставляя на показ одежду, изменяя
свою речь и т.д. Он говорит ложь, чтобы скрыть свои недостатки, делая их похожими на
достоинства. Очень многие говорят ложь о своем возрасте, зарплате, достижениях и т.д., чтобы
поддержать определенную роль или принадлежать определенному кругу. Это стремление
возникает из чувства недовольства собой, из-за чего неверное преувеличенное значение
приписывается статусу или роли. Человек, обманывающий других относительно себя, должен
постоянно помнить и следить за своими разнообразными обманами, которые он сообщает
другим. Он постоянно манипулирует. Говоря ложь и претворяясь не тем, кем он в
действительности является, он создает разделение в себе и всегда остается отделенным от самого
себя. Когда он даже не может быть с самим собой, может ли он задуматься о своей природе? С
другой стороны, тот кто принимает себя и свои недостатки, избегает разрушения личности.
Кшанти или приятие
Соблюдение ахимсы, или ненасилия, делает человека чувствительным. Чувствительность
проявляется как способность тонкого различения и поэтому, чем более человек чувствителен, тем
больше его может задевать поведение других. Обычно, другие люди не соответствуют
ожиданиям, и поэтому человек склонен реагировать на поведение других. Становится
необходимым следовать еще одной ценности – кшанти, - приятию, или терпению. Это состояние
разума, при котором он остается в равновесии даже когда есть причина для расстройства.
Кшанти позволяет принимать ошибки и ограничения других людей.
Поэтому необходимо помнить, что каждый страдает от своих собственных ограничений и
пытается справиться с разумом. В этом процессе, каждый реагирует на окружающий мир. Такие
реакции нельзя принимать всерьез. Когда становится понятной причина реакций другого
человека, может возникнуть только симпатия, а не раздражение. На каждую ситуацию
необходимо посмотреть с точки зрения другого. Тогда появится сочувствие и желание помочь. Так
как я хочу, чтобы принимали меня, я должен принимать других. Терпение помогает поддерживать
равновесие и спокойствие разума.
Арджавам или прямота
Арджавам – это свобода от уловок, свобода от выстраивания козней и плетения интриг. Это
прямота, открытость и честность, и это качество доступно только для того, кто поддерживает
соответствие между мыслью, словом и делом. Это возможно для того, кто честен, принимает себя
таким, какой он есть, осознавая собственные ограничения и достоинства. Арджавам помогает
человеку оставаться с самим собой.
Проживание ценностей
Я не могу отказаться от того, что для меня ценно. Я следую ценностям, потому что это я сам. К
примеру, ты голодаешь три дня и вдруг замечаешь кусок хлеба в помойке. Потянется ли твоя рука
к помойке, чтобы взять кусок хлеба? Нет. Лучше оставаться голодным, чем есть такое, - настолько
самоуважение и понятия о гигиене мной усвоены. Ты не делаешь одолжения кому-то, не беря
хлеб с помойки. Ситуация была бы совершенно другой, если бы ты не брал хлеб с помойки из-за
послушания и уважения к отцу или кому-то другому.
Люди не следуют ценностям сатьи, ахимсы и другим, потому что у них есть другие ценности,
которые усвоены лучше, и которые противостоят этим ценностям. Поэтому у сатьи и др. не
остается никаких шансов. В разуме возникает конфликт, потому что мое поведение противоречит
моей природе. С другой стороны, ценность отказа питаться с помойки мной усвоена, она мной
прожита и поэтому я следую этой ценности, даже когда тело требует пищи. В моем разуме нет
конфликта при следовании этой усвоенной ценности, даже если мой голод продолжается. Точно
также, когда я обнаруживаю ценность ценности, когда ценность становится значимой лично для
меня, ценной в моей жизни, конфликта не возникает.
Я могу следовать ахимсе или ненасилию, когда мне ясно, что я не хочу, чтобы мне кто-то причинял
мне боль, и поэтому я не могу причинять боль другому. «Я не буду никому причинять боль» или
«я не должен никому причинять боль» - это ответ на требование. «Я не могу никому причинить
боль» - это усвоенная ценность. «Для меня невозможно говорить ложь» - это усвоенная ценность.
Если, несмотря на слушание лекций по Веданте в течение долгого времени, в ком-то не видны
заметные изменения, то только потому что все эти ценности плавают в разуме, как пена на воде,
они не усвоены и не прожиты. Если я говорю «я не буду лгать» - я делаю кому-то одолжение. Если
я не могу не быть правдивым, то это усвоенная ценность.
Если мне требуются напоминания, чтобы не врать, это не будет работать в неблагоприятных
условиях. Ценности, записанные на бумажке и положенные под стекло на стол в качестве
напоминания, делают меня обычным человеком, который кому-то делает одолжение и в
результате разочаровывается. Не следует делать одолжений – ценности должны стать частью
моей личности.
Ценность усваивается, когда следование ей становится естественным. Сначала требуется
осознанное усилие, чтобы говорить правду, потому что это, возможно, требует чем-то
пожертвовать. Но когда ты постоянно следуешь ценности, понимаешь ее, и тогда правдивость
становится естественной. Тогда человек не может говорить ничего другого. Тогда это уже больше
не ценность, это его собственная природа. Каждая ценность должна быть усвоена таким образом.
Так как каждая ценность нацелена только на то, чтобы позволить мне оставаться с собой, никакая
одна ценность не может практиковаться отдельно от других. Правдивость потребует отсутствия
притворства и практика ненасилия потребует приятия других. Все ценности взаимосвязаны. На
самом деле, все они с другой точки зрения составляют только одну ценность – ценность простого
спокойного разума.
Каждая ценность отсылает меня к себе. Жизнь становится простой. Разум, усвоивший ценности –
это чистый разум, шуддха антахкарана. Такой разум сможет понять, что его природа –
блаженство, ананда, когда этот факт раскрывается ему. Такой человек является адхикари, -
искателем, обладающим необходимыми качествами, чтобы учиться и понимать Веданту.
6
Викшепа или отвлечение
Препятствия
Препятствия, отделяющие меня от того, чем я хочу быть, отделяющие меня от меня, это – аварана
(невежество), мала (нечистота) и викшепа (отвлечение). Чтобы избавиться от авараны, которая
скрывает от меня понимание себя, я провожу исследование, вичару, с помощью шрути, или
писаний. Вичара – это исследование природы самого себя, мира, а также создателя мира. Все три
аспекта должны быть исследованы и поняты, потому что каждый связан с двумя другими. Это
возможно только когда разум достаточно чист и зрел, т.е. в достаточной мере свободен от
нечистоты предпочтений и отвращений. Для достижения такой чистоты лучшим доступным
способом является карма йога.
«Поклонением Ему своими действиями человек обретает чистоту разума». Все, что должно быть
сделано, должно делаться с позиции поклонения, с позиции исполнения обязанности. С такой
точки зрения предпочтения и отвращения, набранные мной сознательно или бессознательно, со
временем теряют силу. Это и есть очищение разума. Избавление от нечистоты (мала)
предпочтений и отвращений, с помощью тренировки верного отношения к действию, является
садханой, которая готовит искателя для обретения знания.
Теперь мы подходим к третьему препятствию, отвлечению или отсутствию постоянства в разуме.
Разум не является проблемой
Быстрые изменения – это природа разума. Поэтому только естественно, когда кто-то жалуется, что
разум непостоянен. Если разум не меняется быстро, восприятие предыдущего объекта не уходило
бы дольше из разума, что затрудняло бы восприятие нового объекта, и разум не мог бы
справляться с быстрым потоком внешних восприятий. Объект создает соответствующую
мыслеформу или вритти, и именно ее человек видит, и именно так происходит восприятие.
Когда я вижу своего друга, возникает мысль-друг. Теперь, если я вижу буйвола, идущего позади
друга, должна возникнуть мысль-буйвол. Но если мысль-друг не уходит достаточно быстро, две
мысли смешаются и у меня будет некое восприятие друга, смешанного с буйволом.
Если разум медлен, невозможно ясно различать формы восприятия. Разм должен меняться
быстро и полностью, не оставляя даже следа предыдущего восприятия. Только тогда объект
может восприниматься таким, какой есть. Восприятие всегда должно быть свежим. Знание
объекта не должно иметь признаков других объектов, помимо того, который воспринимается.
Восприятие должно соответствовать объекту, потому что в ином случае было бы невозможно
правильное понимание объекта. Только тогда возможно формирование памяти, истинной по
отношению к объекту, потому что тогда можно вспомнить истинную форму объекта.
То, что разум меняется – это благословение. Восприятие тоже не проблема, потому что у человека
есть органы чувств, и в мире есть соответствующие объекты для этих органов. Поэтому это тоже
благословение. Если бы мы хотели иметь разум, нечувствительный к восприятиям, то в этом не
было бы никакой пользы. Даже сейчас не возникает проблем, когда я вижу небо, звезды или
солнце. Сам факт того, что я вижу небо – не проблема. Мысль сама по себе тоже не проблема,
потому что каждый объект создает соответствующее понятие, и поэтому мысль-небо тоже не
проблема. Процесс мышления не проблема, и исследование и решение – тоже не проблема.
Память тоже не проблема, но проблема возникает, когда хорошая память отсутствует. Таким
образом, изменяющийся разум, восприятия, мысли, память – ничто из этого не составляет для
человека проблемы. Проблему создает что-то еще, и это – неспособность разума оставаться в
самом себе, когда ты хочешь, чтобы он там оставался.
Проблема - автоматизмы
Мы не знаем всех свойств разума. Кажется, что разум работает собственными методами, которые
я не могу контролировать. Так, мышление и восприятие проблемами не являются, но
невнимательность, неспособность управлять разумом и мое понимание этой неспособности – в
этом проблема. Кажется, что мышление происходит само собой, т.к. мы не контролируем, как оно
происходит. Возьмем, к примеру, разговор с другом. В течение часа вы обсуждаете множество
тем и проблем, но вы не знаете, каким образом разум переходит от одной темы к другой. Обычно
я больше беспокоюсь о потраченном времени, но не о темах разговора. Разум тебя ведет от
одной темы к другой. Нет ничего плохого в смене тем или в самом разговоре, но ты должен
осознавать связь – как одна тема перетекает в другую. Очень часто даже невозможно вспомнить
все темы, которые обсуждались. Иногда даже забывается, как разговор начался. Смена тем
разговора происходит не по твоему желанию, а потому что колесо разговора повернулось само
собой, - как водитель за рулем, не особо замечая того, поворачивает и продолжает ехать по
другой дороге. То же самое относится ко всему происходящему в нашей жизни, - мы позволяем
ситуациям случаться случайным, неподконтрольным мне образом, не замечая этого.
Отвлекающийся разум не эффективен. Даже для мирских достижений, таких как накопление
богатства, обретение славы или власти, требуется разум относительно свободный от отвлечений,
способный постоянно работать в направлении избранной цели. Если в процессе достижения цели
разум отвлекается или с легкостью разочаровывается при небольших затруднениях, человек не
может ничего достичь. Отвлекающийся разум – огромная проблема в медитации. Разум очень
скоро отвлекается. Когда искатель начинает размышлять о Боге, часто он размышляет о чем
угодно, но не о Боге! Хотя начинается все правильно, разум легок отвлекается на другие темы
несмотря на мое желание. Это наблюдается и в повседневной жизни. Это случается с ораторами,
учителями и остальными. Такой человек не является юктой, т.е. обладающим само-контролем.
Юкта – это тот, кто знает, как работает разум. Дело не в том, что человек не может призвать
разум к молчанию, а в том, что он не контролирует работу разума. Автоматизм работы разума
является проблемой.
Если ты внимателен в течение дня и осознаешь связь одной темы с другой, ты осознан и свободно
можешь менять темы по своему желанию. Пока ты ведешь машину, проблемы нет, но если
позволить машине вести себя, начнут случаться всевозможные происшествия, т.е. возникает
проблема. Разум – это только инструмент в твоих руках и ты должен его использовать, должен его
контролировать. Но обычно кажется, что дело обстоит совершенно наоборот. Примерно как пес,
которого моя соседка каждое утро выводит погулять – сначала она выгуливает собаку, а через
какое-то время уже собака выгуливает ее. Если мы позволим разуму делать то, что ему хочется,
мы теряем контроль над разумом и теряем осознанность по отношению к нему. Разум становится
автоматичным, механистичным. Мысли и восприятия проблемой не являются, но проблемой
является автоматичность и неосознаность мышления. Автоматичный разум делает автоматичной
и жизнь. Все происходит только по прихоти случая. Моменты спокойствия и тишины случаются
только изредка, случайно.
Тишина является природой
Тишина – естественная природа разума, который наслаждается возможностью мыслить. Когда
разум не размышляет, он является тишиной. Для тишины нам не требуется думать или что-то
делать. Например, во время этой лекции, если вы получаете слова непосредственно, вы не
думаете и разум молчит. Единственное, что вы делаете, - это ничего не делаете. С другой стороны,
тебе необходимо что-то делать, чтобы быть беспокойным или печальным, ты должен думать о
чем-то или о ком-то, что и вызывает беспокойство, которое все больше разрастается. Молчание –
это состояние разума, когда не о чем думать. Тогда что естественнее – тишина или волнение?
Тишина естественна. Для печали и страдания необходимо потрудиться. Насколько беспокойными
мы не были бы, время от время каждый оказывается в тишине разума, потому что тишина
является природой разума.
Отвлечение
То есть мне нет необходимости что-то делать, чтобы оставаться в молчании, потому что тишина –
моя природа. Желание быть собой не является проблемой. Проблемой является
недисциплинированный способ мышления, автоматические переходы разума от одного предмета
или темы к другому. Это и есть викшепа, или отвлечение. Без автоматичности, неосознанности в
работе разума, в нем нет и викшепы. Если волнение – это свойство разума, то он может стать
молчаливым, но обычно разум является только самим волнением. Арджуна говорит Бхагавану
Кришне – «Разум беспокоен, суетлив, раздражителен, силен и упрям»*.
21
Я хочу подумать об одном, а он увлекается чем-то другим, и я следую за ним. Если бы он сообщал
мне, и только потом отвлекался, было бы хорошо. Но он отвлекается, не спрашивая моего
согласия. Если бы я помнил, что он отвлекся без разрешения, я бы мог за ним наблюдать, но он
заставляет меня забыть себя и раз за разом обводит меня вокруг пальца. Разум как будто владеет
* िञ्िरं टह भन् कृष्ण िभाचथ फरवद्दृढभ्। (ब० गी० 6.34)
методами гипноза, он усыпляет меня, и потом уходит по своим делам. Только когда он сам
забредает обратно и возвращается к объекту медитации, я просыпаюсь и осознаю, что я отвлекся.
Большинство из вас, наверняка как-то медитировали. Вы знаете позу для медитации и прочие
детали. Но в огромном большинстве случаев к концу медитации ты еще более напряжен,
взволнован, чем до медитации, и к тому же теперь тебя гложет чувство вины. Медитация только
ещераз напоминает, насколько ты беспомощен. Ты желаешь повторять мантру, но через какое-то
время оказывается, что повторяется что угодно, только не мантра. К концу получаса ты раздражен
и винишь других в том, что не получилось, - как танцор, который не умеет танцевать и жалуется на
слишком скользкий пол. Настоящей проблемой является механистичность работы твоего разума.
Когда разум отвлекается, вместе с ним отвлекаюсь и я. Или я засыпаю, потому что не осознаю, что
происходит. Поэтому медитатору советуют возвращать разум каждый раз, когда он отвлекается.
Но возвращение отвлекшегося разума и пребывание его в тишине легко на словах и сложно в
деле. Когда разум где-то бродит, меня тоже нет на месте, и я не могу поймать и вернуть его назад.
Я брожу по всему миру и потом возвращаюсь обратно. Медитация становится тяжелой работой и
каждый день я увеличиваю чувство вины, накапливаю все больше и больше напряжения. Я
становлюсь более раздраженным и разочарованным. Поэтому необходимо следовать
постепенно, чтобы понемногу стать хозяином своему разуму.
Комментариев нет:
Отправить комментарий