О понятии панчāгни

Понятие панчāгни – пример параллельного существования целого набора различных традиционных схем с одинаковым названием в рамках одной культуры без создания искажений и путаницы. Каждая из схем занимает место в своей области. Прежде всего это область метафизики, и здесь впервые про एतान्पञ्चाग्नीन् (etān pañca-agnīn) "эти пять-огней" говорят Чхāндогйа и Брхадāрнйака упанишады. Они располагаются иерархически и имеют вертикальную связь.

Вот эти пять огней:

1) असौ लोकः (asau loka) – тот мир, на этом огне совершается подношение веры, из которого возникает soma rājā – царь-сома, или сияющий сома.

2) पर्जन्यः (parjanya) – источник возможностей. Обычно это слово переводят как "дождевое облако", "дождь", одно из имён Индры. На этом огне совершается подношение царя сомы из которого возникает "дождь", а точнее доступные потоки возможностей.

3) पृथिवी (pṛthivī) – земной мир, как вторая половина "того мира", соединённая с ним парджанйей. На этом огне подносится "дождь" (возможности используются) и возникает пища.

4) पुरूषः (puruṣa) – пуруша, мужчина. На этом огне подносится пища и возникает семя.

5) योषा (yoṣā) – женщина. На этом огне подносится семя и возникает зародыш, т.е. человек становится своим сыном, становится бессмертным.

Далее рассмотрим пять огней тапаса – иерархически расположенные пять источников силы. О них без пояснений говорит Патанджали в сутре 2.1 तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः (tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ), где слово тапас, обычно переводимое на русский язык как "подвижничество" или "аскетизм" стоит первым в списке видов йоги действия (вместе с svādhyāya – (букв "самососредоточенностью") – повторением мантр и изучением священных текстов и īśvarapraṇidhāna – упованием на Ишвару (личностный аспект божества)).

Слово тапас образовано от корня तप् (tap), который упомянут в дхāту-патхе (традиционном перечислении корней санскрита) несколько раз со значениями "править, владычествовать; излучать тепло, светиться; нагревать; поглощать или уничтожать жаром; испытывать боль, подвергаться аскезе; очищаться через аскезу и т.д."

Вот эти пять огней:

1) भूताग्नि (bhutāgni) – телесный огонь, ощущаемый как жар, например в очаге или в теле. Ниже абсолютного нуля физический мир теряет всю энергию и останавливается или "умирает" полностью.

2) कामाग्नि (kāmāgni) – огонь страсти, относится к психике, и в первую очередь к половому влечению. Накопление силы этого огня происходит через целибат и повышает способность к творчеству и его качество.

3) जठराग्नि (jaṭharāgni) – "огонь желудка". Разумеется, речь идёт не только о пищеварении. Когда Елизавета первая говорила "I know I have the body of a weak, feeble woman; but I have the heart and stomach of a king", она говорила именно об этом, а не об органе пищеварения. Огонь желудка потребляет всё с чем встречается, и его усмирение – усмирение желания потреблять новое – пищу, впечатление, знания, всё что воспринимается. Отсутствие тяги к восприятию – синоним самодостаточности и творческой активности. Сила этого огня копится путём воздержания, как от пищи, так и от других объектов восприятия.

4) बान्धवाग्नि (bāndhavāgni) – внешнее внимание и оценка. Святой или аскет может выглядеть для мира безумным или умалишённым. Иконографически это может изображаться как отсечённая голова святого или божества. Искусство накопления силы от этого огня – искусство поступать всегда верно и понимать что есть это "верно" каждый раз и в каждом случае.

5) प्रेमाग्नि (premāgni) или ज्ञानाग्नि (jñānāgni) – огонь Любви или огонь мудрости. Понятия prema и jñāna здесь – синонимы Абсолюта, понимаемого личностно как Любовь или безличностно, как Знание. В любом случае – это соприкосновение с бесконечностью, которое даёт свободу от всего предыдущего: тела, страсти, восприятия, внешнего влияния.

Каждый последующий из этих огней относится к более тонкой области. Главное свойство огня здесь – очищать не загрязняясь при этом, т.е. устранить несовершенство и порок, не изменив его, а лишив существования без нежелательных последствий. Элемент пространства содержит остальные и ничему не препятствует, воздух может переместить, но не уничтожить, вода загрязняется сама при очищении, а земля плотна и не может принять себя что-либо, следовательно, для наилучшего очищения пригоден только огонь.

Третьи пять огней представлены как пять огней жилища.

1) अन्वाहार्यपचन (anv-āhārya-pacana) или दक्षिणाग्नि (dakshiṇā-agní) – "средство-приготовления подношения" или "южный огонь" (dakshiṇā также подношение, дар, награда, правая сторона). На этом огне готовятся пища для ежемесячного подношения предкам в новолуние. В жилище располагается на юге между двух следующих огней.

2) गार्हपत्य (gārhapatya) – "огонь домохозяина", полученный от отца и передаваемый потомкам. Располагается на западе, и поддерживается неугасаемым в круглом очаге. От него разжигаются остальные огни и на нём приносятся жертвы женским божествам. Очаг должен иметь форму ориентированного на север креста, вписанного в круг.

3) आहवनीय (āhavanīya) – "предназначенный для жертвоприношения". В жилище этот огонь располагается на востоке в квадратном алтаре и служит жертвенных обрядов, предназначенных основным божествам.

4) सभ्य (sabhya) – "предназначенный для собрания". Располагается в месте собраний в квадратном основании с гранью шириной в 12 пальцев или треугольном, западнее гāрхапатйа.

5) आवसथ्य (āvasathya) – "предназначенный для поселения" – служит для приготовления пищи. Располагается в квадратном основании с гранью шириной в 12 пальцев или треугольном, западнее гāрхапатйа.

Согласно законам Ману (II.231) отец – огонь гāрхапатйа, мать – дакшинā, а огонь āхавания – гуру, из чего можно понять роль каждого. Два остальных огня ближе к мирскому. Согласно пуран – гāрхапатйа это Брахма, дакшинā – Шива, и āхавания – Вишну. Когда говорится только о двух огнях, то это āхавания – небо, и гāрхапатйа – земля, и эти два огня нужно поддерживать всегда, в то время как остальные могут не разжигаться. Обратим внимание что огонь для жертвоприношений важнее огня для приготовления пищи в доме.

Четвёртая известная пятёрка огней – огни для ритуала पञ्चतपस् (pañca-tapas), в котором исполнитель располагается между четырёх больших огнищ в четырёх сторонах света, а пятый огонь здесь – палящее Солнце над головой. Видимо, это очень древний и сложный ритуал, т.к. он не рекомендовался к выполнению уже Буддой, а также Кабиром, Гуру Нāнаком, Дайāнандой.

https://www.facebook.com/groups/abhichara/permalink/2964098063820538

 Свами сказал:

Не привязывайтесь к мирским удобствам больше, чем необходимо. Это приводит только к беспокойству и страху и никогда не удовлетворит духовных потребностей человека.

Следуйте путём веры и преданности, для вас это будет путь довольства и радости.

Ом Саи Рам

 Лилы Бабы: Исполнение желаний

Во время пребывания в Ашраме я постоянно находилась в состоянии медитации, и в той медитации получала всю необходимую мне информцию. Чудеса происходили всё время. Например, все знали, что если есть какое-то желание, то нужно попросить желаемое у Саи Бабы, изложив просьбу в письме. Люди писали письма со своими просьбами, и все знали, что если Бхагаван возьмёт письмо, то желание обязательно сбудется. У меня были проблемы с жильём, поэтому я постоянно молилась и просила: "Баба, дай мне отдельную квартиру". Я передала Саи Бабе очень много писем с этой просьбой. В результате сейчас мы с мужем имеем огромное количество недвижимости. Это сделал только Баба, потому что сами мы никогда бы этого не сделали. Баба - Бог, и каждое Его слово должно воплотиться. И если Баба сказал, что желания исполнятся в случае, если Он возьмёт письмо, то они и исполняются.

На интервью Бхагаван спросил меня: "Что ты хочешь?" Я сказала: "Дай мне джапамалу (нить с чётками)". Баба возразил: "Не дам тебе джапамалу, потому что ты будешь сидеть и твердить: Husband, husband, husband - муж, муж, муж. Поэтому Я дам тебе мужа и ребёнка".

Когда мы во второй раз приехали в Ашрам, нас было очень много, 108 человек. Это было в 1995 году. Баба за время той поездки три раза брал нас на интервью. Первое интервью было в храме, потому что 108 человек не помещались в комнате. Как только я увидела Бабу, то сразу начала рыдать. Бхагаван глянул на меня, и я успокоилась. Он дал мне вибхути, и всё было прекрасно. Но когда после интервью я вышла из комнаты, у меня случилось какое-то невероятное кровотечение. Моё сари было всё в крови. Я поняла, что из меня вышла какая-то серьёзная дрянь, от которой я так просто не могла избавиться, только через какую-то травму. Я даже не успела испугаться, потому что это прошло мгновенно. Я так и не поняла, откуда шла кровь. После этого случая у меня началась череда интервью.

Бхагаван семь раз на разных интервью задавал мне один и тот же вопрос: "Что ты хочешь?" Я всегда отвечала: "Я хочу реализации". Я понимала, что пришла к Нему именно для этого. Баба говорил преданным: "Я есть ты, а ты есть Я". Он не только говорил об этом, но часто делал так, что ты прямо чувствовал, как душа у тебя вырывалась, с Ним сливалась и ты наполнялся Им буквально. И затем это состояние слияния продолжалось где-то ещё с неделю. Когда я просила реализации, Баба говорил мне: "Когда ты будешь видеть, что всё есть Бог, что всё едино, это и будет реализация".

Светлана Шин

Отрывок из книги "Свет над миром. Воспоминания преданных о Шри Сатья Саи Бабе".

Комментарии: 1

• В сети

  Нина Морозовна

  Пуруша, спасибо, нет возможности получить саму книгу, поэтому рада вашим подаркам, кусочкам, мозаикам из того прекрасного далека удачливых бхакт

 СЕКРЕТ КОГЕРЕНТНОГО СЕРДЦА

Ритм каждого сердца уникален и неповторим. Он закладывается самим сердцем, а не мозгом и нервной системой, которые формируются гораздо позже. Именно неповторимый ритм сердца каждого существа и есть связующее звено между духовным и материальным планом бытия.

Исконный живой ритм сердца современная наука называет когерентным — упорядоченным. Когерентный ритм — это естественная электромагнитная частота здорового сердца в состоянии абсолютного покоя, который не возмущается негативными внешними воздействиями и внутренними реакциями. Когда сердце работает на этой частоте, открывается доступ к высшим состояниям сознания. Когда человека охватывает внутренняя сумятица, его сердце сбивается с ритма. Ритм — это жизнь, аритмия — хаос и разрушение. Это древнейшее откровение. Поэтому так важно восстанавливать гармоничный ритм сердца, возвращающий силу жизни.

Физиологический секрет способности сердца гибко реагировать на внешние воздействия и восстанавливать свой ритм — вариабельность сердечного ритма. Этот медицинский термин означает способность сердечно-сосудистой системы человека адаптироваться к изменяющимся внешним условиям. Здоровое сердце — не метроном. Сердце бьется в изменяющемся диапазоне частот. Вариабельность сердечного ритма является главным диагностическим показателем физического и эмоционального здоровья. Чем выше вариабельность, тем здоровее человек и тем больше вероятность того, что он станет долгожителем.

Вариабельность ритма сердца также является важнейшим критерием психологического состояния. Она отражает уровень эмоционального интеллекта человека, его способности к эмоциональной регуляции человека. Низкая вариабельность говорит о том, что человек «зациклился» на себе, своих проблемах, отгородился от мира.

Высокая вариабельность сердечного ритма отражает высшие душевные качества человека: способность принимать, прощать и любить. Это очевидно и без экспериментальных доказательств. Ведь именно сердце реагирует болью на проблемы в межличностных отношениях. Таким образом, забота о чистоте сердца, к которой призывают все духовные традиции — это не только морально-этическая категория, но и физиологическая. Поэтому здоровый образ жизни должен начинаться не с диеты и физической активности, хотя все это важно, а с чистоты сердца — Живой Этики, в физиологическом смысле этого слова.

Новейшие исследования показали, что повышение вариабельности сердечного ритма связано с успокоением ума, замедлением дыхания и положительными эмоциями, что является ключевой сущностью различных медитаций. Практика дыхания сердцем с ощущением сердцебиения не только увеличивает вариабельность, но и вызывает резонанс всей сердечно-сосудистой системы. Физиологически резонанс улучшает кровоснабжение головного мозга и ускоряет восстановительные процессы в организме.

Энергетически ему соответствует увеличение мощности электромагнитного поля сердца, которое ощущается как расширение сердца и выход в более высокое состояние сознания. Волновой резонанс вызывает синхронизацию мозговых ритмов с преобладанием гамма-волн, что соответствует состоянию осознанности. Тогда мозг «слышит» голос сердца, что позволяет изменить качество сознания и мышления.

 24 апреля 2021

Немного фотографий из Ашрама с 10-летия Арадхана Махотсавам: 

 

  Скрыть содержимое

 

 https://www.sairam.ru/topic/12229/?tab=comments#comment-175069

Рождение Ханумана

 http://hindumythologyforgennext.blogspot.com/2012/03/birth-of-hanuman.html

Рождение Ханумана
Хануман — один из героев Рамайяны. У него лицо обезьяны и он — пылкий преданный Господа Рамы. Именно благодаря в основном его помощи Рама смог разгромить Равану, царя-асура Ланки. Знаете ли вы историю рождения Ханумана? История Ханумана начинается с апсары — Пунджикасталы. Пунджикастала была небесной девой и бродила по небесам. Однажды бродя по небесам, она увидела обезьяну в глубокой медитации. Вместо того чтобы восхититься преданность обезьяны-риши, Пуджикастала почувствовала, что обезьяна, сидящая в медитативной позе очень забавна. Не в силах сдержаться, она рассмеялась. Однако обезьяна совсем не обиделась. Он был в конце концов риши… тот кто полностью владел своими эмоциями. Он был настолько глубоко погружен в медитацию, что даже не знал, что над ним смеются. Пунджикастала, введённая в заблуждение спокойствием риши, продолжила забавляться над ним. Наконец, она бросила в него камни и фрукты. Когда один из манго ударил риши по голове, риши с испугом открыл глаза, прервав медитацию. Он гневно оглянулся вокруг и увидел, что Пунджикастала метит в него камень. Мудрец был настолько зол, что Пунджикастала задрожала. Она невольно выронила камень и смотрела на мудреца.
Мудрец злобно смотрел на Пунджикасталу: «Почему ты бросаешь в меня камни?» Пунджикастала оставалась молчаливой, глядя на Мудреца-обезьяну: «Ты всё-таки нарушила мою медитацию… Я могу простить всё остальное… Но я не могу простить тебя за это...» Пунджикастала смотрела на разъярённого мудреца, всё ещё не в силах заговорить. Мудрец продолжил: «Ты думаешь, я забавен, потому что выгляжу, как обезьяна… Я проклинаю тебя, что отныне ты сама станешь обезьяной...» Услышав это, Пунджикастала разрыдалась: «Великий мудрец! Я была не права… Я не понимала, кто ты и бросала в тебя камни… Я высмеивала тебя… Но превращать меня в обезьяну — очень, очень суровое наказание… Пожалуйста, господин...» Пунджикастала упала к ногам мудреца: «Я умоляю тебя, мудрец! Я усвоила свой урок. Пожалуйста, забери своё проклятие» - сказала она со струящимися по лицу слезами. Глядя на Пунджикасталу, мудрец-обезьяна понял, что Пунджикастала действительно раскаялась в своих поступках и сожалеет. Но он был мудрецом. Они были могущественны и их слова всегда обретали силу. Их слова не подлежали возврату. Мудрец-обезьяна посмотрел на Пунджикасталу и мягко сказал: «Мне жаль, Пунджикастала, но я не могу взять обратно своё слово! Но твоё проклятие прекратится, когда ты родишь воплощение Господа Шивы… Молись Ему...»
Пунджикастала осталась подавленной, когда мудрец исчез. Она ощутила изменения в своём теле и бросилась к ближайшей реке. Там она увидела, что на её теле выросла шерсть, у неё был хвост и лицо обезьяны! Не в силах снести горе, Пунджикастала бесцельно бродила по лесу, отчаянно желая, чтобы этот ночной кошмар закончился и она снова стала собой. Молись Господу Шиве… Слова Мудреца-обезьяны возникли в её уме. Той ночью Пунджикастала сделал небольшую лингу и почитала Господа Шиву и Богиню Парвати перед тем, как заснуть. Она ощутила умиротворение и спокойно заснула. Наутро она снова молилась Господу и Богине и затем ещё глубже зашла в лес. На пути она увидела небольшой ашрам. Насельники ашрама не стали высмеивать её из-за того, что у неё была внешность обезьяны. Они были истинными аскетами. Их не волновало то, как выглядит личность. Истинная вера в Бога — всё что имело значение. Они дали ей фруктов. Пунджикастала была очень голодна после длинного дня. Она с благодарностью съела фрукты. «Кто ты, дитя?» - спросил один из старейших аскетов. Пунджикастала открыла было свой рот, чтобы сказать: «Я...» - а затем остановилась. Что я скажу этим людям о том, что я — апсара и была проклята стать обезьяной… Эти люди высмеют меня, если узнают, что я проклята… Моя прошлая жизнь осталась в прошлом… Мне необходима новая идентичность, новое имя, новое начало… Пунджикастала поморщилась, глядя в спокойные, обрамлённые морщинистыми веками глаза аскета. Она снова прочистила горло: «Господин, я — Анджана...» Глубоко внутри Пунджикастала ощутила, что произошло нечто большее, чем просто смена имени… Она начинала чувствовать, что будет причастна величию из-за этого имени… «Хорошо, Анджана… Ты — очень храбрая женщина… Ты ночью пересекла этот лес...» - дрожал аскет: «Мы обычно никогда не выходим ночью...»
Анджана вопросительно смотрела на аскета, когда он продолжил: «Есть огромный асура Самбасадан, который живёт здесь. Он…» - аскет снова задрожал: «Он — монстр. Он терроризирует всех людей в лесу… Мы думаем, он может напасть на ашрам сегодня...» Анджана посмотрела на аскета: «Мы готовимся защищаться от монстра...» «Я также помогу вам сражаться...» - сказала она решительно и аскет, кивнув, ушёл совершать приготовления. Выйдя из хижины, Анджана сделал небольшую лингу из земли и почитала Господа Шиву и Богиню Парвати. Эти люди хорошие и добрые. Они дали мне защиту вместо того, чтобы высмеивать меня в моём бедственном положении… Мой долг — защищать этих людей… Пожалуйста, дайте мне силы, чтобы сражаться с демоном. Анджана чётко услышала слова в своей голове: «Самбасадам может быть разрушен только собственной кровью, дитя… Одержи победу...» Анджана открыла глаза с новой надеждой, наполнившей её тело. Она знала, что услышала слова Господа и Богини и они поведут её к победе… Она подготовилась к битве. Она готовила оружие, когда увидела, что другой человек стоит рядом, тоже осматривая оружие. Человек стоял к ней спиной и она не видела его лица. Однако он был мускулистым и хорошо сложённым. Анджана поняла, что он был профессиональным воином и, возможно, царём… и что, возможно, он был призван людьми ашрама, чтобы сражаться. Человек выглядел сильным и из-за шрамов на его теле казалось, что он сражался много раз. Когда Анджана собиралась заговорить с ним, человек повернулся и Анджана ахнула. У него было лицо обезьяны… У него была царственная осанка и Анджана поняла, что он, возможно, царь обезьян.
Он подошёл к ней и заговорил звучным голосом: «Я — Кесари! Слышал, что ты также собираешься сражаться с демоном. Это...» - Кесари улыбнулся: «Это очень храбро с твоей стороны...» Анджана была горда, подобрав своё оружие и играя с ним: «Что ж, ты тоже сражаешься и это делает тебя очень храбрым...» Кесари рассмеялся: «Это мой долг. Я — местный царь обезьян и этот ашрам на моей территории. Поэтому я должен так хорошо защитить этих людей как только смогу...» Анджана собиралась рассказать ему о словах Шивы и Парвати, когда послышался резкий рык. Анджана повернулась и увидела, что к ашраму направляется огромный асура. Он был настолько огромным, что Анджана поняла, что если он просто по ошибке войдёт в ашрам, то растопчет людей и разрушит дома… «Мы должны увести демона подальше от ашрама...» - - сказал Кесари, поднимая оружие и целя в демона. Вместе они оба и ещё некоторые из людей ашрама и небольшая армия обезьян сражались с демоном. Кесари блестяще сражался с демоном, но, к несчастью, не мог его ранить… Демону всегда удавалось увернуться или изменить форму, прежде чем Кесари мог его ранить. Однако Кесари настойчиво теснил демона и даже однажды пронзил его щит. Демон взревел и его кровь устремилась на землю. Анджана, которая пускала в него стрелы, остановилась и бросилась вперёд. Она окунула стрелы в его кровь и выпустила их в него. Демон взвыл, когда стрела пронзила его. Увидев это, Кесари сразу же бросился вперёд и, окунув своё оружие в кровь, продолжил сражаться. Когда оружие или стрелы в его собственной крови пронзали его, демон ревел, так как его тело начинало таять.
Вскоре Кесари обмакнул полностью своё оружие и пронзил демона прямо до сердца. Самбасадан издал пронзительный рёв и медленно исчез. Люди ашрама возликовали, увидев, что демона больше нет. Люди посадили Анджану и Кесари на плечи и счастливо внесли их в ашрам и танцевали вокруг них часами. Самбасадан часто причинял вред и убивал людей часто в этом лесу и поэтому лес был очень опасным местом. Но теперь всё позади… Празднование продолжалось всю ночь и люди устроили большой пир… Пока празднование продолжалось, вышел старый аскет из ашрама и захотел переговорить с Аджнаной наедине. Аскет смотрел на неё с гордостью, но и с небольшой неловкостью, как-будто собирался попросить об услуге. Анджана смотрела на аскета и ожидала продолжения. Аскет прочистил горло и мягко продолжил: «Анджана, у нас есть традиция… В общем, когда личность сражается и побеждает ради нас мы наделяем её даром… Сегодня вы оба выиграли для нас эту битву… Я хотел спросить, если...» - Анджана смотрела на аскета, теряясь в догадках, что он хотел дать ей. «Не рассмотришь ли ты брачный союз с Кесари?» - быстро сказал аскет, а Анджана была удивлена. «Он — храбрый мужчина, а ты — храбрая женщина… Ты — лучший дар для него, а он — лучший дар для тебя… Что если?» Анджана робко смотрела на аскета, ничего не говоря. Впервые увидев Кесари, она исполнилась трепета к его отваге. Она также была чрезвычайно умна… Анджана терзалась вопросом весь день, захочет ли Кесари жениться на ней. Но вспомнив о том, что у неё лицо обезьяны… Несмотря на то, что он тоже был обезьяной, Анджана не думала, что была достаточно привлекательна для него… Прочистив горло, она мягко ответила: «Если Кесари не против, я согласна...» Аскет был воплощённое счастье. «Мы уже переговорили с ним. Видишь ли, он считает, что ты очень храбра и прекрасна и хочет жениться на тебе. Но он сомневается, не против ли...» Анджана засмеялась.
Был выбран благоприятный для бракосочетания день и Кесари и Анджана лучились от счастья. После свадьбы Анджана и Кесари оба почитали Господа Шиву и Богиню Парвати. Они вели очень счастливую жизнь в браке. Тем временем в далёком царстве Айодхья, царь Дасаратха, не имевший детей, совершал ягью ради обретения наследников. После того как Мудрец Ришьяшринга провёл Ягью Путракамешти для царя Дасаратхи перед ним появился Господь Агни и дал ему десерт (пайясам), который надлежало поделить между тремя жёнами Дасаратхи. Царь Дасаратха дал десерт Каусалье и Кайкейи. Однако когда Дасаратха собирался передать десерт царице Сумитре, десерт перехватила птица и улетела. И Каусалья и Кайкейи сразу же отдали часть своего десерта царице Сумитре, поэтому царица Сумитра родила близнецов — Лакшману и Шатругану. Царица Каусалья родила Раму, героя Рамайяны, а Кайкейи — Бхарату. (За птицей, схватившей пайясам также целая история. Птица на самом деле была апсарой — Суварчалой. Суварчала была очень импульсивной и часто действовала бездумно. Однажды из-за её импульсивного поведения Господь Брахма рассердился на неё и проклял её стать птицей. Суварчала пообещала Господу Брахме, что раскается в своих действиях. Господь Брахма сказал, что его слова не могут быть возвращены обратно и она отправится жить птицей на земле. Господь Брахма тем не менее смягчил проклятие тем, что проклятие спадёт, когда она коснётся пайясама, данного Господом Агни царю Дасаратхе) Желая освободиться от проклятия, Суварчала перехватила пайясам у царицы Сумитры. Она сразу же снова стала апсарой. Пайясам выпал из лапок птицы и падал на землю, когда Вайю, Господь Ветра, следуя указаниям Господа Шивы, нежно сохранил десерт, не растеряв ни крошки… Вайю принёс десерт прямо в леса, где жили Анджана и Кесари.
Анджана и Кесари как раз закончили утренние молитвы, когда Анджана почувствовало, что что-то упало ей в руки. Это был десерт! Анджана и Кесари были удивлены, но потом услышали божественный голос: «Прими это подношение Анджана. В нём сила Господа Ветра, того кто принёс это тебе и в нём сущность Господа Шивы. У тебя родится прекрасный сильный мальчик, который будет воплощением Господа Шивы… Прими десерт...» Кесари с гордостью смотрел, как Анджана проглотила десерт. Впоследствии Анджана дала жизнь одному из самых могущественных героев Рамайяны — Хануману. Однако Хануман в начале жизни был известен как Анджанея (сын Анджаны) Его также называли Паванпутра (что означает сын Бога Ветра, потому что в нём также сущность Вайю) Ханумана также называли Кесаринандан (сын Кесари) Анджана была освобождена от проклятия после того, как дала жизнь воплощению Шивы. Вайю, чья сущность была в маленьком мальчике-обезьяне присматривал за ним как за своим сыном… Но как Анджанея получил имя Хануман — совсем другая история

Перевод Ирины Смирновой

С Форума Сатья Саи. ру