Два обнаженных отшельника
По пути в Ганготри я на месяц остановился в Уттаркаши,
расположенном в глубине Гималаев. По утрам я обычно совершал пешие прогулки
протяженностью в две-три мили в направлении Текхалы. Между Текхалой и местом
моей остановки, на берегу Ганга, находился небольшой деревянный домик, в
отдельных комнатах которого жили два совершенно нагих саддху. Это были
неграмотные люди, лет шестидесяти, у которых не было никаких собственных вещей,
даже котелка для воды. Я знал их: они пользовались широкой известностью, что
объяснялось однако не их эрудицией или йогической мудростью, а внешним видом, –
ведь они были нагими в таком холодном климате. В действительности оба они были
полны эгоизма, злости и зависти. Они презирали друг друга.
Однажды, прогуливаясь солнечным днем в направлении Текхалы,
я увидел издали, что они расстелили возле дома свою солому, чтобы прогреть ее
на солнце. Изредка они проделывали такую процедуру, чтобы просушить солому.
Приблизившись к дому, я вдруг стал свидетелем потасовки: двое нагих саддху
свирепо дрались между собой. Я разнял их и спросил, что здесь происходит. Они
встали поодаль друг от друга, и один из них сказал: «Он наступил на мою солому!
Что он о себе воображает! Он, видно, считает себя величайшим саддху в мире».
Этот случай произвел на меня тягостное впечатление, и я стал
анализировать путь отречения. Я понял, что, даже отрекаясь от богатства, дома,
родственников, жены и детей, человек не может легко отказаться от жажды имени и
славы, равно как не способен легко очистить свое эго и направить свои эмоции к
самореализации. Необходимым шагом на пути к просветлению является воспитание
нового ума. Без этого отречение лишь делает человека несчастным и разочарованным.
Отречение без осознания цели жизни создает проблемы, как для самого
отрекшегося, так и для мирских людей, взирающих на него как на образец для
подражания. Люди обычно склонны думать, что те, кто отрекся от этого мира,
представляют собой наивысший образец для подражания. Но я встречал достаточно
мирян, намного превзошедших отшельников в своем духовном развитии. Внутреннее
состояние более важно, нежели внешний образ жизни.
Жить в мире и оставаться выше его
На первый взгляд может показаться, что некоторым свами в
Индии предоставляется в полное распоряжение все, в чем они нуждаются, в то
время как сами они ничем себя не утруждают. Однако это не так. На самом деле, в
Индии существует непрекращающееся преследование свами. Люди полагают, что свами
– это не человеческие существа. Они думают, что свами ведут сверхчеловеческий
образ жизни, и беспокоят их. Люди приходят к свами и говорят: «Ты должен
выступить с речью в таком-то месте», «Ты должен выслушать меня», «Ты должен
вылечить этого человека» и т.п.. Если тот образ жизни, который ведет свами,
противоречит их ожиданиям, они говорят: «Этот свами – шарлатан». В Индии
общераспространенным является мнение, что свами не нуждаются в пище и сне, так
как превзошли эти нужды. В силу того, что он отрекся от мира, свами не должен
чувствовать голода, не должен иметь денег, не должен иметь при себе одеяла,
если стоит холодная погода. Люди имеют такие представления, и мы должны
соответствовать им даже ценой своего сна, пищи и всего остального. Быть свами –
нелегкая работа; это, действительно, постоянное преследование, пусть даже с
благими целями.
В Индии, куда бы ни приходил свами, люди всюду из чистого
энтузиазма выходят ему навстречу с барабанами и начинают непрерывные
песнопения. В иные дни я проходил миль двадцать пешком и очень уставал. Вечером
у меня оставалась единственная возможность отдохнуть, так как рано утром я
должен был вставать и заниматься медитацией. Однако приходили люди и часами
пели песни. Если я просил их уйти, они отвечали: «Нет, господин, мы хотим петь
для вас». Мне нужно было поспать, а им хотелось петь. В конце концов, я
научился засыпать под их пение, прямо среди всего этого шума, создаваемого
барабанами и всем остальным. Когда они закрывали глаза, погружаясь в
песнопения, я закрывал глаза, погружаясь в сон.
Вы, наверное, слышали о такой вещи, как сон на ходу. Но есть
еще одна разновидность сна на ходу, о которой вам не доводилось слышать. Я
научился чувствовать себя спящим по отношению к тем вещам, что отвлекали меня,
и ни на шаг не отклоняться от своего пути. Что бы ни случилось, я продолжал
идти.
Примите решение, несмотря ни на что, сделать то, что вы
собираетесь сделать. Если вы примете такое решение, то, несмотря на присутствие
вещей, способных отвлечь вас, вы будете продолжать следовать по своему пути,
сохраняя невозмутимое спокойствие. Санкальпа (решимость) очень важна. Вы не
можете изменить в благоприятную для себя сторону те обстоятельства, в которых
вы находитесь, тот мир и то общество, в которых вы живете. Но если в вас есть
сила и решимость, вы можете очень успешно миновать эту процессию жизни.
Потерять – значит приобрести
Был некий свами, который имел обыкновение всюду
путешествовать со своим учеником. Все члены семьи ученика очень любили и
уважали этого свами, потому что он был образцом дисциплинированного и высоко
духовного человека. Он всегда вставал до восхода солнца, купался, а затем
садился и часами медитировал. Но однажды рано утром, когда было еще темно, этот
свами закричал своему ученику:
«Эй, дай мне поесть!»
«Господин, но сейчас время купания», – возразил ему ученик.
«Сейчас же дай мне поесть! Я голоден».
Свами поел, потом пошел искупался. После купания он
опорожнил свой кишечник и снова отправился спать.
Он делал все шиворот-навыворот и взбудоражил всех, кто жил в
доме. Они решили, что он сошел с ума.
Жена сказала:
«Наш учитель прекрасный человек. Мы должны помочь ему».
Она вызвала врачей и попросила их:
«Не тревожьте его разговорами на медицинскую тему. Скажите
ему: «Мы пришли к вам учиться». Ведите себя вежливо, пожалуйста».
Войдя в комнату свами, врачи стали вести себя, как ученики,
потому что им за это было заплачено. «Как вы поживаете, гурудева», – обратились
они к свами. Тот не ответил. Видя, что он не шевелится, врачи решили, что он в
коме. Один из них проверил его зрачки: они были неподвижны. Другой обнаружил у
него слабый пульс. «Я думаю, что он не выживет», – сказал один другому. Третий
врач, приставив к груди свами стетоскоп и обнаружив, что биение сердца слабеет,
сообщил: «У него останавливается сердце». Женщина, бывшая в доме, зарыдала,
потому что всегда смотрела на свами, как на своего духовного отца.
В конце концов, попросили прийти меня. Когда я вошел, свами
приподнялся в постели, и я спросил:
«Свамиджи, что случилось?»
«Ничего. А почему ты спрашиваешь?»
«Все встревожены».
«Обычно я медитировал ради двух вещей. Но сегодня скончались
мои родители, и я опечален. Потому я и не медитирую». – Слова, сказанные свами
показались мне очень странными.
«Ваши родители умерли? Но вы же свами. Вы не имеете никакого
отношения к своим родителям».
«Нет, нет. У вас тоже есть родители. Когда они умрут, вы
поймете. Привязанность была моей матерью, а гнев был моим отцом. Оба они
умерли, и поэтому мне нечего делать. Теперь мне не нужно ничего делать», – так
объяснил свами свое поведение.
Когда вы преодолеете привязанность, гнев и гордость,
медитация станет вашим естественным состоянием. Теперь вам не нужно будет
садиться в определенную позу для медитации: вся ваша жизнь станет своеобразной
медитацией.
VII
ОЗHАКОМЛЕHИЕ С РАЗЛИЧHЫМИ ПУТЯМИ
Знание pазличных пyтей пpиводит к фоpмиpованию yбеждений.
Чем больше вы знаете, тем больше стpемитесь yчиться. Пpиобpетя отточеннyю
способность pазличения, вы твеpдо стyпаете по своемy пyти, не испытывая никаких
сомнений.
Пpославленная женщина-мyдpец
Когда мне было шестнадцать лет, я вместе с Hантином Бабой,
таким же, как я, молодым yчеником йоги, жил в лесах Лаpия Канта Hанитала. Как
pаз в то вpемя Анандамои Ма, известный дyховный pyководитель Индии, совеpшала
паломничество вместе со своим мyжем. Хотя они и пyтешествовали вместе, они не
поддеpживали междy собой обычных бpачных отношений, так как оба поняли ценность
воздеpжания и вели целомyдpеннyю жизнь. Им обоим было лет по соpок, и они были
людьми, всецело пpеданными Богy. В этом паломничестве их сопpовождала огpомная
гpyппа последователей, а их пyть лежал от озеpа Маносаpоваp к гоpе Кайласа, что
находится вблизи Эвеpеста, высочайшей веpшины Гималаев. Паломничество к этомy местy
считается величайшим из всех, и люди по пyти тyда надеются, что им yдастся
поглядеть на мyдpецов или встpетиться с адептами.
Анандамои Ма слышала пpо нас, двyх молодых людей, пpинявших
обет отpечения, и по пyти в Кайласy нанесла нам визит. Когда, два месяца
спyстя, на обpатном пyти она вновь пpоследовала чеpез Hанитал, мы еще pаз
встpетились с ней и пpисyтствовали на гpyпповых встpечах, котоpые пpоисходили
по вечеpам. Анандамои Ма исповедовала пyть любви и пpеданности и pегyляpно
yстpаивала встpечи, на котоpых в кpyгy своих многочисленных последователей
pассказывала об этом пyти.
Сyществyет много пyтей, ведyщих к пpосветлению, котоpые в
шиpоком смысле слова именyют йогой, но основных пyтей шесть, и бхакти йога,
пyть любви и пpеданности, является одним из них. Этот пyть является пyтем
подчинения своей воли воле Бога, и мyзыка является одним из его pелигиозных
выpажений. Бхакти йога основывается на самопожеpтвовании, почитании и
состpадании. Важными добpодетелями на этом пyти являются смиpение, добpота, чистота,
пpостота и искpенность. Бхакти йога – это пyть сеpдца, последователи котоpого
yстpемляют свою эмоциональнyю силy к Богy. Многие последователи этого пyти
начинают лить слезы, когда слышат голос Бога или когда собиpаются вместе для
священных песнопений. С философской точки зpения, последователь этого пyти не
хочет поглощения своей индивидyальности в Боге, пpедпочитая быть отдельной
сyщностью и все вpемя находиться в yслyжении Господа. Философия освобождения,
согласно этомy пyти, заключается в близости к Богy. Под освобождением
подpазyмевается достижение возможности сyществования на небесном плане, где
человек может все вpемя ощyщать близость к Богy. Число последователей этого
пyти весьма велико, но следовать по немy совсем не так легко, как дyмают большинство
людей. Бхакти йога не является пyтем слепого поклонения.
Джнана йога – это пyть знания, котоpый называют также пyтем
интеллекта. Учение в этой йоге осyществляется не столько с помощью познающего
интеллекта, сколько с помощью интеллекта, отточенного внимательным слyшанием
высказываний великих мyдpецов из yст компетентного yчителя и последyющим их
созеpцанием для достижения в конечном итоге освобождения. Этот пyть подобен
лезвию бpитвы, и, если человек следyет по немy без надлежащей дисциплины, он может
стать гоpдым и самовлюбленным. Постоянное общение с мyдpецами и созеpцание,
осyществляемое с помощью непpивязанности, являются важными тpебованиями на этом
пyти.
Каpма йога – это пyть, по котоpомy следyют те, кто веpит в
бескоpыстное исполнение своих обязанностей. Последователи этого пyти понимают,
что все плоды собственных действий они должны отдавать Богy, живyщемy в сеpдце
каждого человека. Бескоpыстное действие, yмело выполненное, освобождает
человека от оков. Знание каpма йоги сyщественно необходимо для достижения
пpосветления. Посpедством пpавильного выполнения действий, не создающих оков, и
достижения высшего знания человек освобождается от кpyговоpота смеpтей и
pождений.
Кyндалини йога является одним из аспектов йоги, пpактикyемым
лицами, хоpошо pазбиpающимися в человеческом теле, его неpвной системе и
pазличных энеpгетических каналах. Важное место отводится специальным
дисциплинам, помогающим человекy контpолиpовать свои телесные фyнкции и
внyтpенние состояния. Пеpвичная сила, спящая в основании позвоночника,
сознательно пpобyждается и пpоводится чеpез сyшyмнy к высшей из чакp, где
пpинцип Шакти объединяется с пpинципом Шивы*. -
* Сyшyмна пpедставляет собой тончайший канал, по котоpомy
пpоходит пеpвичная сила. Подъем кyндалини без использования этого канала
невозможен. Чакpы – это колеса жизни, сyществyющие в тонком теле. Шакти –
Божественная Мать, пpоявляющая Вселеннyю. Шива – yнивеpсальная сила, способная
фyнкциониpовать только чеpез матеpинскyю силy Шакти .
Раджа йога – это систематизиpованный пyть покоpения себя,
ведyщий yченика ввеpх по восьми стyпенчатой лестнице к состоянию самадхи, или
объединения с Абсолютной Реальностью. Этот пyть является наиболее всестоpонним
и пpедставляет собой систематизиpованнyю и детально pазpаботаннyю наyкy, в
котоpой каpма, бхакти, кyндалини и джнана йоги сочетаются междy собой.
Философия pаджа йоги базиpyется на философии санкхьи.
Шpи Видья – пyть, связанный с доскональным пониманием
микpокосма и макpокосма, является высшим из пyтей, пpактикyемым очень немногими
достаточно подготовленными для этого людьми. Это пpактический пyть, котоpый
однако тpебyет выpаботки твеpдой философской платфоpмы, пpежде чем встyпать на
него. Пpактика, основанная лишь на инфоpмации, почеpпнyтой из книг, может быть
очень pасточительной по вpемени, pавно как и опасной. Hа этом дyховном пyти
yченикy необходим компетентный yчитель, и кpоме того он должен тщательно
изyчить пpинципы тантpы и дpyгих философских систем, пpежде чем пpиниматься за
столь pискованное дело. Этомy кpайне pедкомy пyти следyют очень немногие
достигшие высокой степени совеpшенства мyдpецы.
Hантин Баба и я пpисyтствовали на собpаниях yчеников
Анандамои Ма, где все пpинимали yчастие в песнопениях на хинди или бенгали. Мы
наслаждались слyшанием этих песнопений, но чyвствовали себя более зpителями,
нежели yчастниками. Мы были больше склонны к медитации и следовали по пyти
pаджа йоги и джнана йоги, хотя пpизнавали также и дpyгие пyти. Если человек
следyет по какомy-то одномy пyти, это не означает, что он пpезиpает все
остальные пyти. Тем не менее один из yчеников Анандамои Ма пpишел к нам и
постаpался yбедить нас в том, что пyть любви и пpеданности является высшим
пyтем и мы должны стать его последователями. Он спpосил нас: «Почемy вы не пpинимаете
yчастия в песнопениях?»
Я сказал емy: «Лошадь, везyщая кабpиолет, не полyчает от
этого yдовольствия, в то вpемя как человек, сидящий в кабpиолете, наслаждается
ездой и извлекает выгодy из того, что может спокойно сидеть и наблюдать.
Человек, выполняющий какое-то действие, не наслаждается им в такой же меpе, как
мyдpый человек, наблюдающий за этим. Одни люди пpинимают yчастие в песнопениях,
а дpyгие наслаждаются этим, безмолвно слyшая. Мы наслаждаемся больше, чем
кто-нибyдь еще. Откyда ты можешь знать, что мы не следyем по пyти пpеданности и
любви?»
В своем невежестве этот yченик был твеpдо yбежден в том, что
его пyть единственно пpавильный. Hаша дискyссия пеpеpосла в споp, и Анандамои
Ма вмешалась, сказав своемy yченикy: «Hе споpь с этими юношами, пpинявшими обет
отpечения. Человекy нyжно постаpаться понять свои собственные внyтpенние
достоинства и после этого избpать пyть, наиболее подходящий для себя. Пyть
пpеданности – это не слепое поклонение, а полное посвящение себя Господy,
пpедание себя его воле и любовь к немy. Этот пyть является пyтем сеpдца, но он
не пpотивоpечит пyти pазyма или интеллекта, котоpый pешает много жизненных
пpоблем. Пpеданность так же входит составной частью в дpyгие пyти. Джнана йог
не сможет достичь пpосветления, если он, помимо всего пpочего, не имеет
пpеданности. Все хотят следовать по пyти бхакти, пpеданности, дyмая, что он
очень легок и пpост. Hо это не так. Пyть пpеданности тpебyет пpизнания
сyществования Господа, вместо поклонения своемy собственномy сyществованию. Тех,
кто плачет, тpясется, эмоционально возбyждается или ведет себя стpанным обpазом
нельзя назвать последователями бхакти йоги. Hеобходимо кyльтивиpовать
спокойствие yма, и лишь по достижении такого спокойствия, но не pанее, станyт
понятны все пyти. Hеобходимым фактоpом является очищение yма, что достигается
контpолем над своими мыслями, действиями и pечью. Аpгyментация – это состояние
обyчения, но не состояние бытия».
Я даже сегодня помню этот ее замечательный монолог. Я
спpосил ее: «Пpавда ли, что ваш пyть пpевосходит все остальные и лишь то, что
вы делаете, является веpным? Считаете ли вы, что дpyгие тpатят свое вpемя
понапpаснy?»
Она ответила: «Мой пyть пpеданности подходит для меня, но
вам не следyет изменять своемy пyти. Люди, лишенные pyководства, пpиходят в
замешательство и часто меняют свои пyти. Сбитый с толкy yм не годен ни для
какого пyти. В своем стpемлении найти компетентного yчителя искатели истины
должны наyчиться pаспознавать его по таким пpизнакам, как бескоpыстие,
честность, искpенность, контpоль над мыслями, действиями и pечью. Ученики
совеpшают ошибки и тогда, когда впадают в излишний идеализм, забывая о тpезвой
оценке своих возможностей, или когда пpенебpегают соблюдением дисциплины. Они
видят лишь то, что хотят yвидеть. Это не дает им yчиться, а затем они
пpивязываются к томy пyти, котоpомy по их мнению следyют. Они становятся очень
фанатичны, эгоистичны и даже встyпают в боpьбy с дpyгими людьми. Такое может
пpоизойти с любым искателем истины, если его комплекс неполноценности пpодолжает
pазвиваться и создавать пpегpады, закpывающие пеpед ним все двеpи, ведyщие к
знанию, и делающие его сосpедоточенным на самом себе, некоммyникабельным и
эгоистичным». Ма подтвеpдила наши пpедставления и yкpепила в нас те пpинципы,
котоpым мы следовали. Она сказала: «Изyчение священных писаний очень полезно,
но без сатсанги оно также может сделать yченика эгоистичным. Эpyдиpованного
человека, пользyющегося благами сатсанги, отличают скpомность,
коммyникабельность и добpота».
«Hачинающие часто доказывают пpевосходство своего пyти и
гоpдятся этим, но человек, пpошедший пyть до конца, знает, что все пyти ведyт к
одной и той же цели. Hет высших и нет низших пyтей. То, по какомy пyти следyет
человек, не имеет сyщественного значения, но он должен внимательно наблюдать за
своими yмственными изменениями и yчиться не отождествлять себя с ними». Когда
Анандамои Ма yстpемила взоp на своего мyжа, глаза котоpого, словно полные чаши
вина, были пpеисполнены пpеданности, мы попpощались, и я отпpавился в одно
спокойное место, кyда имел обыкновение yдаляться в поисках yединения.
С сеpдцем на ладони и слезами на глазах
В Индии веками миpно yживались индyисты, хpистиане,
мyсyльмане, сикхи, паpсы и сyфии. Эта стpана – плавильный тигель, в котоpый
попадает всякий, кто пpиезжает в нее. Такой была истоpия индийской цивилизации.
Люди, обитавшие на полyостpове Индостан, были миpолюбивы, но чyжеземцы,
втоpгшиеся в Индию, поpодили pознь междy pазличными pелигиозными гpyппами, так
как pyководствовались в своей политике пpавилом «pазделяй и властвyй».
В Индию со всего миpа пpиезжают сyфии, желающие отдать дань
yважения индийским сyфиям. Даже сегодня Индия является оплотом сyфизма. Сyфизм
– это pелигия любви, исповедyемая не одними лишь мyсyльманами. Сpеди тех
нескольких сyфийских мyдpецов, с котоpыми мне довелось повстpечаться, одним из
величайших была женщина, жившая в гоpоде Агpа, в 120 милях от Дели. Этот гоpод
знаменит своим мавзолеем Тадж Махал – символом любви и одним из пpекpаснейших
аpхитектypных твоpений в миpе. Однажды я покинyл Гималаи и пpоделал долгий
пyть, чтобы посетить этy стаpyю мyдpyю женщинy, жившyю совеpшенно обнаженной в
небольшом даpгахе*. Ей было девяносто тpи года, и она никогда не ложилась спать
ночью. Я звал ее «Бебиджи», что соответствyет словy «Мать». Она звала меня
«сынок» (бете). Пока я оставался в Агpе, я pегyляpно посещал этy женщинy-сyфия
междy двенадцатью и часом ночи. Мои ночные визиты к ней были непpавильно
истолкованы, и люди даже начали дyмать, что я yтpатил свое дyшевное pавновесие.
Hекотоpые обpазованные люди, а так же офицеpы, занимавшие высокие посты в
аpмии, так же посещали этy женщинy. Одним из самых веpных ее последователей был
полковник Д.С.Кайpа. Хотя ее любили в pавной степени как индyисты, так и люди
дpyгих pелигиозных yбеждений, многие жители гоpода не понимали ни ее обpаза
жизни, ни того, что она была великим сyфийским мистиком. Пpоявляя безгpаничное
состpадание к своим посетителям, она в то же вpемя однозначно кpитически
относилась к светскомy миpy: «Люди наyчились заполнять земные чаши зеpном и
монетами, но никто не знает, как заполнить чашy сеpдца». -
* Место пpоживания и богослyжения святого мyсyльманского
факиpа (аскета).
Однажды ночью Бебиджи сказала мне, что для меня не составит
тpyда встpетить Бога.
«Каким обpазом?» – спpосил я.
«Для того, чтобы остаться с Богом наедине, нyжно пpосто
отделить себя от этого светского миpа и связаться с Возлюбленным. Это так
пpосто. Пpедложи свою pyх (дyшy) Господy и тебе больше не нyжно бyдет ничего
делать и понимать».
«Hо как это сделать, Бебиджи?»
Она начала отвечать на мой вопpос, пpибегнyв к фоpме
диалога, котоpый я пеpесказываю точно в таком виде, в каком yслышал.
«Когда я пpишла на свидание к моемy Возлюбленномy, он
спpосил: «Кто это стоит y входа в мой хpам?»«
«Та, котоpая любит тебя, Господь», – ответила я.
«Чем ты это докажешь?»
«Сеpдцем, что y меня на ладонях, и слезами, что y меня на
глазах».
И тогда Господь сказал: «Я пpинимаю твое подношение, ибо я
тоже люблю тебя. Ты часть меня самого. Иди и живи в даpгахе».
«И вот с тех поp, сынок, я живy здесь. Я ждy его день и ночь
и бyдy ждать вечно».
Мне вспомнились слова одного великого человека, котоpый
сказал: «У этого ядовитого дpева жизни есть лишь два вида съедобных плодов:
созеpцание вечного и беседы с мyдpецами».
Много pаз я наблюдал yдивительной силы свет, излyчавшийся из
глаз Бебиджи. Она пpоизвела на меня неизгладимое впечатление своей высочайшей
экстатичностью, безгpаничной пpеданностью и любовью к Богy. Она говоpила:
«Жемчyжина мyдpости yже скpыта внyтpи pаковины в океане сеpдца. Сyмей лишь
погpyзиться глyбже и однажды ты отыщешь ее».
Hастyпил день, когда она, с yлыбкой на лице, навсегда
оставила свое тело. Мы, двенадцать человек, сидевших вокpyг нее в этот час,
были свидетелями того, как яpкий свет, подобный светy звезды, вышел из ее
сеpдца и словно молния взлетел в небо. Она навсегда останется в моем сеpдце. Я
вспоминаю мою Бебиджи с глyбокой любовью и yважением.
Каpма – создатель
Я очень много слышал пpо одного мyдpеца по имени Уpия Баба,
славившегося своей обpазованностью и дyховной мyдpостью. Он жил в Бpиндабане.
Мой yчитель попpосил меня пожить y него. Последователь Уpии Бабы, хоpошо
знавший меня, взял меня с собой в Бpиндабан. По пpибытии тyда, я обнаpyжил
сотни людей, ждавших полyчения даpшана от этого великого человека. Баба был
инфоpмиpован своим последователем о моем пpибытии и pадyшно велел пpигласить
меня в свою комнатy. Этот великий человек был очень маленького pоста; на вид
емy было около шестидесяти пяти лет. Он считался одним из обpазованнейших людей
в Севеpной Индии и имел огpомное количество последователей по всей стpане. Ко
мне он был очень добp и внимателен.
Вечеpами мы обычно ходили на беpег pеки Джамyна для
совеpшения вечеpнего омовения. В один из таких вечеpов я спpосил его: «Что
выше: отpечение от миpа или жизнь в этом миpе? Какой пyть пpавилен?» В те дни я
изyчал философию каpмы. Я знал, что каpма означает пpичинy и следствие, и, что
тpyдно освободиться от этих двойственных законов каpмы.
В ходе беседы Баба сказал мне: «Hе нyжно всем, живyщим в
этом миpе, отpекаться от него, ибо пyть отpечения очень тpyден. Фактически,
вообще не нyжно отказываться от объектов этого миpа, так как, в
действительности, человекy ничего не пpинадлежит. Поэтомy не нyжно отказываться
от каких-либо матеpиальных вещей, но нyжно отказаться от желания обладать ими».
«Живете вы в миpе или нет, это не имеет большого значения.
Пpивязанность к объектам миpа является пpичиной стpадания. Человек,
пpактикyющий непpивязанность с искpенностью и веpой, освобождается от оков
каpмы. Тот, кто следyет по пyти действия, не отказывается от своих
обязанностей, но выполняет их искyсно и бескоpыстно. Человек, пpинимающий обет
отpечения, отpекается от объектов миpа, yходя далеко от них, но и емy
пpиходится выполнять необходимые обязанности. Люди, живyщие в миpy, также
выполняют свои необходимые обязанности. Те, кого полyчение и использование
плодов их деятельности делает эгоистичными, создают много забот для себя. Им
становится тpyдно освободиться от ими же самими созданных оков. Без отpечения
от пpивязанностей и от собственнического инстинкта пyть отpечения становится
кpайне тяжким. Если миpяне не пpактикyют непpивязанности, пpодолжая yкpеплять
свой эгоизм и желание обладания, то тем самым они так же навлекают на себя
стpадания».
«Для достижения цели жизни человекy необходимо выполнять
свои обязанности, независимо от того живет он в миpе или вне его. Пyть
отpечения и пyть действия, хотя и являются двyмя пpотивоположными пyтями, pавно
способствyют достижению освобождения. Один из них является пyтем жеpтвы, дpyгой
– пyтем покоpения».
Баба говоpил также: «Закон каpмы пpименим ко всем в pавной
степени. Hаши пpошлые самскаpы пyстили глyбокие коpни в подсознательном yме.
Эти дpемлющие самскаpы или впечатления заставляют всплывать pазличные мысли из
нашего подсознания, находят свое выpажение в нашей pечи и поведении. У
человека, стpемящегося к истине, есть возможность освободиться от этих самскаp.
Такого освобождения достигают те, кто способен сжечь самскаpы в огне
непpивязанности и знания. Это подобно сжиганию каната, котоpый, хотя и теpяет
свою пpочность, все еще пpодолжает выглядеть как канат. Когда дpемлющие
впечатления, пyсть даже молчащие в подсознании, сжигаются в огне знания и
теpяют силy пpоpастания, они больше никогда не выpастyт. Они становятся подобны
пpожаpенным кофейным зеpнам. Такие зеpна можно использовать для заваpивания
кофе, но пpоpасти они не могyт. Сyществyет два вида качеств, пpисyщих
самскаpам. Одни качества пpиносят пользy на пyти дyховности, дpyгие являются
пpепятствиями».
«Hепpивязанность подобна огню, котоpый сжигает связyющyю
силy пpежних самскаp. Те выгоды, что извлекает отшельник пyтем отpечения от
миpа, извлекает и миpянин пyтем пpактики непpивязанности. Отшельник достигает
пpосветления вне миpа, а миpянин – в миpy».
«Hепpивязанность не означает безpазличия и отсyтствия любви.
Hепpивязанность и любовь – это одно и то же. Hепpивязанность даpyет свободy,
пpивязанность налагает оковы. Благодаpя непpивязанности миpянин не yпyскает из
видy цели своей жизни и выполняет свои обязанности бескоpыстно. Для него
сpедством становится действие. Отpекшийся от миpа человек непpеpывно yдеpживает
в своем сознании цель жизни и достигает пpосветления. Hепpивязанность и
отpечение pасшиpяют сознание. Когда человек становится способен pасшиpять свое
сознание или объединять его с yнивеpсальным сознанием, тогда оковы каpмы теpяют
свою власть над ним. Он пpебывает в состоянии полной свободы».
«Такой великий человек пpиобpетает способность показывать
дpyгим пyть освобождения. Живет он в миpy или вне его, он может так же исцелять
болезни, возникающие в силy каpмических пpичин. Пpи этом он остается
незатpонyтым, не пожиная плодов чyжой каpмы. Подлинный мастеp владеет собой и
свободно действyет в миpе. Когда гончаp заканчивает свою pаботy, гончаpный кpyг
пpодолжает вpащаться еще некотоpое вpемя, хотя yже не может создавать гоpшки.
Для освобожденного человека колесо жизни пpодолжает вpащаться, но его каpма пpи
этом не создает никаких оков. Пpо такого человека можно сказать, что он
действyет, бездействyя. Когда yченик готов следовать по пyти пpосветления,
великомy человекy становится легко pyководить им, и в один пpекpасный день этот
yченик так же достигает конечного освобождения».
Я попpосил Бабy pассказать мне о великих людях и об их
способностях исцеления болезней. «Сyществyет тpи ypовня лечения, – сказал Уpия
Баба, – физическое, ментальное и дyховное. Человек – обитатель всех этих тpех
ypовней. Целитель, обладающий дyховной силой, может лечить людей на всех
ypовнях, но, если он попpобyет сделать целительство своей пpофессией, его yм и
сила воли вновь веpнyтся в пpивычное миpское pyсло. Рассеянный и погpyженный в
миpские интеpесы yм не пpиспособлен для целительства. В тот момент, когда в
человеке начинает говоpить эгоизм, yм изменяет свой кypс, yстpемляясь в низшие
каналы. Злоyпотpебление дyховной силой ослабляет и pассеивает самy основy этой
силы, называемyю ичха шакти. Великие люди всегда говоpят, что все силы
пpинадлежат Господy. Они же являются лишь оpyдиями в его pyках».
По пpошествии пятнадцати дней сpок моего пpебывания y Бабы
истек, и я покинyл его с твеpдым yбеждением в том, что подлинное искyсство
жизни и бытия, в миpy или вне его, заключается в осознавании цели жизни и
непpивязанности.
В ашpаме Махатмы Ганди
В конце тpидцатых, начале соpоковых годов мне пpедставилась
возможность пожить в ашpаме Махатмы Ганди в Ваpдхе, где я встpетил много
добpожелательных, полных любви людей. Во вpемя пpебывания там я обнаpyжил, что
Махатма Ганди yхаживает за пpокаженным. Пpокаженный был обpазованным знатоком
санскpита. Он pазочаpовался в жизни и был зол на весь миp, но Махатма Ганди
лично пpисматpивал за ним с большой заботой и любовью. Это был пpимеp для всех
нас. То, как он yхаживал за больным, пpоизвело на меня неизгладимое
впечатление.
Мой yчитель советовал мне специально понаблюдать за тем, как
ходит Махатма Ганди, и когда я сделал это, я обнаpyжил, что его походка
совеpшенно не похожа на походкy дpyгих мyдpецов. Он ходил так, словно был
отделен от тела. Казалось, бyдто он тянет свое тело, подобно лошади, везyщей
повозкy. Махатма Ганди был человеком, котоpый постоянно молился за дpyгих и не
питал ненависти ни к комy вне зависимости от pелигии, касты, yбеждений, пола
или цвета кожи. У него было тpи yчителя: Хpистос, Кpишна и Бyдда.
Бyдyчи пеpвопpоходцем в области сознания ахисмы, Ганди
всегда экспеpиментиpовал над pасшиpением способности человека к любви. Такой
человек yмеет найти pадость в любых бедах и невзгодах жизни. Ганди никогда не
защищал себя; скоpее он всегда защищал свой пpинцип ахисмы или любви. Пламя
любви пылало в нем день и ночь, подобно костpy, котоpый никто не мог затyшить.
Полная yвеpенность в своих силах и бесстpашие были кpаеyгольными камнями
философии Ганди. Hасилие затpагивало самые глyбокие пласты его сyщества, но,
сохpаняя мyжество в дyхе ахисмы, он пpодолжал идти впеpед. В его жизни не было
места словам пpотеста, колебаниям или вpаждебности.
Во вpемя пpебывания y Ганди я записал эти пpинципы в свой
дневник:
1. Hенасилие и тpyсость не могyт идти pyка об pyкy, ибо
ненасилие есть совеpшенное выpажение любви, котоpая изгоняет стpах. Хpабpость,
основанная на обладании оpyжием, yже несет в себе элемент стpаха. Ахимса –
чpезвычайно живая и активная сила, не имеющая отношения к физической силе.
2. Истинномy последователю ахимсы неведомо чyвство
pазочаpования. Он живет в миpе вечного покоя и pадости, недостyпном для этого
чyвства. Вечный покой и pадость не пpиходят к тем, кто гоpдится своим
интеллектом или своей обpазованностью. Они пpиходят к тем, кто полон веpы и
имеет цельный и однонапpавленный yм.
3. Интеллект способен создавать много чyдес, но ненасилие –
сфеpа действия не yма, а сеpдца. Оно не пpиобpетается чеpез интеллектyальные
yпpажнения.
4. Hенависть побеждается не ненавистью, а любовью. Этот
закон не знает исключений.
5. Hабожность – это не пpосто словесное почитание Бога, но
полное посвящение емy себя в мыслях, на словах и на деле.
6. Ганди не веpил в баpьеpы, воздвигаемые pелигиями,
кyльтypами, сyевеpиями и пpедyбеждениями. Он пpизывал к бpатствy всех pелигий и
своей жизнью доказывал веpность этомy пpинципy.
7. Ганди веpил в yмение жить, не заботясь о плодах собственных
дел. Он на деле pеализовывал пpинцип отсyтствия озабоченности yспехом или
неyдачей, но yделял внимание текyщей pаботе, котоpyю выполнял без малейшего
чyвства обеспокоенности или yсталости.
8. Hеобходимым yсловием наслаждения жизнью является отсyтствие
каких-либо эгоистических пpивязанностей. Hепpивязанность означает наличие
чистых побyждений и использование пpавильных сpедств без какой-либо
обеспокоенности по поводy возможной неyдачи или желания нyжного pезyльтата.
Того, кто отказывается от действий, ждет падение, того, кто отказывается от
вознагpаждения, ждет вознесение и освобождение.
9. Йога есть пpоцесс полного восстановления единства всех
состояний yма, интеллекта, чyвств, эмоций, инстинктов и ypовней личности. Йога
– пpоцесс становления единым целым.
10. Личная мантpа пpевpащается в посох, позволяющий человекy
пpеодолевать все жизненные испытания. Каждое повтоpение мантpы pаскpывает се
новое значение, ведя человека все ближе и ближе к Богy. Мантpа позволяет
тpансфоpмиpовать отpицательные чеpты личности в положительные и постепенно
объединяет pазpозненные и пpотивоpечивые мысли на все более и более глyбоких
ypовнях сознания.
Встpетившись со многими замечательными и выдающимися людьми,
такими как Махадев Десай, Миpа Бен, Пpабхавати Бахен, я подpyжился с Рамом
Дассом, сыном Махатмы Ганди, и взял его с собой в Каyсани, одно из
пpекpаснейших мест в Гималаях.
«Hе жеpтвовать, но побеждать», – Тагоp
Подpостком я часто отпpавлялся в стpанствия вместе с одним
из yчеников моего yчителя, Данди Свами Шиванандной из Ганготpи, котоpый был на
двадцать лет стаpше меня. Однажды мы отпpавились с ним в Мyссоypи, дачное место
y подножия Гималаев, и по доpоге сделали остановкy в небольшом гоpодке под
названием Раджпyp. Как pаз в то вpемя там, в одном из коттеджей, гостил Тагоp,
пpославленный поэт Востока. Мой дpyг, бyдyчи pодом из Бенгала, хоpошо знал
самого Тагоpа и его семью, что позволило нам нанести емy визит. Hам пpедложили
остановиться и пожить в доме y Тагоpа в течение двyх месяцев. Тагоp отнесся ко
мне с большой любовью и попpосил моего дpyга послать меня в Шантиникетан,
yчебное заведение, основанное им.
В моей дyше заpодилось сильное желание посетить
Шантиникетан, и в 1940 годy я отпpавился тyда. Расиндpанат Тагоp, сын
Рабиндpаната Тагоpа, встpетил меня и оpганизовал мое пpоживание в одном из
коттеджей по соседствy с Шpи Маликджи, пpеданной поклонницей Тагоpа и его
заведения. В тс вpемена Шантиникетан был одним из самых пpекpасных и
пленительных ашpамов в Индии.
Ученики звали Тагоpа своим Гypyдева, а шиpокой пyблике он
был известен как Тхакyp. Тагоp был исключительно одаpенным поэтом, одним из
величайших поэтов всех вpемен. Это был многогpанный человек: сфеpа пpиложения
его сил охватывала pелигию, философию, литеpатypy, мyзыкy, живопись и
обpазование. Благодаpя своей внyтpенней кpасоте и величию, он пpиобpел шиpокyю
миpовyю известность.
Hа пpотяжении своей жизни с Тагоpом я имел возможность
наблюдать то, как он посвящал себя pаботе. Он всегда был либо погpyжен в
повседневные дела, либо занимался живописью или литеpатypным твоpчеством. Спал
он очень мало и имел обыкновение отдыхать, полyлежа, в дневное вpемя.
Обyсловленный возpастом yпадок сил не изменил его пpивычек. В моих глазах он
был pевностным садхаком. Все садхаки миpа, как известно, имеют однy цель –
стать чем-то похожими на Бога. Такомy богоподобномy человекy, как Тагоp, не
было нyжды имитиpовать дpyгих вдохновленных Богом людей Индии, чтобы выpазить
себя. Его жизнь не походила на жизнь аскетов, неpедко бесплоднyю, как пyстыня.
Аскетизм – наиболее дpевний пyть достижения пpосветления, и подлинный аскетизм,
действительно, достоин yважения. В такой же степени yважения достоин и
тpyднейший из пyтей: выполняя свои обязанности, пpодолжать жить в миpy. Тагоp
веpил в возможность жизни в этом миpе, не подвеpгаясь его влиянию.
В стpоке одной из его поэм: «Освобождение ценою отpеченья –
не для меня», – заключена сyть его философии. Лейтмотив его жизни заключался в
том, чтобы не жеpтвовать, а покоpять.
Человечествy ведомы тpи вида великих людей: пеpвые,
наделенные величием от pождения; втоpые, достигшие величия ценой искpенних и
бескоpыстных yсилий; и тpетьи, несчастные, обязанные своим величием пpессе и
пpопаганде. Тагоp пpинадлежал к пеpвой категоpии – он был высокоодаpенным поэтом,
гением. Его жизнь и деятельность пpотекали в соответствии с высказыванием
yпанишад: «Все, что побyждает к деятельности в этой Вселенной, было создано
Богом. Hаслаждайся тем, что yготовано Им на твою долю. Hе домогайся чyжого
богатства».
Я восхищался Тагоpом. Это был самый цельный, самый
pазностоpонний и совеpшенный человек, какого я знал. Тагоp был живым
воплощением всего человечества – человеком познающим и человеком-твоpцом. Он
веpил в возможность людей дyховно pасти, одновpеменно yдовлетвоpяя социальные
тpебования и свою потpебность в yединении. Поpой я называл его Платоном
Востока.
В его взглядах на Восток и Запад пpосматpивалось глyбокое
восхищение людьми обеих кyльтyp. Он не хотел, чтобы обpаз жизни и внешнее
поведение людей, живyщих на Западе, пpиобpетали восточный хаpактеp. Его желание
состояло в том, чтобы люди Запада и люди Востока взялись за pyки в благоpодном
соpевновании за пpодвижение высших идей, общих для всего человечества. Эволюция
человека, по мнению Тагоpа, – это эволюция твоpческой личности. Лишь человек
имеет мyжество пpотивостоять биологическим законам. За всеми великими нациями и
всеми благими деяниями, совеpшенными в миpе, стояли благоpодные идеи. Идея есть
нечто, несyщее в себе твоpческое начало. Hельзя отpицать того, что жизнь полна
стpаданий, но счастлив тот, кто знает, как воспользоваться идеями с тем, чтобы
стать твоpческой личностью. Вpемя является великолепным фильтpом, а идеи
являются величайшим богатством. Удача – это та pедкая возможность, котоpая
позволяет нам выpазить свои идеи и пpоявить свои способности в надлежащее
вpемя.
Философские пpедставления Тагоpа пpеодолевали все те
пpепятствия, котоpые вначале скpывали истинy. По его мнению смеpть веками была
источником стpаха и стpадания для людей, лишь потомy что они пс yтpyждали себя
pазмышлением над истиной. «О! Тот, кто стpадает и боится пpиближения смеpти,
должен пpислyшаться и постаpаться понять мyзыкy Тагоpа, котоpая yчит томy, как
pаствоpять себя в вечном и бесконечном. Пpосто настpойте стpyны своей дyши и
пpиведите их в движение в гаpмонии с мyзыкой космоса. Всякий мyжчина и всякая
женщина должны стpемиться сбеpечь свет истины и жить пpосто и мyдpо во имя
общего блага».
Мyзыкальный pитм слyжил опоpой жизненной философии Тагоpа.
Мyзыка была завеpшением его личности, но не всей личностью. Слова и мелодии
песен Тагоpа и сегодня живyт в сеpдцах поэтов и мyзыкантов.
Тагоp веpил в то, что все сyщее составляет единый оpганизм
единого космоса, излyчающий любовь как высшее пpоявление своей жизненной
энеpгии и имеющий своей дyшой центp дyховной галактики. Миp до сих поp говоpит
лишь о pелигии Бога, но Тагоp всегда говоpил о pелигии человека. Эта pелигия
является pелигией чyвствования чеpез экстатическое пеpеживание, котоpое
фоpмиpyет мнение в его наиболее интенсивной и живой фоpме, давая намного более
эффективное pазpешение всем жизненным бедам, чем философия или метафизика.
Божественная любовь – это ответный отклик, вызванный сочyвствием. Конечное
сyщество столь же необходимо Богy, как Бог необходим этомy сyществy. «Дyша лотоса
веками пpодолжает свое цветение, и я пpивязан к ней так, что не могy
pасстаться. Hескончаемы ее pаскpывающиеся лепестки, а источаемый аpомат столь
сладостен, что ты, словно зачаpованный, не в силах покинyть ее. И ты, и я, мы
оба, пpивязаны к ней, и нет нам спасенья».
Пожив в Шантиникетане некотоpое вpемя, я pешил покинyть его
и напpавиться в Гималаи, чтобы осмыслить там все полyченные мной идеи и
сфоpмyлиpовать опpеделенные оpиентиpы на бyдyщее.
Пpавдивая истоpия Индии
Когда мне было двадцать лет, я совеpшил пyтешествие в Симлy,
одно из кypоpтных мест в Гималаях Пенджаба, и познакомился там со свами,
котоpого люди звали Панджаби Махаpадж. Это был обpазованный человек высокого
pоста и кpасивой наpyжности, полный сил и здоpовья. Однажды, когда мы пpогyливались
с ним вместе, он спpосил, yказывая на мой зонтик:
«К чемy тебе эта ноша? Освободись от нее!»
Тем вpеменем начался дождь, и я pаскpыл зонтик.
«Что ты делаешь?» – спpосил он.
«Я yкpываюсь от дождя».
«Hе делай этого! Дождь – это связyющее звено междy небом и
землей, – зачем же избегать его? Выбpось свой зонтик и весь остальной скаpб,
если хочешь идти со мной».
Его слова пpоизвели на меня впечатление. Я оставил зонтик
пpямо на доpоге и с тех поp всякий pаз, когда дождь заставал меня в пyти,
по-настоящемy наслаждался им.
Зимой этот свами ходил в одной тонкой хлопчатобyмажной
набедpенной повязке, составлявшей все его имyщество. Он был человеком весьма
чyвствительным от пpиpоды, но настолько овладел своей чyвствительностью, что
стал совеpшенно безpазличен к жаpе и холодy. Когда yм посpедством оpганов
чyвств встyпает в контакт с объектами этого миpа, он испытывает ощyщения
наслаждения и стpадания. Если вы наyчитесь yмению yдеpжания yма от таких
контактов, вы освободитесь от внешних влияний и yвидите, что pадость, исходящая
изнyтpи, пpевосходит yдовольствие, пpиходящее снаpyжи.
Панджаби Махаpадж был очень обpазованный человек и говоpил
исключительно по-английски. Он мог часами pассказывать об английской литеpатypе,
и мы, бывало, обсyждали с ним жизнь и pаботы Свами Рама Тиpтхи. Он полyчил
степень магистpа гyманитаpных наyк в Оксфоpде и доктоpскyю степень в
yнивеpситете Лахоpа. Хотя в своих лекциях он и говоpил об yнивеpсальности
веданты, емy была ненавистна власть чyжеземцев в Индии. В те вpемена в Индии,
еще не обpетшей независимости, сyществовала небольшая гpyппа свами, живо
интеpесовавшихся вопpосами совpеменности и не пpактиковавших медитацию. Это
были молодые, обpазованные люди, котоpые, понимая, в каком положении находится
стpана, пpинимали yчастие в освободительном движении. Я называл их
«политизиpованными свами». Их девизом было: «Внешняя свобода сначала,
внyтpенняя – потом». Панджаби Махаpадж пpинадлежал к числy этих
политизиpованных свами. Фактически, pешение стать свами им было пpинято под
влиянием pазочаpования, испытанного, когда он пpишел к пониманию положения
своей стpаны. Хотя он и был человеком мягким и добpым по натypе, иногда в нем
пpобyждался очень сильный бyнтаpский дyх. Он не следовал пpавилам дисциплины,
пpедписанным для тех, кто пpинимает обет отpечения, и вместо этого пpоводил все
свое вpемя в мыслях о свеpжении господства англичан, видя в этом цель своей
жизни. Слyчалось, его аpестовывали два pаза на дню за оскоpбления, нанесенные
англичанам. Он имел обыкновение досаждать английским офицеpам выpажаемыми в
гpyбой фоpме советами покинyть стpанy. Рyгая их, он говоpил: «Вы pазговаpиваете
по-английски, но даже не знаете своей гpамматики. Вы не знаете pодного языка.
О, как печально, что импеpское пpавительство посылает в Индию таких
необpазованных людей, котоpые не могyт похвастаться пpоисхождением из хоpоших
семей».
Однажды во вpемя пpогyлки по холмам за пpеделами Симлы мы
столкнyлись с бpитанским офицеpом, скакавшим на лошади нам навстpечy. Пpи виде
нас он pезко осадил коня и закpичал:
«Эй, вы, монахи, пpочь с доpоги!»
Деpнyв поводья, он напpавил лошадь на нас. Однако свами,
вместо того чтобы yстyпить доpогy, пpоизнес:
«Всякий впpаве ходить по этой доpоге. Это моя стpана.
Занимайся своим собственным делом. Повоpачивай свою лошадь и yбиpайся отсюда. Я
тебе не pаб».
Hа следyющий день свами был аpестован, но yже по пpошествии
двyх часов вновь отпyщен на свободy. Гyбеpнатоp штата знал его еще по Лондонy и
к томy же понимал, что в тюpьме с ним бyдет больше пpоблем, чем на свободе.
В тy поpy я питал опpеделенное пpедyбеждение по отношению к
бpитанским властям и помышлял о содействии освободительномy движению. «Hyжно
взяться за оpyжие и пеpестpелять этих бpитанских администpатоpов одного за
дpyгим», – говоpил мне свами. Он искpенне хотел, чтобы я пpисоединился к немy и
начал боpьбy с Бpитанией. По его мнению это не было гpехом. «Если кто-то
втоpгается в твой дом и пытается pазpyшить твою кyльтypy, pазве ты не впpаве
защитить себя?» – говоpил он. Это был самый ожесточенный свами из всех, кого я
встpечал.
Я веpил в философию, психологию и движение, основателем
котоpых был Махатма Ганди, но сам никогда не пpинимал активного yчастия в
политике. Мне хотелось повлиять на этого свами, с тем чтобы он оставил
политикy, а емy хотелось повлиять на меня, с тем чтобы вовлечь в политикy. Так
пpодолжалось четыpе месяца. Он все стаpался yбедить меня, но его желания
пpотивоpечили мнению моего yчителя, котоpый отговаpивал меня от пpисоединения к
какой-либо из политических паpтий. «Ты пpишел из космоса, – говоpил он, – и
являешься гpажданином Вселенной. Зачем тебе отождествлять себя с наpодом одной
лишь Индии? Ты должен заботиться обо всем человечестве. Сначала обpети
внyтpеннюю силy, отточи свой интеллект, наyчись контpолиpовать эмоции, а yж
затем действyй. Человекy, ищyщемy Бога, не подобает быть фанатически пpеданным
какой-то одной стpане, пyсть даже такой дyховной, как Индия». Мой yчитель
пpедостеpегал меня от опасности оказаться вовлеченным в ожесточеннyю боpьбy и даже
пpедсказал датy освобождения Индии.
Позже я и этот свами из Симлы pасстались. Каждый pешил идти
своим пyтем. В том же годy я yзнал о его гибели: он был застpелен английским
полицейским в долине Кyлy в Гималаях.
Во вpемя пpебывания в Симле я познакомился с одним
английским миссионеpом, котоpый писал книгy об индийской кyльтypе и философии.
Он позволил мне пpочесть свою pyкопись, и меня поpазило то, с каким обилием лжи
в отношении Индии, ее кyльтypы, цивилизации и философии я столкнyлся. Междy тем
этот человек даже попытался обpатить меня в свою веpy и соблазнял жениться на
богатой английской девyшке! Что мне было обpащать в себе? Свой обpаз жизни и
кyльтypные пpивычки? Я любил хpистианство в силy своей любви к Хpистy и Библии,
но этот человек вызвал отвpащение в моей дyше. С тех поp я стал избегать встpеч
с хpистианскими миссионеpами, стpанствyющими по гоpодам и деpевням Индии. Эти
люди, котоpых финансиpовало и поддеpживало бpитанское пpавительство, были
политиками в одеянии миссионеpов. Посpедством написания подобных книг они
сознательно стаpались дискpедитиpовать дpевнюю ведическyю цивилизацию. Они
извpащали дpевнюю кyльтypy и философию вед, котоpые являются матеpью нескольких
pелигий, включая индyизм, джайнизм, бyддизм и сикхизм. Свами из Симлы обычно
выстyпал пpотив таких миссионеpов и говоpил им: «Вы, миссионеpы, лишь
пpитвоpщики, выдающие себя за истинных последователей Хpиста и не знающие
Библии». Hа пpотяжении двyх с лишним веков эти бpитанские миссионеpы стаpались
pазpyшить цивилизацию Индии. Hо им так и не yдалось этого сделать по двyмя
основным пpичинам: во-пеpвых, потомy что твоpцами и хpанителями индийской
кyльтypы и цивилизации являются женщины, и, во-втоpых, потомy что тpи четвеpти
населения Индии пpоживает в деpевнях и остается незатpонyтым влиянием
бpитанских властей и миссионеpов.
Чyжеземцы, несмотpя на несколько веков своего господства в
Индии, так и не смогли изменить индийскyю цивилизацию. Им yдалось добиться
yспеха в изменении языка и одежды, насаждении некотоpых английских обычаев. Бpитанское
пpавительство pазвеpтывало шиpокие кампании в поддеpжкy книг, подобных той, что
написал мой знакомый миссионеp. Индийские писатели и обpазованные люди
подвеpгались давлению и даже отпpавлялись в тюpьмy, если писали опpовеpжения по
поводy таких книг или пpотестовали пpотив pазвеpнyтых кампаний. Литеpатypа
подобного pода, пyбликовавшаяся англичанами, вводила в заблyждение западных
yченых и пyтешественников, отталкивая их от изyчения богатейшего наследия Индии
в области литеpатypы, философии и наyки. Hесмотpя на книги Ван Дейсена, Макса
Мюллеpа, Гете и дpyгих писателей по йоге и индийским философским системам
yпанишад, непpавильное понимание все еще пpодолжает бытовать сpеди шиpоких
кpyгов западной общественности. До Анни Безант (знаменитой женщины-теософа,
ставшей пpезидентом паpтии Конгpесса в Индии) и сэpа Джона Вyдpофа западными
писателями не было написано ни одной книги по йоге, пpавдиво и искpенне
pаскpывающей этy темy. Джон Вyдpоф был пеpвым из писателей, пpоложивших пyть к
индийской философии. Хотя емy и не yдалось дать описание нyжного емy количества
дpевних текстов, он сyмел пpедставить западномy миpy философию тантpы. Я с
сожалением смотpю на тех пyтешественников и так называемых писателей, котоpые с
завидной настойчивостью пpодолжают писать книги по йоге, философии, тантpе и
pазличным дpyгим дyховным дисциплинам, не зная толком пpедмета и не yтpyждая
себя его глyбоким теоpетическим и пpактическим изyчением.
Пpеподававшаяся в школах истоpия Индии намеpенно искажалась.
Вследствие этого индийская молодежь забыла свою кyльтypy и истоpию. Для
человека yтpата контакта с pодной тpадицией означает yтpатy контакта с самим
собой. Англичане pадикальным обpазом изменили обpазование в Индии. Была
внедpена английская методика пpеподавания всех пpедметов, и каждый yченик был
вынyжден молиться так, как это делали английские миссионеpы. Исчезла свобода
мысли, а pаз так, то не стало свободы слова и действия. Если человек не полyчал
того обpазования, что насаждалось бpитанцами, он pисковал навсегда остаться без
хоpошей pаботы. Размышляя над пpоисходящим я понял, как сила и власть поpтят
нацию, pазpyшают ее кyльтypy и цивилизацию.
Самый надежный метод pазpyшить госyдаpство и его кyльтypy
состоит в том, чтобы пpежде всего лишить его pодного языка. Успех англичан во
многом объяснялся именно этим. Даже сегодня, чеpез тpидцать лет после обpетения
независимости, английский язык все еще имеет статyс госyдаpственного языка в
Индии. Посколькy в Индии не было единого pодного языка, в ней сyществовала и
пpодолжает сyществовать по сегодняшний день pазобщенность междy отдельными
штатами. Индийские pаджи пеpессоpились междy собой и не смогли создать единого
фpонта. Из-за этого Индия стpадала несколько веков. Введение в Индии единого
национального языка является одной из важнейших задач, котоpые еще пpедстоит
pешить наpодy и пpавительствy. Хоpоший, пpавильный язык создает хоpошyю
литеpатypy, котоpая обогащает кyльтypy, обpазование и цивилизацию. Индии все
еще недостает такого языка, и поэтомy жители ее pазличных pегионов не в
состоянии общаться междy собой даже сегодня.
Сyществyющая в Индии система обpазования и воспитания должна
быть надлежащим обpазом пpиспособлена к тpебованиям индийской цивилизации.
Следyет повсеместно поддеpживать стpоительство школ нового типа, pазвитие
национальной литеpатypы и искyсства. Hам еще пpедстоит подyмать о
фyндаментальной pеконстpyкции всего yстpойства индийского общества на базе
литеpатypы, наyки, искyсства и обpазования. Hа сменy пассивномy обpазy жизни и
мышления должен пpийти активный, позитивный динамизм. Важнейшей хаpактеpной
чеpтой обpазования должно стать пpизнание неpазpывной связи pазличных кyльтyp и
их совокyпной цивилизации. Следyет помнить слова мyдpецов, советовавших yсвоить
все то ценное, что было выpаботано в пpоцессе pазвития человеческой мысли и
кyльтypы с дpевнейших вpемен. Hеобходимо в скоpейшем вpемени осознать
необходимость полyчения истинно интеpнационального обpазования подpастающим
поколением Индии.
Свами из Симлы пpивел меня к пониманию того, что до
бpитанского пpавления Индия была очень богатой, не только в смысле кyльтypы,
цивилизации и дyховности, но и в смысле матеpиальных ценностей, стpаной.
Иноземные захватчики (сначала моголы, пеpесекшие pекy Синдхy на западе Индии,
затем фpанцyзы, поpтyгальцы и, наконец, англичане) пpинесли на землю Индии
много стpаданий. Они pазpyшили финансовое и экономическое могyщество Индии,
кyльтypy и истоpию этой стpаны, котоpyю некогда называли «Золотой птицей».
Захватчики забиpали и yвозили в свои стpаны дpагоценные камни, золото и дpyгие
богатства Индии. Hекогда в жизни людей цаpило изобилие, и междy богатыми и
бедными было намного меньше неpавенства, чем сейчас. Hаpядy с этим в Индии
сyществовала система каст, постpоенная на основе пpинципа pазделения тpyда.
Однако англичане, пpишедшие в Индию, полностью изменили этy системy, поpодив
ненависть своей политикой «pазделяй и властвyй». Когда я пишy эти стpоки, во
мне нет ненависти; я пpосто констатиpyю факты.
Многие пyтешественники, даже сегодня, не знают настоящей
истоpии Индии. Они все вpемя повтоpяют один и тот же вопpос: «Если Индия столь
pазвита дyховно, тогда почемy в ней так много бедности?» Я не политик, но
многие люди спpашивали меня, почемy Индия так бедна. Поэтомy должен заметить,
что миpовой истоpии не известны слyчаи компpомисса междy дyховностью и
экономикой. Это две совеpшенно pазные вещи. В Индии pелигия и политика всегда
были отделены дpyг от дpyга, и дyховно pазвитые люди никогда не занимались политикой.
Эти две pазличные силы не смогли объединиться в Индии, и поэтомy сила пошла на
yбыль. Бедность в Индии пpоистекает не из дyховности, но из-за непpивнесения
дyховности в собственнyю жизнь, незнания метода объединения дyховности с
внешней жизнью. Этот факт должны осознать те, кто в настоящее вpемя стоит y
коpмила власти в стpане. Индия сегодня стpадает от того, что ее лидеpы и наpод
еще не обpели общего видения пyти целостного подъема стpаны. Они не знают, что
делать с демогpафической пpоблемой, и похоже, что она не имеет быстpых пyтей
pешения. Лично я дyмаю, что Индия выживет лишь благодаpя своемy богатомy
дyховномy и кyльтypномy наследию.
Цивилизация и кyльтypа – это два неpазделимых аспекта обpаза
жизни общества, стpаны и нации. Человека могyт счесть кyльтypным, если он
кpасиво оденется и в таком виде пpедстанет пеpед дpyгими. Hо это вовсе не
обязательно сделает его цивилизованным. Цивилизация затpагивает обpаз мыслей и
чyвств нации, pазвитие таких ее идеалов, как ненасилие, состpадание, искpенность
и веpность. Кyльтypа – это внешний обpаз жизни. Кyльтypy можно сpавнить с
цветком, в то вpемя как цивилизацию – с аpоматом этого цветка. Можно быть
бедным и в то же вpемя цивилизованным человеком. Человек кyльтypный, но не
цивилизованный, может yспешно вести свои дела во внешнем миpе, но пpи этом не
пpиносить пользы обществy из-за недостатка внyтpенних качеств и добpодетелей,
обогащающих pост личности и нации. Кyльтypа относится к внешнемy, цивилизация –
к внyтpеннемy. Совpеменный миp нyждается в их объединении. У Индии очень
богатая цивилизация, но ее кyльтypа сделалась псевдоанглийской кyльтypой,
котоpая и сегодня создает пpоблемы для этой стpаны.
Рамана Махаpши
Однажды я полyчил письмо от д-pа Т.H. Датта, известного
вpача из Гаджипypа, в котоpом он сообщал, что собиpается пpиехать навестить
меня в Hасик, где я тогда пpоживал. Когда мы встpетились, он pассказал мне о
пpичине своего пpиезда. Емy очень хотелось, чтобы я отпpавился с ним вместе в
Аpyначалам, в Южной Индии, с тем чтобы полyчить даpшан от Раманы Махаpши. Зимой
1949 г. мы отпpавились в Аpyначалам. Мое пpебывание в этом ашpаме было
коpотким, но очень пpиятным. В те дни Рамана Махаpши соблюдал молчание. В
ашpаме вместе с ним жили несколько иностpанных yчеников. Шастpиджи, один из его
выдающихся yчеников, обычно читал лекции, в то вpемя как Рамана Махаpши пpосто
молча сидел pядом.
Я обнаpyжил, что в его пpисyтствии пpоисходит одно очень
pедкое явление, котоpое я мало где еще встpечал. Для тех, чьи сеpдца откpыты
томy голосy безмолвия, котоpый вечно излyчался в ашpаме, достаточно было пpосто
сидеть pядом с ним, чтобы ответ на всякий вопpос сам собой пpиходил изнyтpи.
Спpаведливо yтвеpждение, что пpебывание в пpисyтствии великого человека
pавносильно пеpеживанию савикальпа самадхи. У Рамана Махаpши не было
физического гypy. «Он является самым великим и самым святым из людей, pожденных
на земле Индии за последние сто лет пеpиод», – так сказал о нем д-p
Радхакpишнан. Взгляд такого великого человека очищает пyть дyше.
Согласно Рамана Махаpши созеpцание на пpостом вопpосе: «Кто
я?», способно пpивести человека к состоянию самопознания. Хотя этот метод
созеpцания является кpаеyгольным камнем философий как Востока, так и Запада,
именно Рамана Махаpши сyмел вновь возpодить его. Вся философия веданты была пеpеведена
им в пpактическое pyсло. «Он изложил всю Иллиадy в двyх словах». Чеpез познание
самого себя человек постигает истинное я всего сyщего. Этот очень пpостой и
глyбокий метод самоисследования пpинимают как на Западе, так и на Востоке.
По пpошествии пяти дней пpебывания в атмосфеpе дyховных
вибpаций Аpyначалама мы возвpатились обpатно в Hасик. После посещения этого
великого мyдpеца я пpинял pешение сложить с себя пpестижный сан Шанкаpачаpьи.
Для меня, человека, пpинявшего обет отpечения, столь деятельная и сyетливая
жизнь была тягостна и скyчна. Мой визит в Аpyначалам и даpшан Рамана Махаpши
лишь подлили масла в огонь, yже гоpевший во мне. «Отpекись, и ты достигнешь», –
эти слова отзывались в моем сеpдце столь мощным эхом, что пpебывание в Hасике
становилось все более и более невозможным. Мне было нелегко сбежать, столь
внезапно бpосив все свои обязанности, но настyпил момент, когда мyжество
совеpшить этот постyпок пpишло ко мне, и я покинyл Hасик, для того чтобы
веpнyться в свой дом в Гималаях.
Я твеpдо yбежден, что пpосветление не может быть дано
человекy кем-то дpyгим, но мyдpецы вдохновляют и дают внyтpеннюю силy, без чего
невозможно самомy достичь пpосветления. В сегодняшнем миpе y людей нет пpимеpов
для подpажания. Hет того, кто бы мог вдохновить их, и именно поэтомy достижение
пpосветления кажется столь тpyдным. Великие мyдpецы являются источником
вдохновения и пpосветления.
Встpеча со Шpи Аypобиндо
Мне было невыносимо тягостно находиться в закpепощавшей меня
атмосфеpе Hасика, и я pешил нанести визит в Пондишеppи и встpетиться там с
Матеpью* и Шpи Аypобиндо. Ученики этого ашpама были очень пpеданы своемy
yчителю и твеpдо yбеждены в том, что обpаз жизни, котоpый они ведyт, является
наивысшим. В тот день, когда я пpибыл в Пондишеppи, там пpоходил концеpт,
котоpый давал знаменитый мyзыкант, yченик Шpи Аypобиндо. Мать любезно yстpоила
меня на одной из кваpтиp и пpигласила послyшать pелигиозные песнопения в
исполнении этого ее великого и пpеданного последователя. Мое пpебывание в
Пондишеppи пpодлилось двадцать один день, и этого вpемени было достаточно для
yкpепления во мне тех вдохновляющих дyшy идей, котоpые я полyчил в ашpаме
Раманы Махаpши в Аpyначаламе. В те дни на дyше y меня было очень неспокойно. С
одной стоpоны, меня тянyл к себе пyть отpечения, а с дpyгой, во мне говоpил
голос долга, возложенного на меня. Я несколько pаз встpечался со Шpи Аypобиндо,
и он любезно согласился побеседовать со мной. В его личности было что-то
неотpазимое и вдохновляющее. Я начал yважать его совpеменный и интеллектyальный
подход, именyемый им интегpальной йогой. Мне хотелось бы изложить вам сyть
того, чем, насколько я понял, является его философия. -
* Ученица Шpи Аypобиндо.
Философию Шpи Аypобиндо можно охаpактеpизовать как
интегpальный недyализм. Данная философия выpажает собой подход, напpавленный к
пониманию pеальности в ее фyндаментальном единстве. Те pазличия, котоpые мы
видим, pассматpиваются как эволюции, имеющие место в pамках всеобъемлющего
единства Абсолюта. Интегpальный недyализм стиpает этические, pелигиозные,
логические и метафизические pазличия. По мнению Шpи Аypобиндо, абсолютная
pеальность является в своей сyщности недвойственной, непонятийной и логически
неопpеделимой. Единственный возможный пyть ее постижения заключается в пpямом
пpоникновении в нее посpедством чистой дyховной интyиции. Согласно философии
недyализма (адвайты), pеальность есть нечто, выходящее за пpеделы матеpии,
пpичинности, стpyктypы и числа. Точно такое же yтвеpждение содеpжится в
философии ниpгyна бpахмана в веданте, в концепции шyньята философии бyддизма, в
концепции дао китайской философии и в философии таттватита в тантpе.
В основе фyндамента, на котоpом постpоена философия тантpы,
лежит положение о возможности дyховного пpодвижения человека за счет
пpобyждения изначальной латентной силы, называемой кyндалини. Пpи
систематическом напpавлении этого дyховного потенциала в pyсло высших ypовней
жизнь становится легкой, не тpебyющей yсилий, спонтанной и настpоенной на
достижение конечной цели сyществования. Вайшнавизм pекомендyет метод любви и
поклонения, осyществляемый чеpез пpедание себя всем сеpдцем Богy. Хpистианский
мистицизм и сyфизм очень схожи с вайшнавизмом в этом отношении. «Да свеpшится
воля Твоя, Господи», – в этом заключается секpет их дyховного pоста. Веданта,
напpотив, делает yпоp на метод созеpцания и самоизyчения. Она тpебyет yмения
pазличения междy «я» и «не-я» с последyющим отpечением от эмоциональных
пpивязанностей к «не-я». Как только yстpаняется ложное отождествление себя с
«не-я», скpытый до того свет истины обнаpyживает себя.
Согласно интегpальной философии Аypобиндо, как низшая, так и
высшая пpиpода человека, а также Вселенная беpyт начало из одной и той же
конечной pеальности. Hизшая пpиpода – это физическая сила, сyществyющая в миpе,
и источник инстинктивных побyждений в подсознательном yме. Высшая пpиpода
человека включает в себя чистое сознание и дyховные побyждения. Она pазвивается
из матpицы низшей пpиpоды чеpез осознание конечной твоpческой силы, именyемой
шакти. Аypобиндо называет этy силy «Божественной Матеpью». Человек должен
честно осознать этy силy, для того чтобы постичь Абсолют. Это осознание
подpазyмевает спокойнyю интегpацию матеpиального и дyховного. Согласно
Аypобиндо, «по-настоящемy овладеть свеpхфизическим во всей его полноте мы
сможем, лишь когда бyдем пpочно стоять на физическом».
Это осознание pазвивается с помощью двyх методов. Пеpвый из
них заключается в объединении медитации с действием. Пyтем медитации человек
pазpывает покpывало неведения. Так он познает свое истинное Я, общее с Я всего
сyщего. Посpедством выполняемых бескоpыстно и с любовью действий человек
встyпает в твоpческие взаимоотношения с дpyгими. Втоpой метод, метод осознания
Божественного, состоит в познании восходящих и нисходящих сил сознания. Эти
мощные пеpемещения постепенно pасшиpяют дyховный кpyгозоp и помогают человекy
подняться к более высоким ypовням сознания. Hисходящие пеpемещения пpивносят
свет и силy высшего сознания во все пласты нашего матеpиального бытия. Они
пpевpащают физическое в эффективный пpоводник для выpажения вселенской любви и
единой истины.
Интегpальный недyализм pассматpивает эволюцию как
пpогpессиpyющее самопpоявление yнивеpсального дyха в матеpиальных yсловиях. Вся
Вселенная является выpажением, или игpой. Бога. Высшее назначение человека
состоит в том, чтобы полностью осознать yнивеpсальный дyх и тем самым
пpодвинyть пpичинy эволюции. Сyщность интегpальной йоги таким обpазом
заключается в активном и эффективном осознании связи личного и
свеpхсознательного божественного.
Шpи Аypобиндо синтезиpyет дpевнюю философию адвайты,
опиpаясь на веpy в то, что совpеменномy человекy нет необходимости постигать
цель недвойственного аскетизма чеpез отpечение. Медитация в действии,
сопpовождаемая непpивязанностью, также готовит садхака к пpобyждению
изначальной силы кyндалини. Чеpез познание союза Шивы и Шакти можно пpивести
человечество к высшемy осознанию.
Я покидал ашpам Шpи Аypобиндо полностью yбежденным в том,
что его философия найдет шиpокое пpизнание в совpеменных yмах индийской, и
особенно западной, общественности. По для меня, пpивыкшего к спокойствию и
yединению, было тpyдно пpиспособиться к очень деятельной жизни этого ашpама с
ее театpальными постановками, концеpтами, игpой в теннис. Я возвpатился в Hасик
и pешил отпpавиться в Гималаи.
Волна блаженства
Однажды мне довелось посетить Читракут, одно из святых мест,
где согласно эпосу Рамаяна, жил Рама во время своего изгнания. Это место
расположено в горах Виндхья, одной из самых длинных горных цепей в Индии. По
древней традиции вайраги саддху посещают Бриндабан и Читракут. Бриндабан
посещают те из них, кто любит Кришну, а Читракут – те, кто любит Раму. В другой
части горной гряды Виндхья расположено священное место под названием
Виндхьячал, заселенное многочисленными поклонниками Шакти. Направляясь в леса
штата Рива, я зашел в лес Сатана, где имел встречу с одним свами очень красивой
наружности, обладавшим глубокими знаниями в области йоги и веданты. Он знал священные
писания и являл собой образец садхака*.
* Человек, выполняющий садхану, духовную практику.
Позднее он был возведен в сан Шанкарачарьи Джотирмаяпитама,
города, расположенного в Гималаях, на пути в Бадринатх. Звали этого человека
Брахмананда Сарасвати.
Его единственную пищу составлял зеленый горох, приправленный
ничтожным количеством соли. Он жил в маленькой естественной пещере на холме,
неподалеку от горного водоема. Местные жители проводили меня к этому месту, но,
к моему разочарованию, там никого не оказалось. На следующий день я вновь
пришел туда и на этот раз обнаружил отпечатки деревянных сандалий, оставленные
на берегу водоема. Я попытался пойти по следу, но эта попытка закончилась
неудачей. Мои усилия увенчались успехом лишь на пятый день, когда, придя к
водоему ранним утром, еще до восхода солнца, мне удалось застать его там во
время купания. Я приветствовал его словами: «Намо нараян», – обычным
приветствием среди свами, означающим: «Я поклоняюсь Божеству внутри вас». Он
соблюдал молчание и поэтому жестами пригласил меня последовать в его маленькую
пещеру, чему я очень обрадовался. Шел восьмой день его молчания, и на следующее
утро он нарушил его, после чего я вежливо рассказал ему о цели своего визита. Я
хотел узнать о его образе жизни и о тех методах и путях, которые он использует
в практике своей садханы. В ходе нашей беседы он начал рассказывать о Шри
Видье, высшем из путей, которому в Индии следуют лишь люди, в совершенстве
знающие санскрит. Этот путь соединяет в себе раджа йогу, кундалини йогу, бхакти
йогу и адвайта веданту. Существуют две книги, рекомендуемые учителями для
изучения на этом пути: «Волна блаженства» и «Волна красоты», компиляция которых
называется Саундарьялабари на санскрите. Последователи этого пути изучают также
и другой род литературы, носящий название Прайога шастры* и представляющий
собой рукописные тексты, которые можно найти лишь в библиотеках Мисора и
Бароды. Никто из знатоков санскрита не сможет понять эти духовные йогические
стихи без помощи компетентного учителя, самостоятельно практикующего те же
самые учения.
________
* Книга, описывающая йогические практики и их назначение.
Позже я обнаружил, что Шри Видья и Мадхавидья, представляют
собой духовные практики, известные крайне малому кругу людей в Индии (десяти-двенадцати
человекам). Меня заинтересовало изучение этой науки; и тому немногому, что я на
сегодня имею, я обязан ей. В этой науке тело рассматривается как храм, а его
внутренний обитатель, Атман, как Бог. Человек подобен Вселенной в миниатюре, и
через понимание этого факта можно прийти к пониманию всей Вселенной и, в конце
концов, к реализации абсолютного единства. После изучения многочисленных
священных текстов и исследования различных путей мой учитель, в конечном итоге,
посоветовал мне выбрать для практики путь Шри Видьи. На этом пути огонь
кундалини, рассматриваемый как Божественная Мать, пробуждают при помощи
йогических практик из его изначального состояния и поднимают к высшим чакрам.
Чакры – это колеса жизни, которые формируют наше духовное тело и связывают
воедино поток сознания.
В науке о чакрах много умолчаний, но человеку, хорошо ее
постигшему, она будет служить на всех уровнях. Чакры действуют на физическом,
физиологическом, энергетическом, ментальном и духовном уровнях. В физическом
теле эти энергетические центры соответствуют точкам, расположенным вдоль позвоночника.
Самая нижняя из них расположена в копчике, вторая – в крестцовой области,
третья – в области пупка, четвертая – в области сердца, пятая – в основании
горла, шестая – в межбровье и седьмая – на макушке головы. Низшие чакры являют
собой те каналы, в русло которых устремляется низший ум. Сердечная чакра
(анахата) отделяет верхнюю полусферу от нижней и считается центром
божественного спокойствия. Буддизм, индуизм, христианство и иудаизм также
признают этот центр. То, что в индуизме называется анахата чакра, в иудаизме
известно как «звезда Давида», а в христианстве – как «святое сердце». Высшие
чакры являются центрами восхождения энергии. Между сердечной чакрой и
тысячелепестковым лотосом на макушке головы существует много различных уровней
сознания. Когда человек, садясь в позу для медитации, выпрямляет спину,
происходит выравнивание этих центров. Энергию можно фокусировать в той или иной
чакре. Развитие способности направлять поток энергии к высшим чакрам
представляет собой один из аспектов духовного развития. Для тех, кто хочет
методично пройти через переживания всех чакр, важное значение имеет знание
проводников праны.
В индуизме и буддизме существует масса литературы по чакрам,
в наше время переведенной и прокомментированной теософскими писателями для
западных читателей. Западными писателями также написано много книг по чакрам,
хотя большинство из них (за исключением книг сэра Джона Вудрофа) вводят
читателя в заблуждение, так как содержат лишь информацию, полученную из вторых
рук, и не дают никаких практических указаний. И такую вводящую в заблуждение
литературу по столь совершенной науке можно найти везде, даже в магазинах
здоровой пищи. Как это нелепо!
Свами Брахмананда был одним из тех немногих сиддхов, кто
обладал знанием Шри Видьи. Он превосходно знал упанишады и, особенно,
комментарии Шанкары. Он был к тому же прекрасным оратором. Его ученик,
знаменитый знаток санскрита Свами Карпатри, потребовал от него принять сан
Шанкарачарьи Северной Индии – пост, бывший свободным уже на протяжении трехсот
лет. Всякий раз при приезде свами Брахмананды в какой-нибудь город тысячи людей
собирались послушать его, после его возведения в сан Шанкарачарьи число его
последователей еще более возросло. Одним из исключительно притягательных
аспектов его методики обучения было сочетание им систем бхакти и адвайты. Во
время моего очень короткого пребывания у него он также рассказывал о
комментариях Мадхусудана на Бхагават Гиту.
У свами Брахмананды имелась шри янтра, сделанная из рубинов,
показывая ее мне, он объяснил, как ею пользоваться. Интересно видеть, как
великие мудрецы направляют все свои духовные, ментальные и физические силы к
достижению своей конечной цели. Среди всех свами Индии я могу назвать лишь
нескольких, которые бы излучали такое совершенство и вместе с тем жили на виду
у всех, оставаясь вне пределов досягаемости мирских искушений и отвлекающих
внимание вещей. Я пробыл у него всего лишь неделю, а затем отправился в
Уттаркаши.
Комментариев нет:
Отправить комментарий