The Sadhana and the Sadhya
Средства и Цель
Свами Даянанда Сарасвати
Перевод с английского Свами Видьянанды Сарасвати Адвайта Веданта в России advaitavedanta.ru 2016
Предисловие Катха упанишада описывает человеческую жизнь как путешествие, цель которого – достижение безграничного. Все необходимое для этого путешествия дается человеку. В его распоряжении – колесница в виде тела, кони в виде органов чувств, вожжи в виде разума и разум-колесничий. С помощью этой колесницы каждый непрестанно путешествует по жизни и попадает в разные места, достигая разнообразные цели. Но путешествие, т.е. жизнь, становится полной только при достижении той цели, для которой и предназначена колесница. Поэтому сначала необходимо понимание цели, или садхьи. Средства, или садхана, обретают смысл только когда человек знает свою цель, садхья. Размышления о садхане обязательно требует и понимания садхьи. Каждый является искателем, стремящимся к полноте жизни. Но большинство людей или совсем не знают, или не понимают ясно, какова их цель, что они на самом деле ищут. Значительное непонимание существует даже в так называемой духовной среде, где видится огромный выбор разнообразных путей, т.е. средств, садхан, которым следуют искатели без ясного понимания, соответствуют они или нет тому, к чему они стремятся. Чтобы пролить свет на это непонимание относительно средств, садханы, Свамиджи Даянанда Сарасвати прочел несколько лекций о садхане, в соответствии с тем, как эта тема объясняется в писаниях, т.е. в Упанишадах, Бхагавад Гите и т.д. Эта книга в основном основана на этих лекциях и является результатом большой работы по транскрипции лекций, печати, редактуры и т.д., проведенной учениками Свамиджи. Свамиджи объясняет, что садхана, - это ничто иное, как раскрытие того, что есть, потому что садхья, безграничное, воистину, является мной самим. То, что я являюсь целью, к которой я устремлен, должно быть обнаружено. Некоторые препятствия внутри меня не позволяют мне знать себя и быть своим реальным Я. Садхана является ничем иным, как избавлением от этих препятствий, которые создают иллюзорную дистанцию между мной как искателем и мной как искомой целью поиска. Это уникальное путешествие, для которого нет необходимости в путешествии. Свами Видитатмананда, Для Шри Гангадхарешвар Траста. Содержание Предисловие 1 Искатель и искомое 2 Первичная и вторичная Садханы 3 Мала, нечистота разума 4 Карма йога 5 Ценности 6 Викшепа, или отвлечение 7 Упасана, или медитация 1 Искатель и искомое Слово садхана имеет несколько значений, но самое распространенное – «средства, которыми что- то достигается». Поэтому садхана обозначает то, с помощью чего достигается желанная цель*, 1 потому что то, к чему стремятся, всегда желанно. Цель, которую желают достичь, называется садхья, и поэтому садхана естественным образом проливает свет на садхью. Тот, кто желает достичь желанной цели, называется садхакой. Садхья, или желаемая цель, всегда подразумевается садхаком, или искателем, который связывается с целью, садхьей, через садхану, средства. Когда цель достигнута, искатель становится сиддхой, или достигшим. Когда искатель достигает желанной цели, он перестает быть искателем. Жизнь-поиск На жизнь можно посмотреть как на цепочку целей, садхья, которые были уже достигнуты и которые еще не достигнуты. Обычно, для достижения каждой каждой конкретной цели подходит не одно средство, а несколько. Эти средства могут быть правильными и благими, когда искатель принимает вов внимание права и требования других. Человек имеет возможность выбора, и поэтому может выбрать средства, которые считает наиболее подходящими. Мое появление здесь для лекций – это мой выбор. У вас тоже есть выбор, приходить ли сюда, - вы можете выбрать вместо этого поспать или сделать что-то другое. Если я хочу попасть в определенное место, я могу пойти пешком, поехать на машине или сесть в автобус. Точно также и в случае любых целей, - я могу выбрать сделать действие одним образом, другим образом или вообще его не делать ** . Когда мы анализируем то, что предпринимается в жизни, мы обнаруживаем, что цель или искомое всегда отдельно от искателя, - то, что я хочу достичь, отдельно от меня. Целью могут быть деньги, жена, дети, имя, слава, власть и т.д., которых у меня нет в настоящее время и которые надо обрести. Если цель отлична от меня, т.е. отделена от меня во времени, пространстве или как- то еще, тогда и она, и средства ее достижения, могут мной выбираться. Когда цель жизни не понята, средства постоянно меняются. На какое-то время очень маленькая цель обретает пропорции ОГРОМНОЙ ЦЕЛИ. Но, когда она достигнута, она уступает свое место другой цели, и процесс повторяется. Цели становятся бесконечными и в конце концов наступает конец жизни человека. Перед смертью у него нет ощущения, что он достиг всего, чего хотел достичь. У каждого обычно остается длинный список того, чего бы ему хотелось достичь, несмотря на уже достигнутое, потому что главная цель жизни остается недостигнутой. Похоже, что я брожу темными тропами, ничего не обретая, и не могу остановиться, хотя прошел уже так много. * साध्मते अनेन इतत साधनभ्। ** कततु शक्मं, अकततुं शक्मं, अन्मथा वा कततुं शक्मभ्। Искомое Что же это за настоящая цель, и что такое я постоянно ищу, но оно всегда избегает меня? Это должна быть цель, искомое, которая освободила бы меня от всех желаний, потому что ни одно из желаний не ради самого желания. Все желания – ради меня. Я только хочу избавиться от желания. Желая, никто не становится счастливым. Мы желаем не для того, чтобы желание продолжалось, а для того, чтобы обрести желаемое и окончить желание. В наших размышлениях о садхане, это именно та цель, которую мы должны исследовать, а не ограниченные цели, подобные богатству, славе и т.д., которые только продолжают желание. Мы заинтересованы в такой цели, которая могла бы быть названа Целью. И относительно этой цели человек не имеет свободы выбора. Это та же самая Цель, к которой стремились наши предки, и та же Цель, к которой устремлены современники, и это та же Цель, которую будут искать будущие поколения. Это та Цель, достичь которойжелают все, во все времена, во любом месте и при любых обстоятельствах. Даже если кажется, что человек стремится к разным целям, за всеми этими целями стоит эта самая Цель. Средства достижения этой Цели мы называем садханой в этом исследовании. Жизнь должна иметь смысл и цель. Я должен видеть смысл жизни, и только затем вся жизнь становится средством достижения этого смысла. Жизнь обретает цель, когда она становится ясной. Если я знаю эту Цель, остальные цели в жизни – покупка дома, работа, жена или муж – будут видеться в правильной перспективе. Они все становятся средствами для достижения высшей Цели. Если цель жизни не ясна, я обнаруживаю, что я ничего не достиг, несмотря на все достигнутое. Садхана, средство достижения, обретает смысл только тогда, когда я знаю садхью, цель. Если я хочу видеть цвет, средством будет открыть глаза. Если я хочу услышать звук, то все, что мне необходимо сделать – это применить свой слух и включить разум за органами слуха. Когда цель ясна, средства тоже становятся ясными. Как мы сказали ранее, настоящая Цель за всеми целями – прекратить желание. Есть три подхода к прекращению желания – 1) обретением объекта желания; 2) отказ от желания путем превращения его в нежелательное; 3) перерасти желание. Тот, кто следует первому пути избавления от желания, называется самсари, следующий второму пути называется тьяги и следующий третьим путем называется саньяси. Тот, кто стремится удовлетворить желания, как только они появляются в разуме, обнаруживает, что все больше желаний появляется даже до того, как обретается одно. Он всегда остается желающим. Никакая цель не может его удовлетворить, потому что он обнаруживает, что цель теряет свое значение к тому времени, как она достигается. Он оказывается зависимым от объектов своего желания, и чем более желает, тем больше зависит. Никакая цель не дает ему свободы от зависимости. Такой человек, обнаруживающий себя в зависимости от обретения желаемого, является самсари, мирским человеком, вне зависимости от того, женат (замужем) он или нет. Тьяги, отрекшийся, - это тот, кто отказался от объекта или желания или из-за какой-то идеи, или из-за желания получить что-то лучшее. У такого человека по-прежнему остается влечение к объекту. Возьмем кпримеру мальчика, играющего в стеклянные шарики. Они очень дороги ему и он ни за что не согласится их отдать, даже за деньги. Если отец попросит мальчика прекратить игру, он может послушаться, потому что ценит желания своего отца или потому что ему пообещали лучшую вещь, если он прекратит играть с шариками. В таком случае ребенок отказывается от шариков, но продолжает их ценить и желать. Он может продолжать хотеть играть шариками с другими детьми, которые играют на улице. Этот ребенок по отношению к шарикам – отрекшийся, тьяги. Многие из нас, кто отказались от удовольствий или объектов, могут быть тьяги, т.е. внутреннее стремление к этим объектам по-прежнему остается. Это не очень зрелый способ избавиться от желаний, потому что зависимость не уничтожается полностью. Но тот же самый мальчик, когда подрастет, теряет весь интерес к шарикам. Он вырос из этого желания. Они его больше не привлекают, даже если их ему предложеть. Он может поиграть шариками со своим сыном, но он не будет чувствовать себя счастливее при выигрыше, и не будет страдать от того, что потеряет или проиграет шарики. У него нет ни привязанности (рага), ни отвращения (двеша) по отношению к шарикам. Он не привязан к этим шарикам, он свободен в этом отношении. Он – саньяси по отношению к шарикам. Бхагавад Гита описывает саньяси как не имеющего ни привязанностей, ни отвращений *. Саньяси – это тот, кто вырос из желаний и поэтому наслаждается настоящей свободой. Саньяси не зависит ни от какого внешнего объекта или ситуации для своего счастья. Каждый из нас – саньяси по отношению к некоторым вещам. Например, мы все саньяси по отношению к мусору, как только мы посчитаем что-то мусором! По отношению к некоторым другим вещам, мы – тьяги, в том смысле что с сожалением отказались от чего-то, но продолжаем это ценить. И есть некоторые другие вещи, без которых мы не можем обойтись; мы зависим от них и по отношению к ним мы являемся самсари. В нашей жизни, садхья и садханы продолжают изменяться, но одно остается постоянным – сам искатель, или садхака. Хочу ли я постоянно оставаться искателем? Хочу ли я оставаться зависимым от объектов и ситуаций для своего счастья или же я хочу быть свободным? Несомненно, каждый хочет быть счастливым, но также каждый хочет быть и свободным. В свободе есть счастье и в зависимости – несчастье **, и поэтому каждый хочет быть саньяси, который для своего счастья ни от чего не зависит. Никто не может быть счастливым, будучи зависимым. Даже у ребенка мы видим это желание свободы и независимости. Когда ребенок учится ходить, он не 2 * ऻेम् स तनत्मसंन्मासी मो न द्वेषटि न काङ्क्ऺतत । (ब० गी० 5.3) ** सवुं ऩयवशं द्तखं सवुभात्भवशं सतखभ्। (भ० स्भ० ृ 4.160) хочет ходить по стенке или держаться за руку матери. Стремление к независимости заставляет его даже принять риск падения. Ребенок держится за руку только до тех пор, пока ему это необходимо. Точно также и с каждым человеком – каждый хочет быть полностью свободным. Эта полная свобода называется мокшей, что означает свободу или освобождение от зависимости. Любовь к свободе, мокше, - это изначальное стремление в каждом. Во всем я хочу быть независимым. Я хочу быть свободным от желаний, поэтому я должен быть свободным поддерживать любое желание, которое я хочу иметь! Моя жизнь не должна быть зависимой от выполнения желания. Только когда я узнаю в себе полноту, богатство и великолепие, которое есть ничто иное, как я сам, я ощущаю полноту – не случайную полноту, которая покидает меня и оставляет меня воодушевленным и бессильным. Это должна быть свобода, которая изначальна для меня, не отдельна от меня. Садхана должна быть такой, чтобы с ее помощью можно было достигнуть садхью, цель, мокшу или вечную полноту, к которой стремится каждый, для которой каждый трудится и борется. Единственное средство Естественно, возникает вопрос – «каковы средства для достижения этой цели?». Никто не будет предпринимать усилия, если не будет знать, что они способны привести к желаемой цели. Проблемы на так называемом духовном пути возникают вследствие того факта, что садхья, или цель, не ясна, и поэтому любой экзотично выглядящий человек принимается за гуру и любой необычный метод принимается как садхана. Сущность средства зависит от цели. Поэтому цель должна быть понята, чтобы можно было понять верные для этой цели методы. Именно поэтому в Бхагавад Гите Бхагаван Кришна сначала объясняет Арджуне цель, а не средства. Бхагаван говорит – «Нереальное не существует, а реальное не может не существовать»*, «Знай, что это неразрушимо»**.3 Эти высказывания описывают Реальность, или Цель. Только позднее Бхагава будет говорить о различных методах, таких как карма йога и т.д. То, чего желает каждый – это абсолютная свобода, полнота, бесконечность. Но мы обнаруживаем, что во всех наших попытках обрести и наслаждаться всегда присутствует и потеря, сопровождающая каждое обретение. Если я обретаю власть, то я теряю деньги или ресурсы, с помощью которых я добился власти. Если я покупаю машину, я теряю свои накопления. Если я женюсь, я теряю холостяцкую свободу. С точки зрения того, что я обретаю, есть обретение, но с точки зрения того, что я потратил для этого, есть потеря. Такова природа любого обретения, и нет такого обретения, которое не включало бы в себя потерю. Даже если это обретение рая, где * नासतो ववद्यते बावो नाबावो ववद्यते सत् । (ब० गी० 2.16) ** अववनाशश तततटद्ववि । (ब० गी० 2.17) доступны любые наслаждения, - при этом теряется пунья, благие заслуги, которые я накопил в этом мире. И даже находящийся в раю и наслаждающийся райскими наслаждениями не может наслаждаться маленькими земными радостями! Невозможно одновременно наслаждаться этим миром и раем. Одно из двух теряется для обретения другого. Такова человеческая доля. В этом относительном мире каждое обретение относительно или ограничено во времени, пространстве, возможностях и т.д., потому что обретается только с помощью действий, т.е. средством, которое само ограничено во времени, пространстве и т.д. Нет обретения абсолютного или бесконечного. И множество ограниченных обретений не могут в сумме дать абсолютное обретение, к которому стремится каждый. Кажется, что невозможно обрести абсолютное обретение или внутреннюю свободу методом исполнения желаний. Если человек не может достичь этого абсолютного достижения, этой полноты, может ли он отказаться от поиска? Нет, потому что это естественное стремление, такое же как голод, жажда и т.д. От обретенного или воспитанного желания можно отказаться с помощью разумных размышлений, но от естественного, присущего по природе, желания невозможно отказаться рассуждениями или силой. Стремление обрести полноту или внутреннюю свободу не является обретенным желанием, - это желание, с которым я родился и поэтому я вижу себя стремящимся к полноте. В этом желании нет размышлений и поэтому от него невозможно отказаться с помощью размышлений. Толкаемый этим стремлением, я стараюсь достичь разных целей разнообразными способами. Но все усилия ограничены и поэтому и достижения тоже ограничены, и всегда включают соответствующую потерю. Прилагая ограниченные усилия, неполное существо никогда не может «стать» полным. Таким образом, анализ разнообразных методов и целей, известных нам, указывает на полную безнадежность ситуации. Когда человек обнаруживает эту безнадежность, в его жизни наступает перелом. Он может понять, что во всех действиях он стремился достичь только этой одной цели. Когда человек обнаруживает эту безнадежность в жизни, он в ней разочаровывается. Если в этот момент он не получает правильных указаний, возможно, он потеряет свою тягу к жизни и свой энтузиазм, потому что нет смысла в продолжении того, что он делал, и нет другого направления, куда можно было бы направить свои усилия. Из-за отсутствия альтернативы, он может продолжать в том же духе, но это только усиливает разочарование. Если вы понимаете, что в жизни есть проблема, и что обычные средства и цели не могут дать вам того, что необходимо в жизни, вы – зрелая личность. Но если это приводит к унынию и депрессии, тогда вы можете попасть в зависимость от любого гуру. Также как физически слабый человек подвержен любой инфекции в воздухе, вы тоже становитесь подвержены любой странной вещи, которая кажется духовной. На этой стадии вам хочется сделать что-то странное и необычное, потому что все нормальные и привычные методы были уже испробованы. Если кто-то скажет «Продолжай делать то, что ты и делал, но просто измени свое отношение. Стань йогом и продолжай работать, продолжай руководить бизнесом, помогать людям, оставайся в семье. Делая так, ты постепенно будешь расти и однажды узнаешь Истину», - это неприемлемо для тебя. Ты хочешь сделать что-то странное, стать просветленным, сделав что-то необычное. Поэтому если кто-то говорит тебе – «Делай эту странную штуку. Что-то начнет подниматься у тебя по спине, достигнет головы и ты увидишь свет. Ты станешь просветленным, ты станешь освобожденным!», - ты принимаешь это и устремляешься туда. Ты устремляешься к этому, потому что не понимаешь цели, не понимаешь природы Освобождения. Пока цель не будет ясной, ты будешь хвататься за все подряд. На этой стадии у тебя есть естественное стремление делать странные вещи, чтобы достичь чего-то неизвестного. Ты думаешь, что эта реализация, так называемое просветление, – событие во времени, и что это случится с тобой, если ты делаешь что-то странное, возможно даже под деревом Бодхи! Давайте исследуем и посмотрим, может ли эта полнота быть достигнута какими-либо действиями. Как мы видели раньше, каждое обретение включает потерю. Поэтому, делая что-то, включая странные и необычные действия (так называемая духовная садхана), я не могу обрести полноту, потому что полнота обозначает абсолютное обретение, в котором нет никакой потери. Я не могу стать полным, становясь кем-то (богатым, женатым, влиятельным, уважаемым и т.д.), потому что любой процесс становления связан с изменениями, а изменение означает отказ от прошлого состояния и достижение нового состояния. Таким образом, в изменении есть как обретение, так и потеря. Последовательные изменения, включающие в себя последовательные потери, тоже не могут сделать меня полным. Неполное существо не может стать полным с помощью процесса изменения. Генетическими изменениями, возможно однажды осла превратить в лошадь, но неполнота никогда не может быть превращена в полноту. Изменениями я обретаю новые качества, но в самом этом процессе теряются старые качества и я остаюсь неполным. Таков наш опыт в жизни – изменение не приносит в результате полноты или свободы. Ребенок хочет повзрослеть, чтобы обрести полноту, но взрослый теряет свободу ребенка. Мальчик хочет стать стариком, чтобы его все уважали. Но, став старым, он завидует молодым! Любое действие, физическое, эмоциональное или интеллектуальное, - ограничено и не делает человека полным. Например, на физическом уровне упражнениями можно сделать тело подтянутым, мускулы – сильными. Но эти физические изменения не могут сделать человека полным. Также и на эмоциональном уровне – раздражительный человек может измениться и стать любящим, но это не сделает его наполненным. Несомненно, это очень полезное изменение, потому что теперь он стал чувствительным по отношению к другим существам, но это само по себе не делает его полным. Раньше он был раздражительным и неполным, а теперь он стал любящим и неполным! То же самое происходит и в случае интеллектуальных достижений. Получив степень и даже став доктором наук, женщина не станет полной. На самом деле, она будет еще лучше осознавать свое невежество в каких-то других областях. Что бы ни делал человек, это ограничено во времени, пространстве, объектах и поэтому неполно. Любая садхана для достижения садхьи подпадает под ограничения времени и пространство. Таким образом, никакие изменения не могут сделать человека полным. Так как никакие изменения не могут сделать меня полностью наполненным, стать наполненным невозможно. В этом случае остается только одна возможность, - может быть я уже наполнен. Так как я люблю быть наполненным, и так как я обнаруживаю, что я желаю и стремлюсь быть полным, остается единственная возмжность – я уже должен быть полным. Если я уже наполненное существо и по-прежнему хочу быть наполненным, это означает, что я не знаю самого себя. Из-за невежества относительно себя, я отказываюсь от себя и поэтому попадаю в такую сложную ситуацию. То, что я забываю себя и потом себя ищу, - это факт. За каждым желанием и целью стоит только стремление к полноте, которая и есть я сам. Я заключил, что я неполное существо, и поэтому любое добавление ко мне или изменение во мне по-прежнему оставляет меня неполным. Какая садхана может избавить меня от этой надуманной неполноты? Эта садхана должна быть такой, чтобы она убирала это непонимание, отказ от себя, это незнание себя. Эта садхана, или средство, может быть только само-осознанием, потому что только знание может уничтожить невежество, отказ от самого себя, и, как следствие, избавиться от надуманной неполноты. Поэтому главным средством для достижения полноты, свободы, наполненности, является знание Себя. Так как проблема в невежестве, только знание может быть решением. Освобождение Мистера Пространства-в-Горшке Однажды был 5 литровый горшок. Пространство внутри горшка - Мистер Пространство-в-5- литровом-Горшке – чувствовал себя маленьким и ограниченным. Он завидовал Мистеру Пространство-в-50-литровом-Горшке, который стоял рядом с ним. Что-то сделав, он тоже стал Пространством-в-50-литровом-Горшке. Но чувство неполноценности не покидало его, потому что теперь он завидовал Мистеру Пространство-в-100-литровом-Горшке! Со временем он осознал, что на самом деле хотел быть безграничным. Он обнаружил, что вне зависимости от того, какого ограниченного размера он станет, он останется ограниченным, потому что безграничность не достигается сложением ограниченных количеств. Он не может избавиться от своих ограничений, и не может быть счастливым, будучи ограниченным. Поэтому он почувствовал безнадежность и разочарование. Однажды другой искатель, тоже Пространство-в-Горшке, познакомил его со странно выглядящим Пространством-в-Горшке, которого все считали очень мудрым. На самом деле он был Гуру- Пространством-в-Горшке. Придя к гуру, он сказал «О господин, я ограничен. Я пытался сделать все возможное, я набирался самого различного опыта, видел другие страны, но по-прежнему остаюсь ограниченным. Есть ли путь для освобождения от этой ограниченности? Можешь ли ты научить меня, как избавиться от этого страдания?» Гуру-Пространство-в-Горшке сказал: «В процессе изменения ты не можешь стать безграничным. Твоя проблема в том, что ты хочешь стать безграничным. Ты стал Пространством-в-50-литровом- Горшке, но ты по-прежнему ограничен. Ты можешь похудеть или набрать вес, но ты останешься ограниченным. Ограниченное не может стать безграничным. Но любое естественное стремление имеет средство удовлетворения. Твое стремление естественно и поэтому должен быть выход – и выход есть. Безо всякого изменения ты должен обнаружить, что ты и есть безграничное, полное существо. У тебя есть естественное стремление, и ты уже должен быть полным существом, но ты не знаешь этого». Мистер Пространство-в-5-литровом-Горшке спросил: «Если, как ты говоришь, я уже безграничен, то почему я не чувствую себя таковым?» Гуру ответил: «Это и мой вопрос! Ты есть безграничное пространство, и как ты можешь чувствовать себя ограниченным? Это может быть только из-на непонимания. Пространство-в-5- литровом-Горшке скажет – «Я Пространство-в-5-литровом-Горшке». Пространство-в-500- литровом-Горшке скажет – «Я Пространство-в-500-литровом-Горшке». Общее в этих выражениях – «Я – пространство». Разное в этих выражениях – числа 5 или 500 или 5 000 000. «Я есть пространство» - общее для каждого Пространства-в-Горшке. Это общее «я есть пространство» не известно верным образом. Только это невежество и заставляет ощущать ограниченность. С какой точки зрения ты говоришь «Я – Мистер Пространство-в-50-литровом Горшке»? Ты смотришь на себя только с точки зрения горшка. Но каков твой размер с точки зрения «Я есть пространство»? Ты, пространство, не имеешь формы. Пространство вверху и пространство внизу, пространство – повсюду. В реальности в тебе, в пространстве, находятся все горшки, маленькие и большие. Ты есть безграничное пространство». Мистер Пространство-в-50-литровом Горшке теперь понял, кто он в реальности. Воистину, он был бесконечным пространством. Осознав это, он стал свободным. Какое изменение произошло с Мистером Пространством-в-Горшке, из-за которого он обрел бесконечность? Как он стал бесконечным? Он обнаружил истину самого себя. Он знал, что с точки зрения горшка, он был 50-литровым-Пространством, но с точки зрения его собственной природы, с точки зрения пространства, он был само безграничное пространство. Это называется гьяна, мудрость в случае этого пространства-в-горшке. Главная садхана, учение, называется праманой, и учитель называется гуру. Учение помогло пространству-в-горшке обнаружить, что он есть безграничное пространство. Само-познание есть главная садхана. 2 Первичная и вторичная Садханы Ананда, бесконечное – моя природа «Все, что мне дорого, дорого мне потому что я люблю себя»*.4 Это утверждение из Брихадараньяка Упанишады ясно показывает, что я всегда люблю себя и потому счастье, или ананда, является моей природой, - потому что каждый любит счастье. Это также показывает, что я люблю объекты и существа в мире не ради их самих, но ради Себя. И поэтому счастье, или ананда, есть то, что я ищу во всех своих попытках обрести объекты или существа в моей жизни. То, что счастье является моей природой, становится ясным, когда мы внимательно посмотрим на опыт счастья. Что случается, когда я от чего-то счастлив? Каково состояние моего разума, когда я получаю объект, который мне нравится? Мне хорошо с объектом. В этот момент, разум ничего не требует. В соотвествии с моими понятиями о ценности, мне нравится объект, и разум ощущает удовлетворение, обретя что-то нравящееся и желанное. Разум прекращает требовать и поэтому он спокоен и удовлетворен сам с собой. Я ощущаю счастье. Я люблю такое состояние разума, потому что оно отражает мою природу, которая есть абсолютное спокойствие, удовлетворенность и свобода от желания. Любой объект, создающий такое состояние разума, нравится мне. С другой стороны, мне не нравится объект, в присутствии которого разум становится требовательным, желающим и стремящимся. Я не счастлив, когда разум взволнован или требователен, потому что это не отражает мою настоящую природу. В действительности, «нравится» или «не нравится» не зависит от объекта, но зависит от моего разума, с его ценностями на этот момент, который и выносит суждение. Таким образом, я люблю себя и, следовательно, также и разум, который отражает, насколько это возможно, мою истинную природу. Моя истинная природа – счастье, потому что я люблю счастье и не люблю несчастье. Существует естественная склонность придерживаться того, что делает меня счастливым, и избегать того, что приносит мне страдания. Если в объекте чего-то не хватает, я пытаюсь взаимодействовать с ним таким образом, чтобы не соприкасаться с тем аспектом, где объекту чего-то не хватает. К примеру, если мне нравится слушать эту музыку, но не нравятся движения музыканта, его выражение лица, то скорее всего я закрою глаза, когда слушаю. Мне нравится музыка, но не музыкант, и поэтому я попытаюсь свести наш контакт только к музыке. Каждый счастлив с тем, что естественно для него, и несчастлив с тем, что неестественно. Я испытываю неудобства, когда песчинка попадает в глаз, - потому что это неестественно для меня, раздражает и поэтому я хочу избавиться от песчинки в глазу. Сходным образом, мне некомфортно страдание, потому что оно раздражает. Я хочу избавиться от страдания и поэтому оно * आत्भनस्ततकाभाम सवुं विमं बवतत । (फ० ृ उ० 4.5.6) неестественно для меня. Огонь никогда не хочет избавиться от жара, потому что жар естественнен для огня. Но вода стремится избавиться от жара, потому что жар неестественнен для воды, для нее естественна прохлада. Я никогда не хочу избавиться от счастья, или ананды, и поэтому ананда должна быть естественной для меня. Я всегда хочу избавиться от страдания, и поэтому страдание должно быть неестественным. Также и свобода является моей природой, потому что я люблю свободу и хочу избавиться от всех сковывающих цепей. Я безграничен, потому что я не терплю ограничений. Я никогда не смогу удовлетвориться чем-то маленьким. Если исследовать корень всех стремлений и желаний, становится совершенно ясно, что каждый хочет только огромного, безграничного, - свободы от ограничений времени, пространства и объектного мира. Это – желание, стоящее за всеми другими желаниями. Хотя я безграничен, я не наслаждаюсь безграничностью, потому что моя природа скрыта невежеством. Избавиться от невежества можно только знанием и поэтому знание своей природы является главной садханой. Прамана, или средства познания Чтобы обрести любое знание, мы должны иметь верный и подходящий метод познания (прамана). Природа знания определяет природу средств познания, которые необходимо для этого применить. Например, для восприятия цвета предмета, праманой является глаз, а для восприятия звука праманой является ухо. То, что я хочу познать, - это «Я», я сам, не тот я, за которого я себя принимаю, а безграничное полное Я. Это Я не может быть объектом для средств познания, потому что его нельзя почувствовать, как объект. Главное средство познания, которым я владею, - это восприятие через органы чувств, и это средство подходит только для познания внешнего мира. Они дают только воспринимаемое знание. Возможности органов чувств могут быть улучшены с помощью инструментов, таких как телескоп или микроскоп, которые дают нам возможность видеть объекты, которые не увидишь невооруженным глазом. Но Я – это Субьект, пребывающий вне органов чувств, - они не могут воспринять этого Я. Другие средства познания, такие как логический вывод, предположение, сравнение и т.д. также неприменимы в случае Я, потому что эти средства познания тоже основаны на информации от органов чувств. Например, мы можем логически придти к заключению, что горит огонь (причина), когда мы видим дым (следствие), или можем предположить наличие крысы (целого), когда мы видим ее хвост (часть). Я ни с чем не связано причинно-следственными связями, и ни с чем не связано как целое или часть. Поэтому эти непрямые методы познания тоже не применимы в случае этого Я. Все средства познания, доступные мне, бесполезны для знания Себя. Но Я должен быть познан*.5 Я должен знать, что я полон и достаточен, чтобы преодолеть чувство ограниченности и неполноценности. Поэтому мы должны искать внешние средства познания, и это обозначает Веданту или Упанишады**. Веданта в виде слов называется шабда прамана, верный метод познания в виде слов. То, что не может восприниматься органами чувств или выводиться разумом, тем не менее может быть раскрыто с помощью слов. Поэтому Я называется еще «Тем, что раскрывается Упанишадами». В одной из Упанишад так и спрашивается – «Я спрашиваю про То, что раскрывается Упанишадами»***. Как Упанишады раскрывают это Я для меня? Изменением моего видения себя, уничтожением понятий, которые у меня есть обо мне. Я принимаю себя за ограниченное бессильное существо, искателя свободы. Из-за такого суждения о себе, я не узнаю себя. Это суждение не позволяет мне быть самим собой. Упанишады говорят – «Ты не отличен от того, чем ты хочешь быть. Ты не ограничен и не неполноценен. Воистину, ты есть безграничное, полное существо. Ты есть То (тат твам аси)». Это избавляет меня от понятий о себе самом, имевшихся у меня, избавляет от невежества или авараны. Избавление от невежества – это то же самое, что и знание Себя, и поэтому главным средством Само-познания является само-исследование (вичара) на основе Упанишад. Слова могут раскрывать свое значение только тогда, когда слушатель понимает их в том смысле, в каком они должны быть донесены писаниями. И поэтому слова не должны быть туманны или субъективны, потому что в этом случае слушатель не будет иметь определенного и ясного понимания. Например, возьмем слово «красивый». Это слово не будет пониматься всеми в одном и том же смысле, потому что оно субъективно, и у каждого есть свое собственное понятие о красоте. Так же субъективно будут восприниматься слова «духовный», «божественный» и т.д., они будут пониматься индивидуально. Поэтому слова способны раскрыть Меня, только когда слушатель понимает или видит значения слов и предложений в том смысле, в котором они употребляются в определенном контексте. Если используются субъективные слова, слушатель получит только концепции, а не знание. Поэтому вичара, или исследование, основанное на Упанишадах, является самым важным фактором в само-познании. В Брихадараньяка Упанишаде мудрец Ягьявалкья учит свою жену Майтреи – «Это Я, моя дорогая, должно быть увидено, услышано, о нем необходимо размышлять и медитировать»****. 6 Это Я должно быть увидено тобой, т.е. это должно быть понято также ясно, * आत्भा वा अये द्रष्टव्म् । (फ० ृ उ० 4.5.6) ** वेदान्तो नाभ उऩातनषत्िभाणभ्। (वेदान्तसाय् 1.3) *** तं ततऔऩतनषदं ऩतरुषं ऩच्ृछाशभ । (फ० ृ उ० 3.9.26) **** आत्भा वा अये द्रष्टव्म् श्रोतव्मो भन्तव्मो तनटदध्माशसतव्म् (फ० ृ उ० 4.5.6) как я вижу объект. Среди всех восприятий, видение – это самое очевидное восприятие, не оставляющее сомнений или неясности. Поэтому под видением в этом контексте подразумевается ясне знание без сомнений и ошибок. Что я должен делать, чтобы увидеть Я? О нем необходимо слушать. Это слушание сопровождается исследованием и анализом. Размышление и медитация помогают слушанию, или шраване, потом размышлением, или мананой, знание, обретенное с помощью шраваны, становится свободным от сомнений и впитывается, и медитацией, или нидидхьясаной, оно освобождается от ошибок, т.е. становится собственным знанием. Поэтому для произведения исследования, вичары, необходимо слушать учение Упанишад от компетентного учителя. Необходимость учителя Исследование собственной природы должно быть основано на писаниях и должно проводиться под руководством компетентного учителя. Причина этого в том, что речь идет именно обо «мне», и у меня уже имеются понятия и суждения о себе. Необходимо отказаться от имеющихся понятий и тогда только может быть понята реальная природа себя. Однако, если я самостоятельно провожу это исследование, то исследование будет проводиться эго, т.е. моими существующими понятиями о себе, и эго имеет склонность оправдывать себя и продолжать свое существование. Представьте, что веревка принимает себя за змею, - змея не может обнаружить веревку, пока она поддерживает понятие о себе, как о змее. Точно также и пока эго, или ахамкара, поддерживает понятие о себе, настоящий Я не может быть обнаружен. И поэтому становится необходимым сдать свое эго тому, кто знает Я, и кто также знает как верно направить само-исследование, чтобы эго могло обнаружить себя как безграничное Я. Поэтому мы видим, что Арджуна сдал свое эго, т.е. предоставил себя в полное распоряжение учителю, Бхагавану Кришне, который указал ему на его настоящую природу. Слушание учителя, шравана, - это и есть само-исследование, вичара, которая проводится вместе с учителем. Шастры, или писания, раскрывают мою природу, и то что я вижу в их словах, - это Я сам. Учитель должен мудро использовать слова, и я должен понимать их в нужной перспективе. Использование словаря для понимания смысла слов ведет нас в неверном направлении. Например, слово «парамахамса» словарем переводится как «божественный гусь или лебедь», а слово «хираньягарбха» переводится как «золотое яйцо». Подразумеваемые значения могут совсем не иметь связи со словарными значениями, потому что слова должны быть поняты в нужном контексте. Слово «парама» означает безграничность, а слово «хамса»*7 означает то, что уничтожает невежество. Поэтому слово «парамахамса» означает знание безграничного Брахмана, которое уничтожает невежество и обычно используется как определение саньяси, который уже избавился от невежества. Слово «хиранья» означает то, что сияет и используется в значении «знание». Слово «гарбха» означает содержание. Поэтому слово «хираньягарбха» должно * अऻानं हन्न्त इतत हंस् । пониматься как Бхагаван в виде знания. Высказывание из Тайттирия Упанишады говорит – «в начале был асат»*. 8 Слово «асат» обычно понимается как «не-существование», но здесь оно означает «непроявленное». Поэтому высказывание означает «В начале (т.е. до творения) мир был непроявлен». Поэтому слова должны быть правильно объяснены учителем, иначе можно легко заблудиться в неверных пониманиях. Если мы изучаем комментарии на Упанишады разных авторов, мы обнаруживаем, что комментарии содержат дискуссии на темы, непосредственно не связанные с текстами. Смысл выражений в Упанишадах должен быть развернут с использованием определенной методологии, сампрадаи, которая передается от учителя к ученику. Учитель, который получил ее от своего учителя, знает, как раскрывать выражения и объяснять значение. Обычно считается, что учение дает только теоретическое знание о себе, и ученик должен сделать что-то практическое, чтобы ощутить это! Такое поверье остается, только если учение не было верным, т.е. когда значение слов не было верным образом раскрыто и понято. Слова как средство непосредственного знания Вера в то, что слова могут дать только опосредованное знание о себе, проистекает из нашего обычного опыта использования слов. Возьмем к примеру знание американца, когда он услышал о ладду. Он узнает, что это сладость размером с шарик от пинг-понга, желтого цвета и состоящий из гранул. Из такого описания он понимает, что ладду не размером с футбольный мяч, и это не шоколадка. Но сладость меняется в зависимости от рецепта, и поэтому он может только вообразить сладость ладду. У него есть только непрямое знание вкуса ладду. Это не окончательное знание, и оно будет меняться со временем, вместе с тем, как меняется его воображаемое ладду. Хотя тот, кто описал ладду американцу, не имеет сомнений по этому поводу, слушатель может только вообразить его, потому что он не видел ладду и не пробовал его. Чтобы обрести непосредственное знание ладду, он может приехать в Индию и использовать верный способ познания, в этом случае орган вкуса. Непрямое знание ладду, полученное из слов, превращается в непосредственное знание вкуса. И поэтому заключается, что слова всегда дают нам опосредованное знание, и только восприятие дает нам непосредственное знание. Когда это заключение распространяется и на знание себя, т.е. Атмана, то Атман, который описывается как полный, вечный, безграничный, со слов воспринимается как непрямое знание, описание, и ощущается, что какие-то другие методы должны быть использованы, чтобы превратить это знание в непосредственное, как и в случае опосредованного знания ладду, почерпнутого из описания, которое превращается в прямое, непосредственное знание восприятием вкуса. Это отлично подходит для ладду и для любого другого объекта, потому что ладду был где-то отдельно от человека, когда его описывали словами, и поэтому его непосредственное знание было невозможным. Но это не так в случае Атмана. Если бы другие * असदेव इदभग्र आसीत्। (तै० उ० 2.7.1) методы познания могли бы привести к познанию Атмана, тогда слова в любом случае не назывались бы праманой, т.е. методом. Истина в том, что Атман, которого писания раскрывают с помощью слов, не пребывает где-то отдельно от меня. Когда я раскрываю словами твою природу, ты можешь увидеть это безо всяких других праман, таких как зрение и т.д. Сходным образом, Атман уже достигнут, и поэтому слова сразу дают непосредственное знание, апарокша гьянам. Атман, Я Сам, не отделен от меня, подобно ладду. Как вообще я могу быть отдельно от себя самого? Тогда почему понимания не случается, даже если часто слушать о своей природе? Кажется, что слова не могут дать непосредственного знания, которое они должны дать! Кажется, что я понял уже все, что можно донести словами, и теперь мне надо что-то, что позволить мне полностью овладеть Атманом, который я уже понял. Но верно ли это? Слова должны прямо раскрыть то, чем я являюсь, без необходимости других средств познания. Если слова не могут раскрыть знание непосредственно, то не остается никаких других средств познать себя. Все другие средства подходят только для познание преметов, отдельных от меня. Если глаза не воспринимают цвет, и я не могу увидеть цвет глазами, это не значит, что я могу использовать уши, чтобы увидеть цвет! Тут нет выбора, нет альтернативы в выборе того, чем узнавать цвет, - помимо самих глаз. Мы должны использовать определенные средства, предназначенные для познания конкретного объекта. Глаза – единственный верный способ для знания цвета, и если мы не можем правильно различать цвета, необходимо сделать что-то, чтобы поправить зрение, а не пытаться узнать цвет ушами или другими органами восприятия. Точно также, слова писаний являются средством познания того, чем я являюсь. Они должны дать мне понимание себя, потому что субъект знания, Я сам, уже достигнут, как десятый человек в известной истории*. 9Одними словами, потерянный десятый был обнаружен как он сам, потому что он уже был здесь. Если я не получаю прямого и непосредственного знания из слов, я должен посмотреть на них снова, как при невозможности увидеть цвета, необходимо проверить глаза. Т.е. вичара, исследование, должно быть выполнено снова и снова, чтобы действительно понять смысл писаний, потому что слова – единственный метод для само-познания, и само-исследование * История о десятом человеке – Однажды десять мальчиков отправились на пикник. Они переправились через реку, которая была у них на пути. Достигнув другого берега, их предводитель решил удостовериться, что все они переправились. Он попросил мальчиков выстроиться в ряд, чтобы посчитать их. Он насчитал только девятерых! Когда повторный подсчет снова показал тот же результат, мальчики заключили, что десятый утонул. Они начали его повсюду разыскивать. Хотя они искали его целый день во всех возможных местах, они не могли найти потерявшегося друга, и потому сели под деревом оплакивать его потерю. Проходящий мимо старик увидел их горе. Когда ему рассказали, что случилось, он сразу понял проблему и утешил их – «не бойтесь, десятый тут». Он попросил предводителя посчитать всех снова, и когда счет достиг девяти, объявил – «ты сам – десятый». Десятым был тот самый мальчик, который забыл посчитать самого себя. должно быть продолжено до тех пор, пока мы не поймем смысл. Непосредственное знание не случается, если я думаю, что я понял, но не «ощущаю» себя полным и безграничным существом, - это значит, что само-исследование не было достаточным. Ты должен понять, а не почувствовать. Брахма Сутры говорят, что само-исследование должно быть повторяться, чтобы прямое понимание случилось*.10Также там говорится «Пусть он продолжает шравану, слушание, снова и снова»**. Продолжай исследовать снова и снова, пока ты это не увидишь. Нет другой альтернативы в обретении знания цвета, кроме как снова и снова пытаться увидеть их нашими глазами. Вторичные препятствия Мы очень хорошо понимаем, когда писания говорят о страданиях, сне, теле, органах чувств, их ощущениях и т.д. Это потому, что шастра не является праманой, методом познания для них, они знаются нами непосредственно. Но когда шастры говорят о сат, чит, ананде, для которых они являются средствами познания, это становится понятным примерно также, как латынь или греческий! Потому что это нам не знакомо. Бесконечность и полнота не знакомы нам. Кажется, я не до конца понимаю слова, а уж тем более не обретаю видения, излагаемого писаниями. На самом деле, Упанишады, или шабда прамана, имеют целью только раскрытие знания «Я», субъекта, и у них нет другой цели. Т.е. я должен смочь увидеть себя в зеркале слов Упанишад. Если я не могу увидеть смысл, т.е. себя, в этих словах, что-то должно быть неверно с моим разумом, где значение должно быть узнано. Пока я не вижу значения выражения как самого себя, это бессмыссленное выражение. Оно не становится более ясным даже при многократном повторении. Это означает, что не хватает подготовки, дисциплинины интеллекта. Благодаря своему образованию, я понимаю рассуждения, но знание в моем разуме совершенно другое. Возьмем к примеру утешение человека, который потерял дорогого и близкого ему человека. В этом его печальном состоянии, если мы ему скажем «Ты есть блаженство, Ананда», он не сможет понять этого, - в действительности это может опечалить его еще больше. Даже если он понимает логику и рассуждения о том, что он не может быть ничем иным, кроме Ананды, его печаль не уходит. Слова не оказывают на него влияния. Также и слова писания не оказывают влияния на мой разум, потому что он еще не готов увидеть их смысл. Невежество, или аварана, является главным препятствием к знанию Себя, и слова должны убрать его. Но когда слова не могут привести к знанию, это показывает наличие каких-то еще препятствий. Эти вторичные препятствия бывают двух видов – мала, или нечистота, и викшепа, или отвлечение разума. Нечистота разума выражается в наличии предпочтений и отвращений, что свойственно каждому человеку. Предпочтения и отвращения окрашивают и искажают значения слов. Когда во рту находится яд, любая еда становится отравленной. Также слова, которые * आववृत् असकृत्उऩदेशात्। (ब्र० सू० 4.1.1) ** ऩौन् ऩतन्मेन श्रवणं कतमाुत्। проходят через фильтр разума, полного предпочтений и отвращений, искажаются, несмотря на детальные и ясные объяснения учителя. Ученик ими не затрагивается, хотя может продолжать слушать долгое время! Нельзя винить ни учителя, ни ученика. Ситуация только показывает наличие препятствия. Ученику может потребоваться в этом случае что-то сделать. Я должен открыть свои глаза, если я хочу увидеть цвет, - ни цветок, ни глаз нельзя винить, если глаза остаются закрытыми. Но если глаза не могут видеть, даже будучи открытыми, виноват инструмент, глаз. Препятствия мала и викшепа должны быть уже по большей части уничтожены, и разум должен стать относительно свободным от них, прежде чем человек сможет понять смысл писаний, природу Себя самого и узнать себя как Ананду, свободное и безграничное блаженство. Веды указывают на два метода уничтожения этих двух препятствий. Действие, или карма, выполняемое как поклонение, предписывается для уничтожения нечистоты разума, или малы. Умственное поклонение, или медитация, т.е. упасана, предписываются для избавления от викшепы. Карма канда, часть Вед, относящаяся к действиям, занимает большую часть Вед, и говорит о карме и упасане. Тема конечной части Вед, называемой Ведантой, - это знание, гьяна. Знание уничтожает главное препятствие невежества, аварану. С помощью действий, кармы, делаемых с правильным отношением, человек освобождается от малы, загрязнения, и с помощью упасаны, медитации, он освобождается от викшепы. Когда эти две практики кармы и упасаны практикуются в достаточной мере, человек освобождается от любых препятствий для понимания учения, праман
Перевод с английского Свами Видьянанды Сарасвати Адвайта Веданта в России advaitavedanta.ru 2016
Предисловие Катха упанишада описывает человеческую жизнь как путешествие, цель которого – достижение безграничного. Все необходимое для этого путешествия дается человеку. В его распоряжении – колесница в виде тела, кони в виде органов чувств, вожжи в виде разума и разум-колесничий. С помощью этой колесницы каждый непрестанно путешествует по жизни и попадает в разные места, достигая разнообразные цели. Но путешествие, т.е. жизнь, становится полной только при достижении той цели, для которой и предназначена колесница. Поэтому сначала необходимо понимание цели, или садхьи. Средства, или садхана, обретают смысл только когда человек знает свою цель, садхья. Размышления о садхане обязательно требует и понимания садхьи. Каждый является искателем, стремящимся к полноте жизни. Но большинство людей или совсем не знают, или не понимают ясно, какова их цель, что они на самом деле ищут. Значительное непонимание существует даже в так называемой духовной среде, где видится огромный выбор разнообразных путей, т.е. средств, садхан, которым следуют искатели без ясного понимания, соответствуют они или нет тому, к чему они стремятся. Чтобы пролить свет на это непонимание относительно средств, садханы, Свамиджи Даянанда Сарасвати прочел несколько лекций о садхане, в соответствии с тем, как эта тема объясняется в писаниях, т.е. в Упанишадах, Бхагавад Гите и т.д. Эта книга в основном основана на этих лекциях и является результатом большой работы по транскрипции лекций, печати, редактуры и т.д., проведенной учениками Свамиджи. Свамиджи объясняет, что садхана, - это ничто иное, как раскрытие того, что есть, потому что садхья, безграничное, воистину, является мной самим. То, что я являюсь целью, к которой я устремлен, должно быть обнаружено. Некоторые препятствия внутри меня не позволяют мне знать себя и быть своим реальным Я. Садхана является ничем иным, как избавлением от этих препятствий, которые создают иллюзорную дистанцию между мной как искателем и мной как искомой целью поиска. Это уникальное путешествие, для которого нет необходимости в путешествии. Свами Видитатмананда, Для Шри Гангадхарешвар Траста. Содержание Предисловие 1 Искатель и искомое 2 Первичная и вторичная Садханы 3 Мала, нечистота разума 4 Карма йога 5 Ценности 6 Викшепа, или отвлечение 7 Упасана, или медитация 1 Искатель и искомое Слово садхана имеет несколько значений, но самое распространенное – «средства, которыми что- то достигается». Поэтому садхана обозначает то, с помощью чего достигается желанная цель*, 1 потому что то, к чему стремятся, всегда желанно. Цель, которую желают достичь, называется садхья, и поэтому садхана естественным образом проливает свет на садхью. Тот, кто желает достичь желанной цели, называется садхакой. Садхья, или желаемая цель, всегда подразумевается садхаком, или искателем, который связывается с целью, садхьей, через садхану, средства. Когда цель достигнута, искатель становится сиддхой, или достигшим. Когда искатель достигает желанной цели, он перестает быть искателем. Жизнь-поиск На жизнь можно посмотреть как на цепочку целей, садхья, которые были уже достигнуты и которые еще не достигнуты. Обычно, для достижения каждой каждой конкретной цели подходит не одно средство, а несколько. Эти средства могут быть правильными и благими, когда искатель принимает вов внимание права и требования других. Человек имеет возможность выбора, и поэтому может выбрать средства, которые считает наиболее подходящими. Мое появление здесь для лекций – это мой выбор. У вас тоже есть выбор, приходить ли сюда, - вы можете выбрать вместо этого поспать или сделать что-то другое. Если я хочу попасть в определенное место, я могу пойти пешком, поехать на машине или сесть в автобус. Точно также и в случае любых целей, - я могу выбрать сделать действие одним образом, другим образом или вообще его не делать ** . Когда мы анализируем то, что предпринимается в жизни, мы обнаруживаем, что цель или искомое всегда отдельно от искателя, - то, что я хочу достичь, отдельно от меня. Целью могут быть деньги, жена, дети, имя, слава, власть и т.д., которых у меня нет в настоящее время и которые надо обрести. Если цель отлична от меня, т.е. отделена от меня во времени, пространстве или как- то еще, тогда и она, и средства ее достижения, могут мной выбираться. Когда цель жизни не понята, средства постоянно меняются. На какое-то время очень маленькая цель обретает пропорции ОГРОМНОЙ ЦЕЛИ. Но, когда она достигнута, она уступает свое место другой цели, и процесс повторяется. Цели становятся бесконечными и в конце концов наступает конец жизни человека. Перед смертью у него нет ощущения, что он достиг всего, чего хотел достичь. У каждого обычно остается длинный список того, чего бы ему хотелось достичь, несмотря на уже достигнутое, потому что главная цель жизни остается недостигнутой. Похоже, что я брожу темными тропами, ничего не обретая, и не могу остановиться, хотя прошел уже так много. * साध्मते अनेन इतत साधनभ्। ** कततु शक्मं, अकततुं शक्मं, अन्मथा वा कततुं शक्मभ्। Искомое Что же это за настоящая цель, и что такое я постоянно ищу, но оно всегда избегает меня? Это должна быть цель, искомое, которая освободила бы меня от всех желаний, потому что ни одно из желаний не ради самого желания. Все желания – ради меня. Я только хочу избавиться от желания. Желая, никто не становится счастливым. Мы желаем не для того, чтобы желание продолжалось, а для того, чтобы обрести желаемое и окончить желание. В наших размышлениях о садхане, это именно та цель, которую мы должны исследовать, а не ограниченные цели, подобные богатству, славе и т.д., которые только продолжают желание. Мы заинтересованы в такой цели, которая могла бы быть названа Целью. И относительно этой цели человек не имеет свободы выбора. Это та же самая Цель, к которой стремились наши предки, и та же Цель, к которой устремлены современники, и это та же Цель, которую будут искать будущие поколения. Это та Цель, достичь которойжелают все, во все времена, во любом месте и при любых обстоятельствах. Даже если кажется, что человек стремится к разным целям, за всеми этими целями стоит эта самая Цель. Средства достижения этой Цели мы называем садханой в этом исследовании. Жизнь должна иметь смысл и цель. Я должен видеть смысл жизни, и только затем вся жизнь становится средством достижения этого смысла. Жизнь обретает цель, когда она становится ясной. Если я знаю эту Цель, остальные цели в жизни – покупка дома, работа, жена или муж – будут видеться в правильной перспективе. Они все становятся средствами для достижения высшей Цели. Если цель жизни не ясна, я обнаруживаю, что я ничего не достиг, несмотря на все достигнутое. Садхана, средство достижения, обретает смысл только тогда, когда я знаю садхью, цель. Если я хочу видеть цвет, средством будет открыть глаза. Если я хочу услышать звук, то все, что мне необходимо сделать – это применить свой слух и включить разум за органами слуха. Когда цель ясна, средства тоже становятся ясными. Как мы сказали ранее, настоящая Цель за всеми целями – прекратить желание. Есть три подхода к прекращению желания – 1) обретением объекта желания; 2) отказ от желания путем превращения его в нежелательное; 3) перерасти желание. Тот, кто следует первому пути избавления от желания, называется самсари, следующий второму пути называется тьяги и следующий третьим путем называется саньяси. Тот, кто стремится удовлетворить желания, как только они появляются в разуме, обнаруживает, что все больше желаний появляется даже до того, как обретается одно. Он всегда остается желающим. Никакая цель не может его удовлетворить, потому что он обнаруживает, что цель теряет свое значение к тому времени, как она достигается. Он оказывается зависимым от объектов своего желания, и чем более желает, тем больше зависит. Никакая цель не дает ему свободы от зависимости. Такой человек, обнаруживающий себя в зависимости от обретения желаемого, является самсари, мирским человеком, вне зависимости от того, женат (замужем) он или нет. Тьяги, отрекшийся, - это тот, кто отказался от объекта или желания или из-за какой-то идеи, или из-за желания получить что-то лучшее. У такого человека по-прежнему остается влечение к объекту. Возьмем кпримеру мальчика, играющего в стеклянные шарики. Они очень дороги ему и он ни за что не согласится их отдать, даже за деньги. Если отец попросит мальчика прекратить игру, он может послушаться, потому что ценит желания своего отца или потому что ему пообещали лучшую вещь, если он прекратит играть с шариками. В таком случае ребенок отказывается от шариков, но продолжает их ценить и желать. Он может продолжать хотеть играть шариками с другими детьми, которые играют на улице. Этот ребенок по отношению к шарикам – отрекшийся, тьяги. Многие из нас, кто отказались от удовольствий или объектов, могут быть тьяги, т.е. внутреннее стремление к этим объектам по-прежнему остается. Это не очень зрелый способ избавиться от желаний, потому что зависимость не уничтожается полностью. Но тот же самый мальчик, когда подрастет, теряет весь интерес к шарикам. Он вырос из этого желания. Они его больше не привлекают, даже если их ему предложеть. Он может поиграть шариками со своим сыном, но он не будет чувствовать себя счастливее при выигрыше, и не будет страдать от того, что потеряет или проиграет шарики. У него нет ни привязанности (рага), ни отвращения (двеша) по отношению к шарикам. Он не привязан к этим шарикам, он свободен в этом отношении. Он – саньяси по отношению к шарикам. Бхагавад Гита описывает саньяси как не имеющего ни привязанностей, ни отвращений *. Саньяси – это тот, кто вырос из желаний и поэтому наслаждается настоящей свободой. Саньяси не зависит ни от какого внешнего объекта или ситуации для своего счастья. Каждый из нас – саньяси по отношению к некоторым вещам. Например, мы все саньяси по отношению к мусору, как только мы посчитаем что-то мусором! По отношению к некоторым другим вещам, мы – тьяги, в том смысле что с сожалением отказались от чего-то, но продолжаем это ценить. И есть некоторые другие вещи, без которых мы не можем обойтись; мы зависим от них и по отношению к ним мы являемся самсари. В нашей жизни, садхья и садханы продолжают изменяться, но одно остается постоянным – сам искатель, или садхака. Хочу ли я постоянно оставаться искателем? Хочу ли я оставаться зависимым от объектов и ситуаций для своего счастья или же я хочу быть свободным? Несомненно, каждый хочет быть счастливым, но также каждый хочет быть и свободным. В свободе есть счастье и в зависимости – несчастье **, и поэтому каждый хочет быть саньяси, который для своего счастья ни от чего не зависит. Никто не может быть счастливым, будучи зависимым. Даже у ребенка мы видим это желание свободы и независимости. Когда ребенок учится ходить, он не 2 * ऻेम् स तनत्मसंन्मासी मो न द्वेषटि न काङ्क्ऺतत । (ब० गी० 5.3) ** सवुं ऩयवशं द्तखं सवुभात्भवशं सतखभ्। (भ० स्भ० ृ 4.160) хочет ходить по стенке или держаться за руку матери. Стремление к независимости заставляет его даже принять риск падения. Ребенок держится за руку только до тех пор, пока ему это необходимо. Точно также и с каждым человеком – каждый хочет быть полностью свободным. Эта полная свобода называется мокшей, что означает свободу или освобождение от зависимости. Любовь к свободе, мокше, - это изначальное стремление в каждом. Во всем я хочу быть независимым. Я хочу быть свободным от желаний, поэтому я должен быть свободным поддерживать любое желание, которое я хочу иметь! Моя жизнь не должна быть зависимой от выполнения желания. Только когда я узнаю в себе полноту, богатство и великолепие, которое есть ничто иное, как я сам, я ощущаю полноту – не случайную полноту, которая покидает меня и оставляет меня воодушевленным и бессильным. Это должна быть свобода, которая изначальна для меня, не отдельна от меня. Садхана должна быть такой, чтобы с ее помощью можно было достигнуть садхью, цель, мокшу или вечную полноту, к которой стремится каждый, для которой каждый трудится и борется. Единственное средство Естественно, возникает вопрос – «каковы средства для достижения этой цели?». Никто не будет предпринимать усилия, если не будет знать, что они способны привести к желаемой цели. Проблемы на так называемом духовном пути возникают вследствие того факта, что садхья, или цель, не ясна, и поэтому любой экзотично выглядящий человек принимается за гуру и любой необычный метод принимается как садхана. Сущность средства зависит от цели. Поэтому цель должна быть понята, чтобы можно было понять верные для этой цели методы. Именно поэтому в Бхагавад Гите Бхагаван Кришна сначала объясняет Арджуне цель, а не средства. Бхагаван говорит – «Нереальное не существует, а реальное не может не существовать»*, «Знай, что это неразрушимо»**.3 Эти высказывания описывают Реальность, или Цель. Только позднее Бхагава будет говорить о различных методах, таких как карма йога и т.д. То, чего желает каждый – это абсолютная свобода, полнота, бесконечность. Но мы обнаруживаем, что во всех наших попытках обрести и наслаждаться всегда присутствует и потеря, сопровождающая каждое обретение. Если я обретаю власть, то я теряю деньги или ресурсы, с помощью которых я добился власти. Если я покупаю машину, я теряю свои накопления. Если я женюсь, я теряю холостяцкую свободу. С точки зрения того, что я обретаю, есть обретение, но с точки зрения того, что я потратил для этого, есть потеря. Такова природа любого обретения, и нет такого обретения, которое не включало бы в себя потерю. Даже если это обретение рая, где * नासतो ववद्यते बावो नाबावो ववद्यते सत् । (ब० गी० 2.16) ** अववनाशश तततटद्ववि । (ब० गी० 2.17) доступны любые наслаждения, - при этом теряется пунья, благие заслуги, которые я накопил в этом мире. И даже находящийся в раю и наслаждающийся райскими наслаждениями не может наслаждаться маленькими земными радостями! Невозможно одновременно наслаждаться этим миром и раем. Одно из двух теряется для обретения другого. Такова человеческая доля. В этом относительном мире каждое обретение относительно или ограничено во времени, пространстве, возможностях и т.д., потому что обретается только с помощью действий, т.е. средством, которое само ограничено во времени, пространстве и т.д. Нет обретения абсолютного или бесконечного. И множество ограниченных обретений не могут в сумме дать абсолютное обретение, к которому стремится каждый. Кажется, что невозможно обрести абсолютное обретение или внутреннюю свободу методом исполнения желаний. Если человек не может достичь этого абсолютного достижения, этой полноты, может ли он отказаться от поиска? Нет, потому что это естественное стремление, такое же как голод, жажда и т.д. От обретенного или воспитанного желания можно отказаться с помощью разумных размышлений, но от естественного, присущего по природе, желания невозможно отказаться рассуждениями или силой. Стремление обрести полноту или внутреннюю свободу не является обретенным желанием, - это желание, с которым я родился и поэтому я вижу себя стремящимся к полноте. В этом желании нет размышлений и поэтому от него невозможно отказаться с помощью размышлений. Толкаемый этим стремлением, я стараюсь достичь разных целей разнообразными способами. Но все усилия ограничены и поэтому и достижения тоже ограничены, и всегда включают соответствующую потерю. Прилагая ограниченные усилия, неполное существо никогда не может «стать» полным. Таким образом, анализ разнообразных методов и целей, известных нам, указывает на полную безнадежность ситуации. Когда человек обнаруживает эту безнадежность, в его жизни наступает перелом. Он может понять, что во всех действиях он стремился достичь только этой одной цели. Когда человек обнаруживает эту безнадежность в жизни, он в ней разочаровывается. Если в этот момент он не получает правильных указаний, возможно, он потеряет свою тягу к жизни и свой энтузиазм, потому что нет смысла в продолжении того, что он делал, и нет другого направления, куда можно было бы направить свои усилия. Из-за отсутствия альтернативы, он может продолжать в том же духе, но это только усиливает разочарование. Если вы понимаете, что в жизни есть проблема, и что обычные средства и цели не могут дать вам того, что необходимо в жизни, вы – зрелая личность. Но если это приводит к унынию и депрессии, тогда вы можете попасть в зависимость от любого гуру. Также как физически слабый человек подвержен любой инфекции в воздухе, вы тоже становитесь подвержены любой странной вещи, которая кажется духовной. На этой стадии вам хочется сделать что-то странное и необычное, потому что все нормальные и привычные методы были уже испробованы. Если кто-то скажет «Продолжай делать то, что ты и делал, но просто измени свое отношение. Стань йогом и продолжай работать, продолжай руководить бизнесом, помогать людям, оставайся в семье. Делая так, ты постепенно будешь расти и однажды узнаешь Истину», - это неприемлемо для тебя. Ты хочешь сделать что-то странное, стать просветленным, сделав что-то необычное. Поэтому если кто-то говорит тебе – «Делай эту странную штуку. Что-то начнет подниматься у тебя по спине, достигнет головы и ты увидишь свет. Ты станешь просветленным, ты станешь освобожденным!», - ты принимаешь это и устремляешься туда. Ты устремляешься к этому, потому что не понимаешь цели, не понимаешь природы Освобождения. Пока цель не будет ясной, ты будешь хвататься за все подряд. На этой стадии у тебя есть естественное стремление делать странные вещи, чтобы достичь чего-то неизвестного. Ты думаешь, что эта реализация, так называемое просветление, – событие во времени, и что это случится с тобой, если ты делаешь что-то странное, возможно даже под деревом Бодхи! Давайте исследуем и посмотрим, может ли эта полнота быть достигнута какими-либо действиями. Как мы видели раньше, каждое обретение включает потерю. Поэтому, делая что-то, включая странные и необычные действия (так называемая духовная садхана), я не могу обрести полноту, потому что полнота обозначает абсолютное обретение, в котором нет никакой потери. Я не могу стать полным, становясь кем-то (богатым, женатым, влиятельным, уважаемым и т.д.), потому что любой процесс становления связан с изменениями, а изменение означает отказ от прошлого состояния и достижение нового состояния. Таким образом, в изменении есть как обретение, так и потеря. Последовательные изменения, включающие в себя последовательные потери, тоже не могут сделать меня полным. Неполное существо не может стать полным с помощью процесса изменения. Генетическими изменениями, возможно однажды осла превратить в лошадь, но неполнота никогда не может быть превращена в полноту. Изменениями я обретаю новые качества, но в самом этом процессе теряются старые качества и я остаюсь неполным. Таков наш опыт в жизни – изменение не приносит в результате полноты или свободы. Ребенок хочет повзрослеть, чтобы обрести полноту, но взрослый теряет свободу ребенка. Мальчик хочет стать стариком, чтобы его все уважали. Но, став старым, он завидует молодым! Любое действие, физическое, эмоциональное или интеллектуальное, - ограничено и не делает человека полным. Например, на физическом уровне упражнениями можно сделать тело подтянутым, мускулы – сильными. Но эти физические изменения не могут сделать человека полным. Также и на эмоциональном уровне – раздражительный человек может измениться и стать любящим, но это не сделает его наполненным. Несомненно, это очень полезное изменение, потому что теперь он стал чувствительным по отношению к другим существам, но это само по себе не делает его полным. Раньше он был раздражительным и неполным, а теперь он стал любящим и неполным! То же самое происходит и в случае интеллектуальных достижений. Получив степень и даже став доктором наук, женщина не станет полной. На самом деле, она будет еще лучше осознавать свое невежество в каких-то других областях. Что бы ни делал человек, это ограничено во времени, пространстве, объектах и поэтому неполно. Любая садхана для достижения садхьи подпадает под ограничения времени и пространство. Таким образом, никакие изменения не могут сделать человека полным. Так как никакие изменения не могут сделать меня полностью наполненным, стать наполненным невозможно. В этом случае остается только одна возможность, - может быть я уже наполнен. Так как я люблю быть наполненным, и так как я обнаруживаю, что я желаю и стремлюсь быть полным, остается единственная возмжность – я уже должен быть полным. Если я уже наполненное существо и по-прежнему хочу быть наполненным, это означает, что я не знаю самого себя. Из-за невежества относительно себя, я отказываюсь от себя и поэтому попадаю в такую сложную ситуацию. То, что я забываю себя и потом себя ищу, - это факт. За каждым желанием и целью стоит только стремление к полноте, которая и есть я сам. Я заключил, что я неполное существо, и поэтому любое добавление ко мне или изменение во мне по-прежнему оставляет меня неполным. Какая садхана может избавить меня от этой надуманной неполноты? Эта садхана должна быть такой, чтобы она убирала это непонимание, отказ от себя, это незнание себя. Эта садхана, или средство, может быть только само-осознанием, потому что только знание может уничтожить невежество, отказ от самого себя, и, как следствие, избавиться от надуманной неполноты. Поэтому главным средством для достижения полноты, свободы, наполненности, является знание Себя. Так как проблема в невежестве, только знание может быть решением. Освобождение Мистера Пространства-в-Горшке Однажды был 5 литровый горшок. Пространство внутри горшка - Мистер Пространство-в-5- литровом-Горшке – чувствовал себя маленьким и ограниченным. Он завидовал Мистеру Пространство-в-50-литровом-Горшке, который стоял рядом с ним. Что-то сделав, он тоже стал Пространством-в-50-литровом-Горшке. Но чувство неполноценности не покидало его, потому что теперь он завидовал Мистеру Пространство-в-100-литровом-Горшке! Со временем он осознал, что на самом деле хотел быть безграничным. Он обнаружил, что вне зависимости от того, какого ограниченного размера он станет, он останется ограниченным, потому что безграничность не достигается сложением ограниченных количеств. Он не может избавиться от своих ограничений, и не может быть счастливым, будучи ограниченным. Поэтому он почувствовал безнадежность и разочарование. Однажды другой искатель, тоже Пространство-в-Горшке, познакомил его со странно выглядящим Пространством-в-Горшке, которого все считали очень мудрым. На самом деле он был Гуру- Пространством-в-Горшке. Придя к гуру, он сказал «О господин, я ограничен. Я пытался сделать все возможное, я набирался самого различного опыта, видел другие страны, но по-прежнему остаюсь ограниченным. Есть ли путь для освобождения от этой ограниченности? Можешь ли ты научить меня, как избавиться от этого страдания?» Гуру-Пространство-в-Горшке сказал: «В процессе изменения ты не можешь стать безграничным. Твоя проблема в том, что ты хочешь стать безграничным. Ты стал Пространством-в-50-литровом- Горшке, но ты по-прежнему ограничен. Ты можешь похудеть или набрать вес, но ты останешься ограниченным. Ограниченное не может стать безграничным. Но любое естественное стремление имеет средство удовлетворения. Твое стремление естественно и поэтому должен быть выход – и выход есть. Безо всякого изменения ты должен обнаружить, что ты и есть безграничное, полное существо. У тебя есть естественное стремление, и ты уже должен быть полным существом, но ты не знаешь этого». Мистер Пространство-в-5-литровом-Горшке спросил: «Если, как ты говоришь, я уже безграничен, то почему я не чувствую себя таковым?» Гуру ответил: «Это и мой вопрос! Ты есть безграничное пространство, и как ты можешь чувствовать себя ограниченным? Это может быть только из-на непонимания. Пространство-в-5- литровом-Горшке скажет – «Я Пространство-в-5-литровом-Горшке». Пространство-в-500- литровом-Горшке скажет – «Я Пространство-в-500-литровом-Горшке». Общее в этих выражениях – «Я – пространство». Разное в этих выражениях – числа 5 или 500 или 5 000 000. «Я есть пространство» - общее для каждого Пространства-в-Горшке. Это общее «я есть пространство» не известно верным образом. Только это невежество и заставляет ощущать ограниченность. С какой точки зрения ты говоришь «Я – Мистер Пространство-в-50-литровом Горшке»? Ты смотришь на себя только с точки зрения горшка. Но каков твой размер с точки зрения «Я есть пространство»? Ты, пространство, не имеешь формы. Пространство вверху и пространство внизу, пространство – повсюду. В реальности в тебе, в пространстве, находятся все горшки, маленькие и большие. Ты есть безграничное пространство». Мистер Пространство-в-50-литровом Горшке теперь понял, кто он в реальности. Воистину, он был бесконечным пространством. Осознав это, он стал свободным. Какое изменение произошло с Мистером Пространством-в-Горшке, из-за которого он обрел бесконечность? Как он стал бесконечным? Он обнаружил истину самого себя. Он знал, что с точки зрения горшка, он был 50-литровым-Пространством, но с точки зрения его собственной природы, с точки зрения пространства, он был само безграничное пространство. Это называется гьяна, мудрость в случае этого пространства-в-горшке. Главная садхана, учение, называется праманой, и учитель называется гуру. Учение помогло пространству-в-горшке обнаружить, что он есть безграничное пространство. Само-познание есть главная садхана. 2 Первичная и вторичная Садханы Ананда, бесконечное – моя природа «Все, что мне дорого, дорого мне потому что я люблю себя»*.4 Это утверждение из Брихадараньяка Упанишады ясно показывает, что я всегда люблю себя и потому счастье, или ананда, является моей природой, - потому что каждый любит счастье. Это также показывает, что я люблю объекты и существа в мире не ради их самих, но ради Себя. И поэтому счастье, или ананда, есть то, что я ищу во всех своих попытках обрести объекты или существа в моей жизни. То, что счастье является моей природой, становится ясным, когда мы внимательно посмотрим на опыт счастья. Что случается, когда я от чего-то счастлив? Каково состояние моего разума, когда я получаю объект, который мне нравится? Мне хорошо с объектом. В этот момент, разум ничего не требует. В соотвествии с моими понятиями о ценности, мне нравится объект, и разум ощущает удовлетворение, обретя что-то нравящееся и желанное. Разум прекращает требовать и поэтому он спокоен и удовлетворен сам с собой. Я ощущаю счастье. Я люблю такое состояние разума, потому что оно отражает мою природу, которая есть абсолютное спокойствие, удовлетворенность и свобода от желания. Любой объект, создающий такое состояние разума, нравится мне. С другой стороны, мне не нравится объект, в присутствии которого разум становится требовательным, желающим и стремящимся. Я не счастлив, когда разум взволнован или требователен, потому что это не отражает мою настоящую природу. В действительности, «нравится» или «не нравится» не зависит от объекта, но зависит от моего разума, с его ценностями на этот момент, который и выносит суждение. Таким образом, я люблю себя и, следовательно, также и разум, который отражает, насколько это возможно, мою истинную природу. Моя истинная природа – счастье, потому что я люблю счастье и не люблю несчастье. Существует естественная склонность придерживаться того, что делает меня счастливым, и избегать того, что приносит мне страдания. Если в объекте чего-то не хватает, я пытаюсь взаимодействовать с ним таким образом, чтобы не соприкасаться с тем аспектом, где объекту чего-то не хватает. К примеру, если мне нравится слушать эту музыку, но не нравятся движения музыканта, его выражение лица, то скорее всего я закрою глаза, когда слушаю. Мне нравится музыка, но не музыкант, и поэтому я попытаюсь свести наш контакт только к музыке. Каждый счастлив с тем, что естественно для него, и несчастлив с тем, что неестественно. Я испытываю неудобства, когда песчинка попадает в глаз, - потому что это неестественно для меня, раздражает и поэтому я хочу избавиться от песчинки в глазу. Сходным образом, мне некомфортно страдание, потому что оно раздражает. Я хочу избавиться от страдания и поэтому оно * आत्भनस्ततकाभाम सवुं विमं बवतत । (फ० ृ उ० 4.5.6) неестественно для меня. Огонь никогда не хочет избавиться от жара, потому что жар естественнен для огня. Но вода стремится избавиться от жара, потому что жар неестественнен для воды, для нее естественна прохлада. Я никогда не хочу избавиться от счастья, или ананды, и поэтому ананда должна быть естественной для меня. Я всегда хочу избавиться от страдания, и поэтому страдание должно быть неестественным. Также и свобода является моей природой, потому что я люблю свободу и хочу избавиться от всех сковывающих цепей. Я безграничен, потому что я не терплю ограничений. Я никогда не смогу удовлетвориться чем-то маленьким. Если исследовать корень всех стремлений и желаний, становится совершенно ясно, что каждый хочет только огромного, безграничного, - свободы от ограничений времени, пространства и объектного мира. Это – желание, стоящее за всеми другими желаниями. Хотя я безграничен, я не наслаждаюсь безграничностью, потому что моя природа скрыта невежеством. Избавиться от невежества можно только знанием и поэтому знание своей природы является главной садханой. Прамана, или средства познания Чтобы обрести любое знание, мы должны иметь верный и подходящий метод познания (прамана). Природа знания определяет природу средств познания, которые необходимо для этого применить. Например, для восприятия цвета предмета, праманой является глаз, а для восприятия звука праманой является ухо. То, что я хочу познать, - это «Я», я сам, не тот я, за которого я себя принимаю, а безграничное полное Я. Это Я не может быть объектом для средств познания, потому что его нельзя почувствовать, как объект. Главное средство познания, которым я владею, - это восприятие через органы чувств, и это средство подходит только для познания внешнего мира. Они дают только воспринимаемое знание. Возможности органов чувств могут быть улучшены с помощью инструментов, таких как телескоп или микроскоп, которые дают нам возможность видеть объекты, которые не увидишь невооруженным глазом. Но Я – это Субьект, пребывающий вне органов чувств, - они не могут воспринять этого Я. Другие средства познания, такие как логический вывод, предположение, сравнение и т.д. также неприменимы в случае Я, потому что эти средства познания тоже основаны на информации от органов чувств. Например, мы можем логически придти к заключению, что горит огонь (причина), когда мы видим дым (следствие), или можем предположить наличие крысы (целого), когда мы видим ее хвост (часть). Я ни с чем не связано причинно-следственными связями, и ни с чем не связано как целое или часть. Поэтому эти непрямые методы познания тоже не применимы в случае этого Я. Все средства познания, доступные мне, бесполезны для знания Себя. Но Я должен быть познан*.5 Я должен знать, что я полон и достаточен, чтобы преодолеть чувство ограниченности и неполноценности. Поэтому мы должны искать внешние средства познания, и это обозначает Веданту или Упанишады**. Веданта в виде слов называется шабда прамана, верный метод познания в виде слов. То, что не может восприниматься органами чувств или выводиться разумом, тем не менее может быть раскрыто с помощью слов. Поэтому Я называется еще «Тем, что раскрывается Упанишадами». В одной из Упанишад так и спрашивается – «Я спрашиваю про То, что раскрывается Упанишадами»***. Как Упанишады раскрывают это Я для меня? Изменением моего видения себя, уничтожением понятий, которые у меня есть обо мне. Я принимаю себя за ограниченное бессильное существо, искателя свободы. Из-за такого суждения о себе, я не узнаю себя. Это суждение не позволяет мне быть самим собой. Упанишады говорят – «Ты не отличен от того, чем ты хочешь быть. Ты не ограничен и не неполноценен. Воистину, ты есть безграничное, полное существо. Ты есть То (тат твам аси)». Это избавляет меня от понятий о себе самом, имевшихся у меня, избавляет от невежества или авараны. Избавление от невежества – это то же самое, что и знание Себя, и поэтому главным средством Само-познания является само-исследование (вичара) на основе Упанишад. Слова могут раскрывать свое значение только тогда, когда слушатель понимает их в том смысле, в каком они должны быть донесены писаниями. И поэтому слова не должны быть туманны или субъективны, потому что в этом случае слушатель не будет иметь определенного и ясного понимания. Например, возьмем слово «красивый». Это слово не будет пониматься всеми в одном и том же смысле, потому что оно субъективно, и у каждого есть свое собственное понятие о красоте. Так же субъективно будут восприниматься слова «духовный», «божественный» и т.д., они будут пониматься индивидуально. Поэтому слова способны раскрыть Меня, только когда слушатель понимает или видит значения слов и предложений в том смысле, в котором они употребляются в определенном контексте. Если используются субъективные слова, слушатель получит только концепции, а не знание. Поэтому вичара, или исследование, основанное на Упанишадах, является самым важным фактором в само-познании. В Брихадараньяка Упанишаде мудрец Ягьявалкья учит свою жену Майтреи – «Это Я, моя дорогая, должно быть увидено, услышано, о нем необходимо размышлять и медитировать»****. 6 Это Я должно быть увидено тобой, т.е. это должно быть понято также ясно, * आत्भा वा अये द्रष्टव्म् । (फ० ृ उ० 4.5.6) ** वेदान्तो नाभ उऩातनषत्िभाणभ्। (वेदान्तसाय् 1.3) *** तं ततऔऩतनषदं ऩतरुषं ऩच्ृछाशभ । (फ० ृ उ० 3.9.26) **** आत्भा वा अये द्रष्टव्म् श्रोतव्मो भन्तव्मो तनटदध्माशसतव्म् (फ० ृ उ० 4.5.6) как я вижу объект. Среди всех восприятий, видение – это самое очевидное восприятие, не оставляющее сомнений или неясности. Поэтому под видением в этом контексте подразумевается ясне знание без сомнений и ошибок. Что я должен делать, чтобы увидеть Я? О нем необходимо слушать. Это слушание сопровождается исследованием и анализом. Размышление и медитация помогают слушанию, или шраване, потом размышлением, или мананой, знание, обретенное с помощью шраваны, становится свободным от сомнений и впитывается, и медитацией, или нидидхьясаной, оно освобождается от ошибок, т.е. становится собственным знанием. Поэтому для произведения исследования, вичары, необходимо слушать учение Упанишад от компетентного учителя. Необходимость учителя Исследование собственной природы должно быть основано на писаниях и должно проводиться под руководством компетентного учителя. Причина этого в том, что речь идет именно обо «мне», и у меня уже имеются понятия и суждения о себе. Необходимо отказаться от имеющихся понятий и тогда только может быть понята реальная природа себя. Однако, если я самостоятельно провожу это исследование, то исследование будет проводиться эго, т.е. моими существующими понятиями о себе, и эго имеет склонность оправдывать себя и продолжать свое существование. Представьте, что веревка принимает себя за змею, - змея не может обнаружить веревку, пока она поддерживает понятие о себе, как о змее. Точно также и пока эго, или ахамкара, поддерживает понятие о себе, настоящий Я не может быть обнаружен. И поэтому становится необходимым сдать свое эго тому, кто знает Я, и кто также знает как верно направить само-исследование, чтобы эго могло обнаружить себя как безграничное Я. Поэтому мы видим, что Арджуна сдал свое эго, т.е. предоставил себя в полное распоряжение учителю, Бхагавану Кришне, который указал ему на его настоящую природу. Слушание учителя, шравана, - это и есть само-исследование, вичара, которая проводится вместе с учителем. Шастры, или писания, раскрывают мою природу, и то что я вижу в их словах, - это Я сам. Учитель должен мудро использовать слова, и я должен понимать их в нужной перспективе. Использование словаря для понимания смысла слов ведет нас в неверном направлении. Например, слово «парамахамса» словарем переводится как «божественный гусь или лебедь», а слово «хираньягарбха» переводится как «золотое яйцо». Подразумеваемые значения могут совсем не иметь связи со словарными значениями, потому что слова должны быть поняты в нужном контексте. Слово «парама» означает безграничность, а слово «хамса»*7 означает то, что уничтожает невежество. Поэтому слово «парамахамса» означает знание безграничного Брахмана, которое уничтожает невежество и обычно используется как определение саньяси, который уже избавился от невежества. Слово «хиранья» означает то, что сияет и используется в значении «знание». Слово «гарбха» означает содержание. Поэтому слово «хираньягарбха» должно * अऻानं हन्न्त इतत हंस् । пониматься как Бхагаван в виде знания. Высказывание из Тайттирия Упанишады говорит – «в начале был асат»*. 8 Слово «асат» обычно понимается как «не-существование», но здесь оно означает «непроявленное». Поэтому высказывание означает «В начале (т.е. до творения) мир был непроявлен». Поэтому слова должны быть правильно объяснены учителем, иначе можно легко заблудиться в неверных пониманиях. Если мы изучаем комментарии на Упанишады разных авторов, мы обнаруживаем, что комментарии содержат дискуссии на темы, непосредственно не связанные с текстами. Смысл выражений в Упанишадах должен быть развернут с использованием определенной методологии, сампрадаи, которая передается от учителя к ученику. Учитель, который получил ее от своего учителя, знает, как раскрывать выражения и объяснять значение. Обычно считается, что учение дает только теоретическое знание о себе, и ученик должен сделать что-то практическое, чтобы ощутить это! Такое поверье остается, только если учение не было верным, т.е. когда значение слов не было верным образом раскрыто и понято. Слова как средство непосредственного знания Вера в то, что слова могут дать только опосредованное знание о себе, проистекает из нашего обычного опыта использования слов. Возьмем к примеру знание американца, когда он услышал о ладду. Он узнает, что это сладость размером с шарик от пинг-понга, желтого цвета и состоящий из гранул. Из такого описания он понимает, что ладду не размером с футбольный мяч, и это не шоколадка. Но сладость меняется в зависимости от рецепта, и поэтому он может только вообразить сладость ладду. У него есть только непрямое знание вкуса ладду. Это не окончательное знание, и оно будет меняться со временем, вместе с тем, как меняется его воображаемое ладду. Хотя тот, кто описал ладду американцу, не имеет сомнений по этому поводу, слушатель может только вообразить его, потому что он не видел ладду и не пробовал его. Чтобы обрести непосредственное знание ладду, он может приехать в Индию и использовать верный способ познания, в этом случае орган вкуса. Непрямое знание ладду, полученное из слов, превращается в непосредственное знание вкуса. И поэтому заключается, что слова всегда дают нам опосредованное знание, и только восприятие дает нам непосредственное знание. Когда это заключение распространяется и на знание себя, т.е. Атмана, то Атман, который описывается как полный, вечный, безграничный, со слов воспринимается как непрямое знание, описание, и ощущается, что какие-то другие методы должны быть использованы, чтобы превратить это знание в непосредственное, как и в случае опосредованного знания ладду, почерпнутого из описания, которое превращается в прямое, непосредственное знание восприятием вкуса. Это отлично подходит для ладду и для любого другого объекта, потому что ладду был где-то отдельно от человека, когда его описывали словами, и поэтому его непосредственное знание было невозможным. Но это не так в случае Атмана. Если бы другие * असदेव इदभग्र आसीत्। (तै० उ० 2.7.1) методы познания могли бы привести к познанию Атмана, тогда слова в любом случае не назывались бы праманой, т.е. методом. Истина в том, что Атман, которого писания раскрывают с помощью слов, не пребывает где-то отдельно от меня. Когда я раскрываю словами твою природу, ты можешь увидеть это безо всяких других праман, таких как зрение и т.д. Сходным образом, Атман уже достигнут, и поэтому слова сразу дают непосредственное знание, апарокша гьянам. Атман, Я Сам, не отделен от меня, подобно ладду. Как вообще я могу быть отдельно от себя самого? Тогда почему понимания не случается, даже если часто слушать о своей природе? Кажется, что слова не могут дать непосредственного знания, которое они должны дать! Кажется, что я понял уже все, что можно донести словами, и теперь мне надо что-то, что позволить мне полностью овладеть Атманом, который я уже понял. Но верно ли это? Слова должны прямо раскрыть то, чем я являюсь, без необходимости других средств познания. Если слова не могут раскрыть знание непосредственно, то не остается никаких других средств познать себя. Все другие средства подходят только для познание преметов, отдельных от меня. Если глаза не воспринимают цвет, и я не могу увидеть цвет глазами, это не значит, что я могу использовать уши, чтобы увидеть цвет! Тут нет выбора, нет альтернативы в выборе того, чем узнавать цвет, - помимо самих глаз. Мы должны использовать определенные средства, предназначенные для познания конкретного объекта. Глаза – единственный верный способ для знания цвета, и если мы не можем правильно различать цвета, необходимо сделать что-то, чтобы поправить зрение, а не пытаться узнать цвет ушами или другими органами восприятия. Точно также, слова писаний являются средством познания того, чем я являюсь. Они должны дать мне понимание себя, потому что субъект знания, Я сам, уже достигнут, как десятый человек в известной истории*. 9Одними словами, потерянный десятый был обнаружен как он сам, потому что он уже был здесь. Если я не получаю прямого и непосредственного знания из слов, я должен посмотреть на них снова, как при невозможности увидеть цвета, необходимо проверить глаза. Т.е. вичара, исследование, должно быть выполнено снова и снова, чтобы действительно понять смысл писаний, потому что слова – единственный метод для само-познания, и само-исследование * История о десятом человеке – Однажды десять мальчиков отправились на пикник. Они переправились через реку, которая была у них на пути. Достигнув другого берега, их предводитель решил удостовериться, что все они переправились. Он попросил мальчиков выстроиться в ряд, чтобы посчитать их. Он насчитал только девятерых! Когда повторный подсчет снова показал тот же результат, мальчики заключили, что десятый утонул. Они начали его повсюду разыскивать. Хотя они искали его целый день во всех возможных местах, они не могли найти потерявшегося друга, и потому сели под деревом оплакивать его потерю. Проходящий мимо старик увидел их горе. Когда ему рассказали, что случилось, он сразу понял проблему и утешил их – «не бойтесь, десятый тут». Он попросил предводителя посчитать всех снова, и когда счет достиг девяти, объявил – «ты сам – десятый». Десятым был тот самый мальчик, который забыл посчитать самого себя. должно быть продолжено до тех пор, пока мы не поймем смысл. Непосредственное знание не случается, если я думаю, что я понял, но не «ощущаю» себя полным и безграничным существом, - это значит, что само-исследование не было достаточным. Ты должен понять, а не почувствовать. Брахма Сутры говорят, что само-исследование должно быть повторяться, чтобы прямое понимание случилось*.10Также там говорится «Пусть он продолжает шравану, слушание, снова и снова»**. Продолжай исследовать снова и снова, пока ты это не увидишь. Нет другой альтернативы в обретении знания цвета, кроме как снова и снова пытаться увидеть их нашими глазами. Вторичные препятствия Мы очень хорошо понимаем, когда писания говорят о страданиях, сне, теле, органах чувств, их ощущениях и т.д. Это потому, что шастра не является праманой, методом познания для них, они знаются нами непосредственно. Но когда шастры говорят о сат, чит, ананде, для которых они являются средствами познания, это становится понятным примерно также, как латынь или греческий! Потому что это нам не знакомо. Бесконечность и полнота не знакомы нам. Кажется, я не до конца понимаю слова, а уж тем более не обретаю видения, излагаемого писаниями. На самом деле, Упанишады, или шабда прамана, имеют целью только раскрытие знания «Я», субъекта, и у них нет другой цели. Т.е. я должен смочь увидеть себя в зеркале слов Упанишад. Если я не могу увидеть смысл, т.е. себя, в этих словах, что-то должно быть неверно с моим разумом, где значение должно быть узнано. Пока я не вижу значения выражения как самого себя, это бессмыссленное выражение. Оно не становится более ясным даже при многократном повторении. Это означает, что не хватает подготовки, дисциплинины интеллекта. Благодаря своему образованию, я понимаю рассуждения, но знание в моем разуме совершенно другое. Возьмем к примеру утешение человека, который потерял дорогого и близкого ему человека. В этом его печальном состоянии, если мы ему скажем «Ты есть блаженство, Ананда», он не сможет понять этого, - в действительности это может опечалить его еще больше. Даже если он понимает логику и рассуждения о том, что он не может быть ничем иным, кроме Ананды, его печаль не уходит. Слова не оказывают на него влияния. Также и слова писания не оказывают влияния на мой разум, потому что он еще не готов увидеть их смысл. Невежество, или аварана, является главным препятствием к знанию Себя, и слова должны убрать его. Но когда слова не могут привести к знанию, это показывает наличие каких-то еще препятствий. Эти вторичные препятствия бывают двух видов – мала, или нечистота, и викшепа, или отвлечение разума. Нечистота разума выражается в наличии предпочтений и отвращений, что свойственно каждому человеку. Предпочтения и отвращения окрашивают и искажают значения слов. Когда во рту находится яд, любая еда становится отравленной. Также слова, которые * आववृत् असकृत्उऩदेशात्। (ब्र० सू० 4.1.1) ** ऩौन् ऩतन्मेन श्रवणं कतमाुत्। проходят через фильтр разума, полного предпочтений и отвращений, искажаются, несмотря на детальные и ясные объяснения учителя. Ученик ими не затрагивается, хотя может продолжать слушать долгое время! Нельзя винить ни учителя, ни ученика. Ситуация только показывает наличие препятствия. Ученику может потребоваться в этом случае что-то сделать. Я должен открыть свои глаза, если я хочу увидеть цвет, - ни цветок, ни глаз нельзя винить, если глаза остаются закрытыми. Но если глаза не могут видеть, даже будучи открытыми, виноват инструмент, глаз. Препятствия мала и викшепа должны быть уже по большей части уничтожены, и разум должен стать относительно свободным от них, прежде чем человек сможет понять смысл писаний, природу Себя самого и узнать себя как Ананду, свободное и безграничное блаженство. Веды указывают на два метода уничтожения этих двух препятствий. Действие, или карма, выполняемое как поклонение, предписывается для уничтожения нечистоты разума, или малы. Умственное поклонение, или медитация, т.е. упасана, предписываются для избавления от викшепы. Карма канда, часть Вед, относящаяся к действиям, занимает большую часть Вед, и говорит о карме и упасане. Тема конечной части Вед, называемой Ведантой, - это знание, гьяна. Знание уничтожает главное препятствие невежества, аварану. С помощью действий, кармы, делаемых с правильным отношением, человек освобождается от малы, загрязнения, и с помощью упасаны, медитации, он освобождается от викшепы. Когда эти две практики кармы и упасаны практикуются в достаточной мере, человек освобождается от любых препятствий для понимания учения, праман
Комментариев нет:
Отправить комментарий