Три школы тантры
Мой учитель попросил меня отправиться для обучения к одному
великому учителю-тантристу, жившему в горах Малабар в Южной Индии. Этому
человеку было 102 года. Он отличался спокойным характером, хорошим здоровьем и
эрудицией. Ведя жизнь мирянина, он тем не менее обучал многих продвинутых йогов
и свами философии тантры.
Философии и науке тантры посвящено большое количество
литературы, но тантру сложно понять, и ее часто неверно толкуют. Эту высоко
развитую эзотерическую науку практиковали индуисты, джайны и буддисты.
Множество тантрических рукописей хранится в библиотеке Кудабакша в Патне,
библиотеке Бароды и библиотеке Мадраса, но содержание этих текстов недоступно
пониманию мирянина. Встретить компетентного учителя тантры крайне трудно.
Однако при условии правильной практики под руководством компетентного учителя
этот путь ничем не уступает любому другому пути духовного самопросветления.
Согласно тантрической науке, мужское и женское начала
представляют собой два принципа Вселенной, именуемые Шива и Шакти. В каждом
человеке присутствуют оба этих принципа. Существуют три основных школы тантры:
Каула, Мисра и Самайя. Кауласы, или тантристы левой руки, поклоняются Шакти, и
в их способы поклонения входят внешние ритуалы, включая сексуальные практики.
Они медитируют на внутренней латентной силе (кундалини) и пробуждают ее в муладхара
чакре, расположенной в основании позвоночника. Многие миряне имеют неверное
представление об этом пути. В школе Мисра (смешанной школе) внутреннее служение
сочетают с внешними практиками. Латентную силу пробуждают, подводят к анахата
чакре (сердечной чакре) и осуществляют поклонение ей на этом плане. Самый
чистый и высокий из путей тантры называется Самайя – путь правой руки. Он
представляет собой чистую йогу и не имеет ничего общего с ритуалами и
какими-либо формами поклонения, включая секс. Ключом к успеху является
медитация, но медитация, носящая совершенно необычный характер. В этой школе
медитируют на тысячелепестковом лотосе – самой верхней чакре. Этот метод
поклонения называется антарьяга. В этой школе раскрывается знание Шри Чакры.
Чтобы быть принятым в ученики этой школы необходимо обладать знанием чакр,
надей (тонких нервных токов), пран (жизненных сил), а также философским
видением жизни.
Я был ознакомлен со всеми тремя школами, но посвящен лишь в
путь Самайя. Моими любимыми книгами, разъясняющими данный путь, являются «Волна
блаженства» (Анандалабари) и «Волна красоты» (Саундарьялабари). Я пробыл у
этого учителя месяц, изучая практические аспекты этой науки и знакомясь с
различными комментариями к двум этим древним книгам, а затем вернулся в горы.
Семь систем восточной философии
Я часто посещал д-ра Ранаде из аллахабадского университета,
бывшего одним из тончайших толкователей веданты своего времени. В кругу своих
учеников этот бесподобный учитель и великий мистик был известен как Гурудева.
Одно время я по его приглашению жил в его ашраме Нембал. Из всех
университетских ученых Индии я больше всего уважаю этого великого человека. Ему
я обязан всеми своими систематизированными знаниями в области индийской
философии. Он сообщил мне, что индийская философия делится на семь систем,
пытающихся дать ответы на наиболее важные философские вопросы. К числу таких
вопросов относятся следующие:
1. Кто я? Откуда и зачем я пришел? В каком отношении я
нахожусь с этой многообразной Вселенной и другими людьми?
2. Какова истинная природа моего существа? Какова истинная
природа проявленного мира, и в чем его причина?
3. Какова взаимосвязь центра сознания и объектов этого мира?
4. Какова природа имен и форм этого мира, и как они служат
истинной природе человека или универсальному сознанию?
5. Чем мы должны руководствоваться в своих действиях, пока
живем в физическом теле? Продолжаем ли мы жить после смерти?
6. Что есть истина, и как мы приходим к рациональным
умозаключениям в отношении вопросов, связанных с истиной?
Семью системами индийской философии, берущимися дать ответы
на эти вопросы, являются веданта, йога, санкхья, вайшешика, миманса, ньяя и
буддизм. Ниже приводятся даты жизни основателей этих систем, определенные
западными учителями. Сами последователи этих систем датируют их на тысячелетие
более поздними сроками.
ВЕДАНТА: Я есть самосущее сознание и блаженство, каковые
являются не присущими мне качествами, а самим моим существом. Я ниоткуда не пришел
и никуда не иду, но принимаю много форм и имею много имен. Моя истинная природа
свободна от всех ограничений и не поддается никаким определениям. Я подобен
океану, а все создания подобны волнам. Индивидуальная душа в своей сути есть
Брахман, всеобъемлющий и вездесущий. Имя его – Аум; он есть ядро, а Вселенная –
его расширение. Брахман есть абсолютная, трансцендентная и бескачественная
реальность, извечно воплощающая в себе способность ограничения в себе самой
своей собственной шакти. Таким путем эта сила Брахмана, называемая майя,
эманирует и создает видимость возникновения многообразия, в то время как, на
самом деле, многообразия не существует, и бесконечное никогда не становится
конечным. Конечное накладывается на бесконечное, и это наложение устранимо
путем раскрытия реальности вновь. Тогда человек познает свое бытие в Брахмане
как Брахмана. Он отождествляет себя с Брахманом и становится единым с ним. Ниже
приводится несколько фундаментальных положений веданты в том виде, в котором их
можно обнаружить в упанишадах.
1. В этом мире нет никакого многообразия. От смерти к смерти
блуждает тот, кому этот мир представляется хоть в чем-то многообразным.
2. Тот, кто спокоен, пребывает в Брахмане, из которого
возникает Вселенная и в котором растворяется.
3. Все есть Брахман.
4. Брахман есть чистый гностицизм.
5. Истинное «я» есть Брахман.
6. Ты есть то.
7. Я есть то.
8. Я есть Брахман.
Данная философия, которой учили пророки вед (от 2000 до 500
лет до н. э.), прошла через длинную цепь мудрецов, таких как Вьяса, Гаудапада,
а также Говиндапада, автор многих древних текстов, систематизировавший эти
древние философии. В конечном итоге, Шанкарачарья в восьмом веке нашей эры
систематизировал монистические школы, а после него многочисленные ачарьи*
основали различные школы двойственных и недвойственных философий, отличающиеся
от школы Шанкарачарьи. -
* Духовные адепты, на которых возложены обязанности
специального изучения.
ЙОГА: В системе философии йоги индивидуальная душа
рассматривается как искатель, а космическое сознание – как конечная цель,
которую искатель находит внутри. В том, что касается практических аспектов,
йога примиряет между собой все религии и системы философии. Пока человек
пребывает в этой многообразной феноменальной Вселенной, он должен заботиться о
своем материальном теле, очищать и укреплять его. В этой системе необходимо
следовать высшим принципам поведения и контролировать различные модификации ума
через взятые на себя обязательства, называемые яма и нияма. Посредством
практики неподвижного сидения в одной и той же позе и дыхательных упражнений,
человек трансформирует себя, достигая контроля над чувствами, концентрации,
медитации, а затем, самадхи. Конечной целью в этой системе является достижение
кайвальи. Данная система йоги была известна еще за много тысячелетий до
Патанджали, который систематизировал ее в первом веке нашей эры, изложив в виде
196 афоризмов, носящих название «Йога сутры». Системы философии йога и санкхья
схожи между собой.
САНКХЬЯ: Санкхья является дуалистической системой, исходящей
из веры в то, что сознательный пуруша и бессознательная пракрита являются
раздельными, совместно существующими и взаимозависимыми реальностями. В свою
очередь, сознательный принцип в санкхье также двоичен: он состоит из
индивидуальной души (дживы) и универсальной души, или бога, (ишвары). В других
школах санкхьи существование бога признается неуместным. Все школы санкхьи
верят в возможность устранения несчастий и страданий, возникающих от вовлечения
в пракрити пуруши, забывшего свою вечно чистую, мудрую и свободную природу.
Подобно канату, свитому из трех прядей, пракрити обладает тремя качествами,
называемыми саттва, раджас и тамас*. Все явления во Вселенной, включая
умственную деятельность, представляют собой ничто иное как взаимодействия среди
этих гун (качеств) пракрити. Гуны обеспечивают проявление различных аспектов,
пребывающих непроявленными в своей причине. Когда этих три гун а уравновешены,
пракрити находится в состоянии равновесия. Умственная и физическая вселенные
создаются и проходят через двадцать четыре, тридцать шесть или шестьдесят
состояний, включающих в себя все явления и все многообразие опыта. Все школы
индийской философии что-то позаимствовали из санкхьи. Эта система олицетворяет
собой саму основу индийской психологии. Она дала рождение точным математическим
наукам, а затем системе врачевания в Индии, ибо понять тело – значит понять всю
человеческую природу. Основателем философской школы санкхья был Асури, а
Капилу, одного из самых древних пророков, называют ачарьей этой науки. Позднее,
примерно в третьем веке н.э., Ишвара Кришна систематизировал эту философию в
своем труде Санкхья-карика. -
* Эти три качества ума означают, соответственно,
спокойствие, активность и леность.
ВАЙШЕШИКА: Предметом рассмотрения этой философии являются
физика и химия человеческого тела и Вселенной. Анализируя различные элементы,
их атомы и процессы взаимодействия, Канада, основатель этой философии,
сформулировал (по всей вероятности в 300 г. до н.э.) предмет своей философии,
как дхарму, кодекс поведения, направляющий людей к благосостоянию в этой жизни
и высшему благу в последующей. В философии затрагивается рассмотрение девяти
тем: земли, воды, огня, воздуха, пространства, времени, измерения, ума и души и
их взаимоотношения. Эта философия была создана Прашастападой в 4 веке до н.э.
МИМАНСА: Основателем системы миманса был Джаймини. В этой
системе веды рассматриваются как не требующие доказательств писания, раскрывающие
внутреннее знание. Система отстаивает веру в спасение через действие. В ней
детально разработана философия эффективности ритуалов, богослужения и этичного
поведения, в ходе своего дальнейшего развития превратившаяся в философию кармы.
Данная школа оспаривает превосходство грамматиков и логиков, отстаивавших в
своих взглядах языковедение и риторику. Мимансу можно назвать философией в
действии. Время жизни Джаймини трудно установить; возможно он жил в 4 веке до
н. э.
НЬЯЯ: Ньяя является школой логиков, основанной Гаутамой,
одним из древних мудрецов. В этой системе сомнение рассматривается как
необходимая предпосылка философского исследования и тщательно разработаны
правила ведения споров. На сегодняшний день все школы индийской философии
признают систему логики ньяя, получившую свое дальнейшее развитие в 16 веке
н.э. и превратившуюся в настоящее время в сложную систему, называемую
неологикой, подобную современной математической логике на Западе.
БУДДИЗМ: Гаутама Будда был рожден 2600 лет тому назад в
Капила-Васте, месте расположения древнего ашрама мудреца Капилы – одного из
основателей философии санкхья. Гаутама глубоко изучил эту философию под
руководством учителя по имени Адара Калама и впоследствии открыл четыре
благородных истины:
1. Существует страдание;
2. Существует причина страдания;
3. Страдание можно искоренить;
4. Существуют средства для искоренения страдания.
Все эти четыре благородных истины можно найти в Йога сутрах
Патанджали, но различие заключается в провозглашенном Буддой учении анатта или
«не-я». Значение слова «нети» (не то, не то) полностью понималось древними риши
(ведическими пророками). Будда отказался от занятий метафизическими
размышлениями. Он не обсуждал вопрос о существовании Бога и не отвечал на
вопрос о том, продолжают ли существовать Будды после вступления в состояние
нирваны. Он говорил, что такие вопросы не заслуживают обсуждения. Человек,
достигший высшего просветления, высоко практичный учитель, он хотел, чтобы его
ученики следовали в своей жизни праведным восьмеричным путем действия, ведущим
их к бодхи, самому тонкому уровню сознания. В качестве средства своего общения
с людьми Будда использовал язык пали.
После ухода Будды в паранирвану различные группы монахов
последовали собственным путем, что привело впоследствии к образованию двух
основных школ: Тхеравады, учения старейших, и Махаяны, официальной философской
школы буддизма, исчезнувшей в Индии. Вопросам исторических и доктринальных
различий между этими двумя путями посвящались целые толстые книги. Тхеравадины
считали учения Будды совершенно независимыми от остальных направлений развития
философской мысли в Индии. Они избрали язык пали своим средством изучения
священных писаний, хотя на этом языке излагалась лишь малая доля философских
учений. Будда остается их просветленным учителем, в честь которого в огромных
храмах с его прекрасными статуями до сих пор совершается древнеиндийская пуджа
(обряд богослужения). Однако в Тхераваде Будда не воспринимается в образе
спасителя. Каждый человек находит свой собственный свет, становясь
просветленным и в конечном итоге достигая состояния анатты или «не-я».
Махаяна полемизировала с другими школами индийской философии
и была вынуждена усвоить все богатство оттенков санскрита. Один из величайших
авторитетов в этой области, Нагарджуна, описывает шунъю и называет ее пустотой.
Кладовая сознания, алайя-виджняна, – это космическое сознание, – полагают в
школе виджнянавадинов. Индусы начали воспринимать Будду как девятое воплощение
Бога, но буддистам было трудно удовлетворить их духовные запросы и человеческую
потребность в преданности высшему существу. Поэтому они разработали идею некой
высшей реальности, принимающей воплощения. Согласно этой идее Будда имеет три
тела или уровня существования:
1. Дхарма-кайя – абсолютное существо (подобное шукла
брахману из упанишад).
2. Самбхога-кайя – Вселенная как эманация (подобная шабалу
брахману из упанишад и Ишваре, или личному Богу).
3. Нирмана-кайя – историческое тело Будды, аватара или
инкарнации.
В методах обучения Махаяны до сих пор используются кундалини
и знание чакр. Визуализация символических фигур и тщательно разработанные
ритуальные действия сохранились в том самом виде, в каком их некогда выполняли
индуисты. Последователи этого пути привносят в свою жизнь веру и предание себя
воле высшего сострадательного существа точно так, как этому учат священные
индуистские писания. Собственным путем Будды был маджхима патипада – срединный
путь. Учения Будды первоначально предназначались для монахов, но подобно другим
древним учениям буддизм стал образом жизни огромного количества людей в этом
мире. Следуя по этому срединному пути, человек искореняет авидью (невежество),
которое ведет к танхе (страстному желанию). Только тогда он освобождается от
печали, боли и страдания.
Изложенные выше семь систем индийской философии
рассматривают различные аспекты истины и реальности. Все они признают священной
некую высшую трансцендентную цель и сходятся между собой в некоторых основных
положениях. По этой причине в синкретической литературе Индии, такой как пураны
и эпосы, подобные «Рамаяне» и «Махабхарате», все эти учения признаются
истинными.
Сома
Мне довелось прочесть одну книгу, в которой автор, хорошо
знавший Гималайские горы, писал о соме – знаменитом растении, использовавшемся
гималайскими врачевателями в своих обрядах и ритуалах. Упоминания о соме
встречаются в ведах, где рассказывается, как использовать это растение, как
готовить из него снадобья, где оно растет. Книга возбудила мое любопытство, и я
связался с писателем. Писатель познакомил меня с Вайдьей Бхайравдаттом,
знаменитым собирателем гималайских трав, считавшимся единственным крупным
специалистом по соме. Сегодня этого человека уже нет в живых, но созданные им
центр и лаборатория продолжают функционировать, поставляя лекарственные
растения в различные части страны. Помимо трав, этот человек был сведущ и в
священных писаниях. Он пообещал принести мне сому и рассказать, как ею
пользоваться. По его словам сома представляла собой ползучее растение, живущее
на высоте более 11 тысяч футов. Существует только два или три места на этих
высотах, где можно ее встретить. Я дал ему тысячу рупий на покрытие расходов на
экспедицию, и по прошествии зимнего сезона он доставил мне около фунта этого
растения.
Затем он приготовил сому, и мы поэкспериментировали с ней на
садху*, употреблявших марихуану и гашиш. Употребление этой травы породило в них
бесстрашие. Описание ими своих переживаний было в чем-то схоже с тем, которое
давали европейцы и американцы, попробовавшие психоделических грибов. Вайдья
Бхайравдатт объяснил мне, что существует несколько видов грибов, дающих схожие
эффекты. Однако сома, говорил он, относилась явно не к грибам, а к
растительному семейству суккулентов. В древних текстах Аюрведы упоминаются различные
виды грибов с подробными описаниями их цвета, размеров, способов использования.
В этих текстах указывается, что в древности люди использовали их и для
достижения психических переживаний, хотя в книгах по кактусам и суккулентам не
встречается названия «сома» для обозначения этого ползучего растения. Прочие
суккуленты не дают подобного эффекта. Есть несколько растений, таких как
мухоморы (Amanita muscaria), дурман вонючий (Datura), которые являются
ядовитыми, но в малых дозах оказывают галлюциногенное воздействие. При
употреблении этих растений важную роль играет знание их правильной дозировки. -
* Слово «садху» обозначает того, кто отрекся от дома в
поисках бога, но здесь это слово используется по отношению к особой, низшей
секте этих людей, употребляющих марихуану и некоторые снадобья из растений для
получения психических переживаний.
В древности о соме и ртутных препаратах писалось так много,
что некоторые тексты насчитывают сотни рецептов приготовления подобных
интоксикантов для приема человеком. Однако ни в одной из школ йоги не
допускается применение подобных внешних возбудителей. Существуют низшие секты
садху, которые употребляют некоторые из таких растений, не имея представления
об их правильном использовании. Таких садху, тупо сидящих то здесь то там,
можно часто встретить в Индии. Древние врачеватели знали, как и когда
использовать такие растения. Гомеопаты рекомендуют умирающим пациентам принять
одну дозу препарата ARS 10-M для обретения бесстрашия, а древние египтяне и
греки давали тем, кто находился на одре смерти, яд болиголова, избавлявший от
боли и позволявший умереть приятно. Аналогичным образом собиратели горных трав
в Индии особо рекомендовали сому для обращения ума вовнутрь и использовали это
растение в ритуалах, вошедших составной частью в религиозные церемонии древних
ариев.
Патанджали, систематизатор йоги как науки, в первой сутре
четвертой главы своей книги отмечает, что аусадхи, медицинские препараты,
приготовленные из растений, способны помочь человеку в обретении психических
переживаний. Такие психические переживания имеют некоторую ценность и по своей
природе превосходят те переживания, которые мы получаем от органов чувств, но
они определенно бесполезны в отношении того, что касается духовности.
Сома-раса*, упоминаемая в древней литературе, применялась в качестве средства,
призванного помочь начинающим ученикам, неспособным длительное время сидеть в
одной и той же позе и еще не научившимся приводить свой ум в сосредоточенное
состояние. Данное растение воздействует на опорно-двигательный аппарат, делая
нас бесчувственными по отношению к внешним раздражителям, что заставляет ум
устремляться в одном направлении. Тело успокаивается и освобождается от боли.
Некоторые из тех, кто не овладевал устойчивой позой путем систематического развития
этого навыка, перед медитацией употребляли сому, одновременно проводя
ритуальное богослужение. Подобная практика раньше не имела такого широкого
распространения, какое имеют психоделики сегодня. Употребление этого растения
ограничивалось и контролировалось особой традицией, существовавшей среди
собирателей трав, проводивших всю свою жизнь в изучении различных видов
растений и экспериментах над их использованием. -
* Сок сомы.
Согласно Вайдье Бхайравдатту, прием внутрь этих токсических
веществ в сопровождении мантры раньше был широко распространенной практикой.
Чтение мантр производилось в уединенных местах в условиях соблюдения голодания
и других видов аскезы под руководством опытного учителя. Секта садху была
хранителем этого знания.
Для тех, кто не вел аскетического образа жизни, не
тренировал свой ум, прием психоделиков таит в себе опасность. Они могут нанести
вред всей нервной системе и, в частности, разрушить тонкие внутренние
энергетические каналы (нади). Возникающие при приеме этих средств галлюцинации
способны привести человека к заболеванию психозом. Я проверял, какое
воздействие оказывают наркотики на тех, кто их принимает, и не обнаружил
никаких признаков духовности в поведении этих людей. У них могут возникать
необычные переживания, но какая польза от этих переживаний, если позже они дают
обратную реакцию, оказывая разрушающее влияние на организм. Если ум не
подготовлен и не соблюдается строгая диета, продолжительная тонкая депрессия
бывает обычной ответной реакцией при приеме таких наркотиков. Здоровая диета,
спокойная атмосфера, чтение мантр и опытное руководство – таковы были раньше
непременные факторы употребления сома-расы.
По словам этого собирателя трав он лично употреблял
сома-расу (несмотря на совпадение названий, я не могу с точностью сказать была
ли это та самая сома, которую применяли древние, или нечто иное). Он говорил,
что вначале прием сомы оказывает очень приятный и вдохновляющий эффект, но
регулярное ее употребление вызывает реакцию в виде депрессии. Он также пришел к
убеждению в том, что неоднократный прием подобных растений способен вызвать
наркотическое привыкание. Тем не менее он убеждал меня хотя бы раз попробовать
сому, говоря: «Это прекрасно! Тебе никогда не доводилось испытывать ничего
подобного».
Однажды утром он приготовил аштха варгу* и примешал в нее
сок растения сома. Мы оба выпили этот напиток, слегка горчащий и кисловатый на
вкус. Спустя некоторое время мой приятель принялся петь песни, раскачиваться и,
в конце концов, сбросил с себя всю одежду и пустился в пляс. У меня же тем
временем страшно разболелась голова. Ощущение было такое, что она вот-вот
взорвется. Я сел, обхватив голову руками. –
* Напиток, приготавливаемый из восьми растений, найти
которые можно только высоко в горах.
Мой слуга, наблюдая эту картину, никак не мог взять в толк,
почему мы ведем себя таким странным образом. Он покачал головой и сказал
«Господи! Один танцует на улице, а другой сидит в углу комнаты, обхватив голову
руками». Я был настолько взвинчен, что мне почудилось, будто я прыгаю в Ганг,
переплываю реку и убегаю в лес. Это было очень хаотичное переживание. Между тем
танцующий собиратель трав стал кричать, что он Шива, владыка Вселенной, а затем
заплакал, причитая: «Где ты, моя Парвати*? Я хочу любить тебя». Это привело в
замешательство всех учеников, пришедших ко мне в то утро. Они было попробовали
утихомирить его, но он оказался настолько сильным, что пятеро учеников не
смогли удержать его. Несмотря на свое отнюдь не крепкое телосложение, он
отбрасывал их от себя одного за другим. Я наблюдал за происходящим из окна
своей комнаты, но из-за головной боли не мог выйти наружу. Другой свами принес
три кварты теплой воды и посоветовал мне сделать промывание желудка**, это
немного помогло мне. Этот эпизод, происшедший во время моего пребывания в
ашраме Уджайли в Уттаркаши, нарушил весь распорядок жизни в ашраме, и я не
знал, как объяснить свое поведение моим ученикам. -
* Супруга Шивы.
** Эта йоговская процедура, предназначенная для очищения
кишечника, включает в себя выпивание большого количества воды и извержение ее
наружу через рот.
После ряда лет внимательного изучения вопросов, связанных с
употреблением психоделических средств, я пришел к выводу, что тот вред, который
они приносят, намного превосходит ту выгоду, которую из них можно извлечь.
Люди, психологически неподготовленные, получают негативный опыт либо во время
усвоения организмом токсических веществ, либо позднее. Те же, кто подготовлен,
не нуждаются в приеме подобных наркотических средств.
VIII
ЗА ПРЕДЕЛАМИ ВЕЛИКИХ РЕЛИГИЙ
Все великие религии мира происходят из единой Истины.
Следовать какой-то религии, но не жить в свете Истины – это все равно, что
слепому вести слепого. Люди, принадлежащие Богу, обладают всеохватывающей
любовью. Любовь – это религия Вселенной. Сострадательный человек превосходит
религиозные ограничения и постигает неразделимую, абсолютную Реальность.
Христианский мудрец из Гималаев
Одно время в нашем монастыре жил один монах, очень много
знавший о Христе. Его звали Садху Сунгар Сингх. Когда он посещал Мадрас,
десятки тысяч людей стекались на морской берег, чтобы послушать его проповеди.
Находились даже такие, кто прилетал из Европы, лишь бы услышать его. Он родился
в Амритсаре штата Пенджаб и был сикхом по происхождению.
В молодости его посещало одно видение, повторявшееся ночь за
ночью. Он не понимал, было ли это видение сном, некой путеводной нитью или же
носило пагубный характер. Он видел человека, который просил его встать и
отправиться в Гималаи. Он пробовал совсем не спать, но в конечном итоге сон все
же одолевал его и он смыкал глаза. Тогда ему вновь являлось видение, и он
слышал голос, обращавшийся к нему со словами: «Готов ли ты выслушать меня? Я
твой Спаситель. Для тебя нет иного пути».
Он не знал, кто был тот человек, что являлся к нему, и
поэтому стал искать совета у других. Один человек сказал, что это был Христос,
другой – что это был Кришна, а третий – что это был Будда. Однако, когда он
увидел картинку с изображением Христа, то сразу сказал себе: «Вот, тот учитель,
который является ко мне во сне и стремится пробудить меня». Между тем Христос
вновь и вновь представал перед ним во сне и задавал ему вопрос: «Почему ты
медлишь, сынок?» Наконец, однажды он покинул свой дом, не сказав никому ни
слова, и ушел в Гималаи, где оставался длительное время. Несколько лет он
прожил в нашем горном монастыре.
Он был тем человеком, который познакомил меня с христианской
Библией. Он также научил меня сопоставительному изучению Бхагават Гиты и
Библии. «Весть, принесенная утром, была вестью Кришны; весть, принесенная в
полдень, была вестью Будды; а весть, принесенная вечером, была вестью Христа.
Между ними нет различия. Сострадающий Христос, просветленный Будда и
совершенный Кришна передавали свои послания в том виде, который соответствовал
их времени и нуждам масс, готовых принять их учение. Эти великие люди были
представителями единой абсолютной Реальности, принимающей различные формы и
нисходящей для указания пути человечеству всякий раз, когда нужен Он. Мудрецы
традиционно питают уважение ко всем великим мировым религиям», – говорил Сунгар
Сингх.
Садху Сунгар Сингх был человеком исключительно любящей,
доброй и возвышенной души. Я глубоко уважал его и называл одним из своих
учителей. Однажды он прекрасно выразил сравнение буддизма и христианства.
«Христианство, – сказал он, – это дитя иудаизма, точно также как буддизм – дитя
индуизма». На протяжении многих веков своего постепенного роста эти две великие
религии видоизменялись, эволюционировали и принимали разнообразнейшие формы.
Есть несколько важных черт, которые являются общими для этих великих и
благородных религий.
Обе религии отрицают голос плоти, исходящий с нижних уровней
человеческого сердца и ума. Обе они верят в то, что этот голос есть источник
зла. Вера в собственную греховность и эгоистичность приводит человека к
пессимизму. Эти религии делают позитивный упор на страдания человечества и
сострадание к нему. Обе религии несут в самой своей основе идеал любви в его
крайних выражениях, призывающих принести в жертву свою жизнь ради других и
любить других, как самого себя. Обе они придают важнейшую роль бескорыстной
любви в человеке и призывают своих последователей культивировать в себе это
чувство. В буддизме любовь имеет более широкое значение, чем в христианстве. В
то время как в христианстве распространение этого чувства ограничивается
людьми, в буддизме оно распространяется на все чувствующие формы животной
жизни. Христианство анализирует жизнь при помощи теологии и находит свое
завершение в вере, в то время как буддизм воспринимает жизнь рационалистическим
путем и находит свое завершение в нирване. Аскетизм буддизма учит покою, а
аскетизм христианства учит радости. Однако понимание обеих религий приводит
человека в то царство покоя и радости, которое мир никогда не сможет ни дать,
ни отнять. Буддизм, подобно христианству, делает упор на волю, и в плане
морального образа жизни обе этих религии подчеркнуто важное место отводят
дисциплине, упражнениям и формированию привычек. Учения этих религий, в своих
взятых более широко аспектах, не многим отличаются друг от друга.
Последователь Будды уделяет внимание осознаванию своих
мыслей, слов и действий. Из истории известно, что те, кто жил вместе с Иисусом,
были также всецело преданы своему высшему Я, а не низшей мелочной природе. Как
буддизм, так и христианство верят в возможность наставления людей на путь
поисков их морального совершенства. Буддизм проповедует четыре благородных
истины, в которых признается, что главный источник страдания коренится в
желании. Христианство несет в себе чисто западную готовность получить шанс и
использовать его. Буддисты выбрали в качестве своего высшего символа и идсла
фигуру сидящего мудреца, находящегося в состоянии глубокой медитации –
абсолютного покоя. Христиане используют символ молодого человека, распятого на
кресте, показывающий преодоление наивысшего страдания любовью. Характерные черты
Будды и Христа имеют как сходства, так и различия. Иисус был человеком, горячо
любящим истину, Будда же был спокойным и сострадательным мудрецом. В
метафизических подходах этих религий можно обнаружить различие в вопросах
этики. Христианство теистично, в то время как буддизм явно агностичен. Это
расхождение показывает, что последователи обеих религий впадают в ошибку, когда
утверждают, что их собственная религия содержит в себе все ценности обеих,
забывая при этом ту истину, что обе они гениальны по-своему и внесли каждая
свою лепту в духовное продвижение человечества.
Христиане, подобно вайшнавитам, верят в дуализм. Буддисты
верят в нирвану, что находится также и в полном соответствии с учением Вед.
Нирвана представляет собой санскритское слово, ранее уже употреблявшееся в
Ведах и происходящее от слова «освобождение», в которое верят мудрецы. Путь
мудрецов – это самый древний путь; он включает в себя учения как христианства,
так и буддизма. Мы не упоминаем в этом ряду такую религию, как индуизм, поскольку
индуисты верят в путь аватаров, или воплощенных божественных существ. Однако
путь мудрецов – это наивысший путь. Мудрецы являются основателями самой древней
религии Вед. Вряд ли в мире можно найти такую религию, которую не содержали бы
Веды в своих учениях, раскрывающих этику, философию и взаимосвязь человека со
Вселенной. Веды, являясь на сегодняшний день древнейшим литературным источником
в библиотеке человечества, содержат в себе все принципы буддизма и
христианства. Более поздняя часть Вед получила название упанишад. Упанишады
правдиво передают послания мудрецов и имеют многочисленные комментарии. Эти
учения не теряют своей ценности со временем, являются универсальными и
всеохватывающими. Составителем Вед не был какой-то один человек. Многие мудрецы,
находясь в высшем состоянии созерцания и медитации, постигали эти глубокие
истины. Из этого источника знания берут начало семь отдельных ручьев,
превратившихся, постепенно разливаясь, в реки. Эти реки внешнего знания
принадлежат всему человечеству.
Хранителями знания Вед были арии. Вопрос однако заключается
в том, кто же является последователем этого знания. В Ведах было изложено
множество путей. Те, кто не способен следовать по пути отречения, должны
постараться понять, что именно карма связывает делателя, и уклониться от
действия этого закона невозможно. Природу кармы составляет закон причины и
следствия, которые неотделимы друг от друга. Без наличия глубокой преданности и
любви карма не может превратиться в средство достижения освобождения. Карма сковывает
людей, воздвигая препятствия на пути к просветлению. Философия реинкарнации
неотделима от философии кармы. Они представляют собой одно и то же.
Путь мудрецов – это путь медитации и созерцания. Этот путь
аскетичен, но тем не менее отвечает нуждам человека, живущего в миру. Он
предусматривает практические уроки ведения духовной жизни и рождает убеждение в
том, что через умелое и бескорыстное выполнение своих обязанностей человек
может постичь конечную реальность здесь и сейчас. Путь мудрецов находится в
такой же связи с состоянием самопознания, в какой христианство находится с
царством Божьим внутри нас, а буддизм – с нирваной. На этом пути человек
постигает абсолютную, неделимую реальность простым познанием высшего Я. В
отличие от христианства и буддизма путь мудрецов не имеет какого-либо символа,
выполняющего роль идеала для поклонения. Ведущий от низшего «я» к реальному Я,
а затем к Я всего сущего, путь мудрецов, вбирает в себя все и не отвергает
ничего.
Сила речей Садху Сундара Сингха оказывала неотразимое
влияние на сердца его слушателей. Куда бы он ни пошел, сознание Христа никогда
не покидало его.
Однажды я спросил его:
«Видели ли вы Бога?»
«Ты оскорбляешь меня, задавая такие вопросы, – ответил он. –
Я вижу Христа все время. Неужели ты думаешь, что я видел Христа лишь однажды
или, может быть, два или три раза? Нет, я пребываю с Господом все время. А
когда я не могу с ним быть, он бывает со мной».
«Будьте добры, объясните, что вы имеете в виду».
«До тех пор, пока ты пребываешь в сознании, будь с Богом
сознательно, помня о Нем. Когда при погружении в сон, сознательный ум начинает
покидать тебя, предай себя воле Божьей. Пусть твоей последней мыслью, перед тем
как заснуть, будет: «О, Господь, будь со мной. Я Твой, а Ты – мой». Всю ночь
Господь будет оставаться с тобой. Вы сможете всегда быть вместе».
Однажды этот великий мудрец исчез в глубине Гималаев. Никто
не знал, куда он ушел. Я много раз пытался напасть на его след, но всегда
безуспешно. Он помог мне понять, что можно жить, постоянно пребывая в сознании
Бога. Такие неизвестные мудрецы все еще существуют. Блаженны те, кто все время
живет в сознании Христа.
Моя встреча с садху-иезуитом
Когда я занимал пост Шанкарачарьи, мне довелось встретиться
с садху-иезуитом (садху называют тех, кто находится в услужении Господа). Садху
и свами иногда носят белые мантии или надевают на себя мешки из джутовой ткани,
но при посвящении на путь отречения им дается одеяние шафранового цвета.
Шафрановый цвет символизирует огонь. Лишь тот, кто сжег все мирские желания в
огне знания, имеет право носить такую одежду. Некоторые продвинутые монахи не
носят шафрановых одеяний, считая это пустой формальностью. Они облачаются в
белые тоги, заворачиваются в одеяла или используют мешковину. Для них не имеет
значения, какую одежду носить.
Существует десять орденов свами и несколько орденов садху.
Четыре из этих десяти орденов свами предназначены исключительно для браминов,
которые с раннего детства изучают духовные книги, как в теории, так и на
практике. Они растут в духовной атмосфере и это позволяет им, изучая священные
писания, правильно воспринимать полученные знания. Шесть остальных орденов свами
предназначены для других классов общества.
Садху-иезуит, о котором я хочу здесь рассказать, носил
шафрановое одеяние и крестик на шее. Это заинтересовало меня. Он был лишь
третьим христианским садху, из тех что мне довелось встретить в своей жизни, и,
разговорившись, мы стали обсуждать практический аспект христианства. Иезуит был
образованным монахом, знавшим санскрит, английский и большинство наречий Южной
Индии. Он жил точно также, как живут индийские свами.
На мой взгляд между индийским и западным христианством
существует различие. Индийские христиане практикуют медитацию и дают
философские толкования Библии точно таким же образом, как свами объясняют
упанишады и различные комментарии к ним. Садху-иезуит сказал, что христианство
могло бы быть возрождено на основе его практического изучения. На Западе не
понимают практичности христианства. Он твердо верил в то, что Христос некогда
жил в Гималаях, хотя мне представлялось не важным, жил он здесь или нет.
Будучи очень скромным человеком, садху-иезуит упомянул в
разговоре о своих странствиях с Христом.
«Как можно ходить вместе с человеком, жившим две тысячи лет
назад?» – спросил я его.
«Что за невежество, – рассмеялся садху. – Христос – это
состояние совершенства, состояние единства и состояние истины. Истина есть
вечная реальность и не подвластна смерти. Я живу с сознанием Христа. Следую по
его стопам».
«Где же следы, оставленные этими стопами?»
Садху опять засмеялся и сказал:
«Всюду, куда я иду. Я замечаю, что Он указывает мне путь.
Эти следы есть везде, но чтобы увидеть их, тебе нужен глаз веры. Есть ли он у
тебя?»
Я выразил свое восхищение его любовью к сознанию Христа и
попрощался с ним.
Иисус в Гималаях
После своего отказа от поста Шанкарачарьи я отправился к
своему учителю и пробыл у него несколько дней. Оттуда я решил совершить
паломничество в Амарнатх, высочайший храм Кашмира. Амарнатх представляет собой
пещеру, покрытую снегом в течение всего года. Свисающие сосульки своим видом
напоминают лингам Шивы – символ, которому поклоняются индуисты, точно также как
христиане поклоняются кресту, а иудеи – звезде Давида. В этом краю широкой
известностью пользуется поверие о паре белых голубей. Говорят, что в день
праздника паломников здесь появляются два белых голубя. Моим проводником в этом
путешествии был пандит из Кашмира – человек образованный. Он рассказал мне
историю об Иисусе Христе, утверждая, что Иисус жил в Кашмире и практиковал
здесь медитацию. При этом пандит ссылался на рукопись, написанную на тибетском
языке и хранящуюся в одном из монастырей, расположенном на высоте 14 тысяч
футов в Гималаях. Эта рукопись была переведена русским писателем, а затем был
сделан ее английский перевод, опубликованный под названием «Неизвестная жизнь
Иисуса Христа». В этой части Гималаев многие верят в эту историю, и вам не
хватает духу ее оспаривать. Одна из здешних близлежащих гор знаменита тем, что
здесь жил Иисус, практикуя медитацию. Мой проводник привел три довода в
подтверждение этой версии: во-первых, то одеяние, которое носил Иисус, было
традиционным кашмирским одеянием; во-вторых, прическа, которую он носил, также
была кашмирской; и в-третьих, чудеса, которые он творил, – это пользующиеся
широкой известностью чудеса йогов. Пандит утверждал, что в жизни Иисуса Христа
был неизвестный период с тринадцати до тридцати лет, когда он, покинув Малую
Азию, жил в долинах Кашмира. Я не знал, можно ли этому верить, но определенно
не хотел отрицать такую идею. Этот человек питал безграничную любовь к Иисусу
Христу, и мне не хотелось с ним спорить.
По пути в Амарнатх он пригласил меня посетить с ним вместе
один ашрам, находившийся в семи милях от нас, в лесах Гулмарга. Гулмарг
представляет собой одно из мест, вызывающих интерес у иностранцев и часто
посещаемых ими. В ашраме жил некий свами, знаток кашмирского шайвизма,
проводивший большую часть своего времени в медитации.
Кашмирскому шайвизму посвящено много текстов, сохранившихся
до нашего времени, но все еще не переведенных и не объясненных. В этих великих
текстах столь много недосказанного, что понять их могут лишь те немногие
счастливцы, которые следуют по этому пути и уже что-то поняли в нем.
Разобраться в этих текстах без помощи высоко компетентного учителя невозможно.
В данной философии дух, ум, тело и все уровни реальности во Вселенной
рассматриваются как проявление принципа, именуемого спанда, спонтанной
вибрации. Сами тексты посвящены рассмотрению вопросов шактипаты* и пробуждения
латентной силы в человеке. -
* Передача высшего сознания посредством милости гуру.
Этот свами сообщил мне об одном странствующем адепте,
который каждое лето посещает амарнатхский горный храм, но никто не знает, где
он живет постоянно. Люди, приходящие из Ладакха, часто видели его бредущим по
горным тропам в полном одиночестве. Предметом моего интереса было не только
посещение горного храма, но и встреча с этим странствующим гималайским адептом.
Из всех, с кем мне довелось встретиться в своей жизни, три человека произвели
на меня очень сильное впечатление, оставив глубокий след в моей душе. Одним из
них был этот адепт. Я пробыл с ним вместе семь дней. Мы остановились в
пятидесяти ярдах от горного храма. Он посещал этот храм практически каждый год.
Это был молодой человек, лет двадцати, красивой наружности, с румяными словно
вишня щеками. Он был брахмачари и носил лишь набедренную повязку, не имея
никакого имущества. Он настолько приспособился к высокогорному климату, что мог
с помощью йогических практик путешествовать босым и жить на высотах 12–14 тысяч
футов. Холод не имел для него значения. Время, проведенное с ним, оказало
просветляющее воздействие на мою жизнь. Этот человек, полный йогической
мудрости и безмятежности, был совершенен. Люди звали этого молодого адепта Бал
Бхагаван («воплощенное божественное дитя»), но сам он не придавал никакого
значения подобным похвалам и постоянно странствовал в Гималаях. Он знал моего
учителя и одно время жил в нашем пещерном монастыре. Он расспросил меня о
некоторых учениках, которые в то время медитировали с моим учителем. Его речь
всегда была краткой и очень спокойной, тем не менее я почувствовал, что он был
недоволен, когда мой проводник начал кланяться, касаться его ног и бегать
вокруг в эмоциональном экстазе. Для меня этот адепт стал образцом для
подражания.
Я никогда не встречал человека, способного просидеть
неподвижно восемь-десять часов, не закрывая глаз, но этот адепт был очень
необычен. Во время своих медитаций он поднимался в воздух над землей на высоту
два с половиной фута. Мы замеряли эту высоту куском бечевки, которую затем
измерили рулеткой. Мне бы хотелось прояснить этот вопрос, хотя, как я уже
говорил вам, я не считаю левитацию духовной практикой. Левитация достигается
практикой продвинутых форм пранаямы в сочетании с бандхами (замками). Тот, кто
знает, как связаны между собой масса и вес, понимает, что левитация возможна,
хотя и лишь после продолжительной практики. Однако левитация не была тем, чего
я искал. Моим непосредственным желанием было получить определенный духовный
опыт от общения с этим адептом.
Я задал ему вопрос о высшем состоянии просветления и
рецитации одной мантры из упанишад. В ответ он сказал следующее: «Когда чувства
находятся под надежным контролем и уведены от контакта с объектами этого мира,
тогда чувственные восприятия больше не создают образов в уме. В результате этого
ум приобретает однонаправленность. Когда ум перестает вызывать мыслеобразы из
подсознания, он становится сбалансированным, что ведет к высшему состоянию
сознания. Состояние полной безмятежности, укорененной в саттве, является высшим
состоянием просветления. Практика медитации и непривязанности являются
ключевыми факторами. Существенное значение для выработки определенной жизненной
философии имеет наличие очень твердой убежденности. Интеллект, вмешиваясь,
становится помехой, а эмоции, ослепляя, уводят с пути. Как интеллект, так и
эмоции являются великими силами, но сначала их следует познать,
проанализировать, а затем направить к источнику интуиции. Интуиция есть
единственный источник подлинного знания. Все, что мы видим в этом мире,
нереально в силу своей постоянно изменяющейся природы. Реальность скрыта по ту
сторону всех этих изменений». Он посоветовал мне бесстрашно следовать по
избранному пути. После семи дней сатсанга я и мой проводник покинули этого
великого мудреца. Я возвратился в Шринагар, а затем отправился в родные для
меня места в Гималаях, чтобы насладиться осенью.
Видение Христа
В 1947 году, после провозглашения независимости Индии, я,
возвращаясь из Тибета, остановился на несколько дней в Сиккиме, где посетил
нескольких известных буддистских йогов. Затем я отправился в Шилонг,
находящийся в Ассаме. Это место является одним из оплотов христианства в Индии.
Там я встретил Гархвали садху, известного христианского мистика. Этот добрый
старый человек находился далеко за пределами досягаемости влияний этого
материального мира. Он посвятил меня в содержание и суть Нагорной проповеди
Христа и Откровения Иоанна Богослова, сравнивая их с системой йоги Патанджали.
Он знал много языков и взял меня с собой на холмы Нага и Гайра, где в лесных
обителях жили общины протестантов и католиков. Этот садху выполнял роль
гармонизирующего звена между этими двумя общинами и всегда учил практическому
христианству, избегая вдаваться в теории и просто читать проповеди. Он имел
обыкновение говорить: «Я люблю христианство, но не церковность». Я не
сомневаюсь, что по крайней мере некоторые из последователей обеих церквей
осудят его за такой подход. Он верил в то, что царство Божье находится внутри
каждого из нас и что Иисус после его помазания стал Христом. Он полагал, что
Христос – это универсальное сознание и что никто не может постичь конечную
реальность без достижения этого сознания. Среди христиан в целом мало кто
придерживается подобных представлений, хотя мистики христианства понимают их
очень хорошо. Этот садху разрешил много моих сомнений относительно христианской
теологии. Еще задолго до этого я уже развил в себе любовь к Христу и его
учению, но я никогда не понимал догмата, утверждающего, что лишь через Христа
человек может придти к спасению. Моя проблема была разрешена, когда он объяснил
мне в терминах Отца, Сына и Святого Духа, что это спасение доступно для всех
людей.
Два дня спустя после встречи с этим великим христианским
садху у меня вновь возникли проблемы с властями. В тех местах было несколько
политических партий, которые вели пропаганду среди населения в преддверии
предстоящих муниципальных выборов в городе. Поинтересовались и моим мнением, и
я сказал лицам, задававшим вопросы, что они не должны голосовать за правящую
партию, если подозревают ее в обмане. Я был чужим в этом городе, и полиция
арестовала меня. Они обвинили меня в том, что я не поддерживаю новое индийское
правительство, хотя фактически у меня не было никаких политических мотиваций. В
ту пору демократия в Индии была совсем новым делом, и как народу, так и властям
предстояло еще многому научиться в отношении того, что такое истинная
демократия в жизни и в управлении.
И вновь в моей душе возник вопрос: «Почему я должен страдать
таким образом? Ведь я столько времени провел, стараясь избегать насилия». Я
молился, обращаясь к Господу за помощью. В ту ночь, когда я заснул, меня
посетило отчетливое видение Иисуса Христа. Он успокаивающе взял меня за руку и
сказал: «Не беспокойся. С тобой не случится ничего плохого».
На следующий день мое дело рассматривалось в суде, и я
предстал перед христианским судьей. Из-за того что я носил короткую бороду,
деревянные сандалии, долгополую одежду и ходил с длинным посохом, люди часто
принимали меня за христианина. Посмотрев на меня, судья спросил:
«Вы христианин?»
«Нет, во всяком случае, не по происхождению», – ответил я.
Конечно, я любил и уважал христианство, точно так же как и все остальные
великие и благородные религии.
«За что вас арестовали?»
«Я выражал свое мнение. Люди спросили у меня, за кого им
голосовать, и я сказал им, что это вопрос их собственного выбора. Полиция
сфабриковала дело против меня».
Изучив все факты, судья согласился с тем, что я был
арестован незаконно, и признал меня невиновным.
Я пробыл в Шилонге четыре месяца, набираясь мудрости и учась
у того христианского мистика. Мне никогда не доводилось встречать другого
садху, способного столь ясно сравнивать философию Гиты с учениями Библии, что в
конечном итоге приводило к лучшему пониманию их обеих. Он регулярно занимался
медитацией, был безмятежен и бесстрашен. После обучения у него я много времени
провел в созерцании Нагорной проповеди и Откровения Иоанна Богослова, ставших
на долгое время моими любимыми книгами. Я твердо убежден, что Библия содержит в
себе очень много мудрости, хотя проповедники, толкующие ее, подчас понимают ее
неверно и вводят в заблуждение паству.
Этот мудрец сказал мне: «После того как я изучил и
сопоставил все великие мировые религии, я понял, что в основе всех этих религий
лежат одни и те же истины. Но раз это так, то к чему вся эта ненависть,
ревность и догматизм? Это привело меня к пониманию того, что даже самая древняя
ведическая религия, фактически являющаяся универсальной, была утрачена, и
священническая мудрость Индии не сумела донести послание ведических мудрецов.
Тем не менее эти священники величают себя знатоками Вед. Шанкара в своих
комментариях к Бхагават Гите дает ясно понять, что Гита есть видоизмененная
версия Вед и что Кришна – лишь рассказчик. Истина существовала всегда.
Основатели и провозвестники великих мировых религий были лишь пересказчиками, в
действительности же, мудрецы, а не воплощения Бога были первооткрывателями
великих истин. Это само по себе доказывает то, что великие воплощения Бога лишь
видоизменяли послание, данное мудрецами. Воплощения Бога – это посланники
мудрецов. Они лишь меняли упаковку, в то время как содержимое оставалось
прежним». Когда христианский садху объяснил мне это, я понял, что он открыл мне
иной взгляд на вещи.
Садху продолжил: «Важная роль религий состоит в том, что они
цементируют общество в единое целое. Духовные лидеры и основатели религий
признаются авторитетами во всех религиозных вопросах, но, согласно моему
анализу, мудрость, добытая мудрецами является вечной и совершенной. Великие
родоначальники различных религий и видные религиозные деятели являются лишь
каналами передачи знания от древних мудрецов. Поклонение религиозным деятелям и
основателям религий подобно созданию догматического культа, не имеющего под
собой твердой философской почвы. В поклонении героям не нуждаются те, кто
следует по пути мудрецов, ибо эти учения универсальны и предназначены для всех
времен. Когда религиозные учителя не могли передать практическое знание своим
ученикам, это приводило к развращению мировых религий. Они говорили: «Ты должен
верить в Бога», и тем самым санкционировали отказ от подлинных поисков души. Во
всем мире, как на Востоке, так и на Западе, проповедники эксплуатируют доктрину
веры.
Современному человеку труднее разобраться в том, что говорят
проповедники, нежели в своих собственных проблемах. Социальные и религиозные
проблемы создают в душе людей серьезные конфликты и предубеждения, которые
трудно рассеять. Какой смысл в религии, сковывающей человека и делающей его
несчастным? Весть об освобождении была одной из первых, переданных мудрецами,
но она была столь искажена, что современный религиозный человек ведет жизнь
раба, одержимого страхом греха и дьявола. Его больше волнуют вопросы, связанные
с пороком и Сатаной, нежели вопросы, связанные с самопознанием и Богом.
Философия новой эпохи требует полного пересмотра подобных концепций, но, увы,
пока что ни одна из религий не произвела подобной реформы. Без прохождения
через подобный социально-религиозный революционный процесс цветок подлинной
религии не сможет распуститься. Реформация и революция являются признаками
эволюции человека. Возможность подобной революции достигается через изменение
своего сердца и привнесение практики ахимсы в повседневную жизнь. Лишь любовь
обладает силой осуществления перемен. Такая революция и такое изменение
подготовят современного человека к следующему измерению сознания, которое затем
приведет к объединению всего человечества». Этот великий христианский мудрец
действительно открыл мне внутреннее зрение, и я стал всматриваться вперед, в
тот грядущий день, когда все человечество будет исповедовать религию человека,
служа единой истине и привнося в жизнь любовь. В мире не останется места для
ненависти, зависти и других предрассудков. Четыре месяца пребывания в обществе
этого великого человека помогли мне лучше понять христианство. Видение Христа
укрепило во мне любовь к Его учению, и Он живет в глубине моего сердца как мой
наставник и хранитель.
Иудаизм в йоге
Однажды я был приглашен последователями Бхаи присутствовать
на трехдневной конференции в Пуне, где встретил трех раввинов, индусов по
происхождению. Они говорили о Каббале, и после разговора с ними я стал лучше
понимать практику иудаизма. В Индии существует немногочисленная еврейская
диаспора. Евреи преследовались почти во всех странах мира, но только не в
Индии. Парсы, поклоняющиеся божественному огню, и евреи, медитирующие на звезде
Давида, чувствуют себя под защитой индийского гражданства в такой же
безопасности, как и все остальные. Практика йоги и практика каббалы схожи. На
основании изученной литературы я пришел к выводу, что духовные практики всех
великих мировых религий идентичны.
Древняя философия санкхья, на которой базируется йога, и
философия каббалы, по-видимому, имеют один и тот же источник. В каббале жизнь
ассоциируется с числами, что является древней концепцией санкхьи. Многие учения
Гиты сходны с учениями иудаизма. Две этих религии, индуизм и иудаизм, схожи и
являются самыми древними религиями в мире. Религия Бхаи признает и подчеркивает
этот факт в своих монограммах и своей литературе. Шри янтра, детально и научно
проработанная древняя йогическая техника для достижения просветления, схожа с сосредоточением
на звезде Давида, также известной как анахата чакра в йогической литературе и
священное сердце в христианских практиках. Шри янтра вероятно была известна
древним служителям храма Соломона. Согласно древней духовной литературе, Шри
янтра представляет собой в высшей степени священный йогический процесс. Она
помогает человеку установить взаимоотношения с другими людьми, а также со
Вселенной и ее Создателем.
Я верю в то, что йога представляет собой полную науку жизни,
в равной степени доступную и полезную для мужчин, женщин и детей. Религии
представляют собой социальные науки, которые помогают сберечь культуру и
традиции, поддерживают законопослушание в человеческом обществе. Йога – это
универсальная наука для самосовершенствования и рассеивания невежества. Все
методы саморазвития, какие только можно найти в различных религиях, уже описаны
в йогической литературе.
В ходе этой конференции я понял, что духовным и религиозным
лидерам различных групп из различных частей земного шара необходимо встречаться,
дискутировать, делиться своими философскими воззрениями и идеями. Я абсолютно
твердо убежден в тождественности всех великих мировых религий, несмотря на
кажущиеся различия между ними. Пути достижения просветления, действительно,
различны, но цель едина. Если духовные лидеры будут встречаться, дискутировать
и пытаться понять другие пути, они смогут помочь своим обществам и тем самым
привести их в контакт с другими группами и религиями мира. Всякий, берущийся
утверждать, что лишь его религия истинна, является невежественным человеком,
вводящим в заблуждение своих последователей. Предубеждение подобно яду,
убивающему человеческий рост. Любовь примиряет и является основой всех великих
религий.
Я принадлежу одному лишь Богу
Однажды я отправился повидать одного мудреца, жившего у
реки. В те дни я почему-то имел глупость полагать, что настоящих мудрецов можно
встретить лишь в Гималаях. «Не может быть, – думал я, – чтобы настоящий мудрец
жил на берегу этой маленькой речушки, расположенной так близко от города».
Однако я хотел на личном опыте убедиться в верности своего предположения.
Мне оставалось пройти еще четыре мили до того места, где жил
этот мудрец, когда меня встретил его посланник и предложил мне пищу. Однако это
не произвело на меня сильного впечатления. «Ничего особенного, – подумал я. –
Если кто-то идет повидать меня, я тоже могу почувствовать его приближение и
приготовить для него еду. Настоящая мудрость состоит не в этом».
Когда мы встретились, он сказал:
«Ты опоздал. Завтра утром я собираюсь покинуть свое тело».
«Почему бы вам не подождать еще двенадцать часов и не
научить меня чему-нибудь?» – поинтересовался я.
«Нет, у меня нет времени».
У этого человека было много последователей, которые
исповедовали различные верования. Индуисты почитали его как свами, мусульмане –
как последователя Ислама, а христиане верили в то, что он христианин. После его
смерти христиане намеревались похоронить его на своем кладбище, мусульмане
решительно настаивали на том, что это должно быть сделано на мусульманском
кладбище, а индуисты считали, что останки его нужно сжечь и поставить памятник.
На следующий день он оставил свое тело. Пришел врач и
констатировал его смерть. Последующие несколько часов были часами всеобщей
неразберихи. Люди всех религиозных убеждений и их лидеры начали доказывать свои
права на его тело. Ставкой в этой борьбе был престиж каждой из групп. Ко мне
явился районный судья и сказал:
«Вы жили у этого человека. Вероятно вам известно, кем же он
был на самом деле. Помогите мне разрешить этот спор».
«Я ничего о нем не знаю», – ответил я и погрузился в
раздумья. «Какого рода мудрецом он был? – размышлял я. – Он умер, создав
проблему для меня и для других, ничему меня не научив. Если он действительно
был великим мудрецом, он не должен был создавать такое смятение».
Шел как раз четвертый час с момента его смерти, когда вдруг
он встал и сказал:
«Ну ладно, я решил не умирать, раз у вас тут разгорелась
такая борьба!»
Судья и все присутствующие уставились на него в безмолвном
ужасе. Мудрец сказал:
«Уходите вон с моих глаз вы, индуисты, вы, мусульмане, и вы,
христиане – вы все глупцы. Я принадлежу лишь Богу и никому иному кроме него».
Затем он взглянул на меня и произнес:
«Не беспокойся, сынок. Я еще побуду с тобой и буду учить
тебя в течение трех дней, а на четвертый оставлю свое тело с миром».
Я прожил у него три дня, многому научился и многое понял за
это время. Это был один из лучших периодов в моей жизни. Много раз в течение
дня он повторял одну и ту же фразу: «Будь тем, кто ты есть на самом деле; не
претендуй быть тем, кем ты не являешься». Он повторял эти слова вновь и вновь.
Через три дня он сказал: «Я хочу войти в воду». Произнеся
это, он вошел в реку и исчез. Когда явились люди, желавшие повидать его, я
сказал им, что он ушел в реку и больше никогда не вернется назад. Люди
бросились на поиски его тела, но, несмотря на все свои старания, так и не
смогли его найти.
Великие мудрецы не отождествляют себя ни с какими отдельно
взятыми религиями или вероучениями. Они стоят выше всех этих различий и
принадлежат всему человечеству.
Комментариев нет:
Отправить комментарий