Шри Сатья Саи о Ведах и Веданте

ШРИ САТЬЯ САИ БАБА О ВЕДАХ И ВЕДАНТЕ


© Перевод и редакция А.П. Язев

© Составление Е.Е. Жуковская



Настоящая книга состоит из высказываний Ава-тара нашего времени Шри Сатья Саи Бабы о Ведах, Веданте, Божественной природе челове-ка, духовной практике, ил- люзорности мира, единстве индивидуальной духовной при- роды человека с Мировым Духом, или Брахманом.

© «ВЕДИ»
ISBN 5-98979-003-1

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Веданта является вершиной индийской духовной фи- лософии. Ее основы были изложены еще в Ведах, первых книгах человечества. Когда Ади Шанкарачарью, древнего индийского мыслителя, святого, поэта и философа попро- сили кратко изложить суть Веданты, он сказал: «Брахман (Абсолют) – истинен, материальный мир – иллюзорен. Душа и Брахман ничем не отличаются друг от друга».

Шри Сатья Саи Баба, Аватар нашего времени очень часто говорит о Веданте и проповедует ее идеи в Своих книгах и беседах. Настоящая книга состоит из высказыва- ний Аватара о Ведах, науке Брахмавидьи, Божественной природе человека, духовной практике, иллюзорности мира, единстве индивидуальной духовной природы человека с Ми- ровым Духом, или Брахманом.

Шри Сатья Саи Баба, начиная с шестидесяти лет, в ос- новном проповедует высокие идеи Веданты. Но при этом Он, как и Христос, советует нам не уходить от мира, а живя в нем быть непривязанным. Сатья Саи говорит, что жизнь

– это мост, который нужно пройти, и на нем нельзя строить дом для постоянной жизни. Для того, чтобы успешно осу- ществить этот переход, нужно правильно относится к жиз- ни. И Веданта может помочь человеку выработать такую позицию.

Веданта никогда не стремилась объяснить этот мир, ее задача всегда заключалась в том, чтобы помочь людям достичь освобождения, доказав логическим путем, что при- рода человека Божественна. Подобное знание, или Джна- на, позволяет человеку идти по жизни с высоко поднятой головой. И это не гордыня, а высшая мудрость.

Противники Веданты утверждают, что ее философия является разновидностью атеизма, но, как сказал извест- ный индийский философ доктор Сарвепалли Радхакриш-

нан, это не атеизм, а супертеизм, и то, что Шри Сатья Саи Баба проповедует ее, говорит о многом.

Путь Веданты – это самый короткий, но и самый кру- той путь, ведущий на вершину, именуемую «Просветле- ние». И Аватар нашего времени помогает духовно устрем- ленным людям достичь этой вершины.

1. ВЕДЫ – ДЫХАНИЕ БОГА

Веды выдохнул Сам Бог и потому каждый слог в них

– священен, каждое слово – мантра. Веды являются бес- ценным руководством на пути к Богу.

*
Веды – нерукотворны. Это слова, произнесенные Все- вышним. Риши, древние мудрецы, обладавшие просвет- ленным сознанием, восприняли их и передали из уст в уста своим ученикам. Услышанные и переданные таким образом речи Всевышнего называются Шрути. Ни одно слово в них не подлежит изменению. В Пураны (древние сказания) и Итихасы (исторические повествования) вносились до- бавления, но тексты Вед всегда оставались неизменными. Веды называют также Шабда-Брахманом, т.е. проявлен- ным звуком, или словом, ассоциируемым с Абсолютом.

*

В священных текстах Вед выражена суть Санатана Дхармы (Вечного духовного учения). Они есть Прамана, или высший авторитет, следовать которому надлежит всем и каждому.


*

Веды – это поток Божественного знания. Они учат Ис- тине, которая не пересматривается и не меняется с течением времени. Эта Истина всегда была и будет неизменной. Веды гарантируют благополучие и счастье всем трем мирам. Они даруют мир и безопасность человечеству. Веды – это текс- ты, составленные из слов, несущих в себе Истину. Каждое слово в них, поистине, является самим дыханием Бога, Вер- ховной Личности. В этом заключается уникальность Вед.

*

Все живые существа стремятся обладать тем, что им нравится, и избегать того, что не нравится. Знайте, что


Веды учат тому, как это осуществить, т.е. там говорится, что нужно делать и чего делать нельзя. Следуя их предписани- ям, можно обрести благо и избежать зла.

*

Веды имеют отношение к материальному и духовному планам, к этому миру и к тому, что находится за его преде- лами. Вся жизнь пронизана Ведами и нет людей, которые не были бы обязаны соблюдать их предписания.

*

Санскритское слово Веда образовано от корня вид, оз- начающего «знать». Веды несут в себе все знания, то есть, Джнану. Человек отличается от других живых существ тем, что он наделен Джнаной. Лишенный Джнаны, он – всего лишь животное, пашу.

*

Веды бесконечны и всеобъемлющи. В начале была только одна Веда. Позже она была разделена на три и впос- ледствии на четыре Веды. Эту работу осуществил Вьяса, яв- лявшийся частичным воплощением Самого Нараяны (Бога Вишну). Он был сыном мудреца Параашары и в совер- шенстве знал все священные писания и духовные трактаты. Он был великим мудрецом. Чтобы помочь человечеству, он разделил Веду на четыре части и подготовил пять самхит (сборников). Существуют еще вспомогательные тексты: Брахманы, Араньяки и Упанишады.

*

Рики, или гимны Риг Веды – это экстатические излия- ния человеческого духа, это выражение восторга, который люди испытывают при созерцании совершенного порядка и красоты окружающей их природы.

*


Сама Веда – это бесценное словесное сокровище, это воспевание славы Творца и Его Творения в поэтической форме.

*

Мистерии этого мира и тех миров, что находятся за его пределами, детально описываются в текстах, которые все вместе называются Атхарва Веда.

*

Предписания к проведению обрядов и церемоний, на- правленных на всеобщее благо и приносящие заслуги были сгруппированы вместе и носят название Яджур Веда.

*

Не думайте, что Веды – это набор строгих правил и предписаний. Все они были даны Господом, так как Он – Главный Законодатель. Все природные элементы в Космо- се, каждая частица Вселенной действуют в соответствии с Его Божественной Волей. Это то, о чем нам говорят Веды.

*

Необходимо отметить одну интересную особенность. Ведийская религия, в отличие от всех остальных, не имеет какого-то одного конкретного основателя. Ее незримый и непостижимый Основатель – Бог, являющийся источником всякой мудрости. Он – Пророк Санатаны Дхармы (Веч- ного духовного учения). Он – Основатель. Его милость и Его Божественная воля воплотились в чистых сердцем муд- рецах, и их устами заговорила сама Дхарма. Когда нравс- твенность в человеческом обществе приходит в упадок, на мудрецов и духовных учителей нисходят Божественная ми- лость и Божественное вдохновение.

*

Через тексты Упанишад Господь даровал нам Сатья Джнану – мудрость, основанную на истине.

*

Вместе взятые, Упанишады носят общее название Ве- данта. Термин Веданта обычно используется для обоз- начения школы философской мысли. Но Веданта – всего лишь особый раздел Ведической литературы. Веданту об- разует собрание текстов Упанишад. Веданта – это завер- шение, итог Ведийской мысли.

*

Слово Упа-ни-шад состоит из корня шад и префиксов упа и ни. Шад означает сидеть. Оно имеет также и другое значение – разрушение. Ни означает устойчивый, дисцип- линированный. Упа означает возле. Ученик должен сидеть возле Гуру (Ачарьи), или наставника, внимая тому, что ему сообщают. В древности только так можно было воспринять духовные знания и приобрести способность отличать Веч- ное от преходящего.

*

Слово Упанишада означает также постижение изна- чальных истин и применение их на практике. Брахмавидья, или Божественное знание обладает абсолютным превос- ходством над другими видами знания. Божественное знание

– это постижение Единой Истины, лежащей в основе всего сущего. Упанишады предлагают разные способы постиже- ния этой Истины и описывают различные этапы на пути к ней.

*

Упанишады не только учат основам Атмавидьи (зна- ния Атмана), но также сообщают, как осуществить эти основы на практике. Они заостряют внимание человека на его обязанностях и долге, и говорят о действиях, которые желательны, и которых следует избегать.

*


В Гите содержится суть Упанишад. Усвоив уроки, из- ложенные в Гите, Арджуна обрел способность внимать Упанишадам. В Упанишадах мы находим изречение Тат твам аси, или «То ты еси». В Гите Кришна говорит Ард- жуне: «Я – Арджуна среди Пандавов», или иными словами

– «Я и ты – одно».

*

Главная цель Гиты – низвести бесценную древнюю мудрость в повседневную жизнь и поднять повседневную жизнь до уровня высочайшей мудрости. Бхагавад Гита привносит Веданту в обычную жизнь и поднимает эту жизнь до уровня Веданты. Гита делает философию и ду- ховность частью бытия среднего человека и наполняет ими его существование.

*

В основе как Гиты, так и Упанишад лежит одно уче- ние – Адвайта, т.е. недвойственность, или абсолютный монизм.

*

Веданта учит, что Ананду (духовное блаженство) можно стяжать с помощью Премы (Духовной любви), и за эту философию индийских мудрецов превозносят все сад- хаки (подвижники). Но ее часто неправильно понимают. Веданта – это не изучение глубокомысленных философ- ских трактатов, не занятия Пранаямой (дыхательными уп- ражнениями), а также не полуголодное существование и бродяжническая жизнь, которую ведут также собаки и ша- калы! Веданта учит жить праведно и разумно. Веданта

– это любовь и философское основание любви.

*

Веданта призывает анализировать деятельность ума и чувств, помогающих ощутить присутствие Aтмана внутри. Как ум, так и чувства способствуют обретению высочайшей

мудрости, но, вместе с тем, при неправильном использова- нии, они способны ввергнуть человека в пучину невежества, сбить его с толку и блокировать продвижение по духовному пути. Тот, кто осознал, что его истинная природа – бессмер- тный Aтман, временно пребывающий в тленной оболочке, обладающей именем и формой, что бы с этой оболочкой ни случилось, никогда не теряет присутствия духа.

*

Веданта стремится продемонстрировать каждому че- ловеку его истинный образ, лишенный недостатков. Мок- ша (освобождение) – это не небеса, предназначенные для привилегированных людей, допуск на которые нужно за- служить. Это также не особый статус и не объект, но лишь устранение ложной идеи, что мы связаны и ограничены те- лом, чувствами, интеллектом, умом, «эго» и другими мыс- ленными образами.

*

Упанишады, Брахма Сутры и Бхагавад Гита –основ- ные источники индийской философской мысли. Все вместе они известны как Прастхана Трая, Тройной Источник.

2. АТМАВИДЬЯ – ВЫСШЕЕ БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ

Все формы ведийской литературы составляют наиболее древний предмет знания – Видья.

*

Слово Видья образовано от корня вид, означающего

«свет», плюс окончание, означающее «то». Поэтому Видья

переводится как «то, что дает свет».

*

Существует много видов мирских знаний, но Атма- видья (знание Атмана), или знание Себя, выше их всех. Мирские знания могут помочь разбогатеть, но только бла- годаря постижению своей Истинной Природы вы сможете постоянно пребывать в Шанти (мире) и Ананде (духовном блаженстве), являющимися вашей сутью.

*

Можно быть высоко образованным человеком, выдаю- щимся ученым, академиком, но все эти титулы и достижения не могут даровать истинной мудрости. Чтобы стать истинно мудрым человеком и утолить сердечную печаль, необходимо познать Себя. Нужно осознать свою Бессмертную Природу. Никаким другим путем над страданиями подняться нельзя. Только знание своей Истинной Природы дарует настоящее счастье и позволяет преодолеть все страдания и невзгоды.

*

Видья, или процесс духовного познания, помогает пос- тичь, что Вселенная –не более, чем игра Господа. Упани- шады провозглашают эту истину следующими словами: Ишавасьям идам джагат, то есть, этот мир – достояние Господа. Следовательно, никто не должен чувствовать здесь себя собственником. Избавляйтесь от всех привязанностей и старайтесь всюду ощущать присутствие Господа. Наслаждайтесь Анандой, которую Господь, являющийся ее воп- лощением, дарует вам, и не ограничивайте это блаженство желаниями. Таково послание риши, мудрецов и провидцев.

*
Суть учения Веданты состоит в том, что Высочайшая Истина является достоянием каждого человека. Все свя- щенные тексты в один голос возвещают об этом. В них го- ворится и о том, что Пранава (ОМ) – символ Пара (аб- солютного) и Апара (неабсолютного) Брахмана. Древние писания провозглашают, что медитация на Пранаву дает возможность подняться на уровень Хираньягарбхи (Твор- ца Брахмы), а также помогает достичь обоих уровней Брах- мана (Абсолюта). Хираньягарбха окутана тончайшим пок- ровом Майи, но с помощью ОМ эту завесу можно рассеять, и за нею откроется как Пара, так и Апара Брахман.

*

Достигнув Атмавидьи, или познания Себя, вы всегда будете пребывать в блаженстве. Кто достоин получить это сокровенное знание? Достойны его дети, или же оно пред- назначено только для зрелых людей? Дается оно лишь муж- чинам, или женщины также имеют на него право? Поисти- не, на эту высшую мудрость имеют право все!

*

Брахма Видья (познание Самосущего Бога Брахмы) наделяет людей силой, позволяющей им успешно исполнять свои обязанности. Она указывает путь, ведущий к радости в миру и к блаженству за пределами жизни. Поэтому Брахма Видья гораздо выше всех остальных, доступных человеку видов знания.

*

Брахма Видья дает возможность познать Абсолют, Па- рабрахмана, а Тапас (духовная практика, умерщвление плоти) помогает слиться с Ним. Тапас – это процесс при-


обретения знания, а Брахма Видья – слияние с Объектом. Первое – средство, второе – конечная цель.

*

Желающий выстирать свою одежду, нуждается в мыле и чистой воде. Подобно этому, желающий очистить свой ум, нуждается в Тапасе и Видье. Сознание может быть полно- стью очищено только тогда, когда используется и то, и дру- гое. Ни одно средство передвижения не в состоянии дви- гаться на одном колесе, равно как и птица не может лететь на одном крыле. Человек также не может достичь чистоты и святости без Тапаса и Видьи.

*

Шравана (слушание, чтение), Манана (обдумывание) и Нидидхьясана (медитация) – вот три ступени, ведущие к Самопознанию. Шравана связана с Ведами, которым нужно благоговейно внимать и учить наизусть, повторяя их вслед за Гуру. Манана, или размышление – это Тапас, которому учит Бхригувалли (один из разделов Упанишад – прим. пе- рев.). С помощью этого процесса Брахма Атма Сварупа (форма) запечатлевается в сознании. Концентрация помо- гает развитию внимания, направленного исключительно на пять атрибутов, с помощью которых описывается Брахман, то есть – Сат, Чит, Ананда, Парипурна, Нитья (Чистое бытие, Сознание, Блаженство, Совершенство, Вечность). Поняв их суть, можно постичь Брахмана.

*

Атман, возникающий в сознании садхака (подвиж- ника), практикующего Веданту, вспыхивает как молния, и Его блеск и лучезарность проявляются в долю секунды. Его могущество в полной мере постичь невозможно. Ма- нас (ассоциативный ум)– это личина, покров Атмана, ко- торый как бы ограничивает Атмана или, скорее, создает видимость, что делает это. Поэтому садхаку кажется, что





ум очень близок к Атману, и он может даже подумать, что вот-вот постигнет Его, но на самом деле ему это не под силу. В связи с тем, что Манас так близок к Атману и садхак воображает, что его ум постиг Атмана, он начинает стре- миться повторить подобное состояние. Это, разумеется, хо- рошо, ибо благоприятствует духовному поиску.

*

Нужно стремиться отвязать свой ум от всего мирского и направить его внутрь, на постижение Атмана. Семена смогут быстро взойти лишь тогда, когда они посеяны в хо- рошо вспаханную землю. Подобно этому, семена Божест- венной мудрости, Видьи, смогут прорасти на поле сердца (Хридайя Кшетре) только после того, как оно подверглось необходимой культивации.

*

В Шрути говорится: «Брахмавит Брахмайва бхава- ти», «Брахмавит парам апноти», что можно перевести как «тот, кто познал Брахмана, становится Самим Брах- маном», «тот, кто достиг Брахмана, стал Всевышним». Все разнообразие имен и форм, существующее в этом твар- ном мире, не что иное, как Брахман. Понимание того, что не существует ничего другого, кроме Брахмана, является Атмаджнаной, или трансцендентным знанием.

*

Пока не побежден ум, пламя желаний погасить невоз- можно. Ум – семя, желание – дерево. Вырвать это дерево с корнем может только познание Атмана, или Атмадж- нана. Таким образом, эти три вещи взаимосвязаны: ум, же- лание и Атмаджнана.

*

Вера имеет первостепенное значение. Вера в то, что мы сами являемся Атманом, и есть настоящая Видья. Чем меньше вы будете подвержены гневу и вожделению, тем


глубже будет вера в Атмана и тем сильнее будет стремле- ние к познанию Себя. Непривязанность является основой Брахмаджнаны (познания Брахмана, или Абсолюта).

*

Абсолютная Истина запредельна времени и пространс- тву, она – неделима, безначальна, вездесуща и является основой всего. Осознание этого факта и есть Джнана. Ис- тина – Анирдешья, т.е. ее невозможно описать, потому что она не имеет каких-либо качеств. Разве можно описать то, что превосходит ум и интеллект?

*

Джнана – это мудрость, знание. Мирское ли это зна- ние? Нет. Джнана не имеет отношения к мирскому знанию; Джнана – истинное, духовное, трансцендентное знание. Джнана – это мудрость, подкрепленная опытным позна- нием Единого, осознанием Одного без другого.

*

В духовной сфере существует только трансцендентное знание – знание Истины. Там вы не найдете объектов, т.е. чего-то другого. Там всё едино. Если есть другое, то человек будет испытывать желание либо обладать им, либо избе- гать его; другими словами, будет существовать либо привя- занность, либо страх. Но человек, погруженный в истинное Знание, не воспринимает ничего другого. У него не может появиться привязанность или страх. В этом возвышенном состоянии он ничего не видит и не слышит, он лишь пре- бывает в Высшем Блаженстве. Это и есть вечная радость Сат-Чит-Ананды.

*

Только те, кто незнаком с Шрути и Шастрами, может заявлять, что Джнана и Брахман отличны друг от друга. Джнана есть Брахман, и проводить различие между ними

– признак невежества.

*

В Ведах Джнана (духовное знание) характеризуется как панацея от всех пороков, беспокойства и страданий. Существует много путей для достижения Джнаны, и са- мый главный из них – Бхакти, путь преданности и любви, пройденный Васиштхой, Нарадой, Вьясой, Джаядевой, Га- урангой и другими великими святыми. Как масло необхо- димо для того, чтобы зажечь светильник, так Бхакти, или преданность, необходима, чтобы возжечь Джнану. Небес- ное древо Джнаны взрастает благодаря живительным во- дам преданности и любви.


существует ничего непознанного, и ему ясно, что Джива и Брахман – есть Одно, было Одним и всегда будет Одним. Достигнув этой стадии, он более не испытывает страданий и не принимает одно за другое. Он не ошибается, принимая веревку за змею, но знает, что существует только веревка.

*

Брахман – мишень, в которую должна быть нацелена стрела – ум. Сосредоточьте ум на мишени и, используя уче- ние Упанишад в качестве лука, поразите цель, т.е. Брах- мана.


*

Конечная стадия познания Брахмана, или Брахмадж- нана – это прекращение всяких духовных поисков. Это

– истинное Самопознание (Сакшаткара). Здесь высшим состоянием является Самадхи, когда затухает возбужде- ние на всех уровнях сознания, хотя такие предварительные ступени, как Шравана, Манана и Нидидхьясана, конечно же, связаны с интеллектом (Буддхи). Постигнув природу Атмана, вы обретете Сатьясварупу (познание Истины). Если же вам это не удастся, то вы без сомнения много по- теряете. Джнанин осознает присутствие Вездесущего Ат- мана в каждом живом существе, в каждой вещи, и, покидая этот мир, навсегда освобождается от рождения и смерти.

*

Брахмаджнана – это сокровище, принадлежащее че- ловеку по праву. Если человек, зная об этом, в результате духовной практики обретает его, то тогда его пребывание в этом мире не напрасно. Если же этого не происходит, то его жизнь проходит впустую.

*

Апарокшабрахмаджнана, или непосредственное вос- приятие Брахмана – это стадия, когда для садхака уже не


3. КАК ОСОЗНАТЬ СВОЮ БОЖЕСТВЕННОСТЬ

Человек наделен интеллектом, являющимся особым инструментом познания, и это выделяет его среди всех дру- гих живых существ. Он обязан использовать этот инстру- мент для достижения благой цели. С его помощью человек может постичь присущую ему Божественность.

*

Природу этого феноменального мира, его особеннос- ти, эволюцию и инволюцию, сжатие и расширение, может постичь только человек. Он должен осознать, что этот мир

– преходящ, и ему следует стремиться только к познанию вечного Атмана. Его духовные поиски должны носить систематический характер и являться тем, что называют садханой (духовной практикой). Каждое живое существо обладает безграничным духовным потенциалом, проявляю- щимся в человеке как Джнана (Высшая Мудрость).

*

Чистое Сознание пронизывает всё. Оно – в вас, вокруг вас, под вами, над вами и рядом с вами. Фактически, оно и есть вы. Это Чистое Сознание, или Чайтанья находит- ся везде и во всём. Но чтобы осознать это, нужно обратить свой интеллект внутрь и с помощью постоянного отрицания реальности всех воспринимаемых объектов (Нети, Нети

– не То, не То) осознать, что все, что вы видите – не есть Высшая Реальность, или Брахман (То). Повторяйте: «Я

– не разум, я – не тело, я – не интеллект. Так кто же я?» Ответ таков: «Я есть Я (Ахам Ахам)».

*

Перед тем, кто стремится обрести Божественное зна- ние, стоят три препятствия: прошлое, настоящее и буду- щее. Их обязательно нужно преодолеть. Как только чело-


век победит эту тройную иллюзию, или трипути, он будет видеть Брахмана везде и во всем. Вместо этого человек му- чает себя и других бесконечными вопросами: «Где обитает Бог? Если Он реален, то почему я не вижу Его?» Поистине, можно лишь пожалеть этих бедных вопрошателей! Они от- крыто объявляют о своей собственной глупости, и похожи на тех простофиль, что жаждут получить университетский диплом, не потрудившись выучить азбуку. Они надеются познать Бога без садханы (духовной практики).

*

Атмана можно постичь лишь ценою огромного упорс- тва. При этом вы должны отвязать свой ум от привычной для него стихии – объективного мира и привести в состоя- ние невозмутимости и полного спокойствия.

*

Когда Ахам, или «Я», ассоциируется с телесным уров- нем, оно превращается в ахамкару (эго). Но эго не явля- ется естественным состоянием Ахам. «Я» превращается в ахамкару после отождествления с определенной формой. Но на самом деле оно является Чистым Сознанием.

*

Именно ум препятствует правильному пониманию Ахам. Как облака, возникающие из испаряющейся под воз- действием солнца воды, могут на какое-то время закрыть солнце, так ум закрывает Ахам с помощью мыслей и жела- ний, хотя он сам появляется из Атмана.

*

Внутренний диалог, идущий в уме в состоянии бодрс- твования, продолжается даже во сне и крадет у человека столь необходимый ему отдых. Ни один человек не может называть себя совершенным и свободным до тех пор, пока ему не удастся пресечь это зло.

*


Только глупец может употреблять местоимение «Я» для обозначения тела! Это ложное отождествление, порожден- ное духовным невежеством, влечет за собой нескончаемую череду страданий. Употребляйте местоимение «Я» только по отношению к вашей Атмической природе, и наградой вам будет Божественное знание.

*

Только Джнана может даровать вам Самопознание. Дхьяна (медитация) способствует развитию концентрации, с помощью которой вы можете обрести Джнану, остава- ясь в физическом теле. Атман активизирует тело с помо- щью пяти жизненных энергий, или пран. Он удостаивает вас милости, обнаруживая Себя в физическом теле, когда внутреннее сознание достигает необходимой чистоты, ибо Атман присущ внутренним и внешним чувствам, как жар топливу и как масло молоку. Сознание подобно сырым дро- вам, впитавшим влагу стоячих вод желаний. Как только озе- ро вашего сердца очистится от желаний, Атман воссияет в нем во всем своем первозданном великолепии.

*

Предел того, что может добиться в мирской жизни бла- гочестивый и праведный человек – это заслужить место в Сварге т.е. на небесах, где жизнь длится значительно доль- ше чем на земле, но все-таки имеет конец. Но настоящий искатель Истины вовсе не стремится попасть на небеса, он приближается к мудрому и полному милосердия учителю, ища посвящения в духовную дисциплину, ведущую к позна- нию Брахмана.

*

На атмическом уровне, все, видимое вами, включая и ваше собственное тело, в конечном итоге является час- тью Вселенной, состоящей из пяти элементов. Преходящий мир, в котором вы существуете, целиком состоит из вашего


эго и все воспринимаемые формы – построения вашего же собственного ума. Конечная цель – подняться от челове- ческого уровня к Божественному. Поэтому данный пере- ходный период своего существования вы должны целиком посвятить тому, чтобы достичь этой заветной цели.

*

Познайте микрокосм, и вы познаете макрокосм, познай- те глину, и вы будете знать все о глиняных горшках, тарел- ках и кружках. Познайте фундамент и познаете надстройку, познайте воду и познаете дождь, облака, пар, ручьи, реки и их видоизменения. Истина, суть, всегда одна. В сумерках духовного невежества она кажется множественной, и вы, воспринимая разнообразные «имена и формы», начинает отделять их от себя и дифференцировать.

*

Занимаясь постижением своей Истинной Природы, вы должны отрицать все мысли и объекты, как «не это», пока не останется только Атман, которого невозможно опреде- лить, описать или как-то обозначить. Эта стадия знаменует завершение духовной практики и является высшей целью всех духовных устремлений человека, глубоким молчанием, поглощающим речь.

*

Выражение «Я есть тело» состоит из трех частей: «Я»,

«есть» и «тело». Единственной Истиной здесь является

«Я», или Атман. Идея «Я» относится только к Вечному и Истинному «Я», на которое в результате из-за духовно- го невежества, порождаемого ложным отождествлением с

«телом», накладывается преходящее «есть».

*

Жизнь подобна сну. В жизни человек может испыты- вать страдания, но, поняв, что они нереальны и пробудившись к познанию Атмана, он более не испытывает страха смерти и беспокойства за свое будущее.

*

Атман подобен океану, для того, чтобы человек узнал его вкус, ему не нужно выпивать его весь, ему достаточно капнуть себе на язык одну каплю океанской воды. Точно так же, если вы хотите познать суть Упанишад, вам не обяза- тельно изучать все мантры, содержащиеся в них. Глубоко вникнете в смысл и осознайте значение хотя бы одной из них – и вы наверняка постигните их суть.

*

Глубокое изучение Шастр и следование их предписа- ниям помогает познать Атмана. То, что нельзя прояснить ни словом, ни речью, ни чувствами, но что само освещает слово, речь, и чувства – это и есть Брахман, или Атман.

*

Люди должны укреплять свою веру, ибо она помогает постичь Истину. Упанишады провозглашают: «Пробуди- тесь от сна невежества и идите вперед к познанию своего Высшего «Я».

*

Знающий, или Джнанин, чувствует, что Атман, про- низывающий все, является его собственной сутью. Джна- нин счастлив, потому что он – все, что его окружает. Он не видит различия между людьми, потому что видит только единство, а не различие.

*

Тот, кто познал Атмана, достоин поклонения, ибо стал поистине свободным. Он слился с Брахманом – с Тем, кого так долго жаждал познать и открыть в себе.

4. НЕОБХОДИМОСТЬ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ

Прежде, чем смерть остановит жизнь и подтолкнет человека к следующему рождению, он должен с помощью садханы (духовной практики) познать Атмана.

*

Пока человек воспринимает многообразие мира, ему, чтобы преодолеть это неверное восприятие, необходимо совершать садхану.

*

Тому, кто постоянно занимается духовной практикой, не нужно делать что-нибудь еще, чтобы познать Господа. Если вы совершаете садхану правильно, то с течением времени обязательно познаете Бога.

*

Духовное невежество является такой же болезнью, как, например, малярия. И лучшее лекарство он нее – садха- на.

*

Садхана очень важна, потому что последствия кармы (действий) можно уничтожить только кармой (действиями), как колючку можно вытащить с помощью другой колючки. Ее невозможно удалить ножом, молотком или даже мечом.

*

Ум можно сделать концентрированным, а сердце можно наполнить любовью к Богу. Как? С помощью садханы.

*

«На шрейо ньямам вина» – без духовной дисциплины никакое продвижение вперед невозможно! Наложение на себя определенных ограничений увеличивает силы челове- ка и помогает использовать их наилучшим образом.

*

Необходимо понимать, как ум относится к Атману. Он является препятствием на пути Самопознания. В Упани- шадах приводятся определённые духовные практики, по- могающие устранить это препятствие.

*

Первой садхана – это пранаяма, или регулирование дыхания. Пранаяма – это не гимнастика, и она не являет- ся каким-то невероятно трудным упражнением. Вдох – это пурака, выдох –речака, задержка дыхания – кумбхака. Ум должен концентрироваться на периоде задержки и на про- цессах вдоха и выдоха. Когда внимание зафиксировано та- ким образом, внутренний диалог прекращается, и человек обретает ментальную силу.

*

Второй садханой является погружение в Карма Йогу, или бескорыстную деятельность, то есть, служение людям, помогающее избавиться от чувства эго. Такая деятельность является благочестивой. Когда вы заняты подобной де- ятельностью, то внутренний диалог останавливается. Веды указывают, как с помощью деятельности перейти к упаса- не (поклонению) и затем к Джнане (высшей мудрости, да- ющей освобождение).

*

Шравана (внимание духовным наставлениям или чте- ние духовной литературы), Манана (размышление на ду- ховные темы), Нидидхьясана (глубокая медитация), а так- же Джапа (повторение имен Бога) и Тапас (аскетизм, или самоограничение) предписываются священными писани- ями с целью остановки постоянного внутреннего диалога. Они направлены на подготовку к постижению Высшей Ре- альности, а не на ее реализацию. Ум может выполнить эту сложную задачу только тогда, когда он чист и ясен.


*

Ум можно успокоить с помощью специальных духов- ных практик, в результате он освобождается от желаний и обретает блаженство Атмана. Как правило, ум стремится наружу и готов к восприятию лишь мирских радостей. Но мудрецы знают, что такая радость быстротечна, и они стре- мятся лишь к непреходящему блаженству Атмана.

*

Соблюдение брахмачарьи (сексуального воздержания)

– важный шаг на пути достижения атмической мудрости. Выполнение ритуалов, соблюдение постов и обетов также помогают в этом.

*

Всегда пребывать в Атмане и не стремиться к удоволь- ствиям, ибо Атман всегда исполнен высшего блаженства,

– вот что советует Гита. В ней говорится, что если человек хочет обрести Освобождение, ему не следует обращать вни- мание на такие антитезы как радость и печаль, наслаждение и страдание и т.д. Он должен быть бесстрастным (нитья- саттвастах), не заботиться о приобретении и сохранении (нирйогакшемах) и постоянно пребывать в атмическом сознании.

*

Соблюдайте молчание, и это поможет вам понять, что мирские мысли порождаются вашим блуждающим умом. Сдерживая его движение, вы сможете погрузиться в тихие воды озера блаженства, находящегося глубоко в вашем сердце! Направляйте ум на Единого, это поможет вам уст- ранить страх, ибо страх возникает тогда, когда существуют другие.

*

Забудьте о том, о чем нужно забыть: забудьте о сущес- твовании мира, потому что он – асат, т.е. реален лишь в относительном смысле. Вычеркните асат (нереальное) из сознания, но всегда помните о первой части известной мо- литвы Асато ма Сат гамайя – От нереального к Реаль- ному веди.

*

Оставьте мрак дживабхавы (привязанности к своей душе и отождествления с ней), чтобы достичь Света, или познания Девабхавы (Бога, Абсолюта). Вы – не тело и не только индивидуум, не только искра или отдельная капля, вы – часть Божественного Начала, искра Божественного Пламени, волна Океана. Это является второй частью вы- шеназванной ведийской молитвы: Тамасо ма Джйотир гамайя – От мрака к Свету направляй.

*

Стремитесь достичь Брахмататтвы. Брахма – это пространство, безграничная Духовная Сила. Вы должны выйти за пределы ограниченного и достичь Безграничного. Ограничение – это смерть. Вне его находится Бессмертие. Поэтому цитируемая выше молитва включает в себя еще и третью часть: Мритьйор ма Амритам гамайя – Смерть забери, Бессмертие мне дай.

*

Волнение ума сразу исчезает, как только человек задает себе вопрос: «Кто я?» Эта практика была открыта Рамана Махарши, и он рекомендовал ее своим ученикам. Это – са- мая легкая из всех духовных практик. Сначала необходимо, чтобы у человека возникло желание продвинуться вперед в своем духовном развитии (субхеччха). Это приводит к изу- чению книг о Брахмане, общению с благочестивыми людь- ми, отказу от чувственных удовольствий и стремлению к ос- вобождению. Даже такое великое изречение (Махавакья) как Ахам Брахмасми (Я есмь Брахман) содержит в себе элемент духовного невежества. Ахам (я) рассматривается


как нечто отдельное от Брахмана, хотя и тождественное Ему. Такое понимание Ахам очень живуче, и исчезает толь- ко в результате постоянной медитации на смысле изречения Тат твам аси (То ты еси) и на Атмана, или Брахмана, со- держащего в себе все. Это практика называется – вичара (духовное исследование).

*

С помощью различения (вивеки) и исследования (ви- чары) человек может обрести духовное знание, или Видж- нану, а с помощью духовного знания он способен постичь Истину, т.е. познать Атмана.

*

Как мгла исчезает с восходом Солнца, так и невежество рассеивается светом знания. Знание достигается с помощью непрерывных духовных поисков. Человек должен постоян- но заниматься исследованием природы Атмана – природы своего Истинного «Я», а также преходящей природы жиз- ни. Как шелуху снимают с риса, так и вы должны постоянно очищать свой ум от духовного невежества, стремясь пос- тичь свое Истинное «Я». Лишь после обретения абсолют- ной Джнаны человек может получить Освобождение, или Мокшу.

*

Пока человек не утвердился на пути, который указыва- ет Гуру и описывают Священные Писания, или Шастры, он должен точно выполнять все их указания и постоянно общаться со своим духовным учителем. Находясь рядом с мудрецом, познавшим Истину, вы сможете очень быстро достичь духовного прогресса. Неукоснительно следуя всем указаниям своего Гуру и Священных Писаний, вы тем са- мым совершаете тапас (духовный подвиг), ведущий к вы- сшей цели.

*

В результате общения с духовными людьми появляет- ся бесстрастие. С появлением бесстрастия исчезают при- вязанности. С исчезновением привязанностей появляется абсолютное спокойствие ума. С появлением абсолютного спокойствия ума Джива, или душа, достигает освобожде- ния.

*

Вы сможете направить свой ум на Брахмана, если бу- дете постоянно медитировать на Него, изучать Упанишады и молиться. Нужно также воспевать имена Бога, то есть, участвовать в бхаджанах. Очень часто, несмотря на успехи в медитации, в уме появляются новые желания. Но не стоит отчаиваться: ум можно победить, если взять себе за прави- ло относиться к выполнению духовной практики с полной серьезностью и совершать ее регулярно. Конечный резуль- тат такой практики – Нирвикальпа самадхи, или Чистое Бытие-Сознание-Блаженство.

*

Состояние Нирвикальпа Самадхи является полным осознанием Брахмана, что ведет к освобождению от рож- дений и смертей. Чтобы достичь этого сверхсознательного состояния, вы должны постоянно размышлять о Брахма- не, жить в Брахмане и с Брахманом. Вы сможете достичь Самопознания, если будете стремиться избавиться от пред- ставлений и идей материального характера (васан), регу- лярно останавливать во время медитации ум и анализиро- вать свой медитативный опыт. Без этих трех составляющих познание Атмана невозможно.

*

Васаны, или определенные мирские тенденции, при- обретенные в прошлых жизнях, подталкивают ум к чувс- твенному миру, заставляя человека переживать радость или горе. Поэтому васаны необходимо искоренить. Этого


можно достичь с помощью различения (вивеки), медитации на Атмана (атмачинтаны), духовного исследования (ви- чары), овладения чувствами (самы), искоренения желаний (дамы), отречения (вайрагьи) и других практик.

*

Бхакти, Джнана, и Вайрагья усиливают друг друга. Их нельзя разделять и следовать какому-либо из них в от- дельности. Садхак всегда должен держаться тройного пути (тривени) Бхакти-Джнана-Вайрагьи, то есть, благо- говейной любви, духовного знания и бесстрастия. Другого пути к просветлению нет.

*

Вайрагья значит бесстрастие или непривязанность ра- зума и чувств к объектам этого мира. Ум скрывает Истин- ную Природу, поэтому его иногда сравнивают с вуалью; это

– вуаль авидьи (духовного невежества), скрывающая Ат- мана. Ум связан с органами чувств, а органы чувств при- вязаны к чувственным объектам. Поэтому сначала нужно поставить под контроль органы чувств, а для этого чрезвы- чайно важно практиковать Вайрагью.

*

Осознав все несовершенство объектов внешнего мира, вы потеряете желание обладать ими. Если вы хотите достиг- нуть Господа и получить возможность лицезреть Его, то вам крайне необходимо развивать Вайрагью, или бесстрастие. Оно поможет вам обратить разум внутрь и постичь свою внутреннюю красоту.

*

Когда вы будете обладать Вайрагьей, или непривязан- ностью к внешним объектам, органы чувств перестанут свя- зывать ваш разум и он, освободившись от влияния чувств, станет чистым и прозрачным, и не будет более скрывать Атмана. Когда исчезает вуаль разума, Высшее «Я» познает Самого Себя. Индивидуальное «я» растворяется в Еди- ном и наслаждается Анандой, являющейся Его истинной природой. Гита также учит, что Вайрагья очень важна для осознания Атмана.

*

Писания со всей категоричностью утверждают, что ис- тинным вайрагином может называться только тот, кто счи- тает даже Небеса, на которых пребывает Господь, чем-то незначительным, и кого, кроме полного осознания Атма- на, ничего не интересует.

*

Совершайте свой долг с чувством полной непривязан- ности, осознавая все несовершенство материального мира. Только в полной мере поняв, что все объекты этого мира – преходящи, вы сможете преодолеть привязанности к ним.

*

На пути осознания Атмана, этой Джнанасварупы (сути трансцендентного знания), существуют четыре пре- пятствия, которые необходимо преодолеть: лайя, викше- па, кшая и раса-асвадана. Давайте рассмотрим их.

*

ЛАЙЯ (сон). Когда связь ума с внешним миром преры- вается, то вследствие мощного влияния самсары (потока бытия), человек может погрузиться в глубокий сон, или сушупти. Нужно избегать этого, сосредотачивая ум на атмавичаре (исследовании природы Атмана). Садхаку следует наблюдать за умом, ибо только так он сможет ос- таваться бодрствующим. Он должен установить причины, вызывающие сонливость, и своевременно их устранить. Чаще всего причиной сонливости и засыпания во время медитации является неправильное питание. Никогда не принимайте пищу, если не чувствуете сильного голода. Пи- тайтесь умеренно. Чрезмерные физические нагрузки также неблагоприятно сказываются на медитации; даже длитель- ные прогулки могут вызвать переутомление. Чтобы изба- виться от сонливости, вы можете совершать прогулки, но не долгие. Запомните также, что не следует заниматься ме- дитацией сразу после пробуждения.

*

ВИКШЕПА (рассеянность, блуждание ума). Ум всегда стремится наружу, и потому необходимы постоянные уси- лия, чтобы обратить его внутрь. Этого можно достичь с помощью регулярной тренировки интеллекта, занимаясь размышлением и анализируя происходящее. Учитесь отли- чать Вечное от преходящего, и стремитесь обрести твердое убеждение в том, что все мимолетное, меняющееся и имею- щее начало и конец – нереально. То, что кажется человеку приятным или неприятным, является всего лишь следстви- ем контакта чувств с внешними объектами. Избегайте мир- ских искушений и практикуйте Дхьяну (медитацию). Если вы сможете преодолеть Викшепу, то во время медитации ваш ум будет предельно сконцентрированным.

*

КШАЯ (привязанности). Неосознанные подсознатель- ные влечения, многочисленные привязанности к внешне- му миру и его соблазнам с огромной силой влияют на ум. В этом причина невыразимых страданий человека. Такое состояние порождается кшаей. Человек, охваченный отча- янием, становится инертным и безразличным ко всему. В таких случаях он, чтобы избежать страданий, либо преда- ется сну в дневное время, либо начинает строить различные планы относительно будущего. И то, и другое представляет собой кшаю. В ее основе лежит влечение к внешнему миру. Привязанности порождают желания, а желания – планы.

*

РАСА-АСВАДАНА (блаженство). Когда кшая и викше- па преодолены, человек достигает Савикальпа-Ананды, блаженства, возникающего от соприкосновения с Высшей Реальностью. Эта стадия называется Раса-Асваданой, или блаженством. Но оно не является Высшим Блаженством, которого не достигают, а обретают, которое просто ЕСТЬ, и его необходимо лишь осознать. Раса, т.е. сладость субъ- ектно-объектного Самадхи – искушение, которое также необходимо преодолеть, ибо такое Самадхи является вто- ричным. Подобная радость достаточно привлекательна, но она – неполноценна. Это похоже на радость человека, только что сбросившего огромную ношу, которую он дол- го нес, или на радость человека, убившего змею, охраняв- шую несметные сокровища, которыми он мечтал обладать. Уничтожение змеи – это частичное слияние с Богом, или Савикальпа Самадхи, а обретение сокровища – Нирви- кальпа Самадхи, являющееся наивысшим состоянием со- знания, доступным человеку.

*

Индивидуальная душа (Джива) сама кует себе цепи молотом эгоизма и сбрасывает оковы с помощью интеллек- та (Буддхи) – силы, противоположной невежеству. Победа наступает тогда, когда внешние Индрии, (органы осязания, обоняния, зрения, слуха и вкуса) и внутренние Индрии (ум, интеллект, память и эго) прекращают свою работу. Отка- житесь от них, осознав их несовершенство, и растворите в Манасе (ассоциативном уме). Погрузите Манас в Буддхи, а Буддхи в Космический Разум, Хираньягарбху и раствори- тесь в Атмане. В результате вы войдете в состояние Нир- викальпа Самадхи, совершенное невозмутимое спокойс- твие Абсолюта, являющееся вашей истинной природой.

*

Когда восходит солнце, темнота и тревоги, вызванные темнотой, исчезают. Также и для тех, кто осознал Атма- на, более не существует цепей несвободы, как и страданий, причиняемых ими.

5. МИР – ИЛЛЮЗОРЕН

Брахман является причиной всех заблуждений и той иллюзии, из которой возникли Слово и проявленный мир, джагат.

*

Мир нередко называют митхья-лока, или ложный мир. Стоит вам принять его за реальность, как он тут же меняет форму или исчезает, убеждая вас, что он действительно ло- жен. С другой стороны, если придерживаться мнения, что он ложен, то на каждом шагу вы будете находить подтверж- дение его реальности. Следовательно, этот мир не ложен и не реален. Он, как бы посередине между правдой и ложью, реальностью и нереальностью. Именно поэтому его иногда характеризуют как Сат-асат – Истинно-неистинный.

*

Знаменитое изречение Шанкарачарьи Брахма Сать- ям, джагат митхья означает, что реален только Брахман, а мир, являющийся результатом акта творения, постоянно меняющийся и уничтожаемый в конце времен – всего лишь иллюзия, в основе которой лежит Высшая Реальность, или Брахман.

*

Объективно существующий материальный мир – это то, что можно увидеть глазами, что доставляет наслажде- ние чувствам, что околдовывает ум и что дает информацию мозгу. Но этот мир пронизывает другой, нематериальный, субъективный мир. Когда человек осознает это, оба мира обнаруживают себя как частичные проявления одного и того же неделимого Сознания (Чайтаньи). Эти два мира дополняют друг друга, объединяясь в Единое Целое (Пур- нам).

*

Чтобы осознать, что Атман, являющийся целью Само- познания, не рождается, не умирает, не имеет ни имени, ни формы и т.д., что он есть Вечное Самодостаточное Перво- начало – необходимо преодолеть блуждание ума.

*

Если не развить способность к различению, то все по- пытки обуздать ум и осознать нереальность предметного, чувственного мира окажутся бесплодными и столь же нера- зумными, как стремление осушить океан с помощью обыч- ного ведра. Прочно утвердитесь в мысли, что мир – это ил- люзия, и тогда вы сможете обрести Прашанти и Абхайю

– высший духовный мир и бесстрашие.

*

Бог живет в душе каждого живого существа. Если вы отвлечете свои мысли от Дживы (души) и сосредоточитесь на Брахмане (Абсолюте) – все ваши проблемы исчезнут. Между Дживой и Брахманом может стоять только одно

– Брахман. Если вы посадите в землю две половинки од- ного семечка, то они не дадут ростков, только целое семя способно прорасти и стать деревом. Джива и Брахман по- добны двум половинкам одного семени, и жизнь может воз- никнуть из него лишь в том случае, если оно не разделено надвое.

*

Для того, кто познал Атмана, все является Атманом. Семя, зараженное Майей, вырастает в дерево, также зара- женное Майей. И то, и другое нереально, преходяще. По- добно этому, как рождение, так и смерть Дживы (индиви- дуальной души) нереальны и не имеют отношения к истине, это только слова, которые ничего не значат.

*

Майя – это такое состояние ума, при котором реальное кажется нереальным, а нереальное – реальным. Все, что


мы видим только во сне или состоянии бодрствования – не- реально. То, что истинно и реально, должно существовать всегда: в состоянии бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна без сновидений. Истинно то, что не изменя- ется во времени – в прошлом, настоящем и будущем.

*

Майя, или полная соблазнов иллюзия, именуемая ми- ром – это вода, питающая организм. Однако подобно лото- су не позволяйте этой воде, или внешнему миру проникать внутрь. Будьте выше земных привязанностей.

*

Паук ткет паутину из самого себя. Подобно этому джа- гат (материальный мир) появляется из Первопричины, или Брахмана. Материальный мир реален до тех пор, пока человек не имеет представления о Высшей Реальности.

*

Пока человек пребывает во тьме иллюзии, он не спо- собен осознать свою Высшую Реальность. Более того, он придерживается ложных концепций, ведущих к неверным поступкам. От куска сандалового дерева, погруженного в воду, со временем начинает исходить неприятный запах; но стоит высушить его и истолочь в порошок, прежний аромат восстанавливается. Если вы будете почитать Веды и Шас- тры, заниматься практикой различения между реальным и иллюзорным и совершать праведные дела, то дурной запах неправедности и злобы быстро улетучится, уступив место чистому первозданному аромату Атмана. Также исчезнет и противоречие между «действующим» и «вкушающим пло- ды действий», и вы сможете достичь стадии, называемой сарвакармасаньясой, или отречением от всех действий. В Упанишадах говорится, что именно этот тип саньясы ведет к Мокше, или освобождению.

*
Каждый день во всем творении и во всех его объектах происходят изменения. Эти изменения – не искусствен- ны, не воображаемы, они естественны и заложены в самой природе этих объектов. Как только вы осознаете, что мир представляет собой сцену, на которой постоянно происхо- дят какие-то изменения, и что они присущи объектам этого мира, вы сразу освободитесь от страданий. Мир постоянно изменяется и только Истинное «Я» реально и неизменно.

*

Упанишады утверждают, что как низшие, так и самые высшие существа феноменального мира, и даже те, кото- рые пребывают на небесах – эфемерны и претерпевают изменения. Поэтому вам не следует привязываться к чувс- твенным объектам, ибо любая привязанность медленно, но верно приводит к рабству.

*

Этот мир (джагат), считающийся заблуждающими- ся людьми истинным, является всего лишь беспорядочной смесью имен и форм, лишенной какого-либо постоянства, которыми обладает только Атман. Отсюда – неприязнь и отвращение к миру, и желание отречься от него. Духовные люди стремятся освободиться от привязанности к мирским объектам и проявляют естественное стремление к Брахма- ну.

*

Все звуки – это имена, звукам обязаны своим появлени- ем слова, или вача. Форма, или рупа, появилась благодаря зрению, то есть, глазам. Для кармы (действия) подобным источником является тело, представляющее собой вмес- тилище речи и других инструментов. Глубокое размышле- ние над этими истинами поможет вам преуспеть в процессе постижения Атмана.

*


Человек должен знать, что три мира, три времени и три уровня сознания (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений) не могут даровать подлинно- го счастья. Только глупцы могут стремиться к поддельному счастью, испытываемому в результате мирской деятельнос- ти.

*

Было бы неверным утверждать, что Параматман про- явился как джагат (материальный мир), ибо естественную природу (свабхаву) чего бы то ни было изменить невозмож- но. Множественность не является свойством Параматма- на. Это неоднократно провозглашалось в Шрути. Более того, писания осуждают тех, кто приписывают Парамат- ману многообразность. Ум никогда не сможет познать Того, кто является Свидетелем всех изменений ума и, в конечном итоге, его исчезновения. Неизменен и неподвластен вре- мени и пространству только этот Свидетель, являющийся Атма-Чайтаньей, (Божественным Сознанием) и Сатьям (Высшей Истиной). Все остальное – ложно.

*

Вы никогда не сможете обрести непоколебимое спо- койствие и уравновешенность, и уподобиться ровно горя- щему пламени свечи, если не постигнете свое тождество со всем сущим. Отрекитесь от привязанности к нереальному миру, и тогда вы сможете достичь такого уровня, на котором не существует дарящего, дара и дарения, а также начала, продолжения и окончания.

*

Слепая привязанность – это моха, а освобождение

– мокша. Пока вы страдаете мохой, мокша невозможна. Находясь в плену у иллюзии, вы находитесь в состоянии рабства. Мокша не имеет ничего общего с мирскими удо- вольствиями. Это не комната с кондиционером или мягкое удобное кресло, это – уничтожение иллюзий и привязан- ностей. Мокша состоит из слов Моха и Кшайа, что озна- чает полное уничтожение привязанностей и всех мирских желаний.

*

Откажитесь от привязанностей и, используя способ- ность различения между преходящим и вечным, отстраните свой ум от мира ощущений. В результате вы сможете до- стичь аманобхавы, или опыта, никак не связанного с де- ятельностью ума. При этом необходимо помнить, что все ваши попытки обуздать ум окажутся напрасными, если вы не будете всегда помнить о преходящей природе чувствен- ного мира. В противном случае вам будет очень трудно из- бавиться от привязанностей.

*

Майя скрывает от человека то Единое Начало, то Чис- тое Бытие, Сознание, Блаженство, которое является его истинной природой. Весь этот мир со всем его разнообра- зием есть результат отношения к Единому, как к множест- венному.

*

Физическое тело, созданное из пяти природных эле- ментов: земли, огня, воды, ветра и эфира, после смерти распадется на эти составляющие, как и все сотворенное. Только невежда принимает тело за неизменную Реальность. Существовало ли тело до рождения? Будет ли оно сущест- вовать после смерти? Нет. Оно то появляется, то исчеза- ет! Поэтому тело не имеет абсолютной ценности, и к нему следует относиться так же, как мы относимся к облаку или тени. а множественность. Невежество создает и идеи «я», и

«мое», и отождествление с ними. Идеи «я» и «мое» порож- дают горе и страх. Именно поэтому Упанишады провозгла- шают, что бессмертие, свободу и Самопознание дает только самоотречение.

*

Весь мир – Майя, все привязанности – Майя, семей- ная жизнь – Майя, смерть – Майя, все, что вы видите и думаете, есть Майя. Где все те цари и императоры, которые так гордились своей славой и богатством? Их всех погло- тило время. Дни, месяцы, годы и мировые периоды слиты воедино. Время – это единый непрерывный поток, и этим потоком смываются все и всё, и предметы, и люди. То, что может смыть поток времени, не может служить опорой и поддержкой чему-то другому, что в свою очередь тоже будет смыто.

*

Священные писания рассматривают вопросы избав- ления от пут материи и доказывают ее вторичность. Их ос- новная мысль заключается в том, что, познав себя, человек автоматически познает и мир, являющийся всего лишь про- екцией ума.

*

Верьте в Господа, но не верьте в этот мир. Живите толь- ко так и наслаждайтесь жизнью. Всегда следуйте следую- щим трем принципам: во-первых, не забывайте Господа, во-вторых, не верьте в этот мир, и в третьих, никогда не бойтесь смерти.

*

Объективный мир – это иллюзия, порождаемая ду- ховным невежеством, заставляющим принимать Единого




6. АТМАН, БРАХМАН И ДЖИВА – ЕДИНЫ

Учение Веданты о том, что Джива (Душа) и Брахман (Абсолют) тождественны друг другу, является наивысшей мудростью, и человек, не пытающийся осознать эту истину, лишает себя доступа к неисчерпаемому источнику Ананды (блаженства), света и внутреннего мира.

*

Брахман (Параматман) – это Вселенское Сознание, пронизывающее все сущее. Сознание же, присутствующее в индивидуальном теле, называется дживой, или Атманом. Нужно различать индивидуальное и Вселенское Сознание. Индивидуальное сознание – это отражение Вселенского Сознания. Индивидуальное сознание (Атман) покидаю- щее умершее тело, сливается с Вселенским Сознанием и становится с ним единым. Этот процесс можно сравнить со слиянием воздуха, находящегося внутри воздушного шара, с воздухом снаружи, если этот воздушный шар лопается.

*

Когда тело умирает, Джива (индивидуальная Душа) сливается с Параматманом (Всеобщей душой). Духовно невежественный человек приписывает Атману разнооб- разные свойства, но когда его невежество исчезает, Атман сразу становится Параматманом.

*

Человек – не только тело с его различными органами, но также Джива (Душа) и Атман (Дух). Человек обретает Ананду только после познания Атмана.

*

Атман, пребывающий внутри человеческой личности, запределен ее пяти оболочкам (панчакошам). Он – вечный свидетель всех состояний. Атман – недвижен, чист, свят, вечен, недвойственен, самодостаточен и самоочевиден. Он


есть покой, бесконечность, высшая мудрость. Вы должны осознать этого Атмана как свою собственную суть!

*

Когда индивидуальное «Я» избавляется от привязан- ности к телу, оно превосходит все ограничения и сливается с бесконечной Божественной Любовью. Это слияние назы- вается Мукти, Мокша, или Освобождение.

*

Индивидуальная Душа, Джива, которая вечна и бес- смертна, рождается снова и снова. Она вовлекается в де- ятельность, обусловленную последствиями прошлых жиз- ней, и эта деятельность влечет за собой новые последствия, которые в будущем могут принести душе страдания.

*

Существует три аспекта Атмана: то, что вы о себе ду- маете, или Дехатман (телесная индивидуальность), то, что о вас думают другие, или Дживатман (индивидуализиро- ванное «Я»), и то, чем вы действительно являетесь, или Параматман (Всеобщая Душа, не ограниченная именем и формой).

*

Первоначально существовало только Чистое Бытие (Сат). Когда это Бытие отразилось в Майе, или перво- зданной энергии, следствием стало возникновение Ишвары (Бога), проявившегося с помощью энергии Майи как Все- ленная с ее тремя природными элементами – огнем, землей и воздухом. Все сотворенное есть лишь превращения этих трех элементов.

*

В Упанишадах Джива (Душа) и Ишвара (Бог), ин- дивидуальное «я» и Всеобщее «Я» сравниваются с двумя птицами, сидящими на одном дереве, т.е. человеческом теле. Джива действует и пожинает плоды своих действий. Ишвара же сидит спокойно и, подобно стороннему наблю- дателю, следит за действиями другой птицы. Когда Джива обращает свой взор к Ишваре и осознает, что она – не бо- лее чем Его отражение, образ, она избавляется от страда- ний и боли. Когда ум направлен на познание Ишвары, все прочие земные желания улетучиваются и исчезают. Так до- стигается познание Атмана.

*

Адибхутам, или сознание Дживы (Души), связывает человека путами «я» и «мое». Сознание Ишвары, или ат- рибуты Господа, побуждающие к действию и активизирую- щие Его функции, ограничивают Высшее Начало и как бы превращают Его в определенное существо. После познания Атмана духовное невежество, или моха, исчезает, и чело- век, теряя мохакшайю (заблуждение), обретает освобож- дение.

*

Как сладость неотделима от сока сахарного тростника, так Параматман неотделим от творения, вечно пребывая в нем. Он – внутренняя сущность всех живых существ. Он

– везде, всегда и во всем. Он не имеет формы. Атмана именуют Атану, не имеющий тела. Атман – Пуруша, или Источник Вселенной. Только отбросив свою привязанность к телу и очистив Манас и Буддхи, вы сможете слиться с Истиной и обрести высший мир, вечное блаженство и муд- рость, что приводит к освобождению от оков рождения и смерти.


рировав внимание. Медитируйте на Атмана, независимого от Дживы, пребывающего в ней и с ней и побуждающего ее к действию.

*

В Писаниях не заявляется сразу, что Джива – это Брахман. Утверждения такого рода порождают тождест- венность с телом. Сначала Джива с помощью размышле- ния должна избавиться от чувства «я»; затем на его месте воцарится Брахман и возникнет чувство Ахам Брахмасми (Я есмь Брахман). В Упанишадах предписывается именно такая последовательность Самопознания.

*

Ведантическое учение о том, что Джива (душа) и Брахман (Абсолют) тождественны друг другу, является вы- сшей мудростью, и человек, не пытающийся осознать эту истину, лишает себя доступа к неисчерпаемому источнику Ананды (блаженства), света и внутреннего мира. Без него он всюду воспринимает множество, и это множество его пу- гает и сбивает с толку. Он любит и ненавидит, признает и отвергает, придерживается какой-то одной теории и осуж- дает другие. Таким образом, человек попадает в ловушку мохи (заблуждения), но, если он выберется из нее, то мо- жет познать истину и освободиться.
*

Брахман озаряет Дживу своим сиянием, отражаясь в ее уме. Вы должны отстранить ум от объектов внешнего мира, от контакта с тем, что загрязняет его. Затем необхо- димо научиться медитировать на ОМ, предельно сконцент-

7. ТАТ ТВАМ АСИ – ТО ТЫ ЕСИ

В Упанишадах мы находим изречение Тат твам аси, или «То ты еси». В Гите Кришна говорит Арджуне: «Я – Арджуна среди Пандавов», или иными словами – «Я и ты

– одно».

*

Все существа есть Брахман и не что иное, как Брах- ман. Все они происходят от Брахмана. Как волосы, внешне отличающиеся от тела, растут на теле, так и все существа произошли от Брахмана и имеют Его природу. Брахман вызывает вращение солнца, луны, и планет, Брахман оп- ределяет последствия деяний, творимых всеми живыми су- ществами.

*

Бог наполняет Собой Вселенную, она – Его Форма, Его Тело. Неверно считать, что есть различие между Все- ленной и ее Владыкой. Это заблуждение является плодом воображения. Так же как ваше отражение в воде ничем не отличается от вас, так и Вселенная, являющаяся образом, созданным вашей авидьей (духовным невежеством), есть одно целое с Богом.

*

Человек, обладающий неразвитым сознанием, может знать обо всем на свете, но при этом представлять себе Атмана, как нечто недостижимое и недоступное. Но Дж- нанин, или тот, кто осознал Истину, видит Атмана во всех существах, и всех существ рассматривает как Атмана. Он видит, что все создания – одно и не замечает существующие между ними различия. Таким образом, он не воспринимает двойственности.

*


Атман – это Чистое Сознание. Тот, кому открылся Атман, не имеет более таких дуалистических идей как «это есть» или «этого нет», «делающий» или «не делающий» и т.д. Атман не является и объектом познавания! Он ни познающий, ни то, что познают, ни само знание. Открытие этого есть высшее откровение; рассказать об этом ученику

– значит дать ему высочайшее из наставлений. Наставник

– Брахман, и ученик – тоже Брахман. Осознание данной вечной истины избавляет человека от всех тревог и привя- занностей, освобождает от уз рождения и смерти. Эту вели- кую тайну невозможно постичь с помощью логики. Только духовный опыт и вера в Смрити (священные писания) мо- гут помочь разгадать ее.

*

Истинное «Я» – это Сохам, что переводится как «То – Я». «То» – это Вечный, Абсолют, Брахман, Безграничная, Безначальная, Бесконечная Суть. Медитируя на эту аксио- му, стараясь постичь ее глубочайший смысл, человек обре- тает высшее блаженство слияния с Атманом, то единство, к которому он так долго стремился.

*

Вы делите Единое Начало на две половины и начинае- те играть в дуалистическую игру, считая первую половину дающей, а вторую – принимающей, первую – видящей, а вторую – видимой. Вы принимаете первую половину за субъект, а вторую – за объект и говорите: «Сарвам Брах- мам», или все это – Брахман (Абсолют)! Как будто дейс- твительно существует это «все», которое нужно отождест- влять с чем-то другим, именуемым Брахманом. Сарвам (все) и Брахман – одно целое, а не нечто такое, что можно разделить на две половины!

*
Звук ОМ вмещает в себя все звуки. Все звуки рождены из ОМ и являются лишь его видоизменениями. Брахман – тоже ОМ. Брахман тождественен ОМ и узнаваем с помо- щью ОМ. Брахман, недоступный познанию, проявляется в познаваемой форме как Атман.

*

Атман подобен акаше, эфиру, Он – вездесущ. Он лишь кажется заключенным в определенные рамки, такие как сосуд или комната, и в этом смысле о нем говорится как о наделенном индивидуальными чертами. Но в этом ограни- чении нет истины. Тело тоже подобно сосуду, создающему кажущиеся границы для пространства, находящегося внут- ри него. Однако, в сущности, нет никакой разницы между внутренним и наружным пространством. Стоит убрать ог- раничивающий фактор, и они станут едины.

*

Только Атман достоин любви, все остальное можно любить лишь ради Атмана. Если вы познали Атмана, значит, вы познали и все остальное.

*

Во сне Атман, являющийся Чистым Сознанием, видит, слышит и познает все то, что Он воспринимает во время бодрствования. Когда говорят, что Атман – это основа каждой вещи, создается впечатление, что эти вещи отлича- ются от него. Однако различие, которое якобы существует между «основой всего» и индивидуальной душой (Дживой), существующей благодаря ей – иллюзорно. Это различие носит ментальный, а не фундаментальный характер.

*

То, что рождается, должно умереть, приход подразуме- вает и уход, а то, что не рождается, не подвержено и смерти. Атман не рождается, не умирает, не болеет и не стареет.


Он запределен времени и пространству. Об Атмане можно лишь сказать, что Он – Чистое Сознание и Блаженство.

*

Атман всегда чист, всегда свободен от привязанностей, ибо не существует «другого», к которому он бы мог привя- заться.

*

Брахман – Сатья (Истинный) и значит, не подвержен переменам. Он – Нитья (Вечный), т.е. не подвластный времени. Все, что не Брахман – это джагат (материаль- ный мир), т.е. то, что подвержено изменению. Все объекты подразделяются на познаваемое, познающего и познание, а интеллект, или Буддхи – это гуха, пещера, в которой про- текает этот триединый процесс.

*

Атман – не активен и лишен каких бы то ни было ка- честв. Он никак не связан с манасом (ассоциативным умом) и органами чувств. Их активизирует одно Его присутствие! Лучи Солнца не ведают, какое они оказывают воздействие на землю. Атман также не несет ответственности за актив- ность органов чувств.

*

Брахман – это само знание, или мудрость (Джнана), и, следовательно, Он не может быть познан познающим. В процессе познания могут быть познаны другие вещи, но не само знание. Лампе, чтобы узреть самое себя, не нужен свет другой лампы, и ее никак не затрагивает собственный свет. У нее есть свет, она – свет, и это все. Она освещает другие предметы, но ей не нужно освещать себя. Точно так же вы – это свет, вы – это Атман. Атман в вас обладает той же природой, что и Атман во всех живых существах. Это есть единственная реальность, и она не имеет никаких границ, никаких признаков, никаких характеристик.

*

Говорят, что Брахман обладает рядом признаков, кото- рые возможно описать и перечислить, но это касается лишь сферы имен и форм. Сам по себе Абсолют не имеет ни запа- ха, ни вкуса, ни формы. Он – вечен.

*

Чем бы человек ни занимался, если он постоянно пом- нит о высшем присутствии, то любое его действие есть аспект Брахмана. Какие бы вопросы ни обсуждались в Шастрах, любой из них также является одним из аспектов Брахмана.

*

Сознание (Чайтанья), обнаруживающее себя, лишь тогда, когда оно ограничено определенными рамками, есть Брахман.

*

Сатьям, Джнанам, Анантам (Истина, Мудрость, Бесконечность) считаются признаками Брахмана условно, чтобы как-то охарактеризовать Его.

*

Брахман, о котором, как говорится в Упанишадах, можно сказать лишь «не то, не то» – есть ваше Истинное

«Я». Ваша Высшая Реальность – это Брахман, пребыва- ющий в глубине сердца каждого человека. Истинное «Я»

– это тот Брахман, которого жаждут постичь и постигают садхаки. Брахман есть то, что остается после отрицания тела, ума, дыхания и т.д. Подобное знание достигается пу- тем исключения.

*

Вездесущего Брахмана можно обнаружить в глубине сердца, где он пребывает всегда! Там находится Его пре- стол. Поэтому сердце называется Брахмавешмой, или домом Брахмана. Этот дом, разумеется, не может как-то ог- раничить безграничного Брахмана!

*

Что представляет собой Пapaбpaxмaн? То, что оста- ется после длительного процесса отрицания («не то», «не то») и есть Брахман.

*

Атман пронизывает и превосходит все миры. Он не подвержен разрушению. Тот, кто познал Атмана, поисти- не, благословен. Именно Его ищут все подвижники. Дж- нанин, постоянно пребывающий в этом Чистом Сознании, рассматривает все желания, которые пробуждаются в его сердце, как проявление Атмана.

*

Видимая форма Брахмана – результат авидьи, или духовного невежества. Брахману приписывается форма только для того, чтобы воплощенным душам было удобней функционировать в период пребывания их на земле. Абсо- лют обусловливают, потому что душа также обусловлена телом. Не осознавать, что человеческое тело – всего лишь обусловленное состояние Атмана, значит, быть неразум- ным животным.

*

Почему говорят, что кроме Атмана ничего не сущес- твует? Потому что Атман – причина всего, а различия между причиной и следствием не существует. Причина не бывает без следствия, а следствие – без причины.

*

Некоторые люди ломают голову над вопросом, как Атман может быть всеобщей причиной. Атман является всеобщей причиной, потому что Он – Свидетель всех со- стояний. Этот Свидетель – порождает и все заблуждения, как человек в сумраке создает своим воображением вместо веревки змею. Сны также являются порождениями видя- щего их. По отношению к различным предметам, восприни- маемым в состоянии бодрствования, Атман, являющийся Свидетелем всех состояний, выступает как инструмент.

*

Атман включает в Себя все, и потому, познав Его, вы также познаете все. Атман – Высший Свидетель пяти тел человека (Аннамайя, Пранамайя, Маномайя, Виджна- намайя и Анандамайя – тела, состоящие из пищи, жиз- ненной энергии, ассоциативного ума, интеллекта, духовно- го блаженства). Возникает вопрос, как Атман может знать все. Атман есть Чит (Чистое Сознание), а все остальное без Него лишено сознания и мертво. Только Атман спо- собен познавать, все остальное лишено такой способности. Атман знает, что все остальное – также Атман.

*

Можно, указывая на любой предмет, утверждать, что он не является Брахманом, однако было бы не верным заяв- лять, что этот предмет есть Брахман. Ибо Брахман – нечто неизменное, истинное, бесконечное, существующее вечно. Брахман есть Абсолютное Знание, которое невозможно выразить словами.

*

Осознав Единого Атмана, вы сможете постигнуть и единство всех форм жизни. Пока человек не поймет, что он рождается, живет и умирает с единственной целью – поз- нать Атмана, до тех пор он будет обречен на страдания. Подобно цветку лотоса, который рождается под водой, жи- вет в воде и, закончив свой жизненный цикл, растворяется в ней, человек рождается в Атмане, живет в Атмане и, наконец, сливается с Ним.


Тот, кто думает, что он – неудачник и ничего собой не представляет, действительно, становится неудачником и никчемным человеком. Если вместо этого вы постараетесь осознать, что являетесьискрой Божьей, что ваша реальность

– это Сам Бог, вы действительно обретете Божественную природу и все духовные силы. «Кем вы себя считаете, тем и становитесь» (Йад бхавам, тад бхавати). Имейте веру в Атмана, свое Истинное «Я». Это совершенно необходимо человеку. При отсутствии такой веры он постепенно пре- вращается в монстра, погрязшего в пороке и зле.

*

Атман – меньше меньшего, внутри которого пребы- вает то, что больше большого. Он существует везде и при всех обстоятельствах. Атман тождественен Брахману, а Брахман – Атману. Познавшему Атмана открывается все, а не познавшему не открывается ничего.

*

Согласно Ведам, Вселенная так же совершенна, полна и самодостаточна, как и ее Создатель. Эта основополага- ющая истина, провозглашающая целокупность и полноту Вселенной, сформулирована в следующем стихе Ишавасья Упанишады: «То – Полное, это – Полное. Из Совершен- ной Полноты Брахмана возникает Совершенная Полнота Вселенной, и все же остается Полное».

*




8. АДИ ШАНКАРАЧАРЬЯ – СТОЛП И УТВЕРЖДЕНИЕ ВЕДАНТЫ

Первые признаки упадка Дхармы появились еще пять тысяч лет назад, когда Господь Кришна оставил свое физи- ческое тело. Значительно позднее, в год, именуемый На- ндана, в весенний месяц Вайшакха, на пятый день после полнолуния, приходящийся на воскресенье, в предрассвет- ный час, именуемый Брахмамухурта, в маленькой де- ревне Калади, расположенной в Керале, появился на свет Шанкарачарья. Уже в пять лет он выучил Гаятри мант- ру. Благодаря повторению Гаятри мантры, Ади Шанка- ра к четырнадцати годам постиг все Веды. Изучив Веды, он преисполнился решимости распространять духовные зна- ния. Шанкара был великой личностью, посвятившей свою жизнь изложению идей Упанишад более простым языком, чтобы их мог понять любой человек. Его комментарий к текстам Упанишад известен как Шанкара-бхашья. За то небольшое время, которое было ему отпущено в этой жиз- ни, он проделал огромную работу по распространению ду- ховных знаний. С этой целью он неутомимо странствовал по стране. Одно из путешествий привело его в Бенарес. С ним путешествовали четырнадцать его самых преданных учени- ков. Каждый день он ходил в сопровождении этих учеников по улицам Бенареса и излагал его жителям свое философ- ское учение. Он также посещал дома браминов и давал им наставления по толкованию священных писаний. Однажды, идя по улице, он услышал, как некий брамин вслух заучива- ет наизусть грамматические правила санскрита. Шанкара зашел в дом брамина и спросил, для чего тот пытается изу- чить санскрит. Брамин ответил, что у него большая семья, которую ему нужно содержать, и он надеется, что, подучив Санскритскую грамматику, сможет зарабатывать на жизнь преподаванием. Тогда Шанкара прочел ему целую пропо- ведь, а в конце сказал, что знание санскритской граммати-


ки ему не поможет, когда придет конец его жизни. Покинув дом брамина, Шанкара решил изложить свою проповедь в стихотворной форме.

Смысл стихов, которые Шанкара затем прочел своим ученикам, примерно таков: «Воспевай славу Господа, всег- да повторяй Его святое имя, ибо ты не сможешь это делать, когда придет время умирать. Повторение же грамматичес- ких правил не поможет тебе в твой последний час».

В подражание своему великому Гуру, каждый из четыр- надцати учеников сочинил по одному четверостишью. Тогда и сам Шанкара, весьма довольный способностями учени- ков, сочинил еще двенадцать четверостиший, известных как «Двадаша манджари» – «Соцветие из двенадцати стихов». Далее он подумал и решил, что за наставлением должно следовать благословение. Такое благословение, исходящее от наставника, будет воспринято учениками как одобрение их усилий. Тогда Шанкара сочинил еще четыре стихотворения. Таким образом, всего вышло тридцать одно четверостишье. Первоначально они вместе назывались Моха мудгара, или «Невежество крушащий молот». До потомков оно дошло как Бхаджа Говиндам – «Воспевай Говинду (Кришну)».

*

Ключевое слово в рефрене Бхаджа Говиндам – муд- хамате, что означает «глупец», то есть человек, не способ- ный понять истинный смысл сказанного. В этой связи было бы уместно спросить: кого имел в виду Шанкара? На это он сам дает прекрасный ответ: «Глупцом является тот, кто не верит в Господа». Иначе таких людей называют анатма- вади, или «отрицающие существование Атмана».

Стихотворение, известное под названием Моха мудга- ра или Бхаджа Говиндам, весьма поучительно. В его ла- коничных строках заключена вся мудрость Вед, Шастр и Пуран.




9. МОХА МУДГАРА, ИЛИ БХАДЖА ГОВИНДАМ

Воспевай Господа, воспевай Господа, Воспевай Господа, о, глупец,

Знанье грамматики тебе не поможет, Когда придет твоей жизни конец!

Глупец – кто лишь богатства ищет,

Будь мудрым и стремись упорно

к просветленью, И чтобы ни случилось в жизни, Встречай с довольством и терпеньем.

Не обольщайся красотою женщин,

Их прелести – лишь формы плоти

тленной

И если будешь помнить ты об этом,

То не смутят тебя все женщины

вселенной.

Как капелька дождя на лепестке, Жизнь наша быстротечна, эфемерна. Во зле лежит весь этот мир, Страдают люди в нем безмерно.

Пока ты в силах обеспечивать семью, Все домочадцы превозносят тебя


дружно, Когда же твое тело одряхлеет,

Ты сразу станешь никому не нужным.

Пока дыханье в теле есть и жизнь,

То о твоем здоровье близкие пекутся, Когда же жизнь оставит тело навсегда,

То вряд ли и жена к нему захочет

прикоснуться.

Привязаны мы в детстве к играм

и забавам, А в юности нас женщины волнуют, Состарившись, заботимся о внуках, Но кто из нас о Господе тоскует!

Кто сын твой, кто твоя жена? Как эти узы иллюзорны!

Кто ты, откуда ты пришел? Вопросы эти разрешай упорно.


Сатсанг бесстрастьем наделяет,

Бесстрастие дарует избавленье

от желаний, Свобода от желаний нам приносит

Шанти


1 Общение с духовными и святыми людьми.

2 Духовный мир.

А Шанти – Мокшу, избавленье

от страданий.

Когда проходит наша юность,

то где телесные желанья?

Когда вся влага испарилась, где озеро,

где пруд, где море?

Когда богатство оскудело, то где друзья,

и все родные?

И если Истина открылась, то где

страдания и горе?

Тщеславишься напрасно юностью,

богатством,

И оглянуться не успеешь – все похитит

время, Сансары2 иллюзорность постигая, От мира отрекись, скинь это бремя.

За ночью неизбежно день приходит,

А за весной неотвратимо наступает лето,

Жизнь нашу ход времен к концу

приводит,

Но живы все желанья, мудрость, где ты?

О женщинах оставив мысли, о богатстве,




1 Освобождение от перерождений и достижение просветления.

2 Материальный мир – мир конечного, превратного, невечного.


О, человек, ты истину узнай такую, Сансары море пересечь возможно В сатсанга лодке, бури все минуя.
13

Бывает, что аскет с нечесаными

волосами,

Иль бритый наголо собрат его, что

не имеет веры или знанья,

Блуждают по стране, обманывая

простаков,

Ища лишь денег для себя и пропитанья.
14

Все зубы выпали, и тело одряхлело, Морщинистой, иссохшей стала кожа, Идет седой старик, на палку опираясь, Но, как и в юности, его желанья гложут!
15

Под деревом ютится, не имея крова,

Днем солнцем он палим, а ночью

замерзает, Живет на милостыню праведных людей, Но, как и в юности, желает и желает.
16

Ты можешь омываться водами

священной Ганги,

Быть щедрым к нищим и аскезе

предаваться с рвеньем,





Но если Джнаны истинной не обретешь, То не видать тебе освобожденья!
17

Кто мир нарушить сможет человека,

Живущего счастливо в храме

иль под древом, И спящего спокойно на земле,

Удобств не ищущего, не угождающего

чреву.
18

Один предался йоге, а другой захвачен

бхогой1.

Один стремится к обществу, другой –

к уединенью, Но тот лишь, кто по Брахману тоскует, Достигнуть сможет берега спасенья!
19

Кто выпил хоть один глоток воды

из Ганги,

Кто хоть немного знает Гиты текст

бессмертный, Кто хоть однажды помолился Богу,

Тому не следует тревожиться об участи

посмертной!
20

Как трудно разорвать стальную цепь

сансары,




1 Мирские удовольствия и наслаждения.


Остановить вращенье колеса рождений! О, всемогущий, милостивый Бог,

Избавь меня от бесконечных

воплощений!
21

Аскет бродячий в платье рваном Сумел подняться над добром и злом,

над добродетелью и над пороком, В Божественном сознанье пребывая,

Живет он как невинное дитя иль как

безумец одинокий.
22

Задумайся: «Кто я? Откуда я пришел?

Кто мне отец, кто мать?» Будь от земного отрешен,

Так сможешь Брахмана познать, Понять, что мир и все дела мирские

– сон.
23

Господь Собою наполняет все

без исключенья,

Но ты по-прежнему на ближнего обиды

копишь. Познав себя, как «все во всем»,

На брата своего ты обижаться

не захочешь!




24

О, человек, людей не сортируй,

Их не дели на близких и на посторонних

ложно. Пойми – Единый Бог во всем, Лишь так себя познать возможно!
25

Оставив похоть, осужденье, гнев, Снедающие нас мирские заблужденья, Спроси себя: «Кто Я?»,

Так сможешь ты достигнуть озаренья!
26

Прилежно Гиту изучай,

Упорно совершай Сахасрана´му1, Все, что имеешь, беднякам раздай, На Бога медитируй постоянно!
27

Глупец, кто чувственным утехам

предается,

Готов и жизнью и здоровьем он

рискнуть.

Чтоб не лишиться мимолетных

наслаждений, Не хочет он с порочного пути свернуть.
28

Богатства жажда к гибели приводит, Богатство счастья дать не может нам.


Богатый с сундуков тревожных глаз

не сводит.

Не доверяя даже сыновьям.
29

Пранаяма1, пратьяхара2, Нитья-а´нитья вивека3, Джапа, дхьяна4 и вичара5 – Вот садха´на человека.
30

Предайся полностью Святому Гуру

И с помощью Учителя себя освободишь. Держи свой ум и чувства под контролем,

Тогда в глубинах сердца Господа

узришь.
31

Воспевай Господа, воспевай Господа, Воспевай Господа, о, глупец,

Знанье грамматики тебе не поможет, Когда придет твоей жизни конец!





1 Дыхательные упражнения йоги.

2 Отвлечение чувств от внешних объектов. Третья ступень Рад- жа-йоги Патанджали.

3 Различение между Вечным и преходящим. Духовная практика Джнана-йоги.

4 Медитация. Пятая ступень Раджа-йоги.

5 Внутреннее вопрошение. Человек постоянно спрашивает себя




Предисловие переводчика......................................... 3

1. Веды – дыхание Бога......................................... 5

2. Атмавидья – высшее Божественное знание..... 11

3. Как осознать своюБожественность........................ 18

4. Необходимость духовнойпрактики....................... 23

5. Мир – иллюзорен............................................. 33

6. Атман, Брахман и Джива – едины................... 40

7. Тат твам Аси – То ты еси................................... 44

8. Ади Шанкарачарья – столп и утверждение Веданты.. 52

9. Моха Мудгара, или Бхаджа Говиндам.................... 54

.