7
Упасана или медитация
Механистичность – это ответная реакция Отвлечение случается в основном по причине механистичности мышления. Если я осознаю то, что случается в разуме, мое мышление перестанет быть механистичным. Когда я теряю власть над тем, как происходит мышление, тогда оно происходит вне моего осознавания того, что случается. Любая психологическая реакция механическая, а не осознанная. Действие осознано, реакция – нет. Если ты сознательно ударишь кого-то за то, что он сделал, это будет действием, хотя и не обязательно правильным. Но если ты ударишь этого человека без размышления, то ты не контролируешь свои действия и это будет реакцией, а не действием. У тебя есть свобода выбора, когда ты действуешь, и нет свободы, когда ты реагируешь. Психологическая реакция порождается механистичностью, и свобода выбора в этом случае не используется. Если ты действуешь осознанно, у тебя есть выбор и ты можешь при необходимости поменять метод своего действия. Человеку дана возможность выбора действия, но это не относится к тому случаю, когда я не действую, а реагирую, т.е. действую механистично. Ты – сознательное существо, имеющее свободу выбора. Все действия должны быть осознанными или благословленными возможностью выбора. Каждое действие должно выполняться после моего разрешения, быть утвержденным и иметь подпись твоих размышлений. Твое действие может быть неверным, но тогда ты можешь чему-то научиться. Осознаное действие может быть основой для изменений, но обычно мы не меняемся, несмотря на все события жизни – потому что обычно мы только реагируем, а не действуем осознано. Все просто случается, когда мы теряем себя. Потом возможны приступы гнева, что есть физический ответ на психологическую реакцию, и сожаления, что так случилось. Если я продолжаю жить, просто реагируя, исходя из зависти или раздражения, то я становлюсь автоматом, роботом, который запрограммирован на определенные реакции. Любой может меня мгновенно вывести из себя, потому что они знают, как я буду реагировать. Несмотря на наличие свободы выбора, человек теряет свой высокий статус человека и становится автоматом. Он не всегда машина, и не всегда человек. Иногда он размышляет, иногда он механистичен и никто не может предсказать, как он будет действовать. Он становится непредсказуемым, потому что им руководят случайные необдуманные имульсы. Самовнушение Таким образом, викшепа появляется благодаря неспособности контролировать то, что происходит в разуме. Обычно мы реагируем, а потом снова реагируем на реакции, порождая таким образом нескончаемую цепь реакций. Но если у нас есть дефект, проблема, от нее можно чему-то научиться и в следующий раз измениться к лучшему. К примеру, я решаю и настраиваюсь не раздражаться сегодня – это и есть самовнушение – и это может работать, если ты убежден, что раздражение – это враг и его надо избегать. Раздражение и злость случаются из-за механистичности работы разума и они будут появляться несмотря на мое решение,потому что долгое время разум работал механически. Только когда приступ злости уже прошел и принес вред, ты понимаешь, что ты злился. Не стоит расстраиваться, в следующий раз повезет больше. Если ты осознаешь ценность свободы от раздражения, ты не должен сожалеть и расстраиваться. Тогда самовнушение постепенно начинает работать с тобой и ты начинаешь осознавать, что начинаешь раздражаться. До того, как раздражение полностью созреет и покажет свой отвратительный лик, ты видишь его приближение и ты готов его принять. Ты можешь принять раздражение с улыбкой на лице. Внимательность как садхана Человек должен стать внимательным, или осознанным, чтобы избежать раздражения. Очень многое связано с этим. Как если мы потянем за одну ножку кровати, потянутся все четыре, также и если мы найдем способ работы с разумом в чем-то одном, найдется решение многих проблем, потому что все реакции порождаются механистичностью. Работа с механистичностью – это садхана. Садхана – это не просто сидение на одном месте и медитация. Полчаса медитации не смогут помочь во все остальные времена дня. Конечно, какой-то результат будет, но он будет незначительным, потому что ты делаешь это только время от времени. Мы не можем разделить жизнь на части «серьезную» и «повседневную». Жизнь – это последовательность событий и ощущений и такое разделение бессмысленно. Мы не можем разделить жизнь на работу, семью, духовный поиск, стремление к материальному и т.д. Жизнь всегда целая и на части не делится. Каждый является смесью материального, духовного и т.д. и поэтому все должно восприниматься или серьезно или повседневно. Ничто не является более глубоким или более обычным, чем другое. Так как Брахман является субстратом всего, все одинаково возвышенно и т.к. все является митьей, иллюзией, то все одинаково нерелаьно.Духовный искатель пытается решать проблемы осознанно, а тот, чей разум беспокоен, просто не понимает того, что происходит. Если каждый поворот разума отмечается, механистичность пропадает. Если мы замечаем различные реакции, случающиеся день ото дня, повседневная жизнь становится осознанной. В каждодневной жизни механичность проявляется во всех событиях. Именно поэтому в писаниях даются указания даже по поводу простых действий – еды, работы, сна и т.д. Человек должен стать осознанным во всех таких действиях, в точности следуя указаниям. Важна внимательность, а не просто соблюдение правила. Например, пробуждение в четыре часа утра – это полезно, но если человек остается сонным потом в течение всего дня, никакие цели ранним пробуждением не достигаются. Необходимо найти свое собственное время пробуждения, которое позволит быть осознанным в течение всего дня. Подобные же указания есть и по поводу питания – «Наполни половину желудка едой, четверть – водой и оставь четверть для движения воздуха»*. 22Также, Бхагаван Кришна говорит в Бхагавад Гите – «Того, кто осознан в еде и движении, тот, кто осознан в * ऩूयमेदशनेनाधुं ततृ ीमभतदकेन तत। वामो् सञ्ियणाथाुम िततथभु वशेषमेन्।। действиях, кто осознан во сне и в бодрствовании, - того йога избавляет от боли».* 23Йога, или садхана, имеют смысл только когда осознанность поддерживается во всех действиях, при этом не поможет ни сверх-усилия, ни их отсутствие. Упасана или медитация. Положение тела Медитация становится проще, когда разум относительно свободен от предпочтений и отвращений в результате жизни в духе карма-йоги и проживания других ценностей, а также свободен от отвлечений в результате осознанной жизни. Некоторые указатели даны в Бхагавад Гите относительно места медитации и положения тела при медитации, но это только указания, а не правила. Там говорится – «Используй место, которое не слишком высоко и не слишком низко, расстели циновку, оленью шкуру и кусок ткани (чтобы не мешала влага)»**. Также говорится – “Сядь так, чтобы голова, шея и туловище составляли прямую линию, с неподвижными телом и разумом»***. Не предписывается определенной позиции тела, но если человек способен сидеть в такой позиции в течении 45 минут, физическое тело не будет мешать во время медитации. Это может быть достигнуто после некоторой тренировки. Обращение к Богу Сев для медитации, положите руки на колени, соедините пальцы, расслабьте тело, закройте глаза и разумом отвернитесь от объектов органов чувств. Когда разум не вовлечен во внешние взаимодействия, он свободен для всего, на что вы его хотите направить. Со спокойным, замолкшим разумом, обратитесь к Богу, осознавая Единое, из которого все приходит, кем все поддерживается и во что все возвращается*****. Во время медитации обращаются к этому Богу. Все есть проявление Бога, потому что Он является материальной и созидающей причиной всего творения. По этой причине, когда мы предлагаем сладости Ганапати, кажется, что он ничего не взял. Он - материальная причина, ничто не отлично и не отдельно от Него, как моя рука не может быть мной взята. Поэтому в действительности мы можем выбрать любой алтарь или символ для обращения к Богу. Но чисто практически мы обращаемся к Богу, видя его в объекте, который свободен от предпочтений и отвращений. Форма, с помощью которой я обращаюсь к Богу, не имеет значения, потому что сахасранама (тысяча имен) любого божества на самом деле описывает одного Бога, из которого проявляется вся вселенная, который ее поддерживает и в которого она возвращается. Из-за наших самскар, или впитанных привычек, обращение к Богу облегчается использованием идола. Однако необходимо * मतक्ताहायववहायस्म मतक्तिेष्टस्म कभुसत। मतक्तस्वप्नावफोधस्म मोगो बवतत द्तखहा ।। (ब० गी० 6.17) ** नात्मतन्च्ितं नाततनीिं िैरान्जनकतशोतयभ्। (ब० गी० 6.11) *** सभं कामशशयोग्रीवं घायमन्निरं न्स्थय् । (ब० गी० 6.13) **** मतो वा इभातन बूतातन जामन्ते । मेन जातातन जीवन्न्त । मत्िमन्त्मशबसंववशन्न्त (तै० उ० 3.1.1) понимать, что воплощает в себе идол. Садху (святой) или ребенок часто становится объектом поклонения, потому что у нех нет предпочтений или отвращений. Любой другой человек или предмет тоже может стать объектом поклонения, если он превосходит предпочтения и отвращения. Поэтому человек выбирает предмет или алтарь, который свободен от предпочтений и отвращений и с помощью которого он может обратиться к Богу из-за своих самскар. Обращаясь к Богу, гордое эго, полное страстей и отвращений (рага и двеша), сдается. Эта самоотдача эго Ему - в самом обращении к Богу как к сущности творения, природе всего, вездесущему, всемогущему. Тот, кто сдается, - это эго, состоящее из страстей и отвращений. Подтверждение подтверждающего эго пропадает, и остается смиренное эго, которое поклоняется, полное смирения, преданности и благодарности. А что это за эго, которое не утверждает себя? Таким образом, гордость и самомнение пропадают. Умственное поклонение Следующий шаг – это умственное поклонение. Направьте разум к ишта девата, образу избранного божества, или к алтарю с умственным поклонением. Шива-манаса-пуджа (Умственное поклонение Шиве), сложенная Шри Шанкарачарьей – это типичный пример поклонения в уме. Первая строфа говорит – «Сиденье, украшенное драгоценными камнями, сосуд с прохладной водой, божественные одежды, декорированные драгоценностями, сандаловая паста с примесью аромата кастури, гирлянда цветов джати, чампака, билва и другие, ароматические вещества и лампы, О Бог всех существ, О Океан сострадания, прими милостиво это поклонение, проводимое мной в разуме». Мы чествуем Бога, как уважаемого гостя. Поэтому создайте алтарь Господу в уме. Преподнесите ему самое лучшее и ваше подношение может быть как угодно детальным. В следующей строфе Шри Шанкара говорит – «Паясам (молоко) в сосуде из золота с драгоценным орнаментом, пять видов пищи, включающих сливки, курд, банан, сладкую воду и разнообразные овощи, чистая питьевая вода с ароматом камфары, и тамбула, - все это было приготовлено и поднесено умственно. О Бог, милостиво прими это». Ярко визуализируйте то, что вы предлагаете, ничего не пропуская. Каждое действие ярко видится. Умственное поклонение заключается нижайшим поклоном, в котором все тело простирается перед Богом. Джапа, повторение мантры Следующий шаг – джапа, или повторение мантры. Из-за отвлечения, викшепы, разум переходит от одного предмета к другому по ассоциации. Одна мысль приводит к другой, потому что все в этом творении взаимосвязано со всем остальным; горшок-глина-земля-элементы-творение. Все связано со всем. Разум движется от одного предмета к другому по ассоциации. Например, при пропевании мантры «Ом намах Шивая», разум вспоминает о знакомом по имени Шиварам, и оттуда – к моему опозданию на работу, потом к дому, к сыну, к его женитьбе, к астрологу и так далее. Возможно, разум вернется и к мантре, но никто не знает, когда. С одного предмета может начаться любая мысленная ассоциация. Автоматизмы мышления выстраиваются в разуме и разум продолжает блуждание от одной мысли к другой, не осознавая этого. Хотя объекты, из-за которых мысли продолжают течь, многочисленны и разнообразны, между двумя последовательными мыслями есть промежуток. Мы не замечаем этого промежутка, потому что мысли быстро сменяют друг друга. Но между любыми двумя мыслями существует промежуток, в котором нет никаких мыслей. Присутствую ли я, когда мыслей нет? Да, я присутствую в виде состояния без мыслей; бесформенная тишина, осознание – я есть. В этом промежутке я существую как тишина, шанти, спокойствие. В следующий миг я опять мысль, потом опять – тишина. Мышление происходит так – я мысль, тишина, мысль, тишина. Но если я есть тишина до мысли и тишина после мысли, разве я не являюсь тишиной и во время мысли тоже? Моя природа – это тишина или мысль? Если я есть мысль, мысль должна существовать всегда, потому что я всегда есть. Мысль не должна меняться. Но объект мысли постоянно меняется, в то время как я остаюсь постоянным существом, знающим мысли, приходящие мне в голову. В то же время, нет различия в тишине между различными мыслями. Таким образом, я являюсь тишиной, даже когда я размышляю. Относительно разума, я есть мысль, но без мысли, я есть тишина. Я есть тишина, свободная от отвлечений, но из-за механистичности, я отвлекаюсь от тишины и забываю себя среди мыслей. Чтобы избежать механистичности, и действительно стать собой, т.е. тишиной, я делаю особенную практику, повторение имени Бога. При выполнении джапы повторяется одна и та же мантра снова и снова, но не механически, а осознанно. Например, мантра Ом намах Шивая («поклонения Господу Шиве, который есть Ом или Брахман»). Ментально произнеси эту мантру и не переходи к ее повторению, не заметив тишину между двумя мантрами. Когда мысли не похожи, создается цепочка мыслей, но когда мысли одинаковые, цепочка не может появиться. В джапе, одно имя или мантра повторяются, чтобы избежать возможности построения ментальных конструкций, ассоциаций и развития мысленных сюжетов. Если повторение имени или мантры делается полностью осознано, и ничто новое не может последовать, цепочка ассоциаций ломается. Когда джапа выполняется с пониманием шастр, или писаний, ты замечаешь тишину. Осознавая тишину между двумя последовательными повторениями, мы избегаешь механистичности и обнаруживаешь, что разум естественно остается в тишине. Если ты постоянно обращаешься к тишине между двумя повторениями, то с течением времени ты обнаружишь, что звук окружен тишиной, которая существует и сначала, и в конце. Последовательность мысль-тишина-мысль становится последовательностью тишина-мысль-тишина. В тишине я не думаю. Это естественная тишина, и эта тишина продолжается. Если мысль возникает, ты ее возвращаешь назад мантрой. Вернись к мантре, когда возникает отличная от нее мысль. Этот процесс джапы постоянно позволяет тебе возвращаться к себе, знакомиться с собой, быть в покое с собой – с тишиной и полнотой. Медитация позволяет мне оставаться с собой. Джапа сама становится медитацией, потому что она возвращает меня к себе. Она разрушает механистичность разума, она возвращает меня к себе и оставляет меня с собой. И благодаря имени Господа и состоянию смирения и отдавания, которые с этим связаны, эго разрушается. Бхагаван Кришна говорит – «Среди жертвоприношений, я – подношение джапы».*24Отвлечения, непостоянство разума уничтожаются джапой. Заключение Единственная цель, к которой стремится по жизни каждый – это быть свободным, наполненным, полным. Но свобода – это изначальная природа каждого существа и только невежество относительно собственной природы лишает меня моей естественной свободы. Поэтому, невежество относительно себя самого, или аварана, является главной помехой, не позволяющей мне быть собой, и эта помеха уничтожается знанием себя, обретенным в результате вичары, или само-исследования, с помощью анализа учений писаний, объясняемых учителем. Это главная садхана, методология познания себя для обретения свободы. Если невежество относительно своей природы было бы единственным препятствием, то слушание учителя должно было бы избавить меня от него. В большинстве случаев, несмотря на слушание и даже следование логике учителя, искатель не может ясно увидеть смысл слов. Так как текущее видение, понимание себя совершенно противоположно тому, что раскрывается писаниями, разум искажает смысл слов и пытается понять учение не тем образом, как оно должно быть понято. Это возможно, потому что в разуме существует еще и два дополнительных, вторичных препятствия. Это – мала, или нечистота в виде желаний и отвращений, и викшепа, или отвлечение, непостоянство разума. Две вторичные садханы, методологии, рекомендуются для избавления от этих вторичных препятствий. Это – карма-йога и следование другим ценностям для избавления от малы, и упасана (поклонение) и джапа для избавления от викшепы. С помощью карма-йоги и дхармы, т.е. ценностей, я разрушаю нечистоту и с помощью поклонения и джапы я разрушаю отвлечение и неспокойствие разума. Вместе они составляют вторичные методологии, которые также важны, как и главная садхана. Мое исследование, или вичара, продолжается с изучением писаний и таким образом, наконец, аварана, или невежество, тоже пропадает. С помощью этих садхан я разрешаю проблемы ограниченности и страдания и достигаю понимания, что я есть полное, безграничное Существо, которое я искал всю свою жизнь. * मऻानां जऩमऻऽन्स्भ । (ब० गी० 10.25)
Механистичность – это ответная реакция Отвлечение случается в основном по причине механистичности мышления. Если я осознаю то, что случается в разуме, мое мышление перестанет быть механистичным. Когда я теряю власть над тем, как происходит мышление, тогда оно происходит вне моего осознавания того, что случается. Любая психологическая реакция механическая, а не осознанная. Действие осознано, реакция – нет. Если ты сознательно ударишь кого-то за то, что он сделал, это будет действием, хотя и не обязательно правильным. Но если ты ударишь этого человека без размышления, то ты не контролируешь свои действия и это будет реакцией, а не действием. У тебя есть свобода выбора, когда ты действуешь, и нет свободы, когда ты реагируешь. Психологическая реакция порождается механистичностью, и свобода выбора в этом случае не используется. Если ты действуешь осознанно, у тебя есть выбор и ты можешь при необходимости поменять метод своего действия. Человеку дана возможность выбора действия, но это не относится к тому случаю, когда я не действую, а реагирую, т.е. действую механистично. Ты – сознательное существо, имеющее свободу выбора. Все действия должны быть осознанными или благословленными возможностью выбора. Каждое действие должно выполняться после моего разрешения, быть утвержденным и иметь подпись твоих размышлений. Твое действие может быть неверным, но тогда ты можешь чему-то научиться. Осознаное действие может быть основой для изменений, но обычно мы не меняемся, несмотря на все события жизни – потому что обычно мы только реагируем, а не действуем осознано. Все просто случается, когда мы теряем себя. Потом возможны приступы гнева, что есть физический ответ на психологическую реакцию, и сожаления, что так случилось. Если я продолжаю жить, просто реагируя, исходя из зависти или раздражения, то я становлюсь автоматом, роботом, который запрограммирован на определенные реакции. Любой может меня мгновенно вывести из себя, потому что они знают, как я буду реагировать. Несмотря на наличие свободы выбора, человек теряет свой высокий статус человека и становится автоматом. Он не всегда машина, и не всегда человек. Иногда он размышляет, иногда он механистичен и никто не может предсказать, как он будет действовать. Он становится непредсказуемым, потому что им руководят случайные необдуманные имульсы. Самовнушение Таким образом, викшепа появляется благодаря неспособности контролировать то, что происходит в разуме. Обычно мы реагируем, а потом снова реагируем на реакции, порождая таким образом нескончаемую цепь реакций. Но если у нас есть дефект, проблема, от нее можно чему-то научиться и в следующий раз измениться к лучшему. К примеру, я решаю и настраиваюсь не раздражаться сегодня – это и есть самовнушение – и это может работать, если ты убежден, что раздражение – это враг и его надо избегать. Раздражение и злость случаются из-за механистичности работы разума и они будут появляться несмотря на мое решение,потому что долгое время разум работал механически. Только когда приступ злости уже прошел и принес вред, ты понимаешь, что ты злился. Не стоит расстраиваться, в следующий раз повезет больше. Если ты осознаешь ценность свободы от раздражения, ты не должен сожалеть и расстраиваться. Тогда самовнушение постепенно начинает работать с тобой и ты начинаешь осознавать, что начинаешь раздражаться. До того, как раздражение полностью созреет и покажет свой отвратительный лик, ты видишь его приближение и ты готов его принять. Ты можешь принять раздражение с улыбкой на лице. Внимательность как садхана Человек должен стать внимательным, или осознанным, чтобы избежать раздражения. Очень многое связано с этим. Как если мы потянем за одну ножку кровати, потянутся все четыре, также и если мы найдем способ работы с разумом в чем-то одном, найдется решение многих проблем, потому что все реакции порождаются механистичностью. Работа с механистичностью – это садхана. Садхана – это не просто сидение на одном месте и медитация. Полчаса медитации не смогут помочь во все остальные времена дня. Конечно, какой-то результат будет, но он будет незначительным, потому что ты делаешь это только время от времени. Мы не можем разделить жизнь на части «серьезную» и «повседневную». Жизнь – это последовательность событий и ощущений и такое разделение бессмысленно. Мы не можем разделить жизнь на работу, семью, духовный поиск, стремление к материальному и т.д. Жизнь всегда целая и на части не делится. Каждый является смесью материального, духовного и т.д. и поэтому все должно восприниматься или серьезно или повседневно. Ничто не является более глубоким или более обычным, чем другое. Так как Брахман является субстратом всего, все одинаково возвышенно и т.к. все является митьей, иллюзией, то все одинаково нерелаьно.Духовный искатель пытается решать проблемы осознанно, а тот, чей разум беспокоен, просто не понимает того, что происходит. Если каждый поворот разума отмечается, механистичность пропадает. Если мы замечаем различные реакции, случающиеся день ото дня, повседневная жизнь становится осознанной. В каждодневной жизни механичность проявляется во всех событиях. Именно поэтому в писаниях даются указания даже по поводу простых действий – еды, работы, сна и т.д. Человек должен стать осознанным во всех таких действиях, в точности следуя указаниям. Важна внимательность, а не просто соблюдение правила. Например, пробуждение в четыре часа утра – это полезно, но если человек остается сонным потом в течение всего дня, никакие цели ранним пробуждением не достигаются. Необходимо найти свое собственное время пробуждения, которое позволит быть осознанным в течение всего дня. Подобные же указания есть и по поводу питания – «Наполни половину желудка едой, четверть – водой и оставь четверть для движения воздуха»*. 22Также, Бхагаван Кришна говорит в Бхагавад Гите – «Того, кто осознан в еде и движении, тот, кто осознан в * ऩूयमेदशनेनाधुं ततृ ीमभतदकेन तत। वामो् सञ्ियणाथाुम िततथभु वशेषमेन्।। действиях, кто осознан во сне и в бодрствовании, - того йога избавляет от боли».* 23Йога, или садхана, имеют смысл только когда осознанность поддерживается во всех действиях, при этом не поможет ни сверх-усилия, ни их отсутствие. Упасана или медитация. Положение тела Медитация становится проще, когда разум относительно свободен от предпочтений и отвращений в результате жизни в духе карма-йоги и проживания других ценностей, а также свободен от отвлечений в результате осознанной жизни. Некоторые указатели даны в Бхагавад Гите относительно места медитации и положения тела при медитации, но это только указания, а не правила. Там говорится – «Используй место, которое не слишком высоко и не слишком низко, расстели циновку, оленью шкуру и кусок ткани (чтобы не мешала влага)»**. Также говорится – “Сядь так, чтобы голова, шея и туловище составляли прямую линию, с неподвижными телом и разумом»***. Не предписывается определенной позиции тела, но если человек способен сидеть в такой позиции в течении 45 минут, физическое тело не будет мешать во время медитации. Это может быть достигнуто после некоторой тренировки. Обращение к Богу Сев для медитации, положите руки на колени, соедините пальцы, расслабьте тело, закройте глаза и разумом отвернитесь от объектов органов чувств. Когда разум не вовлечен во внешние взаимодействия, он свободен для всего, на что вы его хотите направить. Со спокойным, замолкшим разумом, обратитесь к Богу, осознавая Единое, из которого все приходит, кем все поддерживается и во что все возвращается*****. Во время медитации обращаются к этому Богу. Все есть проявление Бога, потому что Он является материальной и созидающей причиной всего творения. По этой причине, когда мы предлагаем сладости Ганапати, кажется, что он ничего не взял. Он - материальная причина, ничто не отлично и не отдельно от Него, как моя рука не может быть мной взята. Поэтому в действительности мы можем выбрать любой алтарь или символ для обращения к Богу. Но чисто практически мы обращаемся к Богу, видя его в объекте, который свободен от предпочтений и отвращений. Форма, с помощью которой я обращаюсь к Богу, не имеет значения, потому что сахасранама (тысяча имен) любого божества на самом деле описывает одного Бога, из которого проявляется вся вселенная, который ее поддерживает и в которого она возвращается. Из-за наших самскар, или впитанных привычек, обращение к Богу облегчается использованием идола. Однако необходимо * मतक्ताहायववहायस्म मतक्तिेष्टस्म कभुसत। मतक्तस्वप्नावफोधस्म मोगो बवतत द्तखहा ।। (ब० गी० 6.17) ** नात्मतन्च्ितं नाततनीिं िैरान्जनकतशोतयभ्। (ब० गी० 6.11) *** सभं कामशशयोग्रीवं घायमन्निरं न्स्थय् । (ब० गी० 6.13) **** मतो वा इभातन बूतातन जामन्ते । मेन जातातन जीवन्न्त । मत्िमन्त्मशबसंववशन्न्त (तै० उ० 3.1.1) понимать, что воплощает в себе идол. Садху (святой) или ребенок часто становится объектом поклонения, потому что у нех нет предпочтений или отвращений. Любой другой человек или предмет тоже может стать объектом поклонения, если он превосходит предпочтения и отвращения. Поэтому человек выбирает предмет или алтарь, который свободен от предпочтений и отвращений и с помощью которого он может обратиться к Богу из-за своих самскар. Обращаясь к Богу, гордое эго, полное страстей и отвращений (рага и двеша), сдается. Эта самоотдача эго Ему - в самом обращении к Богу как к сущности творения, природе всего, вездесущему, всемогущему. Тот, кто сдается, - это эго, состоящее из страстей и отвращений. Подтверждение подтверждающего эго пропадает, и остается смиренное эго, которое поклоняется, полное смирения, преданности и благодарности. А что это за эго, которое не утверждает себя? Таким образом, гордость и самомнение пропадают. Умственное поклонение Следующий шаг – это умственное поклонение. Направьте разум к ишта девата, образу избранного божества, или к алтарю с умственным поклонением. Шива-манаса-пуджа (Умственное поклонение Шиве), сложенная Шри Шанкарачарьей – это типичный пример поклонения в уме. Первая строфа говорит – «Сиденье, украшенное драгоценными камнями, сосуд с прохладной водой, божественные одежды, декорированные драгоценностями, сандаловая паста с примесью аромата кастури, гирлянда цветов джати, чампака, билва и другие, ароматические вещества и лампы, О Бог всех существ, О Океан сострадания, прими милостиво это поклонение, проводимое мной в разуме». Мы чествуем Бога, как уважаемого гостя. Поэтому создайте алтарь Господу в уме. Преподнесите ему самое лучшее и ваше подношение может быть как угодно детальным. В следующей строфе Шри Шанкара говорит – «Паясам (молоко) в сосуде из золота с драгоценным орнаментом, пять видов пищи, включающих сливки, курд, банан, сладкую воду и разнообразные овощи, чистая питьевая вода с ароматом камфары, и тамбула, - все это было приготовлено и поднесено умственно. О Бог, милостиво прими это». Ярко визуализируйте то, что вы предлагаете, ничего не пропуская. Каждое действие ярко видится. Умственное поклонение заключается нижайшим поклоном, в котором все тело простирается перед Богом. Джапа, повторение мантры Следующий шаг – джапа, или повторение мантры. Из-за отвлечения, викшепы, разум переходит от одного предмета к другому по ассоциации. Одна мысль приводит к другой, потому что все в этом творении взаимосвязано со всем остальным; горшок-глина-земля-элементы-творение. Все связано со всем. Разум движется от одного предмета к другому по ассоциации. Например, при пропевании мантры «Ом намах Шивая», разум вспоминает о знакомом по имени Шиварам, и оттуда – к моему опозданию на работу, потом к дому, к сыну, к его женитьбе, к астрологу и так далее. Возможно, разум вернется и к мантре, но никто не знает, когда. С одного предмета может начаться любая мысленная ассоциация. Автоматизмы мышления выстраиваются в разуме и разум продолжает блуждание от одной мысли к другой, не осознавая этого. Хотя объекты, из-за которых мысли продолжают течь, многочисленны и разнообразны, между двумя последовательными мыслями есть промежуток. Мы не замечаем этого промежутка, потому что мысли быстро сменяют друг друга. Но между любыми двумя мыслями существует промежуток, в котором нет никаких мыслей. Присутствую ли я, когда мыслей нет? Да, я присутствую в виде состояния без мыслей; бесформенная тишина, осознание – я есть. В этом промежутке я существую как тишина, шанти, спокойствие. В следующий миг я опять мысль, потом опять – тишина. Мышление происходит так – я мысль, тишина, мысль, тишина. Но если я есть тишина до мысли и тишина после мысли, разве я не являюсь тишиной и во время мысли тоже? Моя природа – это тишина или мысль? Если я есть мысль, мысль должна существовать всегда, потому что я всегда есть. Мысль не должна меняться. Но объект мысли постоянно меняется, в то время как я остаюсь постоянным существом, знающим мысли, приходящие мне в голову. В то же время, нет различия в тишине между различными мыслями. Таким образом, я являюсь тишиной, даже когда я размышляю. Относительно разума, я есть мысль, но без мысли, я есть тишина. Я есть тишина, свободная от отвлечений, но из-за механистичности, я отвлекаюсь от тишины и забываю себя среди мыслей. Чтобы избежать механистичности, и действительно стать собой, т.е. тишиной, я делаю особенную практику, повторение имени Бога. При выполнении джапы повторяется одна и та же мантра снова и снова, но не механически, а осознанно. Например, мантра Ом намах Шивая («поклонения Господу Шиве, который есть Ом или Брахман»). Ментально произнеси эту мантру и не переходи к ее повторению, не заметив тишину между двумя мантрами. Когда мысли не похожи, создается цепочка мыслей, но когда мысли одинаковые, цепочка не может появиться. В джапе, одно имя или мантра повторяются, чтобы избежать возможности построения ментальных конструкций, ассоциаций и развития мысленных сюжетов. Если повторение имени или мантры делается полностью осознано, и ничто новое не может последовать, цепочка ассоциаций ломается. Когда джапа выполняется с пониманием шастр, или писаний, ты замечаешь тишину. Осознавая тишину между двумя последовательными повторениями, мы избегаешь механистичности и обнаруживаешь, что разум естественно остается в тишине. Если ты постоянно обращаешься к тишине между двумя повторениями, то с течением времени ты обнаружишь, что звук окружен тишиной, которая существует и сначала, и в конце. Последовательность мысль-тишина-мысль становится последовательностью тишина-мысль-тишина. В тишине я не думаю. Это естественная тишина, и эта тишина продолжается. Если мысль возникает, ты ее возвращаешь назад мантрой. Вернись к мантре, когда возникает отличная от нее мысль. Этот процесс джапы постоянно позволяет тебе возвращаться к себе, знакомиться с собой, быть в покое с собой – с тишиной и полнотой. Медитация позволяет мне оставаться с собой. Джапа сама становится медитацией, потому что она возвращает меня к себе. Она разрушает механистичность разума, она возвращает меня к себе и оставляет меня с собой. И благодаря имени Господа и состоянию смирения и отдавания, которые с этим связаны, эго разрушается. Бхагаван Кришна говорит – «Среди жертвоприношений, я – подношение джапы».*24Отвлечения, непостоянство разума уничтожаются джапой. Заключение Единственная цель, к которой стремится по жизни каждый – это быть свободным, наполненным, полным. Но свобода – это изначальная природа каждого существа и только невежество относительно собственной природы лишает меня моей естественной свободы. Поэтому, невежество относительно себя самого, или аварана, является главной помехой, не позволяющей мне быть собой, и эта помеха уничтожается знанием себя, обретенным в результате вичары, или само-исследования, с помощью анализа учений писаний, объясняемых учителем. Это главная садхана, методология познания себя для обретения свободы. Если невежество относительно своей природы было бы единственным препятствием, то слушание учителя должно было бы избавить меня от него. В большинстве случаев, несмотря на слушание и даже следование логике учителя, искатель не может ясно увидеть смысл слов. Так как текущее видение, понимание себя совершенно противоположно тому, что раскрывается писаниями, разум искажает смысл слов и пытается понять учение не тем образом, как оно должно быть понято. Это возможно, потому что в разуме существует еще и два дополнительных, вторичных препятствия. Это – мала, или нечистота в виде желаний и отвращений, и викшепа, или отвлечение, непостоянство разума. Две вторичные садханы, методологии, рекомендуются для избавления от этих вторичных препятствий. Это – карма-йога и следование другим ценностям для избавления от малы, и упасана (поклонение) и джапа для избавления от викшепы. С помощью карма-йоги и дхармы, т.е. ценностей, я разрушаю нечистоту и с помощью поклонения и джапы я разрушаю отвлечение и неспокойствие разума. Вместе они составляют вторичные методологии, которые также важны, как и главная садхана. Мое исследование, или вичара, продолжается с изучением писаний и таким образом, наконец, аварана, или невежество, тоже пропадает. С помощью этих садхан я разрешаю проблемы ограниченности и страдания и достигаю понимания, что я есть полное, безграничное Существо, которое я искал всю свою жизнь. * मऻानां जऩमऻऽन्स्भ । (ब० गी० 10.25)
Комментариев нет:
Отправить комментарий