(из готовящейся к изданию книги «Женщины Абсолюта», ИД «Ганга»)
На рассвете 28 марта 1923 года в день, считающийся по индусскому лунному календарю особенно благоприятным, в деревне Манная, что неподалеку от Бапатлы в районе Гунтур, родилась маленькая Анасуя.
Совершенно очевидно, ребенок был необычным: он не просил молока, и казалось, грудь интересовала его только в тот момент, когда была предложена. Кроме того, похоже, с самого раннего возраста Анасуя легко входила в трансовое состояние самадхи, потому что ее дыхание часто останавливалось — однажды задержка составила около четырех дней! Очевидно, Анасуя полностью осознавала все, что происходило при рождении, поскольку позже она точно воспроизводила по памяти многие детали того времени. Очень странно и знаменательно, что собака и кошка пришли умирать у ее ног и не менее одиннадцати родственников по материнской и отцовской линии умерли в течение первых четырех недель ее жизни. Это явление было истолковано как знак того, что воплотившийся в ее теле великий свет втянул души людей назад прямиком в Бога.
Когда позже в жизни люди просили назвать Анасую момент, в который она достигла совершенства, она говорила, что она «всегда то же Самое», вечно существующее как Единое Сознание — и в ее ответе звучала огромная духовная сила, свойственная лишь немногим великим душам.
В 19 месяцев Анасуя села в йоговскую позу «полный лотос» и погрузилась в непоколебимое состояние самадхи. Странствующий святой сказал матери Анасуи, что ее ребенок — особое проявление Бога. Об этом же сказал отцу еще один святой — их деревенский карнам, или бухгалтер. Было множество знаков, подтверждавших правоту этих слов. Например, в раннем детстве родители замечали, что поступающая в тело девочки еда выходила совершенно непереваренной, и при этом ребенок отлично себя чувствовал. Когда местный врач хотел повязать ей вокруг шеи в качестве талисмана чрезвычайно ядовитую траву для облегчения ее состояния, она схватила ее и съела безо всяких последствий для здоровья, спокойно объявив: «Может ли такая вещь убить того, кому не дано умереть?» В дальнейшей жизни Амма часто в течение длительных периодов обходилась без еды, а иногда даже полностью отказывалась от питья, хотя в таких жарких и влажных регионах вода считается первоочередной потребностью.
Хотя сама Амма почти ничего не ела, она с детства всячески заботилась о том, чтобы другие были накормлены, и потому многие случавшиеся чудеса — такие как, например, умножение еды — имели, по всей видимости, непосредственное отношение к этой ее особенности. Ее желание кормить всех и вся было так велико, что в детстве ей частенько доставалось за то, что она давала еду нищим и бродячим животным с рук, что являлось табу для брахманов! Амма никогда не признавала кастовых различий и однажды сказала: «Моя каста происходит от сперматозоида и яйцеклетки»!
Когда Анасуе было всего три или четыре года, у ее матери Рангаммы случилось грандиозное видение ее дочери, сияющей духовной славой Божественной Матери, и вскоре после этого она умерла. Амма не только не выказала никаких признаков страданий по поводу ухода матери, но всеми силами старалась помочь своему отцу, дедушке и другим увидеть смерть в новом свете, увидеть ее как возвращение к Богу нерожденного бессмертного Духа. Более того, девочка абсолютно точно могла сказать, что происходило на церемонии кремации, проводимой на некотором расстоянии от дома.
Маленькой Анасуе была предоставлена значительная свобода передвижения, что позволяло ей встречаться с большим количеством людей различных каст, возрастов и образа жизни. Те, кому доводилось с ней встретиться, оказывались настолько потрясены и воодушевлены исходящими от нее необычными покоем и добротой, что стали относиться к ней, маленькой девочке, как к «амме», что на языке телугу означает «мать». Они не использовали, казалось бы, более подходящее ее возрасту уменьшительно-ласкательное «аммайи», с которым обычно обращаются к девочкам.
С самого раннего детства речь Аммы была слишком взрослой для ее возраста. Проникающие в душу слова мудрости или откровенное признание своего пробужденного духовного состояния были, скорее, правилом, чем исключением. Читая ее множественные глубокие диалоги с людьми, видя мастерство, с которым она задает серьезные вопросы или точность, с которой она подбирает слова при объяснении высших истин «завершающего учения» недуальной философии (адвайты-веданты), невозможно не поражаться и не удивляться тому, как такое в высшей степени ясное сознание могло выражать себя в столь юном теле.
5 мая 1936 года Амма в возрасте 13 лет вышла замуж за своего кузена Нагешвара Рао. Чтобы «стабилизировать» ее странное загадочное состояние, вскоре после замужества Амму отправили в христианский госпиталь. Вернувшись через год, она стала жить со своим мужем, беззаветно его любила, служила и повиновалась ему в совершенном соответствии с древним идеалом стридхармы для индийских жен — идеалом, который она ни в коей мере не считала унизительным. В более поздние годы, отвечая на вопрос о своем замужестве, она сказала, что семейная жизнь вовсе не обязана быть препятствием к глубокой духовной жизни, и что она ничем не хуже отречения.
Вечером 23 июня 1949 года Амму, которой в ту пору исполнилось 26 лет, привели к старой женщине-гуру по имени Десираджу Раджамма для совершения официальной инициации с помощью мантры в типичную для брахманов форму индуизма. Сто страниц провоцирующего диалога и необычных событий этой встречи были изданы в печати — поистине каждое слово и действие Аммы было наполнено глубоким, многоуровневым смыслом. Во время той особенной ночи произошла знаменательная смена ролей, когда Амма посредством мастерского, в стиле дзен, владения языком искусно исполнила роль истинного гуру. К рассвету старая женщина со слезами радости на глазах приветствовала Амму как инкарнацию Божественной Матери. Она пережила восхитительное видение Божественной Матери в присутствии Аммы, в то время как последняя в течение примерно трех часов пребывала в благословенном самадхи. Раджамма велела Амме в дальнейшем самой инициировать массы. Однако в течение еще нескольких лет она продолжала держаться в тени, ее явно интересовала ее семья и служение местному населению многочисленными добрыми делами. Она никогда не стремилась к лидерству, как никогда не стремилась иметь «последователей».
Примерно в 1956 году благодаря Амме исцелились несколько человек. Для кого-то она провела сеанс экзорцизма. Естественно, вскоре люди стали ходить к ней толпами, особенно по выходным дням. Посетители обычно клали головы ей на колени или массировали ноги, пока она проводила многие часы со своими гостями. Люди отмечали огромную благословляющую силу, идущую от нее.
Ранним утром в день полнолуния в 1958 году Амма дала мантры примерно 600 собравшимся людям — каждому индивидуально. Таким образом, она исполнила желание Раджаммы видеть ее в качестве гуру. Однако после этой инициации Амма уже больше никого не инициировала. Она сказала, что не является ни гуру, ни проводником, ни учителем, она просто «Мать» для всех.
В начале своей общественной деятельности Амма часто впадала в транс. Однажды Наннагару обнаружил ее в состоянии самадхи на кухне, при этом рука ее — целая и невредимая — была опущена в кипящую воду. В другой раз Амма позвала доктора и попросила присмотреть за всем, поскольку собиралась в «духовное путешествие». После этого она «покинула тело» и в течение одиннадцати дней оно не подавало никаких признаков жизни. Тем не менее, через одиннадцать дней столь необычной остановки жизнедеятельности на физическом плане функции ее тела восстановились полностью.
Вокруг Аммы часто распространялось прекрасное благоухание и даже находящиеся вдалеке люди могли его иногда чувствовать, если Амма в это время думала о них. Тут и там происходило исцеление людей — как в непосредственном присутствии Аммы, так и на расстоянии.
Сама же Амма всячески старалась избегать пристального внимания и отказывалась от приписываемой ей роли. Она говорила, что она вовсе ни при чем, что все дело в вере преданных. Всем жаждавшим чуда и паранормальных явлений она обычно говорила: «Сотворенный мир сам по себе уже величайшее чудо. Какие еще чудеса вам нужны?... Нет большего чуда, чем любовь и доброжелательность по отношению ко всем и ко всему».
Анасуя Дэви видела в людях только хорошее и, по всей видимости, такого понятия как «грех» для нее не существовало. Амма часто утверждала, что у нее нет учеников, у нее есть только дети.
Анасуя Дэви не проводила бесед, но когда люди спрашивали ее на тему божественной истины, давала короткие емкие ответы. Иногда они содержали в себе парадокс и загадку. Когда она была еще ребенком, таким же образом она спонтанно учила взрослых. У нее не было образования и она не читала никаких священных текстов (в дальнейшем, когда она стала публичным человеком, люди периодически давали ей книги, которые она могла пролистать или прочесть несколько отрывков присутствующим). При этом ее ответы озадачивали и заставляли замолчать уважаемых философов и духовных учителей.
Марва: Мать, скажи мне, что Бог говорит (тебе).
Амма: Я нигде не вижу Бога. Я Его никогда не видела. Ты для меня Бог!
Марва: Я?!
Амма: Я не вижу Его. Я не верю, что Он существует (как отдельное существо). Ты для меня Бог. Вот и все. На какой бы объект или человека я ни смотрела, с кем бы ни разговаривала — это и есть для меня Бог. У меня нет желания увидеть Его, потому что я никогда не чувствовала, что Он существует (отдельно)… Ты не считаешь себя Богом, но я чувствую по-другому. Говорят, что Он во всем, но я чувствую, что Он и есть все….
Марва: Когда люди поклоняются тебе, какова твоя реакция?
Амма: Я чувствую, что я едина с ними… Когда я чувствую, что тот, кто поклоняется, и тот, кому поклоняются, по сути своей — одно, откуда взяться различиям? Творение Бога — это Он сам.
Истинное отречение, мягко убеждала она, есть «любовь ко всем». Согласно знанию о том, что мы не являемся отдельными эго-структурами со свободной волей, что все движется исключительно волей Бога, Амма редко давала кому-либо «советы» по поводу того, «что делать, чтобы духовно реализоваться». Самое большое, она могла просто порекомендовать невозмутимо и радостно проживать все, что приходит — приятное и неприятное, относясь к проявленному миру как к Шакти, Божественной Силе. Если кому-то нужно пройти через определенную духовную практику, Божественная Сила сама позаботится о том, чтобы она случилась.
Амма покинула тело 12 июня 1985 года, ресурс здоровья ее физической оболочки был исчерпан. Со времени возвращения Аммы в Бесформенный Свет ее Божественное Материнское Присутствие по-прежнему ощущается очень сильно. Преданные Аммы точно знают, что ее истинная природа, Божественная Любовь, никуда не исчезла, она, как всегда, присутствует ЗДЕСЬ во всей своей силе и славе. Как утверждала сама Амма: «Моя работа продолжается даже без тела». Преданные подтверждают, что «в этой новой фазе ее развоплощенная милость и сила меняют и перестраивают, улучшают и трансформируют человеческую природу в божественную. Она всегда здесь, в сердцах ее многих тысяч детей».
Комментариев нет:
Отправить комментарий