Последняя трансформация

марианна на Форуме пишет: на странице "Честные Дары Волхвов" на ФБ есть небольшой фильм, посвящённый Обители Святого Павла на Афоне

и в этом фильме есть две немного поразившие фотографии

немного поразило это хранилище черепов в монастыре, даже не знала, что подобное существует 

 интересно, почему хранят эти черепа?

судя по тому, что они хранятся в монастыре, и подписаны, это явно не простые люди, а монахи, и, может, и святые

но немного удивляет, почему они не похоронены..

фильм посмотреть можно здесь: https://www.facebook.com/photo.php?v=460345857410315&set=vb.449038625207705&type=2&theater

Елена Волкова Оссуарии или костницы, где хранятся костные останки монахов, известны не только в православии (подробней можно почитать об этой традиции здесь http://ru.wikipedia.org/wiki/Оссуарий)

По афонскому обычаю останки каждого погребённого монаха через три года (хотя сейчас через больший срок) откапывают и кости слагают в общую усыпальницу. По цвету костей судят о загробной участи умершего: если они желтоватые, значит, преставившийся брат особенно угодил Господу. Если же останки не разложились полностью, то их снова зарывают в землю, а братия монастыря усугубляет свои молитвы о почившем.

( По смерти брата хоронят обычно в первый же день. Тело зашивают в рясу (или мантию) и на особом "катафалке" несут в храм на отпевание и потом на монастырское кладбище. Тело закапывают в неглубокую могилу, над головой кладут каменную плиту, чтобы не раздавило череп. В изголовье ставят крест)

Иногда разлагаются в прах даже сами кости. Но чаще всего через несколько лет остается один лишь скелет - его вынимают, обмывают и помещают в костницу. Черепа складывают на полки, в некоторых монастырях на лбу подписывают чей это череп, в некоторых - нет. Кости складывают в общее хранилище - до Всеобщего Воскресения. Получается, что в каждой могиле за тысячелетие перебывали десятки и десятки тел боголюбцев, потому что места для захоронения при монастырях очень мало. Но кто бывал в тех местах, говорит, что на монашеских кладбищах светло, покойно и радостно...

Ом Саи Рам

Именно Знание нашей Истинной природы освобождает от цикла рождения и смерти, обнаружив То, что никогда не рождается и не умирает как свою Истинную Суть, мы становимся свободными от иллюзии рождения в мире Сансары.

Джанака сказал: Как приобретается знание? Как достигнуть освобождения? И что есть беспристрастность, которой надо достичь перед тем?.. Сообщи мне это, господин 1.1

Аштавакра сказал: Если только Вы останетесь покойным в сознании, наблюдая самого себя, в отличие от тела, то даже теперь Вы станете счастливым, мирным и свободным от обязательств. 1.4

Вы — отрешенный свидетель всего, и всегда полностью свободны. Причина неволи — то, что живущий знает свидетеля как нечто другое, не так. 1.7

Сожгите дотла лес невежества огнем понимания. Знайте, «я — одно чистое сознание.» С пеплом теперь оставшись, будьте счастливым, свободным от страданий. 1.9

Размышляйте о себе как неподвижном сознании, свободном от любого дуализма, оставив ошибочную идею, что сознание — только производное Вас; все внешнее или внутреннее ложно. 1.13

Вы долго были пойманным в ловушке отождествления с телом. Разъедините ножом знания ловушку, увидев — «я есть сознание», и будьте счастливы, мой дорогой. 1.14

Вы действительно свободны и бездействующи, самосияющий и безупречный — уже. Причина вашей неволи — то, что Вы все еще обращаетесь к текучему уму. 1.15

Признайте, что очевидное иллюзорно, в то время как непроявленное — прочно. Через это проникновение в истину Вы избежите падения в нереальность снова. 1.18

Также, как зеркало существует как предмет, отличающийся от отражений, так Всевышний существует и кроме посредства этого тела. 1.19 Аштавакра-гита.

Расскажу пару собственных осознаний и опытов на эту тему:

В 2003г, будучи в Ашраме Свами раскрыл мне “глаза” на нашу тождественность. Кто был в Ашраме, наверно, тоже чувствовали, когда Свами выходит, в нашей груди появляется ощущение внутреннего огня. В одно утро, когда я проснулся, в груди появилось точно такое же ощущение.

-Саи! Это Ты! 

- Да… Я всегда был здесь! 

-Ты Мой?

-Я Твой!

-Я Твой?

-Ты Мой!

Какое это счастье было осознать, что Бог прибывает в моем собственном сердце. Задавать любой вопрос и слышать ответ. Я попросил Свами показать мне, нашу Истинную природу. И он выполнил эту просьбу. Опытом это назвать трудно, так как он обычно происходит в уме, здесь же был выход за пределы ума. Сначала, это было лежа на кровати: тело уснуло, мысли исчезли, осталось только ощущение присутствия Я Есть! как включенная лампочка, она освещала - То что есть, не локализованные звуки, тело не осознавалось, только бес качественная пустота, взирающая на этот мир. После, я попросил у Свами ощутить это в бодрствующем сознании. И после одного даршана, когда я концентрировался на внутреннем Свами, Это включилось. Я ощущал себя бессмертным сознанием, которое никогда не рождалось и, следовательно, не может умереть,  все молитвы направляются именно к этому Единому сознанию. Через каждое тело, это сознание играет свою собственную, неповторимую роль. Это тело родила моя мать, а играет на нем Божественное сознание. Это продолжалось целый день, под вечер тело, заметно устало от таких энергий. Утром, когда проснулся, я снова стал прежним телом-умом. Попытки вернуть это состояние окончились головной болью и мягкими словами Свами. Что это была Милость, и она не достигается никакими практиками. Когда тело и ум будут трансформированы, То может "закрепится".

Божественное Я в нас совершенно, тело же и ум требуют трансформации. Божественное Я, тихо и незримо, ведет нас к окончательному Освобождению от пут невежества.

Я – Есть! Я – Здесь! Всегда!

 После одной из встреч с одним из учителей, я в который раз утвердился в понимании, что бесполезно искать Бога во внешнем мире: в словах-идеях, образах, энергетических явлениях - то есть во времени и что внешний мастер не может изменить мое мироощущение, это должно произойти само… в "моем" пространстве восприятия. У ума осталась идея, что это можно пережить во внутреннем пространстве - но это опять идея, Бог не может быть переживанием ума(в пространстве и времени), тогда бы он стал объектом ума.

     Понимание случается… Оно состоит в том, что нету отдельного ума-сознания переживающего себя и вселенную вокруг, а есть Сила создавшая Свидетеля и Вселенную которая сама переживает все явления, в том числе и человека. Свидетель, сознание-вселенная, объекты-тела не имеют отдельного существования, их питает и оживляет Единый Источник. Мы и есть этот непроявленный Источник, переживающий эту вселенную. В каждом объекте Источник переживает свою неповторимую игру. Когда мы понимаем что мы и есть этот Источник, мы расслабляемся и начинаем получать наслаждение от этой игры, независимо от того, что в ней  происходит. Мы смотрим и одновременно участвуем в сценах, создаем соответствующие декорации и наслаждаемся своим неиссекающим творческим потенциалом.

    Отождествленное сознание через внимание пытается исследовать все  воспринимаемые явления и в какой то момент(побродив и исследовав  все пространство ума) оно понимает – что то чем оно является не может быть воспринято ни каким образом(непозноваемо). В этот момент ум останавливается-сдается, видя бесполезность и невозможность найти свой Источник (сознание обнаруживает, что любое движение, это движение из-от Источника) в этот момент  эта естественная недвижимость обнажается и мгновенно переворачивает матрицу восприятия. Иллюзия отделенности исчезает как дым. Приходит понимание, что никакой отдельной сущности как конкретная личность, никогда не было, просто было ошибочное представление-отождествление самого восприятия с этой мнимой личной историей. Ложь, культивированная в нас с детства (что мы обособленные существа) обнаруживается и становится безвредной. Алмаз понимания теперь бережно хранится в "сердце" и происходит наслаждение от созерцания его великолепия…

‎Знание Себя (высшей Сущности)

1. Мудрец Васиштха сказал: «Теперь послушай о природе неволи, которая сейчас будет изложена. Тогда, вне всякого сомнения, ты постигнешь природу освобождения».

2. «Воистину, существование видящего и видимого называется неволей. Видящий связан влиянием наблюдаемого и освобождён отсутствием видимого».

3. «Мир, ты, я и всё остальное, что образует иллюзорные объекты, называется ’видимым’. Нет никакого освобождения (мокши), пока эта иллюзия существует».

7. «Хоть эта высшая Сущность (Атма) и обладает всегда одной и той же природой, посредством процесса мышления она принимает вид отличной от себя самой, кажется обретающей состояние индивидуальной души и становящейся грубой».

8. «Подобно тому, как волна появляется из океана, так и ум становится космическим существом, тем самым расстилая всю эту притворную игру мирской пышности и блеска».

9. «Воистину, для этого придуманы различные названия — невежество (авидья), превращение (принятие одного за другое), заблуждение (мохах), неволя, майя, нечистота и темнота».

11. «Принцип разумности, находящийся внутри вселенной, раскрывается и, подобно ростку, скрытому в семени, в результате влияния места и времени производит сияющее тело».

12-13. «Когда паутина мыслей исчезает, то остаётся только собственная природа существа. Когда наступает великое растворение и достигается состояние небытия, то в начале творения остаётся только безмолвие. В это время существует только никогда не меркнущий Сияющий Свет, Всевышняя Сущность (Параматма), Великий Господь (Махешвара)!»

14. «Узел чувств разрублен, все сомнения рассеяны и вся карма исчерпана, когда Высшая Сущность узрета искателем».

Йога Васиштха Сара Санграхах.

Вот описание, как возникает иллюзия и посредством чего... «Хоть эта высшая Сущность (Атма) и обладает всегда одной и той же природой, посредством процесса мышления она принимает вид отличной от себя самой, кажется обретающей состояние индивидуальной души и становящейся грубой».

Ключевые слова "посредством процесса мышления". 

А вот описание как вернутся обратно к нашей Истинной природе...«Когда паутина мыслей исчезает, то остаётся только собственная природа существа.

Рецепт простой, в отсутствии паутины мыслей обнажается собственная природа. Почему же его так сложно применить? Ведь моменты безмолвия у нас происходят довольно часто (каждую ночь как минимум:)).

Причина неволи — то, что живущий знает свидетеля как нечто другое, не так. 1.7

Вы долго были пойманным в ловушке отождествления с телом. Разъедините ножом знания ловушку, увидев — «я есть сознание»1.14

Оставив ошибочную идею, что сознание — только производное Вас; все внешнее или внутреннее ложно. 1.13

 Причина вашей неволи — то, что Вы все еще обращаетесь к текучему уму. 1.15 Йога Васиштха

В нас укоренилось ложное знание себя: я человек, личность, мужчина, я родился от отца  с матерью, я воспринимаю свое тело, огромный мир и вселенную вокруг себя, внутри меня есть мысли, чувства, эмоции, разум, я имею свое собственное индивидуальное сознание и пр. я уникальное существо обладающее независимой природой, я чувствую отделенность от окружающих меня существ и всей вселенной, мне необходимо заботиться о собственном существовании иначе я его потеряю.

Чтобы удалить ложное, его нужно исследовать, подвергать сомнениям, а действительно ли то, во что я верю является истинным?

Хочу привести примеры практик которые помогли мне в обнаружении нашей бесформенной природы. 

Различные духовные практики предназначены в основном для стабилизации (укрепления) и очищения ума от ненужных негативных (разрушительных) программ в которых он теряет Божественную энергию. Свами советует: “Думайте о хорошем, смотрите на хорошее, делайте хорошее, читайте и говорите только о хорошем”. Этим отсекается бесполезное отвлечение ума на вещи, которые он объяснить и принять не может. Внимание обычного человека сильно расфокусированно, его ум постоянно мечется с одного объекта на другой, в этом действии, он изнашивается и становится слабым. С помощью развития концентрации ум становится однонаправленным. Повышается его способность к различению и глубине проникновения в суть вещей. В человеке с рождения присутствует познавательная способность, которая через внимание исследует воспринимаемый мир. В начале человеку интересно воспринимать грубые предметы (объекты), постепенно он переходит к рассмотрению более тонких объектов (мыслей, эмоций, ощущений, энергий, чувств). Для многих в начале, внимание очень сложно удерживать на ощущение Я Есть, и как подготовительная практика предлагается концентрация на каком то одном объекте. Для этого нужно выбрать объект, к которому мы испытываем сильные чувства (любим). Это может быть образ Бога или учителя, имя Бога – вибрация которого нас погружает в безмолвие. То есть, сначала, должен быть выбран образ, который мы можем воспринимать и любить (напитывать чувствами). Созерцая этот образ или слушая звук, мы ощущаем, какие чувства возникают в нашем восприятии (чувства это более тонкие объекты), затем наша внутренняя Суть может нас притянуть в присутствие Бога (Я Есмь). Когда дорожка внутрь проложена, надобность в образе отпадает сама собой. Нужно понимать, что практики (растянутые во времени) не могут привести нас к знанию себя, они служат относительной цели: сделать тела проявления здоровыми, чтобы они не загораживали (не забирали все наше внимание на себя) скрывая очевидность нашей Истинной природы. Искренняя устремленность (Любовь к Богу, Истине) подберет, индивидуально для нас те инструменты (практики) которые подведут нас к последней черте. Вся основная внутренняя работа производится с элементом Внимание. “Практика” заключается в привнесение внимания в здесь и сейчас (пребывание с тем что есть сейчас в восприятии), не теряя при этом ощущение жизненности (Я Есмь), это делает внимание более восприимчивым (осознающим) и гибким ( не залипающим на то, что оно воспринимает). Постепенно Свет (Любовь) этого Я начинает высвечивать всю темноту (ложные представления, невежество) из подсознания человека, трансформируя все тела по ходу своего движения. Нити, удерживающие челн около берегов жизни форм, рвутся одна за другой. Пока Он (челн) свободный, не устремится к своему бесформенному Источнику. Вся эта подводящая внутренняя работа нужна, чтобы внимание вплотную подошло, уловило, повернулось к своему Источнику (Субъекту). Все что может быть воспринято является объектом, Субъект им не является и поэтому воспринят быть не может. Последним самым тонким объектом, который может быть воспринят, является ощущение чистого Бытия (Я Есмь). Пребывание в нем есть чистое блаженство. Хотя еще остается ощущение Индивидуального сознания. Только Милость может разрушить, эту иллюзию (существование Дживы). Если это произойдет, с этого момента, возможно, начнется самоисследование: Кто Я? Чье Я? Кто переживает это Бытие? И возможно Истинное Я (Бог) узнает сам себя (есть только одно Я). Теперь это Я (Бог) созерцает вселенную, порожденную им самим.

Есть и такая история, рассказанная Свами. Это отрывок из 29 главы книги «Жизнь, смерть и освобождение» (компиляция речей Бхагавана Сатья Саи Бабы, составленная В. Патаксил)

...Слушая пуранические сказания, вы, может быть, скажете, что достаточно помнить Имя Господа, пусть даже мимоходом,  в самый последний момент жизни! Но помнить Имя Господа – очень трудная задача, если вы не практиковали этого годами. Если вы не научитесь привносить Имя Господа в высшую точку своего сознания в любой момент, когда бы вы ни захотели, то получится, что волна эмоций и мыслей, которые нахлынут в последний момент жизни, затопят Имя Бога.

Некогда был один владелец лавки, который восхищался рассказом об Аджамиле. Он решил, что очень просто сможет припомнить Имя Господа при последнем вздохе. Он назвал своих сыновей именами различных Аватаров, так как знал, что неизбежно позовёт их, когда будет близок к смерти. Наконец наступил такой момент; как и предполагалось, он позвал каждого из сыновей по имени, одного за другим. Их было шестеро, и, таким образом, через них он обратился к Господу сразу шесть раз. Сыновья пришли, встали вокруг его кровати, умирающий окинул их взглядом, и как раз в тот момент, когда он покидал тело, ему пришла в голову такая мысль: «Ой! Они все ушли из лавки! Кто же теперь присмотрит за ней?» Как видите, лавка была целью всей его жизни, и он не мог переключиться на Бога в столь короткий срок – в эти последние минуты. Ценности вашей жизни будут говорить сами за себя, несмотря на ваши желания.

Нелегко добиться, чтобы  Имя Господа было на языке в последний момент жизни. Для этого требуется много лет практики, основанной на глубоко укоренившейся вере. Для этого требуется сильный характер, лишённый ненависти и злобы, ибо мысль о Боге не может пребывать в атмосфере гордости и жадности. И как знать, когда наступит последний момент? Яма, бог смерти, не уведомляет о своём прибытии, чтобы завладеть вами. Он подобен фотографу с фотоаппаратом в руках, который делает снимки; но он не предупреждает: «Готовы? Снимаю!» Если вы хотите повесить свой портрет на стенах Рая, он должен быть привлекательным, ваша осанка, ваша поза, ваша улыбка – всё должно быть прекрасно, не так ли? Лучше всего быть готовым к щелчку фотоаппарата день и ночь, чтобы Имя Господа постоянно играло на языке и Его великолепие всегда светилось в разуме. И неважно, когда будет сделан ваш снимок, – он будет прекрасным.

Саи Рам

Медитируй, о человек, на Самость, Абсолютное Сознание, лишённое объектов! Нет ничего, что можно было бы познать, помимо чистого сознания; оно подобно самосияющему зеркалу, в котором отражаются объекты.
       Одно и то же сознание есть и объект, и субъект, и оно есть всё, как движущееся, так и незыблемое; всё остальное сияет в его отражённом свете; оно же сияет само по себе.
       Поэтому, о человек, отбрось заблуждения! Размышляй о том сознании, которое является одним, освещающим всё и пронизывающим всё. Обрети ясное видение. © Трипура Рахасья

Если мы в течении жизни в теле не откроем в себе бессмертный принцип и не установим с ним тождественность и устойчивость в пребывании в Нем, Им, до тех пор наш круг в Сансаре еще не  прерван. Жало смерти будет нести страх и страдание.

Попалась интересная статья, наставления Раманы Махарши с комментариями Свами Вишнудева. Я думаю, она будет интересна тем, кто занимается самоисследованием. 

Видения божеств в медитации.
Наставления Шри Раманы Махариши 
c комментариями Свами Вишнудевананда Гири

Медитация возможна, лишь если сохраняется эго. Ибо тогда есть оно и объект для медитации. Это, следовательно, косвенный метод, потому что существует один только Атман. При розыске эго, то есть его источника, он исчезает, а то, что остается – Атман. Это прямой метод практики.

Рамана Махариши здесь говорит о том, что находится за пределами медитации, или о естественном состоянии. Будучи сахаджа-джняни, Рамана Махариши приверженец йоги не-медитации.

Когда мы медитируем, всегда существует некое тонкое усилие и субъект, который пытается прорваться к недвойственному сознанию.

Когда мы сужаем ум концентрацией, все равно существует некое неведение, говорящее нам, что есть мы как нечто отдельное от Абсолюта и некий объект, на котором мы сосредотачиваемся.

Реализация йоги не-медитации означает, что йогин прямо пребывает в присутствии за пределами концентрации и усилия, отбросив понятие медитатора и медитации.

Искатель: «Я не могу найти истинный Путь посредством медитации.

Махарши: А где мы сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть То.

Искатель: Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно нее.

Махарши: Неведение чего? И чье это неведение? Если человек в неведении о себе, то у него два «я».

Искатель: Двух «я» нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности. Благодаря ограничениям?

Махарши: Ограничение живет только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а, проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании.

Теперь вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими двумя состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же есть и при отсутствии ума.

Духовный искатель спрашивает у Махариши о недостатках своей медитации. Но Махариши говорит ему: прямо сейчас ты находишься в самой сущности Природы Ума.

Неведение возникает из-за того, что существуют мысли. Мысли – это излучающаяся Атма-шакти, энергия, которая исходит из нашей внутренней природы, также как и действия, и слова.

По сути, и мысли, и слова, и действия – это Атма-шакти одной природы, но разных уровней.

Когда она исходит во время бодрственного состояния, она склонна якобы затмевать исконно пространство сознания. Тогда вритти, возникающие на исконном пространстве сознания, создают переживания, бхаваны.

И вместо ощущения Ахам Брахмасми маленькие микробхаваны, возникающие в результате ряби вритти на поверхности исконного сознания, создают ложное ощущение самого себя.

В этом весь фокус сансары.

Когда есть ложное ощущение самого себя, это и есть ложное существо, которое ощущает само себя, вторит нечистые миры кармического видения, в котором оно существует.

А когда оно творит такие миры, оно затем задается вопросом: как же теперь от них освободиться?

Если вы поймете эту сущность, вас просто как будто озарит нечто. Вы сразу поймете: «Так вот в чем дело! Вот что меня держало в неведении!»

Когда это живое существо, пребывающее в нечистом кармическом видении, пытается освободиться, оно создает иллюзию себя как живого существа, которое пытается освободиться.

Но если оно самоосвобождает все вритти и микробхавы, оно мгновенно погружается в махабхаву, исконное пространство осознавания. И тогда все его видение полностью меняется.

Искатель: Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман?

Махарши: медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечения ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум. То есть слабость мимолетных мыслей заменяется неименным фоном свободы от них.

Если вы постоянно в одно и то же время медитируете, ваш ум набирает силу. Вы легко можете освобождаться от мыслей. У вас возникает привычное состояние, когда мысли без труда контролируются.

Иногда медитативное состояние в это время может нахлынуть само. Таков результат медитации.

Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

Когда в медитации мы открываем чистый простор сознания, все, что нужно, это непрерывно фокусировать свое внимание на этом просторе после выхода из медитации. Все, что нужно – поверить безгранично в этот простор медитации, который находится за пределами мыслей.

И признать мысли полностью несущественными, тем, что можно легко самоосвобождать. Что больше не создает бхав, которые не закрывают этот простор во время медитации. Тот, кто не понимает этот принцип, связывается мыслями, когда они излучаются.

Он чувствует, что если бы он не думал и не говорил, что этот простор не затмевался был. Тогда у него возникает стремление к крайности: не говорить совсем, до конца жизни. А если можно – то и не думать, потому что любая рябь закрывает этот простор.

Обычно это такое настроение сутры вира-йогина. Но на самом деле это настроение еще не зрелое. Оно показывает только, что йогин очень неуверен в этом исконном простое и он его глубоко как бы не открыл, постоянно его теряя.

Но практика созерцания заключается в том, чтобы открыть этот простор, и укорениться в нем. А когда возникают мысли, речи, любое движение Атма-шакти, непрерывно воссоединяться с ними. Секрет воссоединения – это и есть секрет сахаджа-самадхи. Без такого воссоединения это будет не сахаджа-самадхи, нирвикальпа.

Почему так ценно сахаджа? Потому что только сахаджа дает полное освобождение йогину. Нирвикальпа дает освобождение, но оно другого уровня, и зрелости оно не дает. Потому что сахаджа дает возможность работать с проявленной стороной бытия.

Как известно, проявленная сторона существует. Более того, все, что мы знаем сейчас – это именно проявленная сторона по большей части, и мы сами живем в проявленном.

И если мы не научимся работать с проявленной стороной, нам придется либо избегать ее, либо признать, что мы терпим поражение в сансаре, и ожидать, когда же будут эти самые благоприятные условия.

Но когда вы поняли принцип йоги не-медитации и принцип сахаджа, вы знаете, как работать с проявленной стороной, не избегая ее, не идя на компромисс и полноценно выполняя практику. Это и есть принцип самоосвобождения.

Когда, пребывая в исконном пространстве сознания, вы не позволяете мыслям затмевать вас и все время открываете это самое исконное пространство. Таково состояние превосходных джняни.

Искатель: Что такое дхьяна?

Махарши: Это и есть пребывание собой без какого-либо отклонения от своей истинной природы и без чувства «я медитирую».

Искатель: В чем разница между дхьяной и самадхи?

Махарши: Дхьяна достигается посредством обдуманного умственного усилия. В самадхи такого усилия нет.

Искатель: Какие факторы нужно принимать во внимание при проведение дхьяны?

Махарши: Установившемуся в Атмане нужно следить, не выходит ли он в хотя бы небольшой степени от полной поглощенности этим состоянием. При отклонении от своей истинной природы он может видеть яркие вспышки, слышать необычные звуки или принимать за реальность видения богов.

Махариши говорит: При отклонении от истинной природы нужно принимать за реальность видения богов внутри либо снаружи тела. Но йогину нельзя обманываться этим и забывать себя.

На самом деле, когда ваша медитация возрастает, вы видите множество божественных существ, чистых видений, чистых предметов, и это благоприятные признаки реализации, особенно в тантре.

Однако отклонением здесь будет не только их видеть, а устанавливать с ними отношения в двойственности: беседовать с ними, всерьез воспринимать что-либо, руководствоваться двойственными представлениями – вот это будет отклонением.

Что является реализацией? Реализацией является узнавание божественных существ как тонких частей своего высшего сознания, как собственных энергий. Это подобно тому, что вы узнаете, что у вас есть рука. И вы не беседуете с рукой.

Все эти божества приходят в должное время, являясь йогину, когда ум его стал силен. И он может, к примеру, открывать элементы в чакрах. Это его более тонкие сверхсознательные энергии.

Вначале йогин устанавливает с ними отношения слуги и господина.

Он чувствует себя обычным человеком, а божеств воспринимает как более высоких. Когда ум его расширяется, он начинает воспринимать божеств как части своего ума.

Когда же его ум полностью насыщается недвойственностью, божества выражают ему свое почтение и говорят ему, что он является их сердечной сущностью, а они являются его спутниками, энергиями.

Таковы изменения взаимоотношений на высших стадиях. Поэтому говорят, что на высших стадиях йогин рассматривает все высшие проявления, как части своего сознания.

Однако это не части эгоистичного сознания, а того сознания, которое является Брахманом, Абсолютом.

Разумеется, божества, это священные части ума, поэтому относиться к ним надо с большим почтением.

Искатель: Как надо практиковать медитацию?

Махарши: По правде говоря, медитация – это Атма-нишдха, установится в Атмане. Но обычно медитацией называют усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. А Атма-нишдха – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

Каковы качества йогина, установившегося в Атмане? Его сознание всегда безмятежно, ровно. Он никогда не отвлекается. Он готов отдать все, но он не готов отвлекаться. Он всегда пребывает в присутствии. Его клеши все под контролем.

Путь небожителя – это пребывание в непрерывном состоянии Атма-нишдха. Когда вокруг непрерывно излучается цветение, когда Атма-шакти, излучаемая изнутри него, всегда приобретает формы мандал божественных энергий.

Путь человека – это путь личности. Человек должен бороться за концентрацию, с мирскими желаниями, сомневаться, испытывать различные состояния, интеллектуально обучаться. Все это – путь человека, то есть пока еще Природа Ума не ясна, и нет еще устойчивости в Атмане.

На пути человека йогина мотает туда-сюда. Когда его мотает влево – ему грозят пальцем стражи Дхармы. Когда его мотает вправо – ему Гуру что-то говорит.

Таким образом он учится выбирать правильную линию. Но потом он сам уже себе устанавливает эти «флажки», и его перестает мотать. Но постепенно, когда он входит в эту центральную точку, он внезапно выходит на такой ровный путь.

Искатель: Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?

Махарши: Да. Медитация – удержание единственной мысли. А остальные не допускаются.

Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не допускаются.

Искатель: В шастрах сказано: «Атман самтха манах критва» (Установи ум в Атмане). Но Атман не выразим. Не вообразим.

Махарши: Почему вообще вы желаете медитировать? Из-за того, что хотите действовать, как вам сказано? А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манах (ум), когда все мысли уничтожены, он становится Атма-самтха, установленным в Атмане.

Искатель: Я могу медитировать на форме и уничтожать посторонние мысли. Однако Атман бесформенен.

Махарши: Медитацию на формах называют дхьяной, тогда как, тогда как исследование в Атмане – это вичара, исследование, или нидидхьясана, непрерывное осознавание бытия.

Искатель: В дхьяне гораздо больше удовольствий, чем чувственных наслаждений, тем не менее, ум бежит за последним, а не ищет первой. Почему?

Махарши: Удовольствие или страдание – это лишь стороны ума. Счастье – наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдания.

Ученик хочет установиться на Атмане, но Атман невообразим. Рамана говорит: направь свое сознание туда, где нет мыслей, тогда твой ум станет Атма-самстха, установленным в Атмане.

Нам не нужно воображать Атман. Практика естественного созерцания означает все время отслеживать тонкое неконцептуальное осознавание. А отследив, придать этому тонкому осознаванию высокий статус, уделить ему внимание, полноту внимания, поверить в него.

А когда вы уделили полноту внимания, вы смещаете фокус своего сознания на это неконцептуальное осознавание и пытаетесь там подольше задерживаться. Тогда вы обязательно будете входить в правильное естественное состояние.

Как только вы обнаружите это тонкое неконцептуальное осознавание, вы почувствуете, словно ваш ум делится на две части. Так, словно бы сначала была одна часть, а потом появилась вторая, которой вы раньше не знали. И когда вы попытаетесь поглубже проникнуть в эту часть и исследовать ее, вы увидите, что она невообразима, невыразима, трудноописуема.

Со временем эта часть начнет менять ваше сознание, давая вам большую свободу. На этой стадии у человека есть множество искушений, потому что его сознание трансформируется. Чувствуя эту ложную свободу, ложную, потому что она пока начальная, этот человек может начать активно самовыражаться.

И если ты слишком опьянишься, ты утратишь равновесие, потеряешь контроль, и оно тебя захватит. Потому что это бездна, это целая вселенная, которая может смести твою маленькую личность, островок твоей маленькой личности с поверхностным сознанием и полностью затопить тебя. Ты утратишь путь, ориентир, цель и карту. Поэтому святые говорят: сохраняй равновесие.Будь уравновешенным, не поддавайся, не опьяняйся.

https://www.sairam.ru/topic/11960/?page=3