Передача в дзогчен и тантре. Сущность и разница
Нужно как следует разобраться в том, что такое передача и из чего она складывается. Передача - это один из основных принципов, именно к нему относится первое изречение Гараба Дордже о прямом введении. И есть разные способы осуществления передачи. Обычно говорят о трёх разновидностях передачи. Это прямая, символическая и устная передача, и способы работы с этими передачами прослеживаются в трёх главных традициях. Например, одна из наиболее распространённых традиций - это тантризм. Когда речь заходит о тантризме, говорят, что не может быть результата без посвящения, подобно тому как в поле, которое никогда не засеивалось, естественно, не сможет ничего взрасти.
Поэтому считается, что всё основано или построено на посвящении. В итоге, в системе тантризма существуют сотни разных посвящений. Но когда речь идёт об этих посвящениях, имеется в виду метод, которым осуществляется символическая передача. Ведь тантрийский путь это в первую очередь путь трансформации, преображения. Но при трансформации необходимо представлять себе, во что превращаешься. А для этого должно присутствовать изображение мандалы. Если человек должен проявиться преображённым, то в каком виде, в какое божество? Всё это очень тесно связано со зрительными символами, а также с символическими предметами. Поэтому здесь существует свод правил поведения, связанный с телом, который регламентирует исполнение ритуальных церемоний.
И под посвящением в тантризме имеется в виду некоторый ритуал или церемония. Ещё говорят, что посвящение открывает двери, или врата тантризма. Если человек ничего не понял при посвящении, то даётся пояснение, и, может быть, он осознает что-нибудь потом. Это одна из разновидностей посвящения, которая широко используется. О ней говорят, как о методе, который использует дарование правомочности. И всё это является частью того, что в учении дзогчен рассматривается как символическая передача. Эта разновидность передачи характерна для уровня самбхогакаи.
Есть и другие способы осуществления передачи.
Есть устная передача. Устная передача означает, что некто объясняет то, чем мы занимаемся, чтобы мы сумели это понять. Такой метод обучения немного напоминает тот, который используется в буддизме на уровне сутр. Хотя, разумеется, учитель, проповедующий на уровне сутр, не выполняет символического посвящения тантрийского типа. Но если человек обрёл знание, понимание шуньяты, то он, должно быть, достиг его благодаря успешному объяснению и проповеди. По-тибетски это называется "пандита кхапай луг" (pandita mkhaspa'i lugs). "Пандита" означает подход, свойственный учёному, а "кхапай луг" - введение, или путь, то есть это можно понимать как путь тех, кто учится, путь учёных. Ведь и в учении дзогчен можно получить введение, используя интеллект. Если взять человека науки, весьма сведущего в тантре, сутре и тому подобных вещах, то в процессе многочисленных объяснений ему, возможно, удастся уловить идею. Так что и это тоже метод введения.
Кроме того, устное объяснение - это ещё и метод сообщить человеку знание практики, объяснить ему, что такое практика, как это и делают в разделе Семде дзогчена. В этом учении человек проходит весь путь от сосредоточения до созерцания, руководствуясь последовательными объяснениями. Из трёх разновидностей эта передача называется устной.Теперь ещё одна разновидность - так называемая прямая передача. По-тибетски она называется "тогдан ньям" (rtogs ldan nyams). "Тогдан" значит, что человек владеет знанием того, что передаётся. "Ньям" означает - сообщить вам это знание. Этот метод учения и передачи передал мне мой учитель Чанчуб Дорже. Для этого не обязательно, например, обладать особым умом. И проходить какой-то ритуал или церемонию тоже не обязательно. Главное, что при этом происходит, - это переживание мудрости. Именно это в первую очередь и называется прямым введением. Прямое введение проводится без особого акцента на внешние вещи. Главной особенностью этой разновидности передачи является прямое сообщение знания. И это, безусловно, основной момент, если человек способен работать с прямой передачей и извлекать из неё пользу.
Но для того чтобы научиться этому, чтобы уметь извлекать пользу, необходимо получить некое переживание. Если человек идёт путём устной передачи, ему иногда удаётся, даже не получив такого переживания, следовать устной передаче и понять её. Именно поэтому многие учителя пользуются специальными текстами и дословно придерживаются их. Если мы следуем специальному тексту, повторяя слово за слово его содержание, то очевидно, что это способ осуществления умственной передачи. То есть, имеется в виду, что человек, написавший этот текст, действительно обладал очень ясным и точным пониманием и осуществил его передачу в письменном виде. И если я, являясь учителем, не владею переживанием, но тщательно изучил этот текст и знаю его дословно, то я, таким образом, развиваюсь. В этом случае я не несу ответственности за то, что передаётся. Если автор не сделал никаких ошибок, то человек, который слушает или воспринимает, что-нибудь да получит.
Символическую передачу можно считать "полуумственной". У человека не было полного надлежащего переживания. Но он что-то выучил и, как минимум, получил переживание визуализации. При этом передаются символы и формы, и это происходит в точности так же, как если бы вы следовали тексту. Это вообще характерно для способа передачи в тантризме.
В учении же дзогчен учителя, как правило, используют прямую передачу. Учитель приходит к ученику. При этом вовсе не подразумевается, что учитель должен дать ему какое-то объяснение, основанное на конкретном тексте, или сообщить что-то, прибегнув к символической или ритуальной передаче. Сегодня, когда речь заходит о проповеди учений дзогчен, действительно бывает, что многие учителя дают ритуальные и формальные передачи. И дело здесь в том, что многие учителя расширили или украсили передачи в тантрийском стиле.
В тантризме сложные официальные и публичные посвящения, вроде тех, которые даёт Далай-лама, или тех, которые давали Кармапа или Калу Ринпоче, считаются именно тем путём, который нужен для расширения и распространения тантризма. Они прекрасно знают, что эти посвящения не настоящие. Ведь посвящение означает, что человек должен приобщиться к знанию. Однако при подобном публичном действе можно лишь создать причину в жизни людей. Ещё можно установить какие-то отношения. Именно так распространяется тантрийское учение.
Есть текст, который написал великий учитель Нубчен Санжей Ешей. Он называется "Самтэн Лэйчжун". Те, кто немного умеют читать по-тибетски, пусть прочтут вторую главу - в ней объясняется, как распространяется или передаётся учение, как должно распространяться учение с точки зрения сутр, а какими методами распространяют учение последователи тантризма. Тогда вы как следует поймёте, почему проводятся и такие официальные посвящения.
Тибетские буддисты стремились передавать и распространять буддизм в русле сутры. Особенно это относится к таким школам, как сакьяпа и гелугпа: объясняя тантризм, они ничуть не выходят за пределы сутры. И для этого существовала точная историческая мотивация. Ведь стиль, подобный йога-тантре, - это форма тантризма, которая очень эффективна и представительна. По сравнению с ней ануттара-тантра может показаться грубой.
Например, если нужно сделать подношение, то в системе йога-тантры подношения делаются таким образом, чтобы это было приятно нам, людям. Всё происходит очень учтиво, очень утончённо. В основе лежит всё то, что мы находим прекрасным, - приятные благовония, восхитительные цветы. Если подносят пищу, то это приятные на вкус сладости. Всё очень привлекательно. Повсюду красивые украшения, шелка, и всё это очень угождает нашему обыденному эстетическому вкусу.
Но почему поступают именно так? Потому что всё основано на представлении божества, полностью реализовавшего себя существа, например, Авалокитешвары, вне нас, и мы просим его дать необходимую нам мудрость. Я готовлю себя к возможности принять эту мудрость из внешнего источника. И, приняв эту мудрость, я развиваю своё знание, пока в итоге наконец не приближусь к слиянию с источником реализации. В самом конце мне, возможно, удастся познать это единство. Но до тех пор, пока я не достигну реализации, нужно вести себя перед лицом божеств очень примерно и уважительно.
В ануттара-тантре принцип действия божеств иной. Здесь божества проявляются как пример. И я должен следовать этому примеру. В этом состоит метод трансформации, он учит, как можно преобразовать себя. Здесь нет такого представления, что вне меня существует божество, а я нахожусь перед ним и прошу у него помощи. Скорее, я превращаюсь в это божество. Здесь божество, мандала становятся средством, с которым я объединяюсь и которое использую.
В разнообразных вариантах и уровнях ануттара-тантры существует множество форм божеств. Образ их бытия, а следовательно, и все те подношения, которые я могу им предложить, символизируют противоположность нашим привязанностям, нашим привычкам, нашим представлениям о приятном. Например, нам нравятся хорошие духи, приятные запахи. И эти приятные запахи или духи становятся нашей привязанностью. А в принципе, с позиции основополагающего состояния, аромат духов или неприятный запах - одно и то же. И для того чтобы достигнуть такого понимания одинаковости, тождественности приятного и неприятного, мы, вместо того чтобы поднести благовония, подносим что-то совершенно противоположное.
И по этой же причине мы вместо того, например, чтобы сделать подношение в чаше, украшенной драгоценными камнями, делаем его в капале, чаше из черепа. Вместо того, чтобы поднести сладости, конфеты и красивые шоколадки, мы можем поднести мясо, кости и кровь. Вместо драгоценных украшений будут украшения из черепов. И всё это исходит из принципа преодоления привязанности и разрушения привычки.
Этот принцип весьма отличен от принципа йога-тантры. И вводить его на фоне того, что было привычно для тибетцев, оказалось бы довольно рискованно. Поэтому во времена правления царя Трисон Деуцэна, того самого, который пригласил в Тибет Падмасамбхаву, в Самье было воздвигнуто много храмов и каждый из них посвящали одной из йога-тантр. Но ни один не был назван по имени одной из ануттара-тантр.
Фактически ануттара-тантра была публично запрещена. Нельзя сказать, что была неизвестна или что царь её не практиковал. На самом деле, царь был одним из главных практиков ануттара-тантры. Однако многое из поведения, стиля, внешнего проявления, характерного для ануттара-тантры, весьма смущает и будоражит тех, кто к ней не привык, особенно когда её затрагивают в контексте буддийского учения в целом. Просто это не совпадает с общей точкой зрения. Поэтому ануттара-тантра оставалась закрытой, а народу демонстрировали йога-тантру. И тибетские учителя постепенно, на протяжении веков, всё больше облачали ануттара-тантру в одежды йога-тантры. В этом нет никакого вреда. Можно прекрасно практиковать, используя и этот метод. Но иногда люди перестают улавливать различие. Они совершенно не могут отличить йога-тантру от ануттара-тантры.
Например, сначала статуя Хеваджры существовала исключительно для того, чтобы дать идею, образ окончательной визуализации и трансформации. А статуя Авалокитешвары существует, может существовать ещё и для того, чтобы оказывать ей почести, молиться перед ней. Но ведь это два совершенно разных подхода. А сегодня, если вы войдёте в храм, то увидите, что всем статуям ануттара-тантры поклоняются и делают подношения в точном соответствии со стилем йога-тантры. Поэтому многие не могут получить ясного представления, не могут понять разницы.
В тантризме так называемая формальная передача очень важна, и сейчас многие учителя сводят к ней даже учение дзогчен. Поэтому идёт много разговоров о посвящениях в дзогчен, которые проводятся с обилием ритуалов. Но суть-то в том, что вы никогда не обнаружите ни единого исторического свидетельства, что Гараб Дордже когда-нибудь устраивал посвящение с вазой, балином и тому подобными вещами. То же самое можно сказать и про его учеников - Шрисингху, Джнянасутру. Никто из них не проводил таких посвящений. Так что принцип состоит не в этом.
И потом есть очень точное объяснение, которое дал по этому поводу гораздо более поздний и очень известный учитель Джигме Лингпа. Он сказал: если человек не вошёл по-настоящему в знание первозданного состояния индивидуума, не пережил это знание, тогда, какое бы формальное посвящение - с вазой и т.п. - ни давалось бы, он не получит никакого посвящения. Предположим, вы прошли некое символическое посвящение, но он подразумевает под посвящением совсем не это. Истинное посвящение - это миг проникновения в знание, а он не зависит от вещей, от предметов, от ритуала.
Ещё он приводит слова, изречения, тексты для дальнейшего пояснения и отмечает, что Самантабхадра никогда и ни от кого не получал формального посвящения. И то, что говорит Джигме Лингпа, очень точно. Ведь в учении дзогчен посвящение не рассматривается как нечто такое, что необходимо совершать в ритуальной форме. Начинают с объяснения Основы. И если человек обретает знание и развивает понимание собственного состояния, то все эти объяснения и есть посвящение.
Нет никакого резона считать посвящение чем-то таинственным. Ведь многие живут в обстановке некой таинственности, но фактически это одни фантазии. Ведь если при закрытых дверях делается что-то непонятное и при этом допускаются лишь немногие, говорятся какие-то слова, которые непонятны никому из присутствующих, показывают два-три незнакомых предмета или надевают странные одеяния и посылают странные вибрации, то люди ощущают, что они совершают что-то действительно необычное. Но изменилось ли что-то по-настоящему или нет, вы заметите только потом. Обычно бывает так: масса вибраций, а потом вы выходите за дверь и оказывается, что ничего не изменилось. В дзогчен это не называют посвящением.
Посвящение означает, что вы открываете себя и обнаруживаете своё истинное положение. И ещё это значит, что ваше знание первозданного состояния не остаётся некой идеей или представлением. Настоящее посвящение, истинное посвящение подлинного дзогчен, которое содержится во всех тантрах, - это так называемый "едрол тамжад ванг" (ye-drol thams-cad dbang). "Едрол" значит "самоосвобождение". А "тамжад" значит "полное". "Ванг" - "правомочность", "способность". Так что это означает "правомочность полного самоосвобождения". Это и есть истинное посвящение.
Каковы же составляющие такого посвящения? Какое для него нужно место? Какие требуются приготовления? Ничего этого не нужно. Обычно считают, что для посвящения нужно особое место. И первый вопрос: какие требуются предметы, что нужно достать, чтобы можно было провести посвящение, что можно ставить на голову, что нужно пить.
На самом деле ничего этого не нужно. Учитель объясняет и делает так, чтобы вы что-то поняли, используя для этого, скажем, зеркало. Используя зеркало, он даёт пояснение. А если вам покажут зеркало, то это будет символическое пояснение. Благодаря такой символике человек достигает понимания, оказывается в состоянии знания...
Передача, при которой вам показывают зеркало, сочетает в себе все три передачи. Вам говорят: "Загляните в зеркало. Загляните в зеркало, и вы что-то увидите". Вы увидите в нём собственное лицо и ничего больше. это настоящее лицо или нет? Это не сам человек, а всего лишь отражение. Это удаётся понять, потому что мы знаем, что пребываем в так называемом двойственном видении.
Откуда же берётся то, что появляется перед нами в зеркале? Как оно возникает? И где оно сейчас? Если даже мы его видим, где оно находится? И что с ним станет потом? Это все те вопросы, которые возникают, когда мы исследуем собственный ум, когда мы выполняем практику исследования ума.
Если мы попробуем найти мысль, то это может оказаться сложным. А если заглянем прямо в зеркало, то будет гораздо проще. Ведь это конкретное зеркало, и в нём что-то видно. Нашим мыслительным способностям даже не понадобится исследовать и решать такие вопросы, как: откуда это берётся, где находится, куда исчезает? Так что принцип здесь заключается в том, что человек наблюдает своё состояние и, таким образом, по-настоящему понимает, что подразумевается под сущностью, природой и энергией. Такое введение и есть так называемое "едрол тамжад ванг", то есть истинное посвящение.
Кое-кому может показаться, что необходимо сделать что-то ещё. Можно совершить и какие-то внешние действия. Все слышали о "ригпэй цал ванг", это как бы зарядка всего нашего существа в целом, тела, речи и ума. Но этот знаменитый "ригпэй цал ванг" возникает непосредственно из "едрол тамжад ванг". Это единственный принцип посвящения в учении дзогчен. Если человек в силу собственных обстоятельств не удовлетворён этим, он создаёт что-то ещё. Прежде всего это касается приверженцев тантрийских воззрений. В дзогченовском разделе устных наставлений, Упадеше, существует четыре посвящения: это, во-первых, "шинту тройме" (shin-tu spros-med), потом "рабту тройме" (rab-tu spros-med), "тройме" (spros-med) и "тройчей" (spros-bcas).
"Тро" означает, что есть некоторое понятие, термин или определение. "Рабту тромей" означает "в высшей степени лишённое понятия", и оно означает как раз то, что мы имели в виду, говоря о "едрол тамжад ванг". Если это вас не удовлетворяет, можно выполнять "шинту тромей". "Шинту" значит "очень, в большой степени". Так что это не "в высшей степени лишённое понятий", а "в большой степени лишённое понятий". Здесь больше участия, больше деятельности, связанной с телом, речью и умом, и благодаря этому можно чего-то достигнуть. Это больше похоже на уровень "ригпай цал ванг".
Если вы всё равно не удовлетворены, то выполняете "тройме", то есть "лишённое понятий". Здесь вы можете как минимум выполнить какую-то визуализацию - и произойдёт введение. Если же вы по-прежнему очень привязаны к чему-то вроде тантризма, то вам нужно за что-то ухватиться. Тогда вы используете метод трансформации. Вы прибегаете к визуализации, чтобы осуществить введение. Многие спрашивают меня об этом. Я не считаю, что это имеет большое отношение к знанию, потому что если говорить о знании, для того, чтобы его достигнуть, не очень-то нужны ритуалы. По-моему, ритуалы только усложняют дело.
Что действительно имеет смысл в передаче, так это понимание, передачу нужно по-настоящему понять. В учении дзогчен передача в высшей степени важна для развития знания. Первое - это получить то, что Гараб Дордже в первом из трёх своих последних изречений назвал "прямым введением". Это значит оказаться непосредственно в этом знании. А потом мы работаем с практикой. И тогда остаёмся "вне сомнений". Для этого нужно постоянно работать с передачей. Потом мы говорим: "сохраняя это состояние знания". Это и есть метод полной реализации. Полная реализация означает полное развитие, созревание этого знания.
Так что вы видите, насколько важна передача. Если бы не существовало передачи, дзогчен превратился бы в подобие сутры. Между ними не было бы никакой разницы. Мы знаем, что в сутрах для полной реализации требуется много кальп. В учениях, подобных тантризму, можно достигнуть реализации в бардо. В учении дзогчен говорится, что реализации Тела Света можно достигнуть уже в этой жизни.
Почему в тантризме и дзогчене говорится, что реализация достижима в течение одной жизни? Потому что в них существует метод передачи. И ещё существует знание того, как зарядить человека этой передачей, как сделать, чтобы эта передача работала. Именно благодаря этому и достигается реализация. Так что не нужно забывать, что передача - это основа. Когда мы работаем над практикой, в том числе, и над коллективной практикой, для каждого случая тоже есть своё объяснение. Какой бы ни была эта практика - возьмём, к примеру, "семдзин" - всё, что мы делаем, направлено на развитие передачи, на углубление передачи. Это основное, и это показатель того, насколько важна передача.
Передача присутствует с самого начала возникновения знания дзогчен. Говоря о линии передачи, зачастую на неё ссылаются, используют её для того, чтобы укрепить позицию школы или некой секты, традиции. Но для учения дзогчен это не представляет важности. Конечно, если вы хотите что-то узнать об истории передачи, можно её исследовать. Однако принцип передачи состоит в том, что она переходит к человеку от его учителя. Этот учитель владеет истинным знанием, то есть живым, пережитым знанием. И это знание, в котором он живёт, не произошло из ниоткуда. Совершенно определённо это знание ему кто-то передал. А передача знания может исходить только от того, кто сам обладал истинным переживанием. И он тоже получил передачу от того, кто обладал истинным переживанием. Так что это знание и передача связаны, как звенья одной цепи. Не важно, как человек выглядит внешне. Не слишком важно и то, о какой традиции или школе идёт речь. Важно найти передачу и оказаться в состоянии этой передачи. Если я владею знанием, то моё знание связано с передачей с самого её начала, когда она была получена от Самантабхадры, как будто моё знание вошло в это измерение. Вот что такое передача и что такое линия передачи.
Не нужно смешивать это со школой или спрашивать кого-то: "А к какой линии передачи вы принадлежите?" Это просто смешно. Это означает полное непонимание того, что такое передача. Если речь идёт о мирских делах - что ж, это другое дело. Если же мы говорим о передаче, пытаемся разобраться в состоянии передачи, то затрагиваем целое измерение, которое выходит за рамки всяческих ограничений. Именно благодаря этому мы развиваем своё знание...
Чогьял Намкай Норбу Ринпоче — ПЕРЕДАЧА В ДЗОГЧЕНЕ. Беседа в Озе, Калифорния, США, 1982 г. (Журнал "Гаруда", №1, 1992.)
От Нандзеда
САРВА МАНГАЛАМ!
