Величие Сатурна Целительный миф

под редакцией

Роберта Свободы

В этой книге рассказывается древняя индийская легенда, которая проникает в вас гораздо глубже, чем просто информация для ума, — она исцеляет вас. Сатурн известен в астрологии как планета, приносящая страдания и несчастья. Однако, не следует избегать Сатурна, — лучше отдаться в его объятия и познать его смысл

Предисловие

Очень немногие из ныне живущих могли бы написать подобную книгу. Роберт Свобода — дипломированный врач аюрведы, получивший полное образование в Индийском Аюрведическом медицинском колледже. Знания, накопленные за время учёбы, и практический опыт в данной области открыли для него массу различных способов лечения и профилактики всевозможных болезней. В связи с тем, что аюрведа (по крайней мере, в последние столетия) тесно связана с индийской астрологией (джьотишем), доктор Свобода, подобно многим индийским специалистам по аюрведе, овладел также сложными эзотерическими приёмами астрологической практики. У аюрведы много общего с джьотишем: обе эти науки служат для лечения и предсказания болезней. Кроме того, обе они развивались в течение тысячелетий, и накопленный ими за это время теоретический и экспериментальный багаж знаний находит сейчас широкое применение не только в Индии, но и во всём мире, с успехом противостоя давлению западной научной мысли. Доктор Свобода не только великолепно владеет теорией и практикой аюрведы и джьотиша: он обладает чудесными способностями к языкам и хорошо говорит на хинди, гуджарати, маратхи и санскрите. Эти способности позволили ему получать знания из первых рук, а не из переводных текстов по аюрведе, астрологии, истории и мифологии, в которых смысл оригиналов зачастую искажается.

Доктор Свобода изучил множество трудов по астрологии и мифологии, написанных большей частью на гуджарати и хинди, и использовал их при создании этой книги. История Шани (санскр. Сатурн) представляет собой компиляцию, составленную на основе множества источников.

Во всех астрологических школах Сатурну отводится особое место среди планет Солнечной системы. В Индии, как и на Западе, Сатурн издавна считают вестником злого рока. Естественно, любой человек заинтересован в том, чтобы отвратить от себя этот рок. Определив положение Сатурна в индивидуальном гороскопе и наблюдая за его движением по небу в соотношении с различными элементами этого гороскопа — домами, планетами и созвездиями, — можно взять под контроль его злотворную силу или, по крайней мере, ослабить её влияние. Одного наблюдения, однако, недостаточно: человек, прикованный посреди дороги, тоже может наблюдать за стремительно несущимся на него грузовиком, но это вряд ли облегчит его положение. А вот понимание силы Сатурна поможет избежать его разрушительного воздействия — так сказать, вовремя отскочить от приближающегося грузовика, пережив лишь мгновение страха, когда он пронесётся мимо, обдав вас порывом ветра. Понимание даёт силу, так как оно устанавливает двустороннюю связь между человеком и объектом его понимания — связь, в которой каждая из сторон может воздействовать на другую. В данном случае не только Сатурн будет влиять на поступки человека и их последствия, но и человек сможет оказывать определённое воздействие на Сатурн. Этой цели служат определённые стратегии «прояснения отношений» с Шани, которого в Индии считают не просто конгломератом инертных частиц, а чрезвычайно могущественным живым существом со своими личностными качествами.

В Индии, где астрология используется главным образом в целях предсказаний, многих занимали и продолжают занимать пагубные возможности Шани и способы ослабления его влияния. Доктору Свободе удалось передать самую суть этой проблемы. Именно с этой целью он создал легкодоступное для западного восприятия изложение популярной в Индии повести о том, какие беды и несчастья, учинённые Шани, пережил легендарный король Викрамадитья. Кроме того, в этой книге доктор Свобода описывает проверенные временем стратегии ослабления влияния Шани на человека и разъясняет, каким образом могут воспользоваться в наше время этими стратегиями люди, имеющие лишь поверхностное представление об индийской астрологии, культуре и языке. Эта книга познакомит читателя с основами джьотиша, методиками самоисцеления и индийской мифологией.

Доктор Фредерик М. Смит,

профессор-ассистент кафедры санскрита и индийских классических религий Университета штата Айова.

Предисловие автора

Я благодарен судьбе за то, что из десяти лет своей жизни в Индии восемь я провёл в обществе моего наставника, агхори Вималананды. Он открыл для меня мир классической культуры Индии, познакомил со многими её живыми традициями и научил меня быть не только искушённым зрителем, но и участником в том грандиозном спектакле жизни, каковым является Индия. О классическом индийском тексте «Шани Махатмья» («Величие Сатурна») я впервые узнал от Вималананды однажды утром в начале 1980 года, как раз перед тем, как Сатурн начал воздействовать на Луну в моём гороскопе. По окончании этого периода, продлившегося почти до конца 1987 года, меня посетило вдохновение перевести «Шани Махатмью» на английский язык, с тем чтобы эта история смогла дойти до западного читателя и найти отклик в культуре, неизмеримо далёкой в пространстве, времени и восприятии от той культуры, где она появилась.

Мой перевод сделан на основании того варианта «Шани Махатмьи», который был написан Прандживаном Харихар Шастри на языке гуджарати и опубликован в 1950 году в Бомбее Натварлалом И. Десаи. Хотя эта книга больше не переиздаётся, а издательство прекратило своё существование, в 1990 году в Бомбее издательством «Джая Хинд Пракашан» была опубликована почти идентичная ей и широкодоступная сегодня версия на языке маратхи. В работе над настоящим переводом мне очень помогла мисс Рошни Пандэй. Маргарет Махан, Рэйчёл Мейер, Клодия Уэлч и некоторые другие специалисты оказали мне помощь своими комментариями к отдельным частям текста. При переводе я следовал тексту с максимальной точностью, опустив лишь несколько анахронизмов; некоторые элементы игры слов были, к сожалению, утеряны по причине их непереводимости. Привычное нам слово «пандит» использовано мной в качестве приблизительного эквивалента для санскритского «пандита» (pandita), от которого первое, собственно, и произошло; однако следует помнить, что в слово «пандита» вкладывалось представление о значительно более обширной эрудиции и интеллектуальной честности, чем мы привыкли вкладывать в слово «пандит».

Самое значительное изменение, сделанное мной при написании этой книги, состоит в том, что рассказы об остальных восьми планетах (помимо Сатурна), описанных в оригинале довольно поверхностно, я дополнил историями из других священных текстов: я хотел, чтобы эта книга стала салютом в честь всех Девяти Планет. В работу над этим дополненным вариантом текста и комментариями к нему я вложил глубокое почтение и чистосердечную преданность. Надеюсь, что результат моих трудов послужит достойным отражением астрологической реальности и позволит читателю наполниться такой чистой и положительной бхавой («состоянием бытия»), что истина, которой проникнута эта история, затронет не только его ум, но и сердце. Я также надеюсь, что Девять Планет, и Владыка Сатурн в частности, останутся довольны!

Ещё раз хочу выразить благодарность мисс Рошни Пандэй за помощь в переводе, а также многим другим людям — в том числе госпоже Ронде Роуз за иллюстрации и работу над оформлением книги, д-ру Фреду Смиту за его острые замечания и г-ну Харту Де Фау за его неоценимый вклад в работу. Низкий поклон моему наставнику Вималананде и моему учителю по джьотишу, несравненному Мантриджи. И наконец, моя почтительная благодарность Владыке Сатурну, давшему своё соизволение на то, чтобы труд этот был начат и завершён.

ПУРВАКАРМА

Введение

И вот начинается «Величие Сатурна»...

Вы, вероятно, знаете, что слова «и вот» в начале индийской легенды указывают на её живую мудрость, означая: «Сейчас и когда бы вы ни взяли в руки и ни начали читать эту книгу...» Каждый раз, внимая живой легенде, мы попадаем в это неизменное «сейчас», ибо живые истории принадлежат вневременному миру внутреннего восприятия и имеют свою символическую, субъективную реальность.

Никто из нас не станет отрицать реальность внешнего мира: плод манго, например, имеет определённую форму, запах и вкус, которые воспринимаются разными людьми более или менее сходно. Однако те внутренние ощущения, которые мы испытываем, когда едим этот плод, уникальны для каждого. Великие мудрецы Древней Индии хорошо знали, что эмоции и мысли, возникающие в нас в результате взаимодействия с внешним миром, являются той самой материей, из которой соткан наш «внутренний космос». Хотя эта материя намного тоньше материи физического мира, зачастую она оказывается более реальной и долговечной, чем вещи, состоящие из плотной материи. Все мы знаем, насколько могущественными могут быть мысли. Хотя в физической Вселенной мысль обладает «реальностью» лишь в очень малой степени, именно она является причиной большей части физической активности, происходящей в мире. Наши мысли и эмоции постоянно трансформируются в те или иные физические состояния — и наоборот, различные обстоятельства материального плана влекут за собой определённые проявления в психической сфере.

Живая история рождается там, где живая мудрость находит воплощение в тонкой материи человеческого сознания. Каждый писатель-беллетрист знает, как в определённый момент его работы над художественным произведением возникает какой-нибудь новый персонаж и начинает направлять ход развития сюжета. И если даже персонажи светской литературы, плоды воображения отдельного человека, начинают жить своей собственной жизнью, то насколько же более реальными должны быть герои мифов, притягивающие к себе внимание миллионов людей на протяжении тысячелетий? Живые легенды продолжают существовать внутри людей за счёт регулярных «вливаний» человеческой жизненной силы. Насыщаясь энергией нашего внимания, они, в свою очередь, дают пищу нашим духовным сущностям. Когда мы читаем или слушаем эти истории, мы придаём им новые силы и «омолаживаем» их. Делая их частью себя, мы становимся их храмами; рассказывая их другим, мы помогаем им распространяться в мире. Живые легенды существуют до тех пор, пока есть люди, желающие донести их до других, и пока эти другие нуждаются в таких историях и способны их воспринимать. Подобно богатству и пище, знаниям и детям, легенды должны непрерывно переходить от поколения к поколению, от одного рассказчика к другому. Легенда погибает в тот момент, когда человек, слышавший её последним, умирает, так никому её и не рассказав, — точно так же, как вымирает всякий вид живых существ, если его последний представитель за свою жизнь не произвёл потомства.

В то время как живая мудрость является целительной метафизической пищей, мёртвое знание — это всего лишь мёртвый груз, который накапливается внутри вас, пока вы его не сбросите — или пока он не убьёт вас. Знание, лишённое жизни, отяжеляет ваше сердце. Живая мудрость делает вас легче, помогая освободиться от этой пагубной ноши. Иногда мёртвое знание может приносить интеллектуальное удовлетворение своему владельцу, но чаще всего оно становится ужасной обузой, от которой необходимо избавиться. А.К. Рамануян, который большую часть своей жизни провёл среди живого фольклора, рассказывает историю о старой женщине, которая была очень полной, хотя ела не так уж много. Чем больше бед и напастей она переживала, тем полнее становилась. В конце концов, отчаявшись, она рассказала обо всех своих несчастьях стенам заброшенного дома, — и стены эти рухнули, не выдержав того страдания, которым были наполнены её слова. А женщина тотчас похудела. Известна также история об одном цирюльнике, который еле сдерживался, чтобы не засмеяться над недостатками своих клиентов. Когда ему стало уже не под силу сдерживаться, он поведал эти секреты деревьям. Но деревья тоже не смогли молчать: когда из их древесины изготовили барабаны, в ритмичном бое они выдали все доверенные им тайны.

Живая мудрость живёт потому, что в ней содержится зерно Истины, частица настоящей Реальности, которая может быть передана любому, кто открыт и достаточно чувствителен, чтобы её воспринять. Будь то музыка, стихотворение или рассказ — если в них есть это живое зерно, они являются поучительными, обладают целительной силой и побуждают людей переживать собственный мистический опыт. Подобно настоящей поэзии, от которой, по выражению Роберта Грейвса, «волосы встают дыбом», живой миф потрясает вас, как только вы начинаете понимать его смысл. Однажды захватив вас, живое предание уже никогда вас не отпустит. «Шани Махатмья» («Величие Сатурна») является одной из таких историй. Вступая на её территорию, вы должны помнить, что некоторым из входящих в неё рассказов внимали сотни поколений, что в течение многих тысячелетий они передавались по непрерывной цепочке. Как и другие живые истории, она сможет — если вы ей позволите — перенести вас в то исконное «сейчас», в котором она пребывает.

Упадок западного мифа

В настоящее время большинство людей находятся во внешнем «сейчас», которое пичкает их мёртвым знанием — нагромождением искажённых и бессвязных фактов, мнений и спекуляций. Знание стало предметом торговли, горючим, которое мы сжигаем на скоростном шоссе информационного рынка. Символы, живущие в вашей внутренней реальности, не просто отражают предметы внешнего мира — они суть проявление этих внешних предметов в вашем внутреннем мире. Если вы не имеете внутри живых символов, то, каким бы активным вы ни казались извне, внутри вы будете мёртвы, словно подопытная денервированная лягушка или зуб, лишённый нервного окончания. Современный мир пребывает в глубокой агонии, которую можно назвать «синдромом утраты символа». Понятие «святости» практически исчезло из массового мировосприятия, для которого всё теперь стало в большей или меньшей степени мирским. Любой разговор о «внутренней реальности» вызывает усмешку или отторжение у большинства людей, живущих исключительно мирскими ценностями. Все наши основополагающие мифические символы умирают или уже мёртвы. Они больше не вдохновляют и не защищают нас, не приносят нам никакой пользы. Многие подсознательно пытаются компенсировать этот недостаток, с почти религиозным благоговением почитая места своего рождения или спортивные команды, государственные флаги, социальные институты или Элвиса Пресли, — но все эти искусственные символы настолько далеки от реального мира, что лишь очень немногим из них суждена долгая жизнь. Внутренняя потребность в живых символах побуждает нас создавать их искусственные подобия — но подобия эти в силу своей иллюзорности редко оказываются способными помочь нам понять самих себя, или осветить пути к Реальности. В отличие от живых мифов, пребывающих в универсальном и непреходящем «сейчас», эти суррогаты заключены в жёсткие рамки времени и пространства и потому не могут служить долговечной заменой основополагающим мифическим символам. Они подобны наркотикам, которые способны дать лишь мимолётное чувство удовлетворения. И всё же, несмотря на свою иллюзорность, современные мифы оказываются достаточно убедительными для того, чтобы люди верили и в них, и в то, что суррогатов этих им вполне достаточно. Более того, подавляющее большинство современных людей время от времени становятся жертвами патологических мифов и стереотипов, которые, подобно вирусу, поселяются внутри нас и живут, паразитируя на нашем невежестве. Легионы хорошо продуманных и финансово обеспеченных смертоносных мифов, бытующих в нашей массовой культуре, терпеливо поджидают свою легковерную добычу, подобно голодным стервятникам. Многие женщины, попавшие в лапы стереотипа «красота — это стройность», страдают анорексией или булимией (теряют аппетит или, наоборот, становятся одержимыми пищей), а мужчины, купившиеся на лозунг «мужество — это насилие», выходят на охоту друг за другом и сеют страдания и смерть. День за днём отряды молодых солдат, воспитанных в духе стереотипа «наше племя в опасности», беспощадно уничтожают друг друга, а их сограждане, преисполненные ура-патриотизма, сначала подстрекают их, а потом оплакивают. Миллионы людей, проникшись верой в то, что «счастье — это потребление», живут от удовольствия к удовольствию или трудятся не покладая рук, в надежде когда-нибудь осуществить свою «американскую мечту».

Но пожалуй, самым опасным и, по сути, исходным является тот миф, появлению которого способствовали учёные-материалисты и так называемые рационалисты, заявившие, что человеческое общество вышло из возраста мифов и больше в них не нуждается. Полагать, будто никакие мифы, ни благотворные, ни патологические, более не воздействуют на нас, — это опасное заблуждение. Оно лишь повышает вероятность того, что мы попадём в полную зависимость от какого-нибудь мифа. Хотя Джозеф Кэмпбэлл и некоторые другие антропологи предостерегали родителей от навязывания детям своих стереотипов и устаревших образцов поведения, на практике оказалось, что роль воспитателей растущего ныне поколения взяли на себя средства массовой информации, не предлагающие иных моделей поведения, кроме основанных на сексе и насилии. В большинстве своём современные дети не видят ничего, кроме виртуального мира телевидения, техноиндустрии, видеоигр и Интернета. Люди самозабвенно ныряют в электронную сеть, жертвуя ради вымышленного мира альтернативной реальности своим человеческим миром, о неисчерпаемых возможностях исследования которого им никто никогда не говорил. Кэмпбэлл прозорливо предупреждал о том, насколько опасно полагать, будто сложившиеся социальные порядки установились на века и ничто не способно поколебать их. Тенденция утверждения индивидуалистических ценностей, идущих вразрез с общественными интересами, всё нарастает и уже начинает приобретать серьёзные последствия, ставящие под угрозу существование всей нашей цивилизации.

Но живой миф остаётся самым эффективным средством защиты и терапии от патологических стереотипов. Он даёт здоровую пищу нашим умам и служит универсальной вакциной от вездесущих идеологических вирусов. Мудрое использование знаний, доставшихся нам в наследство от предков, могло бы исцелить нас. Но современное западное мировоззрение чересчур косно, и привычка к искоренению традиционных верований пустила в нашем обществе слишком глубокие корни. Даже такая область современной науки, как психология архетипов, использует вместо живых мифов лишь их безжизненные формальные схемы. Люди больше не верят в способность мифа проникать в истинную, не поддающуюся описанию природу вещей и упускают то порождаемое мифом состояние, которое является живой мудростью. Открывшись современности, мы отгородились от древности, и пока в этой стене не будет пробита брешь, мы обречены оставаться вне самих себя, оторванные от той вечной Реальности, видение которой было нам когда-то завещано.

Искренняя молитва могла бы спасти нас, но мало кто верит сейчас, что молитва способна что-то изменить: мы перестали видеть в Природе живое существо, которое можно просить о сострадании. Такое отношение к Природе вышло из моды в культуре Запада в тот день, когда философы Древней Греции объявили, что больше не знают, как толковать древнейшие священные тексты, ритуалы и символы. Вместо того чтобы обратиться внутрь себя и попытаться отыскать смысл исконной мудрости, затерянный в веках, эти «спасители» устремили свои взоры наружу, к однобокому созерцанию материальной Вселенной, и заключили, что реальной следует считать только ту часть природы, которую мы можем слышать, видеть, ощущать на вкус, на запах и на ощупь. В результате даже думать о возможности существования такого явления, как живая мифология, стало нелогичным. Боги были объявлены гиперболизированными образами знаменитых в прошлом людей. Греческие мифы, утеряв свою суть, стали восприниматься просто как художественные аллегории. До нас они дошли в виде небылиц и сказок, которые каждый волен толковать как угодно.

Отход общества от мифического и сакрального усугубляется типичным для современности представлением, что прогресс может быть только линейным. Это положение, согласно которому новое всегда превосходит старое, — естественное следствие привычки западного человека к линейному мышлению. Предполагая, что новые формы видения реальности должны неизбежно вытеснять и замещать более старые модели восприятия, догма линейного прогресса преграждает древней мудрости путь в современность. С поверхностной точки зрения, в этом есть большая доля правды, поскольку мифы непрерывно находят новые пути осуществления своей миссии, соответствующие тому времени и тем условиям, в которые они попадают. Но, приобретая новые формы, мифы не меняют своей сути (как бы ни пытались, к примеру, представители «теологии освобождения» вложить новый смысл в христианский миф); они лишь развивают новые способы передачи неизменного, вечного знания.

Целительный миф

При виде того, как нездоровое массовое мировоззрение разрастается в наши дни с неумолимостью раковой опухоли, некоторые из нас начали подыскивать здоровую замену агонизирующим символам. Многие рьяно пустились на поиски «коротких путей», не подозревая о том, какие опасности могут поджидать неподготовленного человека при обращении к таким «быстродействующим» техникам, как, скажем, «трансченнелинг». Другие пропагандируют возврат к нравственным ценностям раннего христианства, что, однако, вряд ли осуществимо, поскольку формы и содержание, которые приобрели сейчас культурные слагаемые христианской догмы, несовместимы с ценностями той давней эпохи. Единственный выход — заимствовать традиции тех народов, которым удалось сохранить их до настоящего времени, благо сейчас глобализация открыла немыслимые ранее возможности культурного обмена. Но к сожалению, таких народов становится всё меньше и меньше. Поддаваясь влиянию потребительской культуры, возникшей на Западе, но уже приобретающей планетарные масштабы, многие традиционные общества постепенно отбрасывают свои старые верования, содержащие живую мудрость. В лучшем случае «новая» культура способствует лишь сохранению в этих обществах мёртвых обычаев и ритуалов, утерявших свою подлинную суть, а в худшем — лишает их даже этого маскарада. Впрочем, разница не так уж велика: формально правильное исполнение священного танца без воссоздания заложенной в нём живой мудрости вряд ли сможет возродить культуру, сколько бы туристов оно ни привлекло. В нашей собственной культуре некогда священные ритуалы давно уже стали мирскими — достаточно посмотреть, во что мы превратили Рождество или Пасху.

Нельзя «пересаживать» мифы из одной культуры в другую насильственно, в массовом порядке; нельзя также принимать все живые традиции иных культур без разбора. Далеко не все традиции стоит возрождать. Кровожадная культура ацтеков с её человеческими жертвоприношениями — пример такого наследия, которому, по всей вероятности, лучше оставаться мёртвым. Нам следует открываться только здоровым, жизнеутверждающим традициям, чья живая мудрость могла бы помочь нам стать «живее» и «мудрее». Род человеческий ещё не забыл о тех подлинно культурных растениях, которые произросли на общей куче «мифологического компоста» в незапамятные времена, но до сих пор приносят плоды, обладающие изысканным вкусом и целебными свойствами. Как материальная Природа стремится к выживанию, создавая различные комбинации ДНК, так и Природа мифа стремится к сохранению и приумножению своей живой мудрости. И так же, как флора и фауна одного континента зачастую успешно приживаются на другом материке, так и мифы, возникшие на одной культурной почве, могут пересаживаться на другую и, скрещиваясь с местными традициями, образовывать непредсказуемо выразительные гибриды, иные из которых будут процветать. Возможно, эти новые «побеги» мудрости и не вернут нам того, что мы когда-то потеряли, однако некоторые из них могут с успехом привиться на древо нашей коллективной мифологии и приносить нам сочные плоды.

Одним из потенциальных источников таких «побегов» является Индия, ибо характерная черта индийского духа — способность связывать многие, порой противоречивые, аспекты «данности» в единую многомерную субстанцию. Большинство основополагающих индийских мифов изначально предназначены для того, чтобы передавать знания по космологии и медицине, представления об архетипах и социально-культурных нормах, а также элементы духовно-мистических учений тем, кто способен ими воспользоваться. Но даже если вы не можете понять их полностью, такие целительные предания, как «Величие Сатурна», дадут вам надёжную защиту от пагубных заблуждений патологического мифа — при условии, что вы откроете для них своё сердце.

Миф не сможет войти в вашу душу, если вы привычно отгородитесь от него барьером интеллектуального анализа. Если вы попытаетесь рационализировать свой опыт общения с мифом, спокойствие и уверенность снизойдут на вас лишь на краткий миг и не проникнут глубже сознательного уровня вашей сущности. Только если вы осмелитесь полностью погрузиться в мифическую реальность, вам представится возможность вернуться к её истоку — вступить на ту территорию, где, быть может, скрывается тайна вашей целостности. Пытаться осмыслить опыт восприятия мифа, не позволив ему прежде проникнуть в глубины вашего существа и обратиться к вашей душе, — всё равно что пытаться толковать сон, который вам ещё не приснился. Естественный порядок вещей требует, чтобы чувственное восприятие опыта предшествовало его осмыслению; именно поэтому новички более восприимчивы к мифу — чем меньше вы знаете, тем легче вам открыться для чего-то нового. Отказавшись от всяческих мудрствований и открывшись мифу, как невинный ребёнок открывается окружающему его миру, вы позволяете мифу проникнуть в вас. Если вы хотите, чтобы миф выполнил свою работу, вы должны ослабить контроль ума и сдаться в руки мифа, как это пришлось сделать главному герою нашей истории, царю Викрамадитье. Как только вы этому научитесь, сама Вселенная станет вашим учителем.

Поскольку в большинстве своём мы научены ценить только тот опыт, который понятен сознательному уму, всё прочее рождает в нас страх: ум всегда чувствует опасность, когда что-либо выходит из-под его контроля. Попытайтесь смягчить этот страх, дайте своему уму привыкнуть. Представьте, что вы — олень в лесу, а миф — появившийся неподалёку мудрый старец. Приближайтесь к нему осторожно, чтобы успеть отступить при малейшем проявлении враждебности. Не торопите свой интеллект, дайте ему достаточно времени на то, чтобы уступить часть своих полномочий интуиции. И когда наконец вы увидите, что сердце мифа насквозь прозрачно, а его нежность и сострадание безграничны, вы сможете спокойно склонить голову ему на колени. Просто впитывайте каждое ощущение, которое будет приходить к вам, — и вы обнаружите, что входите в миф инстинктивно и естественно, без малейших усилий со своей стороны. Но перед тем, как снять защитный барьер, обязательно удостоверьтесь, что вы не подвергаетесь влиянию каких-либо культовых сил. Это даст вам уверенность в том, что предание о Сатурне не переполнит вас астрологическим суеверием и не превратит вас в зомби, с энтузиазмом выкладывающего деньги каким-нибудь мошенникам.

 «Величие Сатурна» — жизнеутверждающая легенда, она даёт здоровые представления о человеке, космосе и взаимодействии между ними, — и представления эти проникают в самые глубины сознания тех, кто открывается ей. Читая или слушая эту историю, старайтесь внять тому ощущению единства и целостности бытия, которое она в вас порождает. Хорошие врачи и астрологи уже повсеместно используют терапевтические возможности повествования, а истории, которым отдают предпочтение аюрведа (традиционная индийская медицина) и джьотиш (традиционная индийская астрология), в первую очередь помогают воссоздать целостное восприятие реальности тем, чьё сознание привыкло работать однонаправленно. Приобретя это внутреннее ощущение всеобъемлющего единства, вы почувствуете, как оно начнёт проявляться в вас и сказываться на всей вашей жизни.

Джьотиш

Итак, вместо того чтобы гадать о том, кто такой Сатурн и почему ему придают такое значение, просто позвольте мифу делать свою работу: Сатурн будет воздействовать на вас независимо от того, сколько вы о нём знаете. Знайте, однако, что Сатурн — самая важная фигура в той системе понимания Реальности, которая известна нам под названием джьотиш т.е. в индийской астрологии. Джьотиш — это не просто сухой, математически упорядоченный набор предсказательных методов. Это живое повествование, вплетающее в свою ткань жизни людей, к которым обращены астрологические толкования и предсказания. Система джьотиша сложилась на основе веданги, свода вспомогательных знаний, предназначавшегося для правильного использования Вед— древнего вместилища индийской мудрости, состоящего из четырёх священных книг. Веды были собраны воедино много столетий назад. С того самого времени и по сей день эти cвящeнныe гимны бережно хранятся священнослужителями без каких бы то ни было изменений.

Гимны Вед не были придуманы людьми. Их восприняли, или «узрели», как воплощения Реальности вдохновенные Провидцы — риши (букв. — «провидцы»). С незапамятных времён в Индии считалось, что единственная во Вселенной настоящая «вещь», которая существовала до сотворения мира, наделяет жизнью всё в этом мире и будет существовать после того, как погибнет наша проявленная Вселенная, — это однородный «Дух», который находится вне времени, пространства и причинно-следственных связей. Эта вселенская душа, называемая также параматмой или пурушей, есть Абсолют, универсальная Реальность, неопределённая и неограниченная «основополагающая действительность», из которой вытекают все другие реальности. Это источник всех знаний и потенциал всего возможного. Ведические гимны представляют собой вдохновенные выражения этой Абсолютной Реальности, как её «узрели» риши; на их благодатной почве произросли все индийские видьи (формы живой мудрости, в том числе аюрведа и джьотиш). Каждая видья — это своего рода богиня, муза, которая требует терпеливого и неустанного поклонения от своих учеников, пока между ними и нею не установятся личные отношения, обоюдная связь, в которой один принадлежит другому. И тогда поднимается завеса тайны, и к ученику приходит понимание. Пока муза не овладеет вами всецело, вы не овладеете мудростью.

Джьотиш — это одна из разновидностей садханы (духовной практики), метод постижения Джьотир Видьи («Знания Света») и, в конечном счёте, универсальной Реальности через посредство Девяти Планет. Важной частью этой садханы является планетарный миф. Большинство из нас «знают», что девять планет — Меркурий, Венера, Земля, Марс, Юпитер, Сатурн, Уран, Нептун и Плутон — вращаются вокруг Солнца. С точки зрения Солнца это верно. Однако с земной точки зрения очевидно то, что Солнце вращается вокруг Земли. Известный физик Эрнст Мах как-то заявил, что, согласно принципу относительности, нет никаких оснований придерживаться какой-либо одной из этих точек зрения как единственно верной. Мы можем выбрать ту из них, которая более удобна и применима для наших целей. Поскольку в данном случае нас больше интересует то, как планеты влияют на нас, а не как мы — на них (хотя и это влияние имеет место), то удобней и полезней смотреть на небо с нашей человеческой позиции, с точки зрения земного наблюдателя. С Земли видны невооружённым глазом пять планет: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Добавив к ним Солнце и Луну — два светила, одно из которых кажется вращающимся вокруг Земли, а другое действительно вращается, — мы получим те самые семь «планет», которые начали различать почти все древние цивилизации не позднее 1500 года до нашей эры.

Каждая из этих «планет» управляет одним из дней недели:

Воскресенье — Солнце

Понедельник — Луна

Вторник — Марс

Среда — Меркурий

Четверг — Юпитер

Пятница — Венера

Суббота — Сатурн

Неизвестно, использовалась ли семидневная неделя в Индии в эпоху Вед, но в любом случае джьотиш принял её радушно. Учитывая, что в нумерологии число семь играет важную роль (примера ради можно вспомнить семь нот музыкальной гаммы, семь цветов радуги или «семь печатей Апокалипсиса»), такое количество планет вполне устраивало астрологов в течение столетий. Но по меньшей мере пятнадцать веков назад в Индии к планетам были причислены ещё два «небесных тела». Это были Раху и Кету — так называемые лунные узлы, две точки пересечения плоскости, в которой Луна вращается вокруг Земли, с эклиптикой (плоскостью, в которой Земля движется по орбите вокруг Солнца). Раху и Кету нематериальны, и увидеть их нельзя. Однако эти точки, в которых происходят солнечные и лунные затмения, всё же оказывают на нас воздействие. С добавлением Раху и Кету число «планет» возросло до девяти: теперь это как бы семь цветов радуги, расположенные между невидимыми для человеческого глаза инфракрасным и ультрафиолетовым излучениями. При том, что в нашей десятичной системе счисления используется девять цифр. Девять Планет символизируют, с точки зрения нумерологии, всю совокупность возможностей во Вселенной.

На протяжении многих столетий индийские астрологи убеждались в том, что самой великой, самой влиятельной и самой опасной из Девяти Планет является Сатурн, и значительную часть своего времени и усилий они тратили на поиски методов, которые помогали бы человеку сдерживать пагубные последствия влияния Сатурна.

Одним из таких спасительных средств является живой миф «Величие Сатурна», который вот-вот начнётся для вас в вашем личном «сейчас».

Как пользоваться «Величием Сатурна»

Если вы хотите, чтобы «Величие Сатурна» оказало на вас целительное воздействие, отведите для его чтения такое место и время, которые будут для вас священны. Сатурн живёт в мифическом времени и пространстве, и если вы хотите приблизиться к нему, вам придётся побывать там же. Но для этого вы должны будете временно выйти за рамки обыденного пространства-времени. При необходимости можно использовать место, освящённое кем-то другим, например церковь или храм, но лучше всего, чтобы священное место было вашим собственным: ведь то, что свято для одного, может не являться таковым для другого. Такое место можно создать прямо у себя дома (где угодно, хотя бы даже в ванной); единственное условие — чтобы там было тихо. Размер не важен, достаточно просто уголка комнаты, лишь бы вам ничего не мешало. Уберите из этого пространства всё, что может напоминать вам о повседневной рутине, и поместите туда предметы, которые являются для вас священными (свечу, лампаду или, например, колокольчик). Если вы неделями будете сидеть в одном месте в медитации или молитве, оно пропитается соответствующими вибрациями, и со временем вы почувствуете, что становитесь спокойным и сосредоточенным от одного пребывания в этом месте.

Выберите такое время дня или ночи, когда никто не будет вас отвлекать; во время чтения старайтесь изолировать себя от всех мирских воздействий (выключите радио и телевизор; отключите телефон или поставьте его на автоответчик; при необходимости, повесьте на дверь предупредительную записку). Старайтесь садиться за чтение в одно и то же время; при этом желательно всякий раз обращаться лицом в одном и том же направлении. По возможности примите ванну или душ перед чтением. Если такой возможности нет, вымойте хотя бы руки, лицо и ступни. Зажгите свечу или лампаду. Наполните комнату ароматом благовоний. Если есть цветы, они тоже будут кстати. Садясь за чтение, положите перед собой кусочек чего-нибудь сладкого. Лакомство впитает часть вибраций, которые будут исходить от вас во время общения с книгой. Когда вы съедите его, завершив чтение, эти вибрации проникнут глубоко в ваше тело и начнут постепенно преображать ваше сознание изнутри.

Очень важен звук. Звучание слова составляет ту его смысловую сторону, которая выходит за пределы сознательного ума. Восприятие слова просто как интеллектуальной формы разрушает те его глубинные смысловые вибрации, которые оно, будучи произнесённым, доносит до своего слушателя. Имеющим уши полезнее будет слушать эту историю или читать её кому-нибудь вслух. Даже если вы будете читать её про себя, старайтесь проговаривать текст внутренней речью. Обращайте внимание на все слова, включая имена собственные. Не пытайтесь их запомнить, старайтесь их почувствовать. Перейти к интеллектуальному анализу можно будет позже, после того, как вы «прочувствуете» эту историю во всей её полноте. Войдите в неё и позвольте ей войти в вас.

Работа с целительным мифом подобна многим иным лечебным процедурам, бытующим в традициях разных народов, — таким, например, как паровые вигвамы индейцев или аюрведические методы очищения, в совокупности своей именуемые панчакармой. Любая такая практика начинается с предварительной стадии (санскр. пурвакарма) — подготовки к основному действу. Затем следует собственно процедура (прадханакарма), которая должна привести к некоему катарсису, глубокому очищению. В том, что касается физического очищения, аюрведические практики, пожалуй, более эффективны, чем чтение «Величия Сатурна», ориентированное в первую очередь на достижение катарсиса в эмоционально-духовной сфере. Тем не менее, если подготовиться к этой стадии должным образом, миф обязательно проявит свои целительные свойства. Завершающей стадией является пашчаткарма, цель которой — восстановление целостности и омоложение. Настоящая книга также разделена на три части. Введение должно помочь вам подготовиться к восприятию мифа, чтение которого является основной стадией; заключительная часть книги поможет вам осмыслить прочитанное и найти ему наилучшее практическое применение.

Взявшись за чтение этой легенды, вы тем самым принимаете на себя ответственность за передачу её другим людям. Эта книга — мой способ передать вам содержащееся в ней знание. А.К. Рамануджан в предисловии к своей книге «Народные сказки Индии» писал:
«Слова и предания не только имеют вес; у них также есть свои желания и страсти; они могут принимать различные формы и мстить тем, кто не пересказывает их другим... Они живут только когда их передают, в противном случае они задыхаются и умирают. Вот почему возникают такие книги, как эта. Если вы знаете какую-нибудь живую историю, вы ответственны за её передачу не только перед другими, но и перед ней самой... Предания не должны залеживаться на месте.

Как всё живое, они нуждаются в движении. А тот, кто держит их в неволе, рискует навлечь на себя их немилость» (Рамануджан, 1991, стр. xxx-xxxi). Далее Рамануджан рассказывает об одном человеке из племени гонд, который знал четыре легенды, поленился пересказывать их. Однажды ночью, когда всё племя крепко спало, легенды выбрались наружу из его живота, уселись на храпящего лентяя верхом и, посовещавшись, решили убить его за то, что он никому их не пересказывал. Лентяй уцелел только благодаря своему слуге, который захотел забрать легенды себе и, подслушав их заговор, помешал им убить хозяина. В другом месте повествуется о песне, которую одна женщина никогда не пела, и о легенде, которую она никому не рассказывала. Однажды, когда женщина спала, они вышли из её рта и превратились в мужское пальто и ботинки, что вызвало в её муже приступ неистовой ревности.

Итак, далеко не все живые истории безобидны. Но «Величие Сатурна» — всецело добрый дух, настоящий ангел милосердия, дарящий свою помощь и поддержку всем без исключения. Некоторые могут подумать, что эта книга попала к ним в руки по счастливой случайности. Но я уверен, что это было предопределено вашей судьбой. История выбрала вас сама. Лично я встретился с ней в Бомбее в 1980 году — и с тех пор мы ни разу не расставались. Мотивы, побудившие меня к работе над этой книгой, были, с одной стороны, чисто эгоистическими, ибо я надеялся умилостивить этим действием Сатурн; но с другой — они не были лишены альтруизма, ибо я надеялся и надеюсь по-прежнему, что другие люди, прочтя эту книгу, научатся угождать Сатурну и станут жить счастливее. Настоящие почитатели мифической реальности не могут равнодушно пройти мимо той мудрости, которую она в себе несёт. Они постоянно пишут и говорят о ней с любовью и воодушевлением, они всегда стремятся поделиться ею с единомышленниками. Возможно, вы не захотите сделать эту легенду частью себя, как это сделал я, — ведь для этого вам пришлось бы поделиться с ней собственной кровью. Может быть, вам просто любопытно или же вы надеетесь, что эта книга сможет облегчить ваши страдания. Я думаю, она будет особенно полезна для тех, кто несчастен. Но какой бы ни была ваша цель, я прошу вас настроиться на чтение должным образом, создав необходимые для этого священные пространство, время и настроение, а затем — отдаться её власти. Пусть вас не заботит, что будет потом. Чем полнее вы откроетесь этой легенде, тем глубже она проникнет в вас и тем богаче она сделает вашу жизнь.

ПРАДХАНАКАРМА

Ом Шам Шри Шанайшчарайа Намаха

Глава первая

Царь Викрама беседует со своими придворными о том, какая из Девяти Планет самая главная

Некогда городом Уджаини правил доблестный Викрамадитья. Мудр и человеколюбив был этот царь. Ни на шаг не отступал он от законов праведности и справедливости и всегда стремился облегчить страдания и невзгоды, выпадавшие на долю его подданных. Словно родных детей, оберегал и защищал он их, а они в ответ чтили его как родного отца. И в каждом уголке Уджаини царили при Викраме праведность и честность, и каждый житель был добродетелен и счастлив.

Блеск и слава, которые излучал царь Викрама, не уступали сиянию всех десяти Хранителей сторон света, и величайшие умы того века влеклись к его двору, словно пчелы — к цветку, полному нектара. И как цветы множатся с помощью пчёл, так приумножались и знания царя в беседах со знатоками самых трудных и тонких вопросов религии, морали или управления государством — вопросов, о которых горячо и подолгу спорили прежде, чем прийти ко всеобщему согласию.

И вот как-то раз царь Викрамадитья безмятежно восседал на престоле посреди своего искусно украшенного двора, и струйки дыма от курящихся благовоний беззвучно вились у его трона, и несметное множество знатоков ритуалов и государственных мужей, царедворцев и пандитов окружало его. Сперва это достойное собрание во всех подробностях обсудило несколько предварительно предложенных тем, а затем дружеская беседа коснулась предмета, самого любезного сердцу царя, — вопроса о том, какая из Девяти Планет самая главная.

У каждой планеты был свой поборник среди придворных звездочётов, каждый из которых, подобно великому Варахамихире, благополучно пересёк океан астрологической премудрости. Каждый из них преданно поклонялся планете, превосходство которой отстаивал, и, переняв от долгого служения часть её свойств, ярко являл их сейчас, защищая свою избранницу. Все окружавшие трон замерли в неподвижности, сосредоточенно внимая речам знатоков.

Глава вторая

Солнце

Первым в состязание вступил приверженец Солнца, ибо Солнце — ярчайшая из планет. Львиная грива обрамляла широкое лицо этого пандита, сиявшее подобно самому Солнцу, — лицо человека, преисполненного веры в себя. Достоинством, силой и властностью лучились его глаза — под стать всей его царственной осанке, и сдержанно-властный голос его гремел в тронном зале:

— Солнце — главнейшая из планет, и он[1] благоволит ко всем, кто служит ему с постоянством и преданностью. Он есть Бог среди планет, воплощённый в форме Солнца. Всякий, кто воздает Солнцу почести от чистого сердца, избавляется от тревог, болезней и бедности, ибо непоколебимая преданность Солнцу устраняет все преграды и исполняет все сокровенные желания.

У Солнца редкие кудрявые волосы и острый, проницательный ум, наружность его весьма приметна, ростом он невысок, а голос его величав и звучен. Глаза его цвета мёда, яркие, как вино, а кости тела крепкие и прочные. Он обладает конституцией питта. По характеру он храбр и надёжен; лицо его с красноватым, медным или золотистым оттенком, ступни же ничем не привлекают внимания. Он украшает себя красными цветами и носит одежды шафранового цвета; в руке его — цветок красного лотоса. Его металлы — золото или медь, а его драгоценный камень — рубин. В теле человека он властвует над костной системой.

Всё происходит от Солнца, потому что он — душа всего. Он — царь небес и всего, что пребывает меж землей и божественными сферами. Владыка востока, он управляет событиями воскресного дня и созвездием Льва. Он — Исток Дня, светило с пламенными лучами, Вестник блаженства для мира сего. Его называют Светилом, Всёоживляющим, Животворящим источником. Творцом света и Рождающим день и Тем, чьи лучи прожигают насквозь. Хариты, семь могучих коней Солнца, — семь солнечных лучей, и они же семь поэтических размеров Вед: гаятри, триштуп, ануштуп, джагати, панкти, брихати и ушник. Без Солнца нельзя узнать время, а без времени нет ни времён года, ни поэтических размеров, ни ритма Вселенной.

Год — колесо в колеснице Солнца. Двенадцать спиц в этом колесе — двенадцать месяцев. И у каждого месяца, о царь, есть свой дэва, своя апсара и свой ракшас, и змей, и якша и риши, и гандхарва. Так, для месяца джьестха[2] дэва — Митра, апсара — Менака, ракшас — Паурушейя, змей — Такшака, якша — Ратхасвана, риши — Атри, а гандхарва — Хаха. Дэва, риши, гандхарва и апсара принадлежат к божественным сферам, а ракшас, змей и якша — к уровням более низким.

Каждый дэва — это божество, занимающее обитель Солнца в свой месяц и в это время имеющее власть над самим Солнцем. Уделяя Солнцу часть своего великолепия, оно усиливает его несравненный блеск. Риши (провидцы) слагают гимны во славу Солнца. Гандхарвы (небесные музыканты) и апсары (божественные танцовщицы) служат солнечному божеству своим пением и танцами, а якши (полубоги) и те, кто прислуживает им, поклоняются его лучам. Змеи несут на себе светило, а ракшасы (охранители) следуют за ним. От рассвета до заката валакхильи — шестьдесят тысяч риши ростом с большой палец руки — окружают Солнце и влекут его вперёд. Итак как существа, составляющие солнечную свиту,— все эти риши, гандхарвы, апсары и прочие им подобные, — меняются с каждым месяцем, то и сияние Солнца меняется сообразно их силе, достоинствам и недостаткам. Вот почему Солнце, будучи единым, имеет двенадцать разных форм, двенадцать имён, отличительных черт и характеров.

Двенадцать солнечных дэвов — это двенадцать адитьев, сыновей Адити. Всевышний породил Брахму-Творца, Брахма породил риши Маричи, а тот — риши Кашьяпу. У Кашьяпы было тринадцать жён, и среди них — Адити, одна из шестидесяти дочерей праотца Дакши. Она родила двенадцать адитьев, чьи имена — Вивасват, Арьяман, Пушан, Тваштар, Савитар, Бхага, Дхатар, Видхатар, Варуна. Митра, Шакра и Урукрама.

Вивасват («Сияющий») имел от жены своей Санджни трёх детей: прародителя (ману) Вайвасвата и двух близнецов — Яму и Ями. Чайя принесла Вивасвату ещё трёх отпрысков: планету Сатурн, прародителя Саварни и богиню Тапати. А Санджня, приняв облик кобылицы на Земле, родила Солнцу (то есть Вивасвату, Вивасват — эпитет Солнца) близнецов Ашвинов — «Неизменно правдивых».

Вайвасват, ставший прародителем седьмой эпохи (манвантары) нашего Дня Брахмы (нашей кальпы), то есть эпохи, в которую мы живём, имел десять сыновей. Старший из этих десяти, Икшваку, появился на свет из носа Вайвасвата, когда тот чихнул. Икшваку стал основателем Солнечной династии земных царей. Потомком Икшваку был владыка Рамачандра — седьмое воплощение бога Вишну, родившегося на Земле, дабы спасти Вселенную, которую незаконно захватил демон Равана. Последним из этой династии, ведущей свой род от Солнца, был царь Брихадбала, павший на войне, о которой повествует «Махабхарата».

—  Как же случилось так, что у Вивасвата сначала родились дети от одной жены, затем от второй и снова от первой? — простодушно спросил царь Викрамадитья. — Поведай нам, как это было?

—  Санджня, — начал свой рассказ пандит, — жена Вивасвата, была дочерью Тваштара — небесного зодчего, которого называли также Вишвакарманом — «творцом всего сущего». Санджня, чьё имя означает «взаимопонимание» и «согласие», прожила со своим лучезарным мужем много лет и за это время родила на свет первых троих детей — Вайвасвата, Яму и Ями. Когда же сильный жар, исходящий от её супруга, стал невыносим, Санджня сотворила подставную жену, вдохнув жизнь в свою тень (чайю) и в точности передав ей свой облик. Затем она отправилась к отцу и пожаловалась, что жизнь с Солнцем из-за его палящих лучей невыносима. Тваштар, исполненный сознания долга, посоветовал дочери вернуться к мужу. Но Санджня предпочла спуститься с небес на Землю и стать кобылицей. В этом лошадином обличье она подвергла себя суровому испытанию, питаясь одной сухой травой в надежде, что это научит её выдерживать жар лучей Вивасвата.

Тем временем Чайя — тень Санджни, наделённая собственной жизнью, — родила Вивасвату троих детей: вначале Саварни, затем Сатурна и вслед за ним Тапати. Родившись от тени, эти дети, однако, вовсе не были призрачными. Саварни было предназначено стать прародителем Восьмой Эпохи, Тапати обратилась в реку на Земле, а рассказ о Сатурне и его величии у нас ещё впереди.

Чайя любила своих детей больше, чем детей Санджни, что приводило Яму в ярость. Однажды, доведённый этим до крайности, он уже готов был пнуть её ногой. И хотя он сдержался, Чайя вспылила и прокляла мальчика. Она предрекла, что ноги его отпадут от тела.

Перепуганный Яма кинулся к своему отцу с криками: «Спаси меня! Спаси меня!» Выслушав рассказ сына, Солнце поспешил смягчить проклятие и объявил, что черви съедят лишь немного плоти стоп Ямы, после чего упадут на землю. «Так проклятие исполнится, но твои ноги будут спасены», — ласково успокоил он мальчика. Но с того дня Вивасват стал подозревать, что женщина, с которой он живёт, — вовсе не его жена Санджня. Какая же мать проклянёт своего ребёнка?! Призвав к себе Чайю, он сурово потребовал от неё ответить, отчего она не относится ко всем детям одинаково. Не получив вразумительного ответа. Солнце разгневался и уже готов был проклясть тень своей жены, но та, испугавшись его ярости, рассказала ему всё. Вивасват тотчас же отрёкся от Чайи и изгнал её из своих владений, после чего в гневе явился к Тваштару. Тот успокоил его, объяснив, почему Санджне так тяжело было жить с ним, и предложил выход из положения. Когда великолепное светило согласился с планом, Тваштар привязал Солнце к своей мельнице, которая смолола часть его жара. Из этой части солнечного сияния Тваштар выковал диск для Вишну-Хранителя, трезубец для Шивы-Разрушителя, воздушную колесницу для Куберы, бога богатства, и копьё для Картикеи — предводителя войска богов.

Теперь, когда жар его смягчился, Вивасват отправился на поиски Санджни. Обнаружив её на Земле в обличье кобылицы, он обернулся жеребцом и попытался приблизиться к ней. Она же, не узнав его, отпрянула и помчалась прочь. Но Вивасват преследовал её, подстёгиваемый великим желанием, и, настигнув её, изверг своё семя ей в рот. Она же, испугавшись, что это не семя мужа её, изгнала его через нос. Из этого могучего семени появились близнецы Ашвины, которых Веды восхваляют как «Неизменно Правдивых».

Именно Яма, сын Санджни, забирает души тех, чей жизненный путь подошёл к концу. Он — Хранитель юга. Однажды Яма обернулся вороном, испугавшись царя демонов Раваны. С тех пор все вороны почитаются слугами Ямы. Начикетас и Маркандея принесли умилостивительную жертву Яме и обрели бессмертие, одержав победу над смертью. Преданным служением Савитри вынудила Яму воскресить её мужа Сатьявана из мёртвых. Я склоняюсь перед Ямой, богом смерти, — закончил пандит неожиданно робким голосом, надеясь этими словами отдалить свидание с грозным богом смерти на срок как можно более долгий.

—  Кажется, — промолвил многознающий царь, — Карна тоже был сыном Солнца?

—  Да, владыка, — с одобрением ответствовал служитель Солнца. — Великий воин Карна (имя которого означает «ухо») был отпрыском бога Солнца и земной девушки Кунти. Он родился с серьгами в ушах и в сверкающем панцире. Серьги и панцирь эти были его плотью и делали его неуязвимым для любого оружия. Повелитель богов Индра опасался, что Карна убьёт его сына Арджуну во время великой войны, о которой повествует «Махабхарата». Представ перед Карной, Индра обратился к нему с просьбой, умоляя отдать ему эти знаки божественной силы. И Карна сорвал панцирь и серьги со своего тела, невзирая на боль, и отдал просящему, даже не подумав о том, что теряет свою неуязвимость. За такое небывалое бескорыстие Индра восславил Карну, назвав его богом среди дарующих.

Подобно своему сыну Карне, владыка Солнце и сам был великим дарителем. Когда Арджуна и его братья отправились в изгнание и жили в лесу, у них не было ничего, кроме оленьих шкур и пальмовой коры, чтобы прикрыть свою наготу. Не хватало даже сосудов для питьевой воды. И тогда Юдхиштхира, старший из братьев, следуя наставлениям жреца, совершил по всем канонам обряд поклонения Солнцу и почтил сияющего бога жертвоприношениями. За это ему был дарован Акшаяпатра — «неоскудевающий горшок», который исполнял все желания его сердца. Чего бы ни пожелал Юдхиштхира, волшебный горшок тут же доставлял ему это.

В годы своего ученичества Хануман, бог-обезьяна, который помог владыке Рамачандре в борьбе с Раваной («Ревущим»), захотел в совершенстве постичь Веды и все сопутствующие им учения.

Прежде всего он обратился к Юпитеру, наставнику богов, но тот отказался обучать обезьяну, постоянно прыгавшую с места на место. В огорчении отправился Хануман к Солнцу, и тот спросил его: «Как же я буду учить тебя, если сам нахожусь в вечном движении?» Хануман ответил: «Я тоже буду беспрестанно двигаться перед тобой». Так, благодаря великодушию Солнца, Хануман смог изучить Веды.

Благодаря владыке Солнцу обрёл Белую Яджурведу и риши Яджнавалкья. Великий риши Вьяса, разделив Веды на четыре части, раздал их четырём ученикам. Яджус — текст, написанный по преимуществу в прозе, — был передан Вайшампаяне, который был гуру Яджнавалкьи. Однажды Вайшампаяна, рассерженный самонадеянными речами Яджнавалкьи, сказал своему ученику: «Ты надоел мне, ученик, унижающий своего гуру! Уходи! Но прежде, чем уйдёшь, оставь все знания, что ты получил от меня!»

Яджнавалкья послушно изверг из себя все яджус-мантры, которые успел выучить, и ушёл. Увидев разбросанные на полу мантры, другие ученики, обернувшись куропатками, жадно склевали их. Благодаря этому необычному пиршеству яджус-мантры образовали ветвь Яджурведы под названием «Тайттирия» («Произошедшая от куропатки»).

Яджнавалкья же занялся поисками таких ведических гимнов, которые были бы неведомы даже его гуру. Чтобы обрести вдохновение и добиться цели, он возносил молитвы и совершал обряды в честь Солнца в образе Сурьи Нараяны («Солнца как верховного владыки»). Своими молитвами Яджнавалкья умилостивил владыку Сурью Нараяну, и тот, обернувшись конем (ваджи), предстал перед ним и вручил ему яджус-мантры, никому дотоле не известные. Это несметное множество гимнов Яджнавалкья разделил на пятнадцать циклов, известных как «Ваджасани» («извлеченные из конской гривы» или «полученные от быстроногого»). Они образовали ветвь Яджурведы, называемую «Ваджасаньей».

Плохое положение Солнца в гороскопе, о царь, может привести ко всевозможным недугам, — продолжал служитель Солнца, — и прежде всего к болезням кожи, таким, как «белая проказа»[3]. Служение же владыке Солнцу помогает исцелиться от всех хворей и делает кожу блестящей, сияющей, как само Солнце. Однажды риши Дурвасас, слывший придирчивым и сварливым, пришёл в гости к владыке Кришне в его столицу Двараку. Владыка Кришна принял мудреца с великим радушием. Однако сын Кришны, Самба, стал насмехаться над вспыльчивым риши. В первый раз Дурвасас сдержался, желая, чтобы Кришна оставался о нём хорошего мнения. Но когда Самба снова принялся дразнить его, риши не выдержал и проклял мальчика, наслав на него белую проказу. Услышав о проклятии, владыка Кришна поспешил попросить прощения у вспыльчивого мудреца за обиду, которую нанес его сын, и узнать средство, которое может освободить от порчи. Дурвасас ответил: «Пусть мальчик даст обет почитать воскресенье священным днём и станет преданным служителем Солнца». Самба так и поступил и, исцелившись, возвёл чудесный храм Солнца в благодарность.

Вот почему подобает возносить молитвы и поклоняться всемогущему владыке Сурье Нараяне. Читая Гаятри, брахманы обретают ясность ума и проницательность, а обряд приветствия Солнца дарует йогам здоровье, силу и высшее знание. Тот, кто постоянно повторяет священный гимн «Адитья Хридайя», побеждает всех своих врагов столь же уверенно, как владыка Рамачандра уничтожил в битве Равану. Свет, исходящий от владыки Солнца, и сияние его столь велики, что тот, кто медитирует на Сурью Нараяну как душу и верховное божество всего сущего, очистителя от всех грехов, прозревает от слепоты телесной и избавляется от невежества — слепоты духовной. Таков владыка Солнце, пред которым я падаю ниц, приветствуя его ежеутренний восход.

---

[1] Планеты в джьотише персонифицируются как божества мужского рода. Прим. ред.

[2] Этот месяц индийского календаря приходится на май — июнь, — Прим. авт.

[3] Витилиго. — Прим. авт.

От автора блога

По понедельникам мы проводим поклонение Господу Шиве, участвуйте вместе с нами, мы проводим огненную Хому, поем установленные мантры Ганапати Атхарва Ширшам, Рудра Намакам и Чамакам Пуруша Суктам Шанти мантру. Проводим Абхишекам Мурти Шивы и Шивалингаму молоком, кислым молоком, соком, медом, водой, предлагаем Господу кокосы, фрукты, цветы, сладости, камфару, проводим огненный ритуал Арати, вибхути, благовония, если вы ходите получить благословения вашей семье, присоединяйтесь, пишите нам на электронный адрес внизу сообщения и присылайте любые пожертвования на электронный кошелек Яндекс Деньги 410013706544383. Будем очень рады помочь вам в разрешении ваших проблем, спасибо! Храни вас Господь!