Ом Саи Рам!: Сказание о доблестном герое Ханумане.

пятница, 10 апреля 2020 г.

Сказание о доблестном герое Ханумане.

Елена Язева, Александр Язев

Вниманию читателей предлагается книга, повествующая об одном из главных героев древнеиндийского эпоса «Рамаяна» – сыне бога ветра Ханумане. В наши дни, когда в мире царят мрак и насилие, мифическое существо, несущее свет, любовь и добро, становится особенно притягательным. Хануман – наполовину человек, наполовину обезьяна, является воплощением лучших человеческих качеств. В Индии Хануман считается божеством, в честь него воздвигнуто множество храмов, а его скульптурные изображения украшают площади городов и деревень. Не случайно выдающийся поэт средневековья, мудрец и философ Госвами Тулсидас, создавший одну из наиболее известных версий «Рамаяны», сочинил гимн, прославляющий Ханумана – «Хануман Чалиса». Перевод этого гимна на русском языке публикуется впервые. Выдающийся духовный лидер современности Бхагаван Шри Сатья Саи Баба одно из своих выступлений полностью посвятил Хануману, подчеркнув, что этот персонаж не утратил своей значимости в наши дни, и может служить прекрасным примером для людей. В заключительной части книги рассказывается о жизни Госвами Тулсидаса, проповедовавшего идеалы чистоты и праведности, которых так не хватает нашим современникам.

Предисловие

Часть 1. СКАЗАНИЕ О ДОБЛЕСТНОМ ГЕРОЕ ХАНУМАНЕ
Введение
События, предшествовавшие рождению Ханумана
Появление на свет Ханумана, его детство
Печальные события в Айодхье
Встреча Рамы и Ханумана
Хануман на Ланке
Хануман находит Ситу
Во дворце Раваны
Поход на Ланку
Эпилог
Чаcть II. ГИМН ХАНУМАНУ, ИЛИ ХАНУМАН ЧАЛИСА
Часть III. БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА О ХАНУМАНЕ
Часть IV. ГОСВАМИ ТУЛСИДАС – ПОЭТ, ФИЛОСОФ, ПОДВИЖНИК
Детство
Встреча с гуру
Семейная жизнь
Туларам становится Тулсидасом
Тулсидас встречает Шри Раму и Лакшману
Хануман приходит на помощь
Бог – един
Библиография

Идея перевода гимна, посвященного Хануману, или «Хануман Чалисы», возникла два года назад, после знакомства с Максимом Н., приехавшим в Индию со своим отцом. Мальчику было тогда лет пять, очевидно, родители читали ему «Рамаяну», и Максим был буквально влюблен в Ханумана. Он постоянно изображал своего обожаемого героя и ни на минуту не расставался с игрушечной булавой, очень похожей на ту, которой Хануман разил врагов. Впоследствии эту булаву отобрали у мальчика в аэропорту при посадке в самолет, но любовь к Хануману осталась жить в его сердце. Встретившись недавно с мамой Максима, мы узнали, что ее сын по-прежнему помнит и любит Ханумана. Среди наших знакомых есть и две девочки, которые, прочитав «Рамаяну», признались, что больше всех им понравился Хануман. Несомненно, таких ребят в России немало. А в Индии этого удивительного героя любят и почитают и дети, и взрослые. В чем же заключаются его особая притягательность и обаяние? В наши дни, когда в мире царят мрак и насилие, для чистых детских душ мифическое существо, несущее свет, любовь и добро, обладающее искрометным юмором, всегда готовое на розыгрыши и проказы, становится особенно дорогим и близким. Хануман, будучи наполовину человеком, наполовину обезьяной, является воплощением всех лучших человеческих качеств – у него любящее сердце, острый ум, он веселый и сообразительный, всегда готов встать на защиту слабых и обиженных, он никогда не говорит неправду и при этом наделен силой слона и храбростью льва. Индусы – народ очень набожный, и в Индии даже взрослые искренне верят, что если обратится к Хануману с молитвой, он непременно придет на помощь, поэтому неудивительно, что гимн, прославляющий Ханумана, или «Хануман Чалиса», пользуется там большой популярностью и часто переиздается. Текст этого гимна переложен на музыку, и его можно петь. Слово чалиса означает традиционно принятую в Индии форму стихосложения – сорок двустиший. Существует множество гимнов, написанных в форме чалисы и посвященных различным божествам.

Чтобы содержание «Хануман Чалисы» было хорошо понятно российским читателям, в первой части книги дается краткий пересказ основных событий великого индийского эпоса «Рамаяна», связанных с жизнью и героическими деяниями Ханумана. Вторая часть представляет собой перевод «Хануман Чалисы», публикуемый на русском языке впервые.

В третьей части книги приводится текст выступления выдающегося духовного лидера современности Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, посвященного значению образа Ханумана в наши дни. И в заключительной части рассказывается об авторе «Гимна Хануману» – поэте и мудреце Госвами Тулсидасе, жившим в средние века и создавшем свою версию «Рамаяны», которую он в стихотворной форме написал на языке авадхи, диалекте хинди, распространенном на севере Индии. Он считал, что простые люди также должны иметь возможность читать «Рамаяну». Как известно, первоначально «Рамаяна» была написана на санскрите святым мудрецом Вальмики, жившем в глубокой древности. Но в средние века санскрит знали немногие. Благодаря появлению версии Тулсидаса, основная масса населения, наконец, смогла приобщиться к воспеваемым в эпосе высоким идеалам любви, долга и жертвенности. Эти идеалы оказали огромное влияние на судьбы многих людей и указали им истинный путь. «Рамаяна» – одновременно и священное писание, и культурный памятник. И в наше время это великое произведение остается актуальным, потому что в нем проповедуется праведный образ жизни, а именно этого так не хватает нашим современникам. «Рамаяна» не имеет национальной принадлежности и находит живой отклик в сердцах людей из разных стран. Она была переведена почти на все языки мира. В Германии, Франции, Англии, России, Китае, Иране, Индонезии и Таиланде ее ценят так же высоко, как и в Индии. В России спектакль по мотивам «Рамаяны» долгое время шел на сцене театра.

В Индии же, после того как санскрит перестал быть разговорным языком, многие мудрецы и поэты начали переводить это сказание на другие индийские языки, создавая при этом свои версии. Так, поэт Ранганатх написал «Рамаяну» на телугу. Махариши Камбар создал свою версию на тамильском языке, Утхакшан – на малаялам, и Нагачандра – на каннада. На востоке поэт Критивас написал «Рамаяну» на бенгали, и ей зачитывались все бенгальцы. А на западном побережье, в Махараштре, мудрец Эканатха воспевал Раму на маратхи.

«Рамаяна» – бессмертна, потому что вселяет веру в то, что каждый раз, когда темные силы пытаются поработить человечество, на земле воплощается Сам Бог и бросает этим силам вызов, используя в своей борьбе только любовь и истину. Сказание о Раме основано на предании, что в глубокой древности на земле появился могущественный демон Равана, который тиранил людей и осквернял природу. Тогда Мать Земля, мудрецы и святые обратились за помощью к Господу Вишну. Всевышний Господь, по своему бесконечному состраданию, решил помочь им, воплотившись на земле в облике человека. Этот эпос укрепляет веру в то, что истина в конечном итоге, всегда торжествует.

Всем, кому когда-либо доводилось читать «Рамаяну», навсегда запомнился удивительный герой этого известного во всем мире произведения – получеловек-полуобезьяна по имени Хануман.

Согласно преданиям, на юге Индии в глубокой древности существовала небольшая страна Кишкиндха. В ней обитали обезьянолюди, именовавшиеся ванары, что на местном наречии означало «лесные жители». В «Рамаяне» ванарам довелось сыграть очень важную роль – собравшись в могучее войско, они пришли на помощь Шри Раме в заключительной битве с силами зла. Им пришлось сражаться с населявшими тогда остров Шри Ланку свирепыми демонами-людоедами, предводитель которых Равана похитил жену Шри Рамы – прекрасную и добродетельную Ситу.

Хануману, беззаветно преданному Шри Раме, удалось совершить множество славных подвигов и проявить при этом выдающуюся силу, мужество и ум. Он пользовался непререкаемым авторитетом среди своих соплеменников, был другом и советником царя ванаров Сугривы, и именно благодаря Хануману войско ванаров одержало победу в нелегкой битве с демонами. Благодарные потомки свято почитают имя Ханумана, и этот замечательный герой занимает видное место в пантеоне индуистских божеств. Память о нем жива и в наши дни – в разных уголках Индии можно увидеть многочисленные храмы Ханумана, а его скульптурные изображения украшают площади крупных городов и маленьких деревень.

появился на свет при весьма необычных обстоятельствах. Те, кому хорошо известно содержание «Рамаяны», конечно, помнят, что у отца Рамы, Дашаратхи, царя могущественного государства Кошала, долгое время не было детей. Когда его первая горячо любимая супруга царица Каушалья после длительного ожидания так и не родила наследника престола, Дашаратха, с ее согласия, взял себе еще одну жену – скромную и нежную Сумитру, но и та не оправдала его надежд. Тогда он решил предпринять третью попытку, и во дворце появилась еще одна царица – юная красавица Кайкейи, но и она не смогла подарить царю сына, который в будущем смог бы воссесть на трон и стать правителем Кошалы. Все три жены Дашаратхи жили очень дружно, любили друг друга как сестры, и каждая мечтала родить своему царственному супругу долгожданное дитя. Однако шли годы, но детский смех все не звучал под сводами дворца.

В конце концов, один мудрец посоветовал Дашаратхе провести священный обряд, посвященный богу огня, и попросить у него помощи. Царь послушался мудреца, и вот в столице Кошалы городе Айодхья состоялась торжественная церемония поклонения богу огня – Агни. Обряд проводился согласно всем ведическим предписаниям, и когда он подходил к концу, из пламени появился сам бог Агни и пообещал исполнить заветное желание Дашаратхи, и даровать ему сына. Он вручил царю блюдо с волшебным пирогом, велев разделить этот пирог поровну между тремя царицами. Дашаратха так и сделал. Каждая его супруга получила кусочек пирога, после чего все три женщины удалились в свои покои. Там они решили, прежде всего, совершить ритуальное омовение, а потом перед алтарем с молитвой вкусить священный пирог. Совершив омовение, Сумитра, средняя из цариц, вышла на веранду, чтобы высушить волосы. В руках она держала блюдо с пирогом. Вдруг, откуда ни возьмись, на веранду опустилась огромная птица, схватила пирог и взлетела в небо, держа лакомство в клюве. Сумитра была в отчаянии, она побежала к Каушалье и Кайкейи, и рассказала им о случившемся. К счастью, обе царицы еще не успели отведать пирог, и каждая из них предложила разделить свой кусочек с Сумитрой. Три царицы быстро съели свои порции и никому не сказали о том, что произошло.

В положенный срок каждая из них произвела на свет долгожданное дитя. Бог огня сдержал слово, и у царя Дашаратхи появилось сразу четверо наследников. Первым родился сын у Каушальи, ему дали имя Рама. Сына Кайкейи нарекли Бхаратой. А Сумитра, которой досталось два кусочка волшебного пирога, родила близнецов – Лакшману и Шатругну.

В Индии никто не сомневается, что все события, описанные в «Рамаяне», происходили на самом деле. Считается, что герои этого исторического эпоса жили более семи тысяч лет назад. Многие места, связанные с их деяниями, сохранились до наших дней и бережно охраняются как исторические памятники. На страницах «Рамаяны» подробно рассказывается обо всем, что происходило с Дашаратхой, его женами-царицами и их сыновьями, ставшими великими героями, прославившимися своими замечательными подвигами. Особую роль довелось сыграть сыну Каушальи Раме. Согласно преданью, в этом царевиче воплотился сам Господь Вишну, чтобы избавить землю от злого демона и показать людям, каким должен быть идеальный человек. Рама во всем служил примером для окружающих – был послушным и любящим сыном, верным братом, нежным, заботливым супругом и справедливым правителем государства. Конечно, в двух словах об этом не расскажешь, и раз уж это повествование посвящено Хануману, давайте вернемся к нашему герою, по чудесному стечению обстоятельств, родившемуся одновременно с Рамой.

В государстве Кишкиндха в маленькой деревушке жила всеми уважаемая, скромная и милая Анджана. Она была очень благочестивой и праведной, почитала Господа Шиву, и соплеменники-ванары относились с большим уважением к Анджане и ее супругу Кешари, имя которого означало «храбрый, как лев». Много времени Анджана проводила в молитвах Господу Шиве, и этот всемогущий Бог решил наградить ее и воплотиться в ее будущем ребенке.

Случилось так, что птица, похитившая кусок волшебного пирога у Сумитры, пролетала над местностью, где жила Анджана. Неожиданно птица выронила этот пирог, его подхватил бог ветра Вайю и перенес прямо в руки Анджане. Та, конечно, удивилась, но не стала долго раздумывать и быстро съела чудесным образом доставшийся ей лакомый кусочек. Вот какие необычные события предшествовали появлению на свет ее сына – Ханумана.

Рос Хануман не по дням, а по часам. С самого раннего детства он отличался огромной силой. Матушка Анджана как-то сказала, что его основной пищей должны быть спелые плоды, похожие на солнце. Малыш понял это буквально, и однажды, когда солнышко на небе светило особенно ярко, он, решив, что это как раз один из таких фруктов, которыми ему следует питаться, высоко подпрыгнул и ухватил небесное светило за бочок. Хануман был наделен божественными силами, поэтому не удивительно, что он сумел совершить такой отчаянный поступок. Крепко держа солнце, он полетел с ним рядом, замедлив движение светила по небосводу. На земле сразу же воцарился хаос, и невозможно стало понять – где день, а где ночь. Это напугало не только людей, но даже небожителей. Тогда Индра, главный среди небесных богов, решил вмешаться и навести порядок. Он метнул в Ханумана молнию, и эта молния ранила проказника в подбородок. От неожиданности наш герой выпустил солнце из своих цепких рук и упал на землю, потеряв сознание. Но тут на помощь Хануману пришел один из его покровителей, бог ветра Вайю. Он привел пострадавшего в чувство, другие боги, во главе с всемогущим Брахмой, тоже решили оказать содействие и, чтобы как-то утешить Ханумана, наделили его различными сверхъестественными силами. Таким образом, получив помощь от целого сонма богов, наш герой стал еще отважнее и сильнее.

В качестве своего любимого божества Хануман избрал Солнце, на которое он никогда больше не смотрел, как на лакомое угощение. Осознав величие вечно сияющего, несущего всем тепло и жизнь светила, Хануман пожелал стать его учеником. Он обратился к Солнцу, или Сурье, как именуют его в Индии, с просьбой, взять его на обучение.
– Но как я смогу тебя чему-то научить? – удивилось Солнце. Ведь я в постоянном движении, и не могу задерживаться из-за тебя.
– Я стану очень прилежным учеником, и у тебя не будет со мной никаких проблем, я буду все время держаться рядом, ни на шаг не отставая, – пообещал Хануман.

И он сдержал свое слово. Следуя за Солнцем по его орбите, Хануман прилежно изучал все священные писания, ни на шаг не отставая от Солнца. Если что-нибудь было ему не понятно, он задавал своему учителю вопросы, и тот терпеливо давал разъяснения. Хануман оказался очень способным учеником, и Солнцу понадобилось всего 60 часов, чтобы передать ему все свои знания. Успешно закончив обучение, юный ванар пожелал как-то отблагодарить своего духовного учителя, или гуру. В Индии существовал обычай платить учителю, когда обучение заканчивалось. Но Солнце было так довольно способностями Ханумана, что отказалось от платы. Однако Хануман настаивал, ему очень хотелось отблагодарить учителя. Тогда Солнце сказало:
– Ты можешь оказать мне неоценимую услугу, когда станешь взрослым. В Кишкиндхе живет мой сын, ванар по имени Сугрива. В будущем его ждут тяжелые испытания. Я хочу, чтобы ты, став взрослым, подружился с ним и поддержал его в трудную минуту.

Хануман с радостью согласился. Ему очень хотелось сделать приятное Солнцу-Сурье. Но до встречи с Сугривой оставалось еще много времени, а пока что Хануману предстояло подрасти и набраться жизненного опыта. Умен и силен он был не по годам, ведь его наделили чудесными силами все небесные боги. Правда, иногда он немножко злоупотреблял этими силами. Не следует забывать, что он был еще ребенком, а в детстве даже великим подвижникам случалось проказничать. В лесах Кишкиндхи в те далекие времена можно было встретить много мудрецов, сидящих в тени деревьев, погрузившись в глубокую медитацию. И вот Хануман придумал такую игру – он бесшумно подкрадывался сзади к кому-нибудь из этих мудрецов и неожиданно поднимал его в воздух. Эти старые, всеми уважаемые люди очень сердились – подобная игра им совсем не нравилась. Один из них так разгневался, что сгоряча проклял Ханумана, сказав, что отныне юный ванар не сможет больше злоупотреблять своими чудесными силами. Силы-то у него останутся, но он просто про них забудет и сможет воспользоваться ими лишь много лет спустя, когда это будет необходимо для спасения других.

Хануману стало стыдно, он перестал мучить мудрецов, проникнувшись к ним большим уважением, а с некоторыми даже подружился. Но проклятье обиженного мудреца оставалось в силе, и Хануман полностью забыл о своих сверхъестественных способностях. Тем не менее, он, как и прежде, оставался умным, сильным, смелым и добрым.

Быстро летело время, и вот однажды Хануман повстречался с Сугривой, о котором говорил ему когда-то Солнце-Сурья. Сугрива действительно попал в беду. Из-за нелепой случайности он поссорился с родным братом Бали, который был похож на него, как две капли воды. Они оба – и Сугрива, и Бали, были сыновьями царя Кишкиндхи, но Бали, наделенный большей физической силой, изгнал своего брата из царства, и тот, с тремя своими верными друзьями вынужден был скрываться в пещере высоко в горах. Хануман стал его лучшим другом и советником.

Если вы помните, наш рассказ начался с того, что в столице царства Кошала городе Айодхья у царя Дашаратхи родились четыре сына. Они появились на свет одновременно с Хануманом, и не последнюю роль сыграл в их рождении волшебный пирог, два кусочка которого поделили между собой три царицы Айодхьи, а третий кусочек, похищенный птицей, достался матери Ханумана – Анджане.

Все четыре царевича росли смелыми, сильными, добрыми и красивыми, они никогда не ссорились между собой, и люди их очень любили. Но особой любовью пользовался старший из царевичей – Рама. На самом деле, Рама был не простым царевичем, а воплощением одного из самых главных божеств Индии – Господа Вишну. Правда, об этом никто не знал, эта тайна была известна только святым мудрецам, знающим все на свете. А обычные люди просто любовались его красотой, восхищались добротой и праведностью и старались брать с него пример. Никто не сомневался, что именно Рама станет со временем наследником царского престола. Все события из жизни Рамы подробно описываются в историческом эпосе «Рамаяна». Мы расскажем лишь о нескольких, непосредственно связанных с нашим главным героем – Хануманом.

Встреча Рамы и Ханумана произошла в окрестностях маленького лесного царства Кишкиндха, где жили обезьянолюди ванары. Рама и Лакшмана забрели туда в поисках царевны Ситы, супруги Рамы, похищенной злобным демоном Раваной.

Как же могло случиться, что царские дети оказались в дремучем лесу, может спросить наш читатель. А произошло вот что. Если вы помните, у царя Дашаратхи было три жены: Каушалья, Сумитра и самая младшая – Кайкейи. Однажды, когда Кайкейи еще не была женой Дашаратхи, она спасла ему жизнь. Взяв на себя управление его боевой колесницей, Кайкейи вывезла раненного царя с поля боя. Дашаратха, желая отблагодарить смелую девушку, предложил исполнить два любых ее желания. Но в тот момент у Кайкейи не было никаких серьезных желаний, и она сказала, что воспользуется обещанием царя в будущем.

Была у Кайкейи старая служанка Мантхара, которая заботилась о ней с самого детства, как родная мать, и Кайкейи часто прислушивалась к ее советам. Выйдя замуж, юная царица взяла старую служанку с собой во дворец. Мантхара с самого начала мечтала о том, чтобы наследником престола стал сын Кайкейи Бхарата, любивший Раму больше всего на свете и совсем не стремившийся стать царем. До поры до времени не помышляла об этом и его мать. Но под влиянием Мантхары в Кайкейи проснулись самые низкие качества – зависть и ревность. Хотя она прежде очень любила Раму, ей вдруг стало обидно за своего родного сына Бхарату, который, как ей казалось, тоже был достоин стать царем Кошалы. Вот и решила она напомнить царю об его обещании исполнить два ее желания. Эти желания подсказала ей Мантхара, сама простодушная царица никогда бы до такого не додумалась. Кайкейи объявила царю два своих желания: чтобы царем стал не Рама, а ее сын Бхарата, и чтобы Рама отправился в изгнание в лес на 14 лет. Дашаратха был в отчаянии, потому что не мог нарушить свое слово, это покрыло бы позором не только его самого, но и весь царский род. От горя бедный царь заболел и скончался, а Рама, чтобы выполнить слово, данное отцом, отправился в изгнание в сопровождении своей супруги, царевны Ситы и брата Лакшманы. Бхарата чувствовал себя глубоко несчастным. Он совсем не хотел становиться царем вместо своего любимого брата, без которого не мог прожить и дня. Все жители царства Кошала тоже были опечалены – они жалели Раму и возмущались произошедшей несправедливостью. Вот такая печальная история случилась в городе Айодхья, столице царства Кошала.

Первая встреча Ханумана с Рамой и Лакшманой произошла у подножья горы, на вершине которой в пещере скрывался от преследований брата царевич ванаров Сугрива вместе со своими верными друзьями и советниками Налем, Нилем, Хануманом и старым мудрым медведем Джамбаваном. Сверху они заметили, что в окрестностях появились незнакомцы. Сугрива встревожился, опасаясь, что незнакомцев прислал брат Бали, чтобы убить его. Посовещавшись со своими друзьями, Сугрива решил поручить Хануману, считавшемуся среди них самым умным, отправиться на разведку и выяснить, что это за пришельцы.

Приблизившись к царевичам, Хануман быстро понял, кто находится перед ним. Он низко склонил голову и почтительно приветствовал братьев. Те, в свою очередь, были удивлены, что встретившийся им лесной житель изъясняется, как высокообразованный ученый, знаток священных писаний. Надо сказать, что после проклятия мудреца, Хануман утратил не все свои чудесные способности, например, он мог по желанию менять внешний облик. Чтобы не смутить Раму и Лакшману необычной внешностью, Хануман при встрече предстал перед ними в облике странствующего монаха. Братья подумали, что встретили высокообразованного ученого.

– Кто вы, о, прекрасные юноши? Как попали вы в этот непроходимый лес? – спросил Хануман.
Рама, убедившись, что перед ними – друг, поведал их печальную историю. Внимательно слушая рассказ Рамы, Хануман, наделенный тонким зрением, понял, что это не просто добродетельный царевич, изгнанный из своего царства, но воплощение самого Господа Вишну. Смиренно склонившись к стопам Рамы, Хануман предстал перед братьями в своем истинном облике ванара и, рассказал о бедственном положении лишившегося царского престола Сугривы, законного правителя Кишкиндхи, которому он искренне хотел помочь. Хануман предложил братьям проводить их в пещеру, где Сугрива скрывался от своего злокозненного брата Бали.

Чтобы поскорее добраться до вершины горы, где находилась эта пещера, Хануман предложил Раме и Лакшмане взобраться к нему на плечи. Те очень удивились такому предложению, но тут наш герой стал расти у них на глазах и, когда его рост стал около семи метров, он посадил братьев себе на плечи и, как птица, взлетел в воздух. Через несколько мгновений они оказались возле пещеры. Сугрива вышел им на встречу и, после того как Хануман представил ему гостей, бывший правитель Кишкиндхи почтительно приветствовал двух царевичей, предложив им свою помощь. Их судьбы в чем-то были похожи – и Рама, и Сугрива, оба находились в изгнании и потому прекрасно понимали друг друга. Узнав о том, что случилось с Сугривой, Рама заявил, что Бали, нынешний правитель ванаров, незаконно лишивший трона своего брата, за тяжкие грехи не сможет избежать суровой кары.

Вскоре так и случилось, жестокосердный Бали понес заслуженное наказание, лишившись не только трона, но и жизни. Однако, перед смертью, он раскаялся, попросил прощения у Сугривы и, расставаясь с этим миром, получил благословение Рамы. Сугрива был провозглашен правителем Кишкиндхи. Теперь, облеченный властью, он мог оказать помощь Шри Раме. Собрав своих военачальников, царь ванаров повелел им сформировать небольшие отряды и отправиться с ними на север, юг, восток и запад в поисках царевны Ситы. Отряд, двигающийся в южном направлении, возглавил сам Хануман, с ним также отправились мудрый старый медведь Джамбаван и братья Наль и Ниль.

Почти месяц шли они через непроходимые джунгли и, наконец, достигли южной оконечности Индии. Впереди был безбрежный океан. Храбрые ванары приуныли, ведь они так и не смогли найти следов похищенной супруги Рамы. И тут повстречался им старый орел, который сказал, что видел, как по небу летела волшебная колесница, в которой злобный демон Равана вез несчастную царевну Ситу. Орел сообщил им также, что Равана направлялся вместе с Ситой в свое царство – на остров Ланку. Теперь ванарам стало известно, где искать царевну Ситу. Но как попасть на этот остров? Ведь его отделяли от материка океанские воды. Стали ванары совещаться между собой. Они понимали, что оказаться на острове можно лишь преодолев водное пространство, отделявшее Ланку от того места, где они находились. Но кто из них способен на такое? И тут мудрый старый медведь Джамбаван напомнил Хануману о волшебных силах, дарованных ему богами. Из-за проклятия обиженного мудреца Хануман совсем забыл об этом. Но теперь его память полностью восстановилась – ведь чудесными силами он собирался воспользоваться, чтобы помочь тем, кто попал в беду. Он расправил плечи, взмахнул хвостом, взвился в воздух и скоро приземлился на берег острова Ланка, где жили демоны-людоеды, именуемые также ракшасами, правителем которых был Равана.

Ступив на землю Ланки, Хануман отправился на поиски царевны Ситы. Достигнув столицы царства ракшасов, он уменьшил свой рост, стал похож на маленькую мышку и незаметно пробрался во дворец владыки Ланки. Дело было ночью, и все обитатели дворца крепко спали. Маленькому зверьку нетрудно было проникнуть в царскую спальню. Тут Хануман увидел, наконец, Равану, демона, причинившего много зла праведным людям. Хануману ничего не стоило лишить жизни спящее чудовище, но наш герой подумал, что это будет несправедливо – Равану должен убить в честной битве, битве между добром и злом, его друг и господин, воплощение добра, красоты и праведности – царевич Шри Рама. А у Ханумана была сейчас другая задача – разыскать Ситу. Рядом с Раваной он увидел спящую женщину, но она не могла быть Ситой. Хануман не сомневался, что похищенная царевна осталась верна своему любимому супругу и отвергла домогательства Раваны.

Близился рассвет, и Хануман покинул царский дворец, чтобы продолжить поиски. Жители Ланки просыпались в своих жилищах, но ни из одного дома не доносилось утренних молитв, с которыми все праведные обитатели земли встречают новый день. Хануман летел над крышами домов, внимательно осматривая их один за другим. И вдруг, о чудо! До его слуха донеслись слова молитвы, и обращена эта молитва была не к кому-нибудь, а к самому Господу Шри Раме! Удивленный Хануман приблизился к небольшому, красивому дому и заглянул в окно. Он увидел мужчину, сидящего перед украшенным цветами алтарем. Ни минуты не колеблясь, Хануман принял облик странника и постучал в дверь. Мужчина учтиво приветствовал его на пороге и пригласил войти.
– Скажи мне, кто ты и почему возносишь молитвы Господу Шри Раме? – спросил Хануман.
– Я брат Раваны, зовут меня Вибхишана, и я тоже отношусь к племени ракшасов. Но я с детства стараюсь жить праведно, и никогда не причиняю зла живым существам. Вот почему в этом доме всегда звучат молитвы, и готовится только вегетарианская пища. Моя дочь относит пищу, приготовленную в нашем доме, несчастной царевне Сите.
– Ты знаешь, где находится царевна Сита? – воскликнул Хануман.
– Конечно, знаю, это известно всем жителям города. Красавица Сита, похищенная моим братом, день и ночь сидит под старым развесистым деревом в парке возле царского дворца. Равана предлагал ей стать его супругой, он хотел осыпать ее золотом и брильянтами, но царевна не пожелала даже смотреть в его сторону. Тогда Равана решил взять ее силой, но Сита пригрозила демону, что он сгорит дотла, если переступит черту, которой несчастная пленница провела между собой и им. Равана понял, что это – не шутка, ведь слово праведной женщины, никогда не изменявшей своему мужу, обладает огромной силой. Так бедная царевна до сих пор и сидит под этим деревом, ожидая своего супруга.

Узнав все, что ему было нужно, Хануман учтиво поклонился и исчез прямо на глазах у изумленного Вибхишаны. Но на самом деле он не исчез, а просто опять уменьшил свой рост и превратился в маленького зверька, который, быстро перебирая своими крохотными лапками, побежал в сторону парка, где сидела под деревом плененная царевна. Спрятавшись в густом кустарнике, Хануман дождался темноты, когда стражницы, день и ночь охранявшие Ситу, уснули, и тихонько окликнул царевну. Сита очень удивилась, увидев перед собой странное существо, одновременно похожее на мышку и на обезьянку.
– Я приветствую тебя, матушка Сита! – произнес Хануман.
– Кто ты? – прошептала царевна.
– Я – посланец моего господина, Шри Рамы!
Сердце несчастной пленницы затрепетало. Она томилась в неволе уже около года, тем не менее, ни на минуту не переставала верить, что любимый супруг сумеет ее разыскать, и они непременно снова будут вместе. Но могла ли она верить словам этого странного существа? А вдруг это козни злобного Раваны?
– Как можешь ты доказать, что тебя действительно прислал мой царственный супруг?
Тут Хануман протянул взволнованной женщине кольцо, которое Рама дал ему, чтобы рассеять сомнения Ситы. Это было обручальное кольцо ее супруга, и царевна никогда бы не спутала его ни с каким другим. Она поверила, что перед ней – друг.
– Передай, пожалуйста, моему господину, что Сита верна ему и с нетерпением ждет, когда он освободит ее из плена. Но сил у нее осталось мало, и если он хочет застать ее в живых, то пусть поторопится.

Хануман видел, что Сита говорит правду. Несчастная царевна стала худой и бледной, а глаза ее покраснели от слез. Она благословила своего гостя на благополучное возвращение и пожелала, чтобы его волшебные силы возросли вдвое. Хануман почтительно склонился к ее ногам, и они расстались.

Итак, Хануман выполнил основную часть своего плана – увиделся с Ситой. Но прежде, чем вернуться назад, подумал он, было бы неплохо показать жителям Ланки и их правителю Раване, с кем им предстоит иметь дело. Для начала, приняв свой обычный облик ванара, он решил немного подкрепиться фруктами, растущими в царском парке. Чтобы не терять время, он стал с корнем вырывать приглянувшиеся ему деревья и лакомиться самыми спелыми и сочными плодами. Поднялся такой шум, что царские охранники, мирно дремавшие на своем посту, всполошились и, обнаружив нарушителя, принялись за ним гоняться. Но, не тут-то было! Хануман принялся размахивать своим излюбленным оружием, булавой, от ударов которой стражники-ракшасы разлетались в разные стороны, громко крича от боли и страха. С таким противником им еще никогда не приходилось иметь дело. И тут Хануман решил, что пора поближе познакомиться с Раваной. Для этого он, позабавившись вволю со стражниками, позволил им, в конце концов, связать себя и доставить во дворец.

Оказавшись перед троном грозного владыки Ланки, нечестивого демона Раваны, Хануман расправил плечи, и тут же цепи, которыми сковали его царские стражники, соскользнули на землю. Равана, понимая, что перед ним не простой ванар, а доблестный воин, сумевший оказать сопротивление целому отряду ракшасов, хотел вынести пленнику смертный приговор. Однако, не все его советники были согласны с таким решением, ведь Хануман объявил, что он – посланник Шри Рамы, а у ракшасов тоже существовал кодекс чести, не позволявший лишать жизни посла. Особенно горячо вступился за ванара брат Раваны Вибхишана. Тогда Равана решил оставить Хануману жизнь, но при этом жестоко его наказать. Он пришел в ярость, когда Хануман смело заявил, что пославший его Шри Рама со своим войском уничтожит не только Равану, но сотрет с лица земли все племя ракшасов, если Равана не одумается и не вернет похищенную царевну Ситу ее супругу. Владыка ракшасов, вне себя от гнева, вскричал:
– Ну, погоди, мерзкая обезьяна! Я проучу тебя!

Он приказал охране поджечь ванару хвост, предварительно окунув его в масло. Все присутствующие ожидали, что Хануман станет корчиться от боли. Но нашему герою это оказалось только на руку! Он воспользовался своими сверхъестественными силами, и его хвост начал расти, становясь все длиннее и длиннее. Стражники в ужасе отпрянули, а доблестный ванар, словно птица, поднялся в воздух. Его длинный хвост полыхал как факел. Искры от него разлетались во все стороны, и вот уже весь царский дворец и стоящие рядом с ним здания охватило пламя. Пожар постепенно распространился по всему городу, и скоро запылала вся Ланка. Оглянувшись назад, Хануман остался доволен своей работой и поспешил в обратный путь, туда, где на берегу океана ждали его Джамбаван, Наль, Ниль и весь отряд ванаров. Теперь им всем вместе предстояло вернуться в царство Кишкиндху, где с нетерпением ожидал вестей Шри Рама.

Хануман рассказал Раме, Лакшмане и Сугриве о том, что он видел на Ланке. Решено было собрать войско ванаров и отправиться в поход на Ланку. К ванарам присоединились лесные медведи, и все они, во главе со Шри Рамой, двинулись на юг, туда, где воды океана отделяли Ланку от материка. Но тут у доблестных воинов возникла сложная проблема – как перебраться на остров? Никто из них не мог летать подобно Хануману. И все же выход нашелся. Ближайшие друзья и советники Сугрива, ванары Наль и Ниль, объявили, что они построят мост до самой Ланки. Все воины дружно принялись собирать камни. Бог океана Самудра тоже решил внести свой вклад в это благое дело. Он заявил, что любое сооружение, воздвигнутое ванарами, будет прочно держаться на его водах. Так и случилось, и очень скоро гряда камней соединила побережье Индии с Ланкой. Правда, благочестивые и набожные ванары, чтобы камни не тонули, на каждом булыжнике высекали священное имя из четырех букв: РАМА. Это была идея Ханумана, и она полностью себя оправдала. В результате войско ванаров смогло благополучно перейти по этому мосту на Ланку. Оказавшись на вражеской территории, ванары разбили лагерь.

А тем временем во дворце Раваны началось заседание военного совета. Грозный владыка ракшасов после встречи с Хануманом понял, что ему предстоит сразиться с серьезными противниками. Присутствовавший на совете благочестивый Вибхишана попытался убедить своего брата удовлетворить требование Шри Рамы и вернуть Ситу. Но Равана не хотел об этом даже слышать. В гневе он приказал Вибхишане убираться из царства ракшасов на все четыре стороны, и тому ничего не оставалось, как бросить дом и покинуть город. Вибхишана решил уйти в лагерь Шри Рамы, и предать себя тому, кому он все эти годы возносил молитвы. Ему было жаль покидать племя ракшасов, среди которого он вырос. Но выбора не оставалось. Из-за нечестивого владыки, не желавшего отказываться от своих пороков, вся Ланка оказалась теперь под угрозой уничтожения.

Приблизившись к лагерю, разбитому воинами Шри Рамы, Вибхишана подумал, что ему нужно быть готовым ко всему – ведь ванары могли принять его за врага! Но опасался он напрасно – Господь всегда хранит праведников! Первым, кого Вибхишана увидел в лагере, оказался Хануман, встретивший изгнанника как давнего друга. Он сам проводил Вибхишану к Шри Раме и рассказал ему об их первой встрече. Как известно, царевич Рама был воплощением доброты и сострадания. Он сердечно приветствовал праведного ракшаса и обещал сделать его будущим правителем Ланки, после того как силы зла, царившие на этом острове, будут полностью уничтожены.

Прежде чем начать наступление, Шри Рама отправил во дворец Раваны своего гонца. Он хотел дать Раване еще один шанс, но злобный демон не желал возвращать Ситу, несмотря на то, что и среди ракшасов находились трезвые головы, призывавшие его одуматься.

Итак, война была неизбежна. Войско ракшасов возглавил Равана. Но вначале он сам не участвовал в сражении, полагая, что его сыновья успешно справятся с ванарами, медведями и другими животными. Ему было неведомо, кто такие Шри Рама и Лакшмана, он считал их просто нищими бродягами, но вскоре владыка ракшасов понял, что недооценил противников. Армия ракшасов терпела поражение за поражением. На поле боя пал брат Раваны, гигант Кумбхакарна, которого все считали непобедимым, были убиты и героически сражавшиеся сыновья Раваны. В живых оставался лишь старший из них, по имени Индраджит, наделенный сверхъестественными силами и обладавший волшебным оружием. Он вызвал на поединок брата Шри Рамы Лакшману и, прибегнув к черной магии, нанес царевичу смертельный удар, от которого тот, потеряв сознание, рухнул на землю. Рама, склонившись над поверженным воином, умолял брата очнуться и открыть глаза, но все его попытки вернуть Лакшману к жизни оказались напрасны.

Близилась ночь, и военные действия были прекращены до следующего утра. Предводители ванаров собрались вместе и стали думать, как спасти Лакшману. Мудрый медведь Джамбаван объявил, что знает одно средство, способное оживить даже мертвого. Это – волшебная трава Сандживини, растущая высоко в Гималайских горах. Но как туда добраться? И тут Хануман вновь проявил свою необычайную доблесть. Он вызвался за одну ночь слетать к вершинам Гималайских гор и до рассвета доставить нужное растение. Движимый любовью и состраданием, он действительно смог это сделать, и рано утром снова был в лагере ванаров. Правда, оказавшись в Гималаях, он не сумел быстро распознать траву Сандживини, потому что никогда ее прежде не видел. Но наш герой не растерялся и, сорвав с горы ее вершину, на которой среди других растений была и нужная ему трава, полетел с ней в обратный путь. Совершить такое мог только могучий Хануман, и этот подвиг прославил его во всех трех мирах.

Из целебной травы было изготовлено лекарство, и когда его влили в рот бездыханного Лакшманы, он открыл глаза и улыбнулся. Все были счастливы, а Шри Рама крепко обнял Ханумана и объявил, что он теперь дорог ему не меньше, чем родные братья. Вне себя от счастья, Хануман снова отправился в Гималаи. Ему нужно было вернуть на место вершину горы, на которой росла целебная трава – ведь эта трава могла понадобиться и другим.

Близился рассвет, и ванары стали готовиться к новой битве. Силы ракшасов были на исходе, но их предводители не желали сдаваться. Еще оставался в живых Индраджит, которого все считали непобедимым. Он вновь вызвал Лакшману на поединок, но на этот раз проиграл. Лакшмана сумел устоять перед силами черной магии и меткой стрелой сразил противника. А тем временем Рама бросил вызов Раване. Он в последний раз предложил могущественному демону раскаяться во всех содеянных им злодеяниях и вернуть Ситу. Но тот не желал каяться, его сжигала зависть и ревность, он непременно хотел обладать красавицей Ситой, сердце которой безраздельно принадлежало ее любимому супругу. Злые люди всегда завистливы, и это неминуемо ведет их к гибели. Потерявший всех своих сыновей, Равана почти лишился рассудка. Прежде он не знал поражений, и потому надеялся на успех, но на этот раз ему пришлось сражаться с самим Рамой – воплощением всех лучших человеческих качеств! Как бы долог и труден ни был путь к победе, но добро всегда торжествует – таков непреложный закон! Несмотря на отчаянное сопротивление злобного демона, Шри Рама одолел его и сразил наповал.

Свет победил тьму! Все живые существа на земле и боги на небесах ликовали. Оставшиеся в живых ракшасы поклялись впредь вести праведную жизнь. Царем Ланки Шри Рама назначил Вибхишану, а сам с Ситой и Лакшманой благополучно вернулся в Айодхью, и вместе с ними – верный Хануман, которому Рама позволил всегда быть рядом с ним. Для Ханумана это было лучшей наградой!

С тех пор прошло несколько тысяч лет, но имя Ханумана – бессмертно, он до сих пор живет в сердцах людей, являясь символом беззаветной преданности и любви, силы и мужества, чести и благородства.

Хвала тебе, великий Хануман, владыка всемогущий обезьян!

О доблести твоей известно в трех мирах, ты – мудрости бездонный океан!

Ты силою огромной наделен, и потому смог стать посланником Шри Рамы.

Бог ветра Вайю – твой отец, а мать – смиренная Анджана.

Непревзойденный ты герой, и твое тело твердое, как булава,

Дурные мысли гонишь прочь, но любишь добрые, благие мысли и слова.

Ты облачен в прекрасные одежды, а кожа твоя золотом сияет,

Алмазами в ушах сверкают серьги, и кудри пышные чело венчают.

В руке ты крепко держишь булаву, через плечо твое повязана павитра[1],

Как символ связи с Богом эта нить из трав редчайших и священных свита.

Кешари мудрого великий сын, поистине, ты – бога Шивы воплощенье,

Твоя отвага, преданность и чистота весь мир приводят в восхищенье.

Ты честен, добродетелен, умен, и преуспел в науках и ученьи,

Любое поручение Шри Рамы готов ты выполнить без промедленья.

Священные ты любишь слушать гимны, которые величье Бога воспевают,

Шри Рама, Сита и Лакшмана навеки в твоем сердце пребывают.

Ты стал малюсеньким, как мышка, чтобы в неволе Ситу навестить,

Потом, приняв ужасный, грозный вид, сумел столицу Ланки ты спалить.

10.

Спасая Лакшману, ты с Гималайских гор траву целебную доставил братьям,

Шри Рама твою доблесть оценил и заключил тебя в свои объятья.

11.

Шри Рама стал считать тебя своим родным и верным братом,

Таким же, как другой его любимый брат, смиренный, праведный Бхарата.

12.

Держа тебя в объятиях, Шри Рама десятиглавого удава Шешу для тебя явил,

И тот, все головы свои склонив, на подвиги тебя благословил.

13.

Ты тут же смог увидеть всех богов,

Спустившихся с небес на Рамы зов.

14.

Бог смерти Яма и Кубера, бог богатства, тоже появились,

И вместе с мудрецами пред тобой склонились.

15.

Сугриве смог ты оказать неоценимую услугу,

Его к Шри Раме ты привел и рекомендовал, как друга.

16.

Благодаря советам мудрым Ханумана,

Смог стать правителем всей Ланки Вибхишана.

17.

Схватив за бок небесное светило, шестнадцать миль ты по небу летел,

Ты принял солнце за съедобный плод и непременно съесть его хотел.

18.

С кольцом Шри Рамы за щекой, перелететь ты смог бескрайний океан,

Ты славишься повсюду как герой, и воспевают тебя люди разных стран.

19.

Перед покоями Шри Рамы царства стоишь ты, словно грозный страж,

Никто войти в них не посмеет, пока ты разрешение не дашь.

20.

Чего бояться слабым людям, когда сам Хануман их охраняет?

Тот, кто навек ему предался, в покое, радости и счастье пребывает.

21.

Никто с тобой по силе не сравнится, ты смел и ловок, доблестный герой!

И обитатели всех трех миров в священном ужасе трепещут пред тобой.

22.

Сложнейшие дела, что для других невыполнимы,

Ты с легкостью вершишь, Шри Рамою хранимый.

23.

Весь мир тебя за доблесть прославляет,

И люди всех эпох твое святое имя воспевают.

24.

Ты для святых и мудрецов – надежный покровитель,

Любим Шри Рамой ты, о, демонов гонитель.

25.

Царевна Сита тебя любит, как родная мать,

И силу чудеса творить она тебе решила дать.

26.

Ты полностью предал себя Шри Раме, без него не можешь жить,

И рад любой возможности ему служить.

27.

О, Хануман, Шри Раме предан ты безмерно,

А он хранит всех праведных, молящихся ему усердно.

28.

Кто Ханумана словно Бога почитает,

Шри Рамы тот любовь и милость обретает.

29.

Своею преданностью ты для всех примером можешь быть.

И потому Шри Рама разрешил тебе всегда ему служить.

30.

Тебе, о Хануман, молитвы вознося, достигнуть можно просветленья,

От цикла жизней и смертей даруешь ты освобожденье.

31.

Кто часто об отважном Ханумане размышляет,

Тот в жизни ни забот, ни горестей не знает.

32.

Кто его имя постоянно воспевает,

От демонов и духов злых защиту обретает.

33.

Кто Ханумана имя с верой повторяет, тот от болезней получает избавленье,

Любовь к нему полезней и ценней, чем все лекарства и любых врачей леченье.

34.

Кто имя Ханумана повторяет, что бы ни случилось,

Тот обретает Шивы покровительство и милость.

35.

Кто беззаветно предан Хануману, для кого Учитель он и Бог,

Тот избавляется от всех волнений и тревог.

36.

Кто Хануману сердце с верой открывает,

Тот после смерти в царство Рамы попадает.

37.

Кто эти сорок шлок, [2] сто раз подряд произнесет,

От уз мирских избавится и радость обретет.

38.

«Я славлю Ханумана, гимн ему пою,

И стать его моим учителем молю!», –

39.

Так Тулсидас, провидец и поэт, молился,

Чтоб Хануман навеки в его сердце воцарился:

40.

«Молю защитника людей, царя богов, героя доблестного Ханумана,

Чтоб вечно в сердце пребывал моем, а с ним – Шри Рама, Сита и Лакшмана!»

[1] нить, символизирующая связь, носящего ее человека, с Богом

[2]шлока – санскритское двустишье

Слушаем Хануман Чалису в исполнении Кришна Даса (собственно Чалиса начинается с 3.50 мин):

Audio Player

00:00

Use Up/Down Arrow keys to increase or decrease volume.

Аватар нашего времени Бхагаван Шри Сатья Саи Баба утверждает, что древнеиндийский эпос «Рамаяна» содержит в себе примеры праведного поведения в любых жизненных ситуациях; в нем разъясняется смысл человеческой жизни, он учит, как управлять государством и людьми, как создавать законы, способствующие их духовном прогрессу и процветанию. По его словам, «Сказание о Раме – не рассказ об отдельной личности, это – история всей Вселенной». Каждый персонаж в «Рамаяне» – глубоко символичен. Не стал исключением и такой необычный герой, как Хануман – получеловек-полуобезьяна. Одно из своих выступлений, состоявшееся 1 февраля 1977 года в Бриндаване, Сатья Саи полностью посвятил Хануману. Ниже приводится текст этого выступления.

У Ханумана мысли, слова и дела никогда не расходились между собой, и потому он был велик во всем – обладал выдающейся физической силой, абсолютным бесстрастием, а также отличался праведностью и моральной чистотой. Среди других персонажей Рамаяны он сияет, подобно бесценной жемчужине. Он был большим ученым, знавшим девять систем грамматики, изучившим четыре Веды (священные писания Индуизма) и шесть Даршан (систем индийской философии). В Гите говорится, что истинный ученый – это тот, «кто видит Единое Божественное Начало во всех и во всем». В этом Хануман являлся прекрасным примером для других. Он никогда не гордился своими знаниями и был воплощением смирения, присущего истинной праведности и мудрости. Он осознавал, что Принцип Рамы, или Атмарама, озаряет своим светом все живые существа, и почитал Его больше всего на свете.

Когда Рама и Лакшмана бродили по джунглям, пытаясь отыскать следы Ситы, дорога привела их к подножью горы Ришьямука. Они присели в тени густых деревьев, печальные и усталые. Владыка ванаров Сугрива и его верный помощник Хануман заметили их с вершины горы. Сначала Сугрива испугался, подумав, что это соглядатаи, посланные его братом Бали, поклявшимся вечно мстить ему. Но потом он решил, что это могут быть и его приверженцы. Тогда Хануман предложил спуститься с горы и узнать, кто эти незнакомцы и зачем они пришли. Он посоветовал Сугриве не делать поспешных выводов, ибо это могло привести к нежелательным последствиям.

Хануман заговорил с незнакомцами мягко и вежливо. Рама был поражен его безупречным санскритом[1]. Братья с готовностью ответили на все его вопросы, и Хануман смог убедиться в их добрых намерениях. Он предложил доставить братьев к своему господину, царю ванаров. Благодаря лицезрению Рамы и Лакшманы, Хануман получил избавление от всех грехов, прикосновение к божественным братьям сожгло дотла всю его плохую прошлую карму, а беседа с ними наполнила его душу блаженством. Подобное происходит со всеми, кому довелось удостоиться непосредственного общения с Господом. В результате встречи Рамы и Сугривы, находящихся в сходном положении, между ними было заключено дружеское соглашение, и они заверили друг друга во взаимной поддержке при решении всех проблем.

Хануман стал посланником Рамы. Существует три вида посланников: первые – не понимают приказов своего господина и не пытаются их понять, а потому приносят больше вреда, чем пользы; вторые – делают только то, что им поручено; третьи – хорошо понимают смысл и значение приказов своего господина, и выполняют его поручения даже тогда, когда для это им приходится прилагать неимоверные усилия. Ханумана можно отнести к третьему виду посланников. Он не отступал от намеченной цели, какие бы препятствия перед ним не возникали, и возвращался назад лишь тогда, когда сам был доволен результатом своей миссии.

Как только Хануман получал приказ, он ощущал новый прилив энергии и уверенность в том, что раз Рама доверил ему исполнить поручение, то он даст ему достаточно сил, ума и смелости, чтобы его исполнить. Он никогда не сомневался в своих способностях и возможностях. То, что Рама обращался к нему с просьбой, вдохновляло его на подвиги, и наделяло духовными и физическими силами. Для того чтобы электрический кабель, состоящий из пластикового покрытия и заключенного в нем медного провода, исправно служил, необходимо, чтобы и провод, и покрытие были хорошего качества. Точно также, тело и заключенный а нем Дух, должны всегда быть в полном порядке и готовности. И эту готовность вселяли в Ханумана поручения Рамы. Возможность видеть Раму, т.е. его даршан, даровали Хануману невероятную энергию и силу, иначе как бы он смог перелететь через огромное водное пространство отделяющее Ланку от Индии? Ведь эта задача казалась не по силам даже Джамбавану, Ангаде и другим героям-ванарам, не отважившимся на такое рискованное дело. А Хануман совершил его, просто повторяя имя Рамы.

Молодому поколению индийцев следует обратить особое внимание на то, как жил Хануман. Он никогда не раздумывал, сумеет ли выполнить порученное ему задание, не взвешивал все «за» и «против». Его не интересовало, почему именно он избран для этой миссии. Когда Рама попросил его отыскать Ситу, Хануман подумал: «Зачем я буду сомневаться и прикидывать, есть ли у меня шансы на успех? Если Рама поручил мне это дело, значит, он отвечает и за его успех». И Хануман решил молиться и делать все, что в его силах. Когда он летел через океан, из воды вдруг выросла гора и пригласила его отдохнуть на ее вершине, но Хануман отказался от этого предложения. Потом из океанских глубин возникла демоница и предложила сразиться с ней, но он отбросил ее в сторону и полетел дальше. Хануман стремительно летел по небу, как стрела, пущенная из лука Рамы. Его смелость опиралась на фундамент уверенности в своих силах. На нем он воздвиг стены внутреннего спокойствия; крышей же служило самопожертвование, и это здание стало его домом, в котором он вкусил блаженство самопознания.

Вот прекрасная иллюстрация преданности Ханумана Раме. В ночь перед выступлением на Ланку, когда строительство моста было завершено, Рама прилег на прибрежный морской песок, а вокруг него собрались Сугрива, Хануман, Вибхишана, Джамбаван, Ангада, Наль, Ниль и другие. Луна изливала на них свой мягкий свет, и голова Рамы покоилась на коленях Лакшманы. Неожиданно Рама спросил, что за пятно виднеется на поверхности луны. Каждый попытался найти ответ. Один предположил, что это тень, отбрасываемая землей, другой – что это впадина или расселина на лунной поверхности, кто-то сказал, возможно, это огромная груда камней или куча земли. Рама обратился к Хануману, все это время хранившему молчание, и спросил его мнение. Тот заявил, что это на поверхности луны отражается восхитительный лик Рамы. Хануман обладал удивительной способностью видеть Раму всюду, куда бы ни падал его взор.

Хануман изображается в виде обезьяны, а обезьяны по своей природе игривы и своенравны. Слово «обезьяний» стало синонимом переменчивости и непостоянства. Но Хануман совсем не был непостоянным. Ведь он вел свое происхождение от богов и потому был наделен божественными качествами, о которых пишется в Гите. Он испытывал блаженство, созерцая Раму, и полностью владел своими чувствами. От него исходило божественное сияние. Его жизнь основывалась на сатье (истине) и дхарме (праведности), к этому он призывал и своих друзей, вдохновляя их личным примером.

Из трех гун (природных качеств): саттвы (уравновешенности), раджаса (страстности, импульсивности) и тамаса (бездеятельности, лени), раджас – представляет собой качество, с которым нужно быть очень осторожным, ибо оно порождает каму (плотскую страсть). Страсть сгубила Равану, который был великим императором, ученым, и прославленным героем. Страсть может подавить в человеке все его добродетели, и он опустится на уровень животного. Гнев является еще одним порождением раджаса, он может полностью лишить вас разума. Обычно гнев сравнивают с ненасытным пламенем, утолить голод которого невозможно, он постоянно требует все больше и больше пищи.

У Ханумана не было страстных желаний, он также не отличался и гневливостью. В поисках Ситы он вынужден был проникнуть на женскую половину дворца Раваны, и там ему пришлось рассматривать спящих женщин, среди которых он пытался найти похищенную супругу Рамы, известную ему лишь по описанию. Для Ханумана это оказалось тяжелейшим испытанием. Рассматривая женщин, он почувствовал себя оскверненным и испытал такие угрызения совести, что ему было стыдно предстать после этого перед Рамой. Хануман даже начал думать о самоубийстве. Однако, утешая себя тем, что выполняет приказ Рамы, которому обязан подчиняться, Хануман продолжил поиски. Он думал о каждой женщине, как о своей матери, и успокаивал себя тем, что разыскивает свою мать, а не Ситу. Этот случай является прекрасным примером для современной молодежи.

По случаю коронации Шри Рамы в Айодхье делали подарки всем советникам, царским гостям, друзьям и помощникам Рамы: Вибхишане, Сугриве, Джамбавану, Налю, Нилю и другим. Только Хануман ничего не получил. Сита, которая была спасена благодаря его самоотверженности и героизму, любви и преданности, заметив это, очень огорчилась. Она поделилась своими чувствами с Рамой, сидевшим рядом на троне. Рама сказал, что она может сделать Хануману любой подарок. Тогда она сняла с себя жемчужное ожерелье и вручила его Хануману. Тот сразу же принялся стаскивать с нити жемчужины и раскалывать их зубами одну за другой. Проделав это с каждой жемчужиной, он разочарованно отбросил ожерелье прочь. Сита даже изменилась в лице и шепнула Раме, что Хануман и в самом деле всего лишь обезьяна. Когда Ханумана попросили объяснить причину столь странного поведения, он ответил: «Я проверял, не зазвучит ли из жемчужин, если их раскусить зубами пополам, имя «Рама». Но это не произошло, и потому я выбросил ожерелье. Все, что не содержит в себе имя «Рама», для меня бесполезно».

Тогда Агастья, один из прославленных мудрецов, присутствовавших во дворце, задал Хануману следующий вопрос: «Хануман, ты заявляешь, что не хочешь иметь то, что не содержит в себе имя «Рама». Но тогда что ты скажешь о своем теле? Звучит ли в нем имя Рамы?» Хануман принял вызов, вырвал один волосок со своей груди и поднес его к уху мудреца. И представьте себе, этот волосок непрерывно повторял «Рама, Рама, Рама…» Преданность Ханумана своему господину была такой глубокой и искренней, что проявлялась даже на телесном уровне. Вот почему ему всегда и во всем сопутствовал успех.

Когда закончились торжества по случаю коронации, Сита, Рама и остальные сели вместе и предались воспоминаниям о пережитом. У всех было только одно желание – служить Раме. Больше всего к этому стремились Бхарата и Шатругна. Они составили список услуг, которые могли бы оказывать Раме, и разделили их между присутствующими. В тот момент Ханумана с ними не было, когда же он вернулся, братья объявили ему с некоторой долей злорадства, что все услуги, которые можно оказать Раме, уже поделены между ними, и Хануману ничего не осталось. Рама также присутствовал при этом и с интересом наблюдал за происходящим. Хануман ужасно огорчился и стал умолять своих «соперников», чтобы они еще раз проверили список – может быть хоть какое-то маленькое дело осталось и для него? Но ничего подходящего не нашлось, и список вручили Хануману, чтобы он сам мог в этом убедиться. Однако Хануман, к своей великой радости, сумел обнаружить услугу, о которой все забыли. В те времена существовал обычай – когда человек зевал, перед его открытым ртом кто-нибудь щелкал пальцами. Конечно, зевающий мог и сам справиться с такой задачей. Но поскольку дело касалось Рамы, императора Айодхьи, то все посчитали, что щелкать пальцами перед своим ртом было бы ниже его достоинства. Поэтому Хануман и попросил, чтобы это разрешили делать ему. Остальные согласились, подумав, что Рама не так уж часто зевает. Тем не менее, для Ханумана это было даром свыше. Ведь теперь он мог постоянно находиться рядом с Рамой и любоваться им, потому что никто не знал, когда именно он зевнет!

Это, конечно, также было милостью Рамы – разве что-нибудь происходит без ведома Господа или вопреки Его плану. Рама показал, что никто и ничто не может разлучить с Богом того, кто предан Ему всей душой!

Бриндаван, 1.2.1977

[1] древнеиндийский язык

Имя выдающегося ученого, поэта и мудреца Госвами[1] Тулсидаса хорошо известно не только в Индии, но и далеко за ее пределами. Всемирную славу он приобрел, благодаря созданию выдающегося произведения «Рамачаритаманаса» (Священное озеро деяний Рамы), представляющего собой рифмованную версию древнеиндийского эпоса «Рамаяна», написанного на санскрите святым мудрецом Вальмики. Для индусов это произведение – не только исторический эпос, но и священное писание, и на протяжении многовековой истории Индии не менее сотни авторов создавали свои версии сказания о Раме. «Рамачаритаманаса» является одной из наиболее популярных и читаемых книг. Это не просто повествование о появлении на земле Господа Рамы, но и своеобразный урок для всего человечества, пример того, как должны вести себя люди в повседневной жизни и в минуту тяжких испытаний, к каким идеалам им следует стремиться. В городе Варанаси, где Госвами Тулсидас прожил большую часть своей жизни, существует музей, воздвигнутый в честь «Рамачаритаманасы» и ее автора. Внутри здания на мраморных стенах высечен весь текст этого произведения.

Госвами Тулсидас за свою долгую жизнь создал целый ряд поэтических произведений религиозно-философского содержания. Многие из них, такие как «Бараваи Рамаяна», «Джанаки Мангала», «Рамаяна Прашна» и другие он посвятил Шри Раме. Все творения Тулсидаса ценятся не только за высокие художественные достоинства, они также представляют собой удивительное сочетание глубокой, благоговейной любви к Богу с философией недуализма. К числу небольших, но необычайно ярких произведений относится его «Гимн Хануману», или «Хануман Чалиса». В Индии считается, что этот гимн обладает силой мантры[2], поэтому его повторяют в храмах Ханумана во время проведения соответствующих ритуалов. «Хануман Чалиса» написана в традиционной для религиозных гимнов форме и представляет собой сорок двустиший. Помимо этих сорока стихов, существует еще два четверостишья, предваряющих гимн Хануману и являющихся как бы эпиграфами. Первое – дань уважения Гуру, духовному учителю, сыгравшему решающую роль в жизни Тулсидаса. Его Гуру был знаток санскрита и священных писаний, ученый и философ Нарахаридас.

Наш ум – как зеркало, чтоб светлым он и ясным был,

Его очистить поклоненьем стопам Гуру я решил.

И, получив его благословенье,

Я лучшему из рода Рагху[3] посвятить хочу свое творенье.

Следующее четверостишье обращено к Хануману, которого автор смиренно просит помочь ему избавиться от болезней и невзгод, и даровать силу и мудрость, необходимые для познания Господа.

Осознавая все свое несовершенство,

Молю я сына бога ветра Анджанею[4],

Меня избавить от печалей и болезней.

Помочь божественное знанье обрести и стать сильнее.

Госвами Тулсидас не только искренне стремился обрести высшую мудрость и познать Господа умом и сердцем, но им также владело неудержимое желание увидеть Шри Раму на физическом плане. В этом он надеялся на помощь Ханумана, и тот не обманул ожидания своего искреннего почитателя.

Легенд о жизни Госвами Тулсидаса сложено великое множество, и его биографам всегда было чрезвычайно трудно отделить правду от вымысла. Одним из первых о нем упоминает в своей книге «Бхактамала» средневековый автор Набхадас. В этой книге повествуется о жизни более двухсот поэтов, почитателей Рамы или Кришны. В отрывке, посвященном Тулсидасу, Набхадас называет его великим поэтом и приверженцем Рамы. Далее этот автор пишет, что в эпоху зла и страданий Тулсидас явился на землю как воплощение легендарного поэта прошлого Вальмики и создал свою «Рамаяну», которая, подобно надежному кораблю, помогает страждущим и заблудшим переправиться через безбрежный океан греховного бренного мира, принося им избавление.

Происхождение легенд о Тулсидасе различно и создавались они на протяжение многих веков, поэтому в его биографии мирно уживаются реальное и фантастическое, правда и вымысел.

[1] высокий монашеский титул, букв. «Владыка коров»

[2] Мантра – молитвенная формула, многократное повторение которой в зависимости от ее содержания приносит материальные или духовные блага

[3] Лучший из рода Рагху – один из эпитетов Шри Рамы

[4] Анджанея – одно из имен Ханумана, означающее «сын Анджаны»

Среди историков и литературоведов нет единого мнения относительно даты и места рождения Госвами Тулсидаса, тем не менее, большинство из них утверждают, что этот великий поэт, знаток санскрита и священных писаний, считавшийся еще при жизни святым, родился в 1488 году в городе Раджпур, в штате Уттар Прадеш на севере Индии. Его отец Атма Рам Дубей был брахманом[1]. Согласно преданию, мать Тулсидаса, Халсибаи носила его в своем чреве 12 месяцев. Достопочтенный Атма Рам Дубей был большим знатоком Вед и астрологии. Он и его супруга жили дружно и счастливо, но у них долгое время не было детей. Они постоянно обращались с молитвами к своему семейному божеству Анджанее, чтобы тот даровал им сына. В конце концов, их желание исполнилось, и Халсибаи произвела на свет чудесного мальчика. Новорожденный младенец не плакал и не кричал, как обычные дети, вместо этого его губы шептали: «Рама, Рама…». Поэтому малыша нарекли Туларам Боло, что означает «Повторяющий имя Рамы».

Когда Тулараму было всего несколько дней от роду, его матушка скончалась, вскоре за ней последовал и ее супруг. Мальчика воспитывала бабушка, и он с детства был лишен родительской заботы и ласки. Правда, он очень скоро стал любимцем всех соседей, которые играли с ним и подкармливали, чем могли. Однако, пищи не всегда хватало, и все детство Туларама прошло в бедности, было полно страданий и невзгод. Когда мальчик немного подрос, умерла также и его бабушка, и он начал ходить по улицам города, прося милостыню. В конце концов, он нашел себе пристанище в храме Анджанеи и там кормился приношениями прихожан. Позднее поэт говорил, что храм стал его домом, а Анджанея заменил родного отца.

[1] Брахманы – каста священнослужителей

Нарахаридас был известным ученым и философом. Он ходил из города в город и читал лекции о священных писаниях Индии. Оказавшись в Раджапуре, он остановился на ночлег в храме Анджанеи, намереваясь прочесть там серию лекций, посвященных «Рамаяне». Юный Туларам стал прилежно посещать все его выступления, стараясь не пропустить ни слова. Любовь к Господу Раме, чудесным образом проявившаяся при его рождении, теперь вспыхнула в сердце юноши с новой силой. Пересказ основных событий «Рамаяны» сопровождался песнопениями, и Туларам, обладавший замечательным голосом, вскоре стал одним из солистов. Он поражал всех своей прекрасной памятью, стоило ему один раз услышать мелодию и стихи, как он тут же безошибочно их воспроизводил. Нарахаридас обратил внимание на молодого человека, всегда сидевшего в первом ряду и не спускавшего с него сияющих глаз. Узнав о том, что Туларам – сирота, он предложил юноше стать его учеником. Тот с великой радостью согласился, склонившись к стопам учителя со слезами на глазах. Позднее в одном из стихотворений поэт писал:

Меня мой Гуру научил Шри Раму почитать,
Я наставлениям его внимал послушно,
И взору моему духовный путь тогда открылся

В другом стихотворении он писал:

В лице святого Гуру своего,
Обрел я Господа – Владыку всей Вселенной

И начались их совместные странствия по Индии, продолжавшиеся много лет.

За эти годы Туларам под руководством своего учителя постиг мудрость древних писаний: познакомился с Ведами и Упанишадами, Пуранами[1] и народными сказаниями, в совершенстве овладел санскритом. А лекции о «Рамаяне» он мог читать теперь не хуже самого Нарахаридаса. После 14 лет странствий они снова оказались в штате Уттар Прадеш, где в городе Раджпур прошло детство Туларама. На этот раз они задержались в городке Соро, неподалеку от Раджпура, и тут учитель решил, что пора ему женить своего ученика. Он сам нашел ему подходящую невесту, девушку по имени Ратнавали, дочь местного брахмана. Туларам болезненно переживал разлуку со своим Гуру, которого любил как родного отца. Но чтобы исполнить волю учителя, он должен был теперь расстаться с ним и впредь вести жизнь семейного человека.

Ратнавали оказалась любящей, заботливой женой, и они жили счастливо и безбедно. Туларама все уважали за образованность и благочестие, богатые горожане часто приглашали его в свои дома, и щедро одаривали. Как и его учитель, Туларам часто читал лекции о священных писаниях. Нередко ему приходилось выступить и в соседних городах и деревнях.

Однажды, когда Туларам поехал прочесть курс лекций в соседнем городке, в их дом прибыл брат Ратнавали и стал звать ее поехать с ним вместе, чтобы повидаться с родителями. После замужества Ратнавали еще ни разу не была в родном доме. Конечно, женщине не хотелось ехать без разрешения мужа, но, в конце концов, она поддалась уговорам брата, оставила у соседей ключ от дома и записку, в которой написала, что ненадолго поехала погостить в отцовский дом. Вернувшись домой поздно вечером и не застав свою горячо любимую супругу, Туларам почувствовал себя глубоко несчастным. Со дня свадьбы они с Ратнавали ни разу не расставались, и теперь в опустевшем доме он не мог найти себе места. С каждой минутой его страдания увеличивались. Покинутый муж решил немедленно отправиться в дом родителей Ратнавали, находившийся на другом берегу Ганги.

В это время был сезон дождей, сверкали молнии, гремел гром, и разбушевавшаяся Ганга вот-вот грозила выйти из берегов. В такую погоду ни один лодочник не мог перевести молодого человека на другой берег. Вне себя от горя, Туларам бросился в воду, переплыл Гангу и, даже не отжав мокрую одежду, устремился на поиски супруги. На стук в дверь вышла сама Ратнавали, которой тоже не спалось на новом месте. Увидев на пороге Туларама, мокрого, дрожащего от холода и нетерпения, Ратнавали очень удивилась. Его поведение показалось ей неразумным, и она произнесла:

– Стыдись, мой господин! Если бы также страстно стремился обрести любовь и милость Господа Шри Рамы, то Он непременно явился бы тебе и даровал освобожденье.

Эти слова мгновенно отрезвили Туларама. Он почувствовал, что с глаз его как бы спала пелена, и понял, что все это время находился в плену у мирских привязанностей, забыв о главной цели своей жизни – познании Господа!

Туларам покинул супругу, ни разу не обернувшись. Никто не знает, как сложилась дальнейшая судьба Ратнавали, в поэтических произведениях Туларама ее имя больше не упоминается.

[1] Священные писания в Индуизме

«Каким же глупцом я был все эти годы! Попав в сети мирских привязанностей, я совсем забыл о Господе и напрасно потратил столько времени. Никогда больше я не взгляну ни на одну женщину и всю свою оставшуюся жизнь посвящу Шри Раме!» – произнеся эти слова, Тулсидас принял решение отречься от всего мирского и стать санньясином[1]. Он изменил даже свое имя, и с тех пор все его знали как Тулсидаса. Вместе с другими бродячими аскетами он отправился в паломничество по святым местам, оставив дом и все имущество своей бывшей супруге. Это был крутой поворот в его судьбе, начало новой подвижнической, духовной и творческой жизни. Прежде всего, Тулсидас хотел побывать на горе Читракута, где в свое время вместе с Ситой и Лакшманой долгие годы жил в изгнании Шри Рама. Путешествуя с группами таких же как он бродячих аскетов-санньясинов, Тулсидас полностью порвал со своим прошлым. Теперь семьей для него стали все почитатели Господа Шри Рамы, небо над головой заменило ему крышу, а земля – постель. Он сочинял стихи и песнопения, выступал с проповедями, призывая людей вести праведную жизнь, любить Бога и служить своим ближним.

Практически все произведения Тулсидаса посвящены Шри Раме, воплощению Всевышнего. Бог вездесущ, всемогущ, и Его деяния, которые Он совершает во время Своего временного пребывания среди людей, полны загадочного, удивительного смысла. Каждый шаг Господа облегчает человечеству путь, ведущий к Освобождению. Вера в Бога и отсутствие привязанности к материальному миру – вот что дает человеку освобождение.

Все творчество Тулсидаса проникнуто благоговейной любовью к Богу, или бхакти, как говорят в Индии. Свет этой великой любви он нес не только современникам, но и озарял им все последующие поколения. В своих проповедях Тулсидас разъяснял людям истинное значение миссии Шри Рамы на земле. Рама, по его словам, являлся не только воплощением Бога, но и образцом высокой нравственности и духовной гармонии, к достижению которых с помощью духовного самосовершенствования и призывал поэт. Воспевая Шри Раму, Тулсидас никогда не забывал об Анджанее, в храме которого прошло все его детство и отрочество. Мечтая воочию увидеть Шри Раму, он надеялся на помощь этого легендарного существа, вошедшего в историю как образец высшей преданности и беззаветной любви к Богу, готовности к бескорыстному служению и самопожертвованию, наделенного отвагой, силой, ловкостью, острым интеллектом и неиссякаемым юмором.

Прожив некоторое время в Читракуте, Тулсидас почувствовал, что здесь он не сможет встретить Шри Раму, и тогда поэт отправляется в Айодхью, город, где когда-то родился Рама и его братья. Здесь он приступил к написанию поэмы «Рамачаритаманаса» (Священное озеро подвигов Рамы), явившейся плодом долгих, глубоких размышлений и медитации на объект своего поклонения. В процессе работы над поэмой страстное желание увидеть Шри Раму становилось все сильнее. Временами поэтом овладевало отчаяние, и в такие минуты он чувствовал себя больным и несчастным.

В Айодхье Тулсидас написал половину своей поэмы, а затем перебрался в самый древний на земле город – Каши (современный Варанаси), овеянный легендами и преданиями. Здесь, на берегах Ганги, собираются тысячи паломников, чтобы совершить омовение в ее священных водах. Каши, во все времена считавшийся самым святым городом Индии, представлял собой также центр индийской духовности и учености. Здесь были представлены все религиозные направления: вишнуитские и шиваистские храмы и ашрамы, мусульманские мечети, сикхские, джайнистские и буддистские монастыри. Вереницы паломников устремлялись сюда из разных уголков Индии: одни – чтобы окончить здесь свои дни и попасть в обитель Шивы, другие – в надежде преисполниться святости, обрести духовный мир и прочную опору в жизни. Таким был этот город тысячи лет назад, таким он остается и в наши дни.

Тулсидас, оказавшись в Каши, нашел себе пристанище в храме Анджанеи, как некогда в своем родном городе Раджпуре. Каждое утро он совершал омовение в святых водах Ганги, затем долго молился и медитировал. В течение дня он работал над поэмой «Рамачаритаманаса», а по вечерам, здесь же, в храме Анджанеи, читал проповеди о Господе Раме. Шли годы, и вот как-то раз на берегу Ганги он увидел некоего подвижника, который предложил исполнить любое его желание. Единственным желанием Тулсидаса было увидеть своими глазами Шри Раму. Зная, что для этого нужно, прежде всего, снискать милость Анджанеи, он обратился к подвижнику с просьбой помочь ему встретиться с этим удивительным существом, предводителем ванаров, которому боги даровали бессмертие. И тут подвижник сообщил поэту, что сын Анджаны, доблестный герой Хануман, всегда присутствует на его вечерних проповедях, принимая облик очень старого человека, появляющегося неизвестно откуда и молча сидящего в углу храма. Тулсидас преисполнился радости, когда услышал, что его проповеди приходит слушать сам Анджанея. Он едва дождался вечера и, придя в храм, сразу же стал искать глазами таинственного старика. Тот, как всегда, оказался на своем месте в дальнем углу. Поэту стоило большого труда сдержаться и не упасть старику в ноги. Когда проповедь закончилась, и отзвучали духовные песнопения во славу Господа Шри Рамы, присутствующие начали расходиться. Не спуская глаз со старика, Тулсидас незаметно последовал за ним. Скоро они оказались на окраине города, дальше дорога вела в лес. Пройдя еще немного, Тулсидас окликнул старика и упал ему в ноги. Он умолял показать ему Шри Раму. Сначала старик сделал вид, что ничего не знает, однако поэт настаивал и, в конце концов, Хануман, представ перед ним в своем истинном облике, велел ему спрятаться в густом кустарнике и немного подождать. Существует несколько легенд о том, как Тулсидас увидел Шри Раму. Вот одна из них.

[1] Санньясин – отрекшийся от мира монах

Тулсидас спрятался в кустах и, затаив дыхание, стал ожидать появления своего возлюбленного Господа, которому поклонялся столько лет. Вскоре он услышал вдалеке цокот копыт, и перед его взором предстали два царственных всадника, ехавшие верхом на прекрасных лошадях. Через пару минут они скрылись из виду. Тулсидас продолжал терпеливо ждать. Прошло несколько часов томительного ожидания и, наконец, на дороге появился все тот же старик. Поэт вновь стал просить помочь ему увидеть Шри Раму. Анджанея в ответ лишь улыбнулся и сказал, что два всадника, выехавшие из леса, и были Шри Рама и Лакшмана. Тулсидас в отчаянии разрыдался, проклиная свою недогадливость. Сжалившись над ним, Анджанея пообещал, что еще одна возможность увидеть Шри Раму вместе с Ситой и Лакшманой представится ему в будущем. Согласно одной из легенд, Шри Рама, Сита и Лакшмана предстали пред взором поэта на берегу реки Ямуна и благословили его, нанеся на лоб сандаловую пасту. Так или иначе, работая над «Рамаяной», Тулсидас настолько сжился с дорогим его сердцу божественным образом, что, читая его поэму, тысячи людей смогли увидеть Шри Раму, и ощутить его присутствие в своей жизни. Герои «Рамачаритаманасы» органично вошли в повседневную жизнь всех без исключения индусов, независимо от их возраста, касты и социального положения.

Слава пришла к Тулсидасу еще при жизни. Он стал известен и любим не только в Каши, Айодхье, Читракуте, где провел многие годы, но и во всей Северной Индии. Почитателями поэта были как простые люди, так и правители, которые с глубоким почтением склонялись к его ногам. Однако, несмотря на это, Тулсидасу были чужды заносчивость и высокомерие. До конца своих дней он жил как аскет, много часов проводил в медитации, и считал это для себя самым главным. Ведя праведный образ жизни, он призывал к этому и других, личным примером подтверждая истинность учения Рамы. Тулсидас утверждал, что благоговейная любовь к Богу предусматривает также любовь и равное отношение ко всем людям, не зависимо от их достатка, кастовой принадлежности и положения в обществе, ибо все они – дети Господа.

Тулсидаса почитали не только индуисты, но и многие мусульмане, которые, прочтя «Рамаяну», также стали возносить свои молитвы Господу Раме. Существует легенда, связанная с правящим тогда в Индии мусульманским императором Джахангиром. Прослышав о выдающемся поэте, которого многие называли святым, он захотел познакомиться с ним поближе. Тулсидас был приглашен в царский дворец в Агре и принят с большими почестями. И тут император стал просить Тулсидаса, чтобы тот сотворил для него какое-нибудь чудо. Но Тулсидас скромно ответил, что его дело – воспевать Шри Раму, а чудеса творит только сам Господь. Император настаивал на своем и, в конце концов, разгневавшись, велел заточить непокорного поэта в темницу. Оказавшись за решеткой, Тулсидас обратился с молитвой к своему покровителю Анджанее, и тот очень скоро пришел к нему на помощь. Откуда ни возьмись, во дворце появились полчища обезьян, которые крушили все на своем пути. Они устроили в царских покоях такой хаос, что император, поняв, в чем дело, отдал приказ отпустить Тулсидаса на все четыре стороны. Как только это случилось, обезьяны сразу же удалились.

Во всех своих поэтических произведениях Тулсидас утверждал, что Бог един, Он – одно целое с миром, причина всех причин, творец и творение. В Индуизме традиционно принято различать две формы поклонения Богу – «ниргуна-бхакти» и «сагуна-бхакти». «Ниргуна» – это не имеющий облика, формы и качеств, запредельный всему, неописуемый, непостижимый Абсолют. Отвечая на молитвы верующих, Он может принимать земное воплощение и становиться «сагуна», то есть, обладать определенными качествами, свойствами, характером. Являясь таким воплощением Бога на земле, Рама Тулсидаса предстает перед читателями как идеал высокой морали. Он милосерден к людям, покровитель обездоленных, защита беззащитных, опора неимущих и страждущих.

В «Рамачаритаманасе» есть эпизод, когда скитаясь вместе с Лакшманой по непроходимым джунглям в поисках похищенной злым демоном супруги, Рама встречает Шабари, женщину из лесного племени, являющуюся его давней почитательницей. Она просит Раму простить ее невежество и объяснить ей, что такое бхакти, или благоговейная любовь к Богу. И вот что поведал ей Рама:

Я расскажу тебе о бхакти, любви благоговейной к Богу, и стадиях ее.
А ты запомни все, что от меня услышишь.

На первой стадии общаться ты должна с людьми благочестивыми, святыми.

На стадии второй внимай почаще сказаниям о Всемогущем Боге.

На третьей стадии служи усердно учителя стопам священным.

А на четвертой – великие деянья Бога воспевай.

На пятой стадии с глубокой верой ты повторяй Всевышнего святые имена.

На стадии шестой стремись развить в себе бесстрастие и самообладанье.

А на седьмой – старайся видеть Господа повсюду и славить всех святых.

На стадии восьмой – довольствоваться тем, что имеешь,
И недостатков у других не замечать.

И, наконец, на стадии девятой – проста будь и бесхитростна со всеми,
Стараясь веру в Бога обрести, которая зовется совершенной.

Вот, что поведал Рама подвижнице Шабари о любви благоговейной к Богу.

За свою долгую жизнь Госвами Тулсидас много путешествовал по Индии, посещая великие индуистские святыни, места паломничества многочисленных верующих. Однажды, оказавшись в Матхуре, где прошли детские годы Кришны, он зашел в один из кришнаитских храмов. Служители храма, узнав поэта, почтительно склонились перед ним и спросили, нет ли среди его сочинений гимна, прославляющего Кришну, или же он все произведения посвящает только Раме? По такому случаю поэт сложил гимн во славу Кришны и к великой радости всех присутствующих тут же его исполнил. В преданиях говорится, что после этого в храме произошло чудо, когда смолкли звуки гимна, изваяние Кришны, стоявшее на возвышении, вдруг приняло облик Рамы, и вместо флейты в его руках появились лук и стрелы. Таким образом, сам Всевышний подтвердил единство всех Своих воплощений.
Что же касается гимна Хануману, до сих пор исполняемого во многих храмах по всей Индии, то согласно преданиям, Тулсидас написал его, когда был прикован к постели тяжелой болезнью, и после этого сразу же исцелился. Многие индусы и в наши дни повторяют этот гимн в качестве ежедневной молитвы. В народе верят, что если искренне, от всей души и с глубокой верой обратиться к Хануману с просьбой о помощи, то он может избавить человека от всех невзгод и недугов. Особенно действенным считается этот гимн в дни традиционного почитания Ханумана – по субботам и четвергам.

Прожив чистую, святую жизнь, Госвами Тулсидас отошел к Господу в городе Каши в 1624 году в возрасте 136 лет. «Рамачаритаманаса» и другие произведения этого замечательного поэта стали частью великого культурного наследия Индии, а провозглашаемые в них идеалы любви и праведности не утратили актуальности и в наши дни, освещая путь всем тем, кто стремится к Истине.

Шри Сатья Саи Баба – Рамакатха Расавахини, СПб – 1997

Цветков Ю.В. Тулсидас – Наука, М., 1987

Bahadur S.P. – Ramayana of Goswami Tulsidas, Jaico Publishing House, Bomday, 1991

Goswami Tulsidas – Hanuman Chalisa, Sri Ramakrishna Math, Chennai, 2006

Goswami Tulsidas – Hanuman Chalisa, Nightingale, Sivakasi, 2007

Goswami Tulsidas – Ramacharitamanasa, Gita Press, Gorakhpur, 2001

Sathya Sai speaks, vol.13, Sri Sathya Sai Books&Publication Trust, 1999

Subramanian K.N. – Hanuman, the most sagacious, Jagadamba Trast, Chennai, 2003

http://sai.org.ua/ru/11334.html

Ом Саи Рам!

пятница, 10 апреля 2020 г.

Сказание о доблестном герое Ханумане.

Сказание о доблестном герое Ханумане. Книга для детей и взрослых

Содержание:

Предисловие

Часть I. Сказание о доблестном герое Ханумане

Введение

События, предшествовавшие рождению Ханумана

Появление на свет Ханумана и его детство

Печальные события в Айодхье

Встреча Рамы и Ханумана

Хануман знакомит Раму и Лакшману с Сугривой, и отряды ванаров отправляются на поиски Ситы

Хануман на Ланке

Хануман находит Ситу

Во дворце Раваны

Поход на Ланку

Эпилог

Часть II. ГИМН ХАНУМАНУ, или ХАНУМАН ЧАЛИСА

Часть III. БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА О ХАНУМАНЕ

Часть IV. ГОСВАМИ ТУЛСИДАС – ПОЭТ, ФИЛОСОФ, ПОДВИЖНИК

Детство

Встреча с Гуру

Семейная жизнь

Туларам становится Тулсидасом

Тулсидас встречает Шри Раму и Лакшману

Хануман приходит на помощь

Бог – един

КОНЕЦ

Библиография

Комментариев нет:

Отправить комментарий

пятница, 10 апреля 2020 г.

Сказание о доблестном герое Ханумане.

Сказание о доблестном герое Ханумане. Книга для детей и взрослых

Содержание:

Предисловие

Часть I. Сказание о доблестном герое Ханумане

Введение

События, предшествовавшие рождению Ханумана

Появление на свет Ханумана и его детство

Печальные события в Айодхье

Встреча Рамы и Ханумана

Хануман знакомит Раму и Лакшману с Сугривой, и отряды ванаров отправляются на поиски Ситы

Хануман на Ланке

Хануман находит Ситу

Во дворце Раваны

Поход на Ланку

Эпилог

Часть II. ГИМН ХАНУМАНУ, или ХАНУМАН ЧАЛИСА

Часть III. БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА О ХАНУМАНЕ

Часть IV. ГОСВАМИ ТУЛСИДАС – ПОЭТ, ФИЛОСОФ, ПОДВИЖНИК

Детство

Встреча с Гуру

Семейная жизнь

Туларам становится Тулсидасом

Тулсидас встречает Шри Раму и Лакшману

Хануман приходит на помощь

Бог – един

КОНЕЦ

Библиография

Комментариев нет:

Отправить комментарий

пятница, 10 апреля 2020 г.