Книга Шримати Карунаммы Рамамурти (Канаммы)
Сделав Паданамаскар, я спросила: “Свами, у детей будут каникулы во время Праздника Дасара. Можно мы все приедем в Путтапарти?” Свами ответил: “Не приезжай. Сиди дома и повторяй “Рамамурти, Рамамурти” (имя моего мужа) (Смеётся). Это дом твоей матери. Куда ещё ты можешь приехать? Ты должна приехать. Не расстраивайтесь, что Я поругал вас за просьбу о Падапудже. Я не сержусь. Я просто пошутил”. Мой муж сказал, что уже две недели плохо себя чувствует. "Каннамма, жени его, и всё будет в порядке (смеётся)".
Сделав Паданамаскар, я спросила: “Свами, у детей будут каникулы во время Праздника Дасара. Можно мы все приедем в Путтапарти?” Свами ответил: “Не приезжай. Сиди дома и повторяй “Рамамурти, Рамамурти” (имя моего мужа) (Смеётся). Это дом твоей матери. Куда ещё ты можешь приехать? Ты должна приехать. Не расстраивайтесь, что Я поругал вас за просьбу о Падапудже. Я не сержусь. Я просто пошутил”. Мой муж сказал, что уже две недели плохо себя чувствует. "Каннамма, жени его, и всё будет в порядке (смеётся)".
На следующее утро мы пришли попрощаться. Свами вышел на балкон и
улыбнулся нам. Он спросил: “Почему вы так далеко друг от друга стоите? Вы что,
вчера поругались?” Мы ответили отрицательно. Свами сказал: “Передайте детям,
что Я о них спрашивал”. Мы сказали: “Свами, Ты должен помочь им поступить в
колледж". Свами дотронулся до груди и сказал: “Я здесь. Я здесь, чтобы
помочь им поступить. Не волнуйтесь”. Мы сделали Паданамаскар и сказали: “Свами,
Ты всегда должен быть нашим”. Свами положил Свои Руки в наши и сказал: "Я всегда ваш. Я ваш сейчас. Я буду вашим
в будущем, и Я был вашим в прошлом". Мы впали в такой экстаз, что забыли
взять пакетики с Вибхути.
7-го ноября 1959 года Свами позвал нас на Интервью.
СВАМИ: Ну, как у вас дела?
КАННАММА: Всё в порядке, Свами.
СВАМИ: Вы хотите мальчика или девочку?
КАННАММА: Ни того, ни другого.
СВАМИ: Почему ты это так воспринимаешь? Почему вы все мои слова
воспринимаете в мирском смысле, а не в Духовном? Разве ты не хочешь дочь по
имени Виджняна, и сына по имени Суджняна? (Виджняна – Знание
проявленного мира; Высочайшая Мудрость, Различение между Дхармой и адхармой.
Суджняна – Высшие Уровни Сознания, Знание, позволяющее различать между верным и
неверным, хорошим и плохим).
КАННАММА: Да, Свами, такие дети мне нужны.
СВАМИ: Тогда почему ты говоришь, что не хочешь. С этого момента
попытайтесь понять внутреннее значение всего, что Я говорю. Вы не должны
смотреть на всё только с мирской точки зрения. Притяжение между Богом и
преданным необъяснимо. Без вашего ведома вы получите доступ к Богу. Сидя в
лодке, можно преодолеть все водовороты.
КАННАММА: Мы не знаем, как их избежать.
вам бояться? Я перевезу вас через любой водоворот. Лодка под названием
Параматма – самая надёжная. Когда у вас есть Я, вам не нужно делать никакой
другой Садханы. Просто медитируйте на Эту Форму, тогда вы обретёте
Божественное Сознание. Не волнуйтесь по поводу того, сколько у вас накопилось кармы.
Сейчас настало время отработать всю свою карму и покончить с ней раз и
навсегда.
Вечером Свами снова позвал СВАМИ: Когда вы находитесь в лодке (имея в
виду Себя), зачем нас на Интервью. Гирлянда, которую я
принесла для Свами, запуталась, и я никак не могла её распутать. Свами взял у
меня гирлянду, распутал и отдал мне. Я надела её Ему на шею и сделала
Паданамаскар.
СВАМИ: Вы приходили ко Мне сегодня утром и не ожидали, что вечером Я
позову вас снова. Это из-за притяжения, которое существует между Богом и
преданным. Бог благословляет вас, когда вы не отдаёте себе в этом отчёта.
Я рассказала Ему о проблемах в нашей семье.
СВАМИ: (Выслушав до конца, спросил с улыбкой) Это весь список или ты
что-то упустила? Почему ты так волнуешься, когда Я здесь? Ты по прежнему
думаешь, что Мне нужно узнавать о Твоих проблемах от тебя, и что только после
этого Я могу их решить! Поскольку Я с тобой, Я защищу тебя в тот момент, когда
наступит трудная ситуация. Это всё равно, что держать багаж на коленях, сидя в
поезде. Поезд, который везёт тебя, везёт также и твой багаж. Наверху находится
искатель Освобождения, внизу – стремящийся к объективному миру. Ты находишься
между ними. Ты всё ещё двигаешься к объективному миру, когда же ты начнёшь идти
к Освобождению? Если у тебя одна нога стоит на месте, а другая двигается
то вперёд, то назад, далеко ли ты уйдёшь? Если ты хотя бы сейчас начнёшь
двигаться, то шаг за шагом придёшь к Освобождению. Понятно?
КАННАММА: Свами, как получить Твою Милость?
СВАМИ: Мне больше нечего сказать тебе, кроме как
посоветовать делать Садхану. Вы Мои преданные. Хорошо, если вы будете придерживаться
Имени и Формы. Как только вы вспоминаете Имя, Оно притягивает Форму. Нет ничего
проще этого. Лучше просто заниматься Созерцанием с чистым умом, чем испытывать
ортодоксальные методы Садханы и потерпеть неудачу. Освобождения легче
достигнуть тем, кто идёт по Пути Преданности. Сколько Йогов и Муни
достигли Освобождения? Даже великие Риши иногда спотыкались в Садхане, так как
были
не в состоянии контролировать гнев, зависть и эго. Я даю вам простой метод
– Намасмарана – чтобы вы Освободили себя из круговорота жизни и смерти.
МАТЬ: Свами, если ум занимается Созерцанием в течение двух дней, то
следующие четыре дня у него нет никакого интереса.
СВАМИ: Твоя ситуация напоминает историю о торговце кокосами, который
начал плакать вместе с торговцами солью и бобами без всякой причины. История
такая: трое торговцев переправлялись через реку. Один из них занимался продажей
кокосов, другой – соли и третий – бобов.
Неожиданно все их товары упали в реку. Понятно, что торговцы солью и бобами
стали громко рыдать, оплакивая потерю. Видя их горе, торговец кокосами тоже
начал плакать, хотя ничего не потерял. Твои дети думают, что ты счастлива
здесь, находясь вдалеке от мирских проблем. А ты думаешь, что пока ничего не
приобрела, будучи здесь, и что люди, приезжающие издалека, обладают лучшими
возможностями, так как могут больше времени проводить со Свами в комнате для
интервью. Если воду поставить на Солнце, то она нагреется, несмотря на то, что
Солнце находится далеко. Ты в таком же положении. Ты не знаешь, каким образом
нагревается вода? Но я-то знаю.
КАННАММА: Свами, те, кто находится здесь, подобны воде на Солнце. А что
же будет с такими как мы?
СВАМИ: Я дал всем вам огонь под названием Намасмарана. Он сожжёт
вашу карму. Он соединит вас с Богом. Масло – мягкое, но оно не тает, пока его не нагреют.
Ты можешь подумать, что Свами всегда говорил, что Он мягок как масло, но что в
последнее время Он отвердел. Масло растает, только если Его нагреть на огне
Смараны. Это Масло (показывая на Себя) тает на Огне твоей Намасмараны. Вот
почему ты получила возможность быть рядом с Богом, говорить с Ним и прикасаться
к Нему.
КАННАММА: Свами, сколько бы Ты с нами ни говорил, ни принимал нашего
Служения и не высказывал Свои Заверения, мы всё равно не удовлетворены.
СВАМИ: Да. Это правда. У преданных никогда не будет
удовлетворения в том, что касается Бога. Это невозможно. Хотя Мудрец Нарада
постоянно получал Даршан Брахмы, Вишну и Махешвары. Он не прекращал повторять
“Харе Нараяна”. Почему? Потому что Он не был удовлетворён Даршаном.
Поэтому нет ничего плохого в том, что ты не удовлетворена, хотя у тебя есть
масса возможностей быть рядом со
Мной.
КАННАММА: Свами, а Тебя не сердит наше страстное желание всё чаще и чаще
получать Твой Даршан?
СВАМИ: Нет. Я никогда не сержусь по поводу Бхакти (Любви к Богу).
Я говорю вам только, чтобы вы были удовлетворены тем, что у вас есть, в мирских
делах.
КАННАММА: Свами, а какое чувство должно быть в нашей Бхакти?
СВАМИ: В начале, у вас должно быть Отношение слуги-хозяина. Потом сами
собой придут другие чувства. Сначала Прабху Бхакти (отношение
слуги-хозяина), потом Сакхья Бхакти (отношение к Богу как к
Близкому Другу), потом Анурага Бхакти (отношение к Богу как к Возлюбленному)
и т.д. Созерцайте со спокойным умом. Нет проще метода для того, чтобы пересечь
океан рождения и смерти, чем Намасмарана. Огонь Намасмараны и Мой Даршан
сжигают все три вида вашей кармы. (Свами объяснил, что карма бывает трёх видов
– та, которая отрабатывается в этой жизни, та, которая накапливается в этой жизни
и та, которую предстоит отработать в будущей жизни). Люди, живущие здесь, могут
сжечь свои негативные качества, если дважды в день будут исполнять Бхаджаны с
Преданностью. Вы должны переносить все мирские страдания подобно Бхишме,
который ждал благоприятного момента для смерти, лёжа на ложе из стрел. Только
тогда вы обретёте Бога. Нет более простого метода. Когда Пандавы вместе с
Кришной пришли к страдающему Бхишме, Кришна сказал: “Арджуна, твой дед
страдает. Спроси его о причине этого". Бхишма ответил: "Не думай о
причинах моего страдания. Хотя Господь Кришна всегда был рядом с тобой, тебе
вон сколько пришлось выстрадать. Поэтому лучше спроси Кришну о причинах своих
собственных страданий. Когда я размышляю о Славе Кришны, мне трудно разрешить
загадку твоих страданий".
КАННАММА: Свами, почему Кришна заставлял Своих преданных так страдать?
СВАМИ: Он хотел, чтобы их жизнь была идеальным примером для людей
Кали-юги. Он не хотел причинять беспокойства никому из Своих преданных.
КАННАММА: Свами, когда в доме на тебя сваливается столько проблем, Бхакти
слабеет.
СВАМИ: Это всегда так. В подобных ситуациях
отвлекай свой ум от проблем и направляй его к Богу. Проблемы решаться сами
собой.
Если бы у тебя дома был покой ума, захотела ли бы ты приехать сюда?
Намучившись с домашними проблемами, ты приезжаешь сюда, чтобы
побыть в Покое хотя бы несколько дней. Кунти как-то попросила Кришну всегда
посылать ей проблемы. Кришна спросил: “Матушка, тебе что, мало существующих
проблем?” Кунти ответила: “Кришна, когда я жила во дворце Панду, я не
произнесла слова “Кришна” ни разу. Но когда меня окружают проблемы, я всё время
думаю о Тебе”.
KAННAMMA: Я не могу видеть, как страдают мои дети.
СВАМИ: Ха! Это привязанность. Это не новая проблема, она существует уже
много веков. Это препятствие ты тоже можешь преодолеть с помощью Намасмараны.
МАТЬ: Пожалуйста, всегда дари нам Свой Даршан.
СВАМИ: Пусть будет так, даже для Каннаммы. (Он положил Свои Руки нам на
головы). Всегда размышляй о внутреннем значении. Двигайся по направлению к Мукти
(Освобождению). Ты достигнешь Цели. Ты всё ещё не знаешь, какого
рода чувства должна испытывать к Богу. Тебе нравятся чувства матери. Для тебя
это хорошо. Благодаря Бхаджанам и Созерцанию ты подружилась с такими преданными
как Лиламма, Шетти и другими. Даже здесь твоими друзьями являются хорошие
преданные. Слушай. Если у тебя есть непосредственная связь Смараны со Мной,
подумай о том, что бы ты могла получить. Близкие друзья делятся друг с другом
конфиденциальными секретами. Даже Бог, живущий в Сердце, раскрывает все Свои
Секреты преданному, который Ему дорог. Бог идёт даже к грешнику, если тот
размышляет о Нём. Разве Бог не будет постоянно пребывать с преданными,
размышляющими о Нём с Любовью?
На следующий день Свами снова позвал нас на интервью. Я рассказала Ему о
проблемах в нашей семье и попросила Его совета.
СВАМИ: (терпеливо выслушав меня и процитировав стихотворение на телугу: это
всё равно, что идти в магазин, когда рядом с тобой находится дерево,
исполняющее все желания; или идти на рынок за коровой, когда у тебя есть
Камадену, Небесная Корова). Почему ты жалуешься на трудности, даже обретя
Меня? В трудных ситуациях Помощь так или иначе приходит, правда? Было ли бы это
возможным без Моего Вмешательства? Ты хочешь, чтобы Я показывал тебе путь в мирских
делах, также как Я это делаю в Духовных вопросах? Если ты твёрдо следуешь
Духовной практике, все твои мирские проблемы разрешаться сами собой.
KAННAMMA: А Джапу нужно делать рано утром?
СВАМИ: Да! Конечно. Ты должна Её делать в это время. Самое лучшее время
для Джапы – Брахма мухурта (с 3-х до 6-ти утра).
KAННAMMA: Как мы должны выполнять Джапу?
СВАМИ: Как ты сидишь во время Джапы?
КАННАММА: Я сижу в Падмасане (Позе Лотоса).
СВАМИ: Не надо так сидеть. Сиди расслабленно, как ты сидишь сейчас. Ты
жалуешься на боль в ногах, поэтому не нужно сидеть в Падмасане. Но ты
должна сидеть прямо. Покажи Мне как ты сидишь?
KAННAMMA: Вначале я сижу прямо. А потом бессознательно сгибаю спину.
СВАМИ: Это не твоя ошибка. Вначале сиди прямо, а остальное предоставь
Ему. Соедини средний палец и большой. Некоторые люди соединяют большой палец с
указательным. Это неправильно.
KAННAMMA: А дальше что делать?
СВАМИ: Повторяй Его Имя и думай о Его Форме.
KAННAMMA: Форма появляется на мгновение, а затем исчезает. Она не
остаётся надолго.
СВАМИ: Не нужно делать и то и другое одновременно. Сначала повторяй Имя
какое-то время. Потом медленно нарисуй в уме Форму. Таким образом, ум
сконцентрируется минимум на 10-15 минут. Этого достаточно.
KAННAMMA: Нужно ли задерживать дыхание?
СВАМИ: Нет. Просто синхронизируй Джапу с дыханием. После вдоха происходит
естественная задержка дыхания. Этого достаточно.
KAННAMMA: Мой ум лучше концентрируется во время Джапы, но не во время
Дхьяны.
СВАМИ: Именно поэтому Я сказал тебе вначале выполнять Джапу. Во время
мысленного рисования Формы ты не можешь выполнять Джапу. Тебе этого и не
нужно. Утром, как только проснёшься, не приступай сразу к домашним заботам. Не
нужно даже совершать омовения. А то ум опять примется за своё. Умой лицо и
почисть зубы. И сразу же приступай к Джапе и Дхьяне. Сделай хотя бы это.
Так как ты ещё погружена в мирские дела, твоему уму понадобиться какое-то время
для того, чтобы успокоиться.
KAННAMMA: Чего мне бояться, если Ты рядом?
СВАМИ: Да, правильно. Чего бояться, если Я здесь?
KAННAMMA: Свами Вивекананда сказал, что можно концентрироваться
на чём угодно – на чёрной точке, на белой ткани, на пламени.
СВАМИ: Не концентрируйся непосредственно на пламени, а то повредишь
глаза. Ты должна смотреть на него несколько минут, а затем закрыть глаза. Потом
нужно представить пламя в своём уме. Это для начинающих. Тебе этого не нужно. Я
научил тебя самой лучшей Садхане. Если прекращается Джапа, делай Дхьяну.
Если прекращается Дхьяна, делай Джапу. Для тебя это хорошо. Попытайся делать
то, что Я тебе говорю.
KAННAMMA: Наша Преданность уменьшается, когда мы сталкиваемся с большим
количеством мирских проблем. Почему бы Тебе не дать нам немного Покоя ума?
СВАМИ: Если бы Я дал вам Покой ума, вы бы забыли Путтапарти. Так как дома
у вас нет Покоя, вы приезжаете сюда, чтобы насладиться Покоем. Только испытав
жар Солнца можно оценить прохладу тени. Шишупала всегда размышлял о Кришне,
хотя и от ненависти к Нему. Благодаря Непрерывному Созерцанию он в итоге слился
с Кришной.
KAННAMMA: Свами, Ты говорил, что мы можем осознать Присутствие Бога в
своём дыхании, если увидим дверь Мантры “Сохам”. Где эта дверь? Какова
техника повторения “Сохам” с каждым дыханием?
СВАМИ: Тебе всё это не нужно. Людям, погруженным в мирскую жизнь,
невозможно всем этим заниматься. Подобные техники могут практиковать только те,
кто изолированно живёт в лесу. Разве ты сможешь отсчитать 21600 вдохов и
столько же раз в день повторить Мантру? Тебе достаточно Намасмараны.
KAННAMMA: Мы можем это делать во время Медитации.
СВАМИ: Каким образом? Как ты собираешься считать количество вдохов –
сколько ты уже сделала, и сколько ещё осталось? Это невозможно. Делай
Намасмарану.
KAННAMMA: Свами, говорят, что люди, занимающиеся Джапой и Дхьяной, не
должны есть пищи, приготовленной для Шраддхи (Поминального ритуала). Это
правда?
СВАМИ: Да. Духовный искатель не должен есть пищи, приготовленной для
поминовения людей, которые не являются его родственниками. Это вредит Духовной
практике. Твой муж ходит на подобные мероприятия, чтобы угодить людям. Пусть
ходит.
KAННAMMA: Свами, одно духовное общество собирается
провести
мероприятие в Майсуре. Если они пригласят Тебя, ты приедешь?
СВАМИ: Нет. Не приеду. У Меня нет ничего общего с этим духовным
обществом. Для того, чтобы вступить в это общество, нужно заплатить 4 аны. На
самом деле нужно отдавать не 4 аны, а 4 гуны, т.е. Сатья, Дхарма, Шанти
и Према. Некоторые общества формируются с целью накопления денег. В
Путтапарти денег не требуют.
KAННAMMA: Свами, когда Ты уезжаешь в тур по стране?
СВАМИ: В конце июня. (Поворачиваясь к моей матери) Ты не должна никому
разрешать заходить к тебе в комнату. Если ты будешь слушать ненужные сплетни,
то вскоре из-за человеческой слабости начнёшь думать только о том, что
услышала. Если пришедшие говорят о Свами, поговори с ними. Скажи им, что тебя
не интересуют все остальные вопросы как хорошие, так и плохие.
15 января 1960 г Свами позвал нас на Интервью.
KAННAMMA: В какое время мы должны делать Джапу вечером?
СВАМИ: Вечер не очень подходит для этого.
KAННAMMA: Какую Мантру нужно повторять во время Джапы?
СВАМИ: Ту, которая дорога вашему уму. Подойдёт любая.
KAННAMMA: Свами. Пожалуйста, научи нас.
СВАМИ: “Ом Намо Шри Саи Рамайя” или “Ом Шри Саи Рамайя Намаха”.
Обе содержат пять основных слогов Мантры.
KAННAMMA: Свами. А можно повторять: “Ом Шри Сатья Саи Парабрахмане
Намаха”?
СВАМИ: Мантра получается слишком длинной. Лучше чтобы Мантра была
покороче. Тогда Её можно повторять быстрее. Эта как батарейка, которая
заряжается тем быстрее, тем выше скорость вращения генератора. Чем быстрее вы
повторяете Мантру. тем быстрее заряжается ваша батарейка. И ум сам по себе
начнёт повторять Мантру (безостановочное повторение). “Шри Гопиджяна
Валлабхайя Намаха” тоже длинная Мантра. Вы можете повторять: “Ом
Шри Саи Рамайя Намаха”. Выполняйте Джапу и Дхьяну поочерёдно. Но
следите за тем, чтобы ваш ум не отвлекался.
KAННAMMA: Наши умы всё делают с интересов в течение нескольких дней. А
иногда ум нельзя заставить даже насильно. Что нам делать в таких случаях?
СВАМИ: Если ум не подчиняется вам, заставьте его
подчинить
ся. Фермер впрягает в повозку буйволов и затем пашет поле. Иногда
буйволы останавливаются. Разве фермер прекратит работу,
пожалеет их и позволит им отдыхать? Разве он не заставит их вновь работать?
Если он ничего не будет делать, работа прекратится. Поэтому продолжайте
Практику. Через некоторое время всё будет в порядке. Не прекращайте Садхану,
чего бы это ни стоило, не поддавайтесь слабостям ума. Как вам Моя речь на Уттараяну?
KAННAMMA: Замечательная, Свами. Пожалуйста, веди нас по этому Пути.
СВАМИ: Вы именно на этом Пути. Вот почему вы смогли приехать в Парти и
послушать такое выступление.
KAННAMMA: Мой муж на этот раз говорил, что не может приехать в
Путтапарти. Но я настояла на его приезде.
СВАМИ: Мог ли он приехать только по твоему настоянию? Ему было суждено
получить Амриту, поэтому он приехал.
KAННAMMA: Что нам делать, чтобы всегда быть рядом с Тобой так как сейчас?
СВАМИ: Вы и так рядом.
ШAНKAРA: А почему в чётках 108 бусинок?
СВАМИ: Чтобы считать 108 Имён Бога.
ШAНKAРA: Я выиграл стипендию.
СВАМИ: (копируя Шанкару) Ты получил стипендию. Учись хорошо. Как обстоят
дела дома?
KAННAMMA: Свами, Ты всё и так знаешь.
MУРAЛИ: Свами, дай нам Упадешу.
СВАМИ: Я совершил Твою Упанаяну. Регулярно ли ты выполняешь Ритуал
Сандхьи (Повторение Гаятри Мантры на рассвете, в полдень и
на закате)?
MУРАЛИ: Да, каждый день. (Свами повернулся к моему мужу. Тот подтвердил
слова Мурали). Дай нам какое-нибудь Поучение, Свами. Мы будем следовать Ему.
СВАМИ: Всё, что Я вам говорю, это Упадеша. Слушайте Меня и своих родителей.
Я позабочусь о вашем благополучии. Долг родителей состоит в том, чтобы дать
детям правильное воспитание, дать им образование, помочь с работой и устроить
брак. На этом их обязанности заканчиваются. (Свами материализовал Вибхути
и нанёс Его нам на лоб).
KAННAMMA: Свами, Ты уже прогоняешь нас? Ты уже материализовал Вибхути. СВАМИ: Выгляни за дверь, видишь, сколько человек ждёт?
Он положил руку мне на голову и благословил. Мы попросили, чтобы Он нас
не забывал, и чтобы Он подарил нам Атма Джняну (Знание “Я”). Свами взял нас за
руки и сказал: “Я вас никогда не забуду и исполню ваши Молитвы”.
СВАМИ: На Вайкунта Экадаши приедет много народу. Это потому,
что Лингамы, которые Я материализую во время Шиваратри, достаются только
некоторым, а Амриту (Нектар Бессмертия) во время Вайкунта Экадаши
получают все.
KAННAMMA: Свами, мы хотим спеть в Твоём Присутствии на Шиваратри.
Но старых преданных не пускают в Мандир. Мы лишились даже этой возможности.
СВАМИ: (печально) Что делать? Нет места.
KAННAMMA: Свами, после Утренней Медитации, у Меня в течение дня совсем
нет времени, чтобы подумать о Тебе.
СВАМИ: Нет. Ты ещё вспоминаешь обо Мне в обед.
КAННAMMA: Но во время работы я не могу думать о Тебе.
СВАМИ: Этого и не
нужно. Ты должна сконцентрироваться на своей работе и выполнить её должным
образом. Достаточно, если ты хотя бы секунду подумаешь обо Мне с Преданностью.
Я знаю, что при твоей загруженности семейными обязанностями ты не можешь думать
обо Мне весь день.
РАДХA: Она хотя бы
это делает. А я вообще ничего не делаю.
СВАМИ: Ты говоришь,
что она делает, а она говорит, что ты делаешь!
РАДХA: Говорят, что
люди, которые находятся рядом с Тобой, получают больше Твоей Милости, чем те,
что живут далеко. Это правда?
СВАМИ: Это похоже на
процесс зажигания угля. Люди, которые живут здесь, первыми получат возможность
стать огнём. Но какой смысл находиться рядом, если ты держишься в стороне от
огня? Людям, живущим далеко, нужно немного подуть, чтобы огонь разгорелся. Вот и всё. (Люди, находящиеся рядом со Свами, могут
быстрее добиться Искупления. А тем, кто живёт далеко, нужно делать
Намасмарану).
KAННAMMA: Свами, какова значение слова “драм”, которое упоминается
в Именах Бога?
СВАМИ: Это Биджакшара (основной слог
Мантры). Существуют слова типа “Васудевайя Намаха”, “Дэваки Нанданайя
Намаха” и т.д. Буква “Клим” содержит значение всех этих слов. Вместо
того, чтобы говорить “Кришнайя Намаха”, можно вполне сказать “Клим”.
KAННAMMA: Свами, существует ли градация Мантр по Их значимости?
СВАМИ: Да. Длительные результаты обретаются в результате повторения тех
Мантр, которые содержат в себе Биджакшары. Мантры, не содержащие Биджакшары, не
принесут ожидаемых результатов.
KAННAMMA: Свами, мы боимся, что Ты вскоре станешь для нас недоступен.
СВАМИ: (Поднимаясь с дивана и кладя руку нам на головы) Никогда, никогда,
никогда. Я вас никогда не оставлю, никогда не оставлю, никогда не оставлю.
KAННAMMA: Свами, благослови, чтобы мы достигли Внутреннего Осознания
Тебя.
СВАМИ: Конечно. Я пришёл только ради таких преданных, как вы.
Он материализовал Вибхути, намазал Его нам на лоб и позволил
сделать Паданамаскар.
Однажды в 50-х годах перед нашим отъездом из Путтапарти Свами позвал нас
на Интервью. Всплыла тема Бхакти.
СВАМИ: Повторяя Мантру, необходимо заниматься Созерцанием Формы. Вы
должны медитировать на Него Бескорыстно, с чувством, что Он принадлежит не
только вам, но всем и является Господом Вселенной. Вы можете медитировать на
любую Мантру. Подобно тому, как все реки впадают в океан, все Мантры
ведут к Богу. Достигнув океана, реки теряют свой вкус, и приобретают вкус
океана. Даже если вы совершили много грехов, все они будут смыты Постоянным
Размышлением о Боге. Так как вы принадлежите Мне, вы имеете возможность
приезжать сюда так часто. Я ваш. У Меня нет права на Самого Себя. У преданных
есть право сделать Меня своим.
Во время повторения Мантры, если перед вами
появляются буквы Мантры, медитируйте какое-то время на Мантру, а потом какое-то
время на Форму. Чередуйте Мантру и Форму и в итоге сосредоточьте ум на Форме.
Возможно, вам кажется, что вы такие же, как и были, без изменений. Состояние
вашего “Бытия” изменится без вашего ведома. Если Я вам скажу, на какой стадии
вы сейчас находитесь, ваше эго вырастет, и вы разрушите себя. Существует много
таких достойных людей. Если им сказать об этом, их эго возрастёт. Они будут
делать то, что запрещено. Поэтому Я никому ничего не говорю. Только Я знаю, на
какой стадии находится каждый человек.
KAННAMMA: Свами, пожалуйста скажи нам, какой мы достигли стадии.
СВАМИ: Нет. Не скажу. Вы одни из тысяч достойных людей. Я вас не забуду.
Я разрешил вашей матери жить здесь только для того, чтобы благословить её.
(Глядя на нас) Вы все связаны семейной жизнью. В вашем распоряжении находятся
Мантры Рамы, Кришны, Шивы, Шакти и Им подобные. Мантра, Сатья Саи
обладает Объединённой Силой всех этих Мантр. Достаточно одной этой
Мантры. Вы молитесь Парвати. Поэтому вам больше всего подходит Медитация
на Бога с чувствами матери. Помните то, что Я говорил вам вчера. (Свами говорил
о Преданности Гопи как о Наивысшей).
Однажды днём Свами позвал нас на интервью. Он только что пообедал.
KAННAMMA: Свами, Ты ещё не жевал листья бетеля (индусы жуют листья бетеля
после еды).
СВАМИ: Ничего. Я очень люблю разговаривать с теми, кого интересуют
Духовные вопросы. Ты хотела о чём-то спросить. О чём?
KAННAMMA: Свами, в мирской жизни у нас могут быть подъёмы и спады. Но
если мы не двигаемся вперёд по Духовному Пути, не будет ли наша жизнь
напрасной?
СВАМИ: Не говори так. В первую очередь, необходимо обеспечить минимальный
комфорт в мирской жизни. Пока тебе не будет удобно в мирской жизни, ты не
сможешь двигаться по Духовному Пути. Если тебе приходиться с трудом добывать
даже пищу и одежду, как ты можешь думать о Боге? В Кали-югу, когда жизнь
поддерживается за счёт пищи, по Духовному Пути можно двигаться, только имея
достаточно пищи и одежды. Поэтому Я делаю всё, чтобы Мои преданные не испытывали
недостатка в пище и одежде. Но Я не позволю им накапливать богатства. Накопив
богатство, они станут бесчувственными к страданиям других.
KAННAMMA: Как остановить блуждание ума?
СВАМИ: Возможно ли это сделать лишь с помощью твоих усилий? Сама Пракрити
колеблется. А ум рождён из Неё. Как может он быть уравновешенным? Существует ли
ум без желаний? Существует ли небо без облаков? А роза без шипов? Если вы
будете молиться Мне каждый день, прося, чтобы ваши умы перестали блуждать, они
остановятся, как только Я пожелаю. KAННAMMA: Свами, это ужасно, когда тебя и мир не интересует, и по
Духовному Пути ты не двигаешься. Сколько нам ещё придётся находиться в этой
ситуации? Мы такие же, как были. Мы не продвинулись вперёд и ничего не
достигли. Несмотря на то, что приезжаем к Тебе уже много лет.
СВАМИ: Вы не должны так думать. Вы должны думать, что находитесь на этой
стадии по Его Милости, иначе положение было бы ещё хуже. Если ваш ум не может
обрести Покоя, знайте, что Саи ещё не излил на вас Свою Милость и терпеливо
ждите. Успокаивайте себя, вспоминая исторические примеры Защиты Господом Своих
преданных.
KAННAMMA: Свами, как нам вести себя в семейной жизни?
СВАМИ: (спел песню на телугу) Сатья Дхармаму Шанти Премалато... Нужно
идти по жизни, размышляя о Боге с Преданностью и выполняя каждодневные
Обязанности, опираясь на Сатью (Истину), Дхарму (Праведность), Шанти (Покой) и
Прему (Любовь). Вот так и живите. У человека есть два глаза, которые очень
важны. Это Веды и Шастры. Человек должен следовать Их
Наставлениям.
Во время очередного визита в Путтапарти на Интервью опять всплыла тема
Бхакти.
KAННAMMA: Свами, одна преданная не смогла приехать в Путтапарти, потому
что её мать сломала поясницу и прикована к постели.
СВАМИ: (шутливым тоном) Почему бы не сделать ей укол, чтобы немедленно
прекратить её жизнь? Нет смысла жить в таком состоянии.
KAННAMMA: Свами, это Ты поместил её в такое положение. И от Тебя зависит,
выживет она или нет.
СВАМИ: Если у людей останется какая-то карма в этой жизни, им придётся
пройти через неё в следующей. Тем, у которых много кармы, приходится страдать
дольше, чем другим. Как же можно покончить с кармой, не проходя через
трудности? Я делаю так, чтобы вся карма была отработана уже в этой жизни, чтобы
больше ничего не осталось.
KAННAMMA: Свами, является ли всё, через что нам приходится проходить,
результатом нашей прошлой кармы?
СВАМИ: Да. Предположим, ты сломала Радхамме руку. В
ответ она сломает руку тебе. Ты придёшь ко Мне и скажешь: "Свами, она мне
руку сломала". Ты не знаешь, что в прошлой жизни сама сломала ей руку. Но
Я-то знаю. Что же делать? Если ты успокоишь себя тем, что это произошло из-за
того, что в прошлом ты могла причинить ей страдания, то твой ум будет спокоен, и появятся силы справиться с проблемой.
KAННAMMA: Свами, если мы сейчас отработаем всю карму, достигнем ли мы
Состояния Не-рождения ?
СВАМИ: Ага! Неужели ты думаешь, что Состояния Не-рождения так легко
достигнуть?
KAННAMMA: Что же нам делать, чтобы достигнуть Его?
СВАМИ: Вы должны делать Садхану в уме. Карму отрабатывает тело. Ум
стремится достичь Не-рождения. Если вся карма отработана, вы родитесь в
благородной семье. Благодаря унаследованным хорошим качествам, вы не совершите
греха и не пойдёте против Дхармы. Если люди боятся греха и охотно
совершают хорошие поступки, они не будут грешить. Нет греха – нет рождения.
KAННAMMA: Свами, нужно ли нам отрабатывать всю карму?
СВАМИ: Да. (Именно наша карма помогает нам или причиняет страдания. Поступки,
совершённые в этом рождении, переходят в следующее. Они висят на нашей шее как
невидимая гирлянда. Узор нашей жизни складывается под влиянием того, из чего
сделана эта гирлянда – из ароматных цветов или дурно пахнущих трав. Свами
говорил, что страдание и отчаяние являются неизбежными актами Космической Драмы.
Человек сталкивается с ними в результате совершения плохих поступков. Это
исправительное наказание, которое помогает нашей эволюции. Оно способствует
отказу от неверного пути и возвращению на верную дорогу).
KAННAMMA: Свами, мы тоже совершили много ошибок, которые причинили Тебе
боль.
СВАМИ: Нет. Вы не причинили Мне боли. (В этот
момент послышался бой часов). Бой часов это хороший знак, подтверждающий Мои
слова. Все совершают ошибки, вынужденные действовать против Закона Природы или
против собственной воли, не обладая достаточной силой в теле или попав в
неприятности. Это не грех. Но помните, все люди обладают равными правами на
собственную жизнь. Поэтому лишение жизни другого человека и предательство
являются большими грехами. Предательство это столкнуть слепого в яму, пообещав
ему показать дорогу. Вы спрашиваете Меня, что делать по поводу тех грехов, что
вы уже совершили – у Меня есть только один ответ — вам придётся за всё
отстрадать. Именно страдание возвышает жизнь. Домашние проблемы это результат
обычных действий (небольшие заболевания, лёгкие ранения, финансовые проблемы и
т.д. нельзя сравнить с совершением убийства и тюремным заключением или с неизлечимой болезнью.
Обычные каждодневные проблемы не являются действием кармы. Наоборот,
они показывают, что серьёзных грехов совершено не было).
KAННAMMA: Свами, Ты должен проявить к нам сочувствие и не сердиться на
нас.
СВАМИ: Чего Мне на вас сердиться? Это просто безумие.
KAННAMMA: Свами, а какую Садхану нужно выполнять для того, чтобы достичь
Состояния Не-рождения?
СВАМИ: Вы должны неустанно делать Намасмарану.
KAННAMMA: Свами, в Духовных книгах пишут, что без Милости Бога что бы мы
ни делали, мы не получим Освобождения. Мы не достигнем Освобождения без Твоей
Милости.
СВАМИ: Это не так. Вы говорите, что реки существуют благодаря дождю. А Я
говорю, что дождь существует благодаря рекам. Это происходит так: только если
течёт река Садханы, дождь Милости проливается над ней. Нет реки, нет и дождя.
Поэтому важно, чтобы вы делали Садхану. К счастью вы – это те реки,
которые впадут в океан. Река под названием Намасмарана впадает в океан Бога.
Когда Ананда Бога разливается, грязная вода реки превращается в чистую воду.
Дождь Божьей Милости всегда проливается над рекой Намасмараны. Люди,
постоянно живущие здесь, постоянно находятся под Солнцем; приезд на короткий период
подобен пребыванию под Луной.
KAННAMMA: Свами, что с нами будет?
СВАМИ: Я дал вам Огонь Намы (Имени). Если вы постоянно
будете повторять Имя, вся ваша карма будет сожжена.
Ещё на одном Интервью снова возникла эта тема. На Нём присутствовал
заместитель главного интенданта полиции по имени Шри Рамачандра Айер.
АЙЕР: Свами, должны ли мы испытать на себе всю карму? Нет ли другого пути
избавиться от неё? Если Ты скажешь, что нет, мы будем и дальше радостно
отрабатывать нашу карму. Тогда зачем нужны все эти Ритуалы, Бхаджаны,
Созерцание и т.д.
СВАМИ: Так написано в Шастрах для тех, кто
недостаточно силён для того, чтобы уменьшить карму другими способами. Я такого
не говорил. Вы считаете, что совершение Обрядов, Ритуалов, Паломничества,
Бхаджанов и Получение Даршана Святых не уменьшает кармы. Зачем же совершать
подобные действия? Но они действительно помогают уменьшить карму. Если
человек может полностью изменить свою судьбу (Волю Бога), занимаясь Размышлением о Боге, разве трудно очиститься
от кармы? Я предписываю вам Преданно и Уверенно заниматься Созерцанием Бога в
процессе отработки кармы. Я позабочусь о том, чтобы вы не почувствовали
никакой боли и даже не узнали о том, что вы отрабатываете карму. Хотя
покрытые снегом вершины кажутся очень могучими, снег тает под лучами Солнца.
Точно так же растает и ваша карма. Ни грамма не сомневайтесь и не бойтесь. Вы
реально можете её избежать. Ваши прошлые действия подобны мешку с рисом. Карма,
которую вы испытываете в настоящий момент, похожа на горсть этого риса, которую
вы приготовили и едите. Отходы – это последствия для будущей кармы. Если
вы постепенно будете брать рис из мешка и готовить его, однажды мешок опустеет.
Семена прошлых поступков проросли в виде теперешней кармы. Сожгите их
Огнём Намасмараны прежде, чем они превратятся в дерево. Тогда они станут
углём. Если сжечь и уголь, то он превратится в пепел. Так можно заблокировать
будущую карму. Нет ничего выше Намасмараны.
Чем сильнее становится ваша Преданность, тем чище становится ваше
поведение. Вы не станете заниматься чем-то плохим. В вас разовьются хорошие
качества.
Однажды мы находились в комнате для интервью.
СВАМИ: Жизнь в этом мире есть майя. Жизнь похожа на дерево. На верхушке
висит спелый плод. Дерево отбрасывает тень. Человек ползёт по тени дерева и
боится, что не сможет достать плод. Человек беспокоится только тогда, когда не
может чего-то получить. Но если он оглянется по сторонам, то увидит настоящее
дерево. Взобравшись на настоящее дерево, он ясно увидит тень. Таким образом, он
получит и плод настоящего дерева, и плод теневого отражения. Плод настоящего дерева – Божественен, а плод тени дерева –
мирской. Оба эти плода будут вашими, когда вы вступите на Духовный Путь. Когда
вы заберётесь на дерево Бога, вы увидите, что ваша тень тоже взобралась.
Взбираясь на дерево Бога, вы сами того не зная обретёте плоды этого мира.
Когда Я смотрю на вас, Я вижу ваши Сердца так же ясно, как вещи в стеклянном
шкафу. Вы ничего не можете скрыть от Меня. Сердца некоторых людей абсолютно
темны. Я ничего не пытаюсь сделать с такими людьми. Сердца некоторых других
ясно сияют. Жизни таких людей Я также не трогаю. У некоторых людей Сердца
мерцают подобно пламени свечи. Моя работа заключается в том, чтобы
трансформировать это слабое мерцание в яркий свет. Я спрятал Секрет Творения ни на Небе, ни на Земле, а там, где Они
пересекаются. Вы должны увидеть его в Дхьяне, т. е. состоянии переходном между
сном и бодрствованием. (Нам не пришло в голову, спросить как это сделать).
СВАМИ: Только люди имеют четыре цели в жизни – Дхарму, артху
(благосостояние), каму (желание) и Мокшу (Освобождение). Гордость
есть не только у человека, но и у животных. Но человек отгоняет от коровы
новорожденного телёнка и привязывает его в стороне. Однако как же сильно он
защищает своего собственного ребёнка! Между матерью и ребёнком существует
тесная взаимосвязь. Всё, что делается для других, приближает вас к Богу, но дети могут повлиять на судьбу родителей,
и наоборот.
Однажды мы спросили Свами о Бхакти.
СВАМИ: "Для того чтобы получить Милость Бога, вы должны вначале
следовать Марката Бхакти (держаться за Бога так же крепко, как детёныш
обезьяны держится за мать). После этого вы сможете достичь Марджала Бхакти
(стать как котёнок, которого кошка сама переносит с места на место). Вначале вы
должны обладать упрямством и цепляться за Бога во всех жизненных ситуациях.
Позднее у вас появится Вера, что всё происходит по Его Воле. Бог – это
Сладость. Сладость – это Бог. Когда вас спрашивают о вкусе сахара, вы говорите,
что он сладкий. Если вас продолжают спрашивать, вы отвечаете, что сахар очень
сладкий. Вкус можно только испытать, но не описать. Точно так же, Сладость Бога
известна только тем, кто испытал Её. Как и у сладости, у Бога тоже нет Формы.
Вы можете медитировать на любую Форму для того, чтобы сконцентрировать ум. На
Его Форму или Имя. Бог есть Шабдабрахман (Брахман в форме звука). Рама,
Кришна и другие возникли из Энергетических Волн Шабдабрахмана. Пранава (Изначальный
Звук Ом) – это Бог". Он повернулся к детям и сказал: "Вы должны слушаться
родителей. Удаляясь от них, вы удаляетесь от Меня. Вы должны ежедневно Молиться
о том, чтобы Бог вёл вас по Верному Пути. Если во время Медитации появляется
какая-то другая Форма Бога, помимо избранной вами, считайте Её своим Богом".
ПРЕДАННЫЙ: Свами, можем ли мы избавиться от последствий плохих поступков
с помощью заслуги от хороших поступков?
СВАМИ: Нет. Сколько бы вы не смешивали семена кактуса и яблони, из
кактуса всё равно вырастет кактус, а из яблони – яблоня. Это Закон природы. ПРЕДАННЫЙ: Каков же выход?
СВАМИ: Да, выход есть. Налоговая инспекция облагает вас налогом на основе
ваших доходов. Если вы вложите деньги в определённые структуры, вам снизят налог.
Точно так же, совершение хороших поступков в определённой степени снижает
налог. Если вы Искренне Исполняете Бхаджаны, налог снижается ещё больше.
Если вы участвуете в Нагарсанкиртане (Групповое Воспевание Имени Бога во время
прохода по улицам), происходит дальнейшее снижение налога. Если вы повторяете
Имя Бога, налог становится ещё меньше. То же самое с написанием Имени Бога и
Дхьяной. Но даже после всех вычетов налог не может быть равен нулю. Его
необходимо заплатить, так как другого выхода нет.
ПРЕДАННЫЙ: В таком случае, зачем нам Твой Даршан? Что мы от Него
получаем?
СВАМИ: Несколько лет назад один офицер застрелил свою жену. Против него
было возбуждено уголовное дело. Все инстанции, включая Верховный суд,
приговорили его к смерти. Офицер обратился к Президенту с просьбой о
помиловании. Президент вынес следующее решение: "Он храбро сражался за
Индию и защищал нашу страну. Такой человек заслуживает определённого участия.
Поэтому смертный приговор заменяется пожизненным заключением". Даршан
Свами и Его Милость работают точно так же. (Аватар всегда может Проявить Особую Милость, Особое
Милосердие).
[Следующие беседы состоялись в 1961-67 гг.]
СВАМИ: Во время размышления вы можете повторять
любое Имя. Но во время Медитации вы должны повторять Имя Той Формы, на которую
медитируете. Дхьяну нужно выполнять на одном и том же месте. Вы не должны
менять это место. Концентрация ума в точке между бровями нужна только тем, кто
хочет обрести восемь сиддхи (сверхъестественных сил). Сосредоточьте
взгляд на кончике носа, как Шива, Будда и другие. Нарисуйте в уме Форму, на
которую хотите медитировать. Концентрируйтесь на Форме в течение минимум 15
минут. Или медитируйте на ОМ как на Символ Бога. Выполняя Джапу, вы
должны время от времени вспоминать Форму. Созерцание Бога поможет вам в момент
смерти. Медитация помогает достичь Самореализации. Васаны (тенденции и
прошлые впечатления ума) очень сильны. Так как тело испытало всевозможные
мирские соблазны, нужно искренне пытаться забыть их. Как этого достичь? Когда
река стремительно разливается, то вымывает всю грязную воду из канав, заполняя их чистой водой. Если вода в
реке течёт медленно, то этого не происходит. Таким образом, Поток “Постоянного
Созерцания” смывает грязную воду или васаны и очищает ум. Почему между Стадиями
Грихастхи (Домохозяина) и Саньясина (Полностью Отрекшегося от
мирских объектов) существует стадия Ванапрастхи (Жизнь в Уединении в
лесу)? Для того чтобы полностью стереть все васаны Стадии Домохозяина. Для того
чтобы победить чувства, даже находясь в миру. Если вы нальёте молоко в кувшин,
в котором хранился творог, то, несмотря на тщательную чистку кувшина, молоко
свернётся. А если вы почистите горшок, и оставите его пустым на некоторое
время, тогда в нём можно будет спокойно
хранить молоко.
KAННAMMA: Свами, а может ли достойный человек сразу же перейти от Стадии
Домохозяина к Стадии Саньясина?
СВАМИ: Возможно ли это? В поезде существуют вагоны первого, второго и
третьего классов. Могут ли пассажиры первого класса пропускать станции только
потому, что они им не нужны? Точно так же, все должны проехать все станции,
никто не может пропустить промежуточные остановки. Все должны пройти через все
четыре Стадии жизни в установленном порядке. Не думайте о ментальных или
телесных проблемах, не думайте о карме, думайте только об Атме. Те, кто
поступают учиться в университет, узнают свои результаты только после целого
года упорной работы и итоговых экзаменов. Разве можно узнать итоговые оценки в
середине года?
KAННAMMA: Свами, мы должны хорошо учиться, да?
СВАМИ: Да. Учитесь хорошо. Важно сдать те предметы, которые преподаются в
Этом Колледже (показывая на Себя), а не в каком-либо другом колледже. Даже если
вы не можете их сдать, по крайней мере, посещаемость должна быть на хорошем
уровне (часто приезжать к Нему). Если ваше поведение будет плохим, экзамен тоже
не зачтётся.
KAННAMMA: Свами, когда мы здесь, нам кажется, что мы можем всё.
Вернувшись домой, мы через несколько дней возвращаемся к старым привычкам.
СВАМИ: Знаете почему? Ваши Духовные батарейки разряжаются. Я привожу вас
сюда, вновь подключаю Духовный Ток и заряжаю ваши батарейки. Помните, Даршан
Святого – Великая Заслуга, Прикосновение к Нему уничтожает все грехи, Разговор
с Ним освобождает от кармы, Поклонение Ему дарует Освобождение.
СВАМИ: Всё это происходит само собой. Если
увеличить скорость генератора, производство тока также вырастет. Если вы постоянно
делаете Намасмарану, тогда вообще не возникает вопрос о разрядке или зарядке
ваших Духовных батарей. Я всегда буду вести тех, кто идёт по Духовному Пути. Существует
два типа людей: люди, обладающие Нерушимой Верой в Бога во все времена и люди,
признающие существование Бога. Первые постоянно занимаются Духовными Занятиями,
такими как Бхаджаны, Садхана и т.д. Вторые делают это время от времени. Атеистов
Я помещаю между первыми и вторыми. Почему? Чтобы они стали лучше,
находясь в их обществе. Если они не меняются и только приносят вам проблемы,
тогда ваши грехи падут на них. Вы должны во всём видеть Брахмана.
KAННAMMA: Свами, по-моему это невозможно.
СВАМИ: А ты старайся.
KAННAMMA: Свами, но мы можем во всём видеть Тебя, и воспринимать всё как
находящееся в Тебе.
СВАМИ: Хорошо. Так и делайте. Если вы оступитесь, то упадёте и ударитесь.
Если оступится ваш язык, то жизнь превратится в ад. Поэтому будьте очень осторожны
в своих словах.
12 февраля 1967 Свами позвал нас на интервью в Путтапарти. В группе было
5 или 6 человек. Обычно Свами разговаривает с каждым человеком отдельно в
маленькой комнатке под лестницей. Но на этот раз Он сделал по-другому.
СВАМИ: Зачем говорить с вами по отдельности? Ни у кого из вас нет
материальных желаний. Все вы хотите услышать разъяснения только по Духовным
Вопросам. Так что садитесь. (Свами сел в кресло. Мы сели вокруг Него. Среди нас
была Суббамма, жена известного юриста Чидамбарайи). Послушайте, начиная с
сегодняшнего дня не садитесь в линию для интервью. Я думаю о том, чтобы
прекратить эти интервью. Потому что если Я беседую с вами утром, вы счастливы
до вечера. Если Я говорю с вами вечером, то вы счастливы до следующего утра. И
всё. Вы не обретаете Вечного Счастья. А вы должны стремиться достичь Вечного Счастья.
Вы должны стремиться к тому, чтобы получать Мой Даршан, где бы вы ни
находились, близко или далеко.
KAННAMMA: Свами, сколько бы мы ни думали о Тебе, Твой Даршан мы всё равно
не получаем.
СВАМИ: Когда вы полностью погружены в свои мысли,
то не замечаете проходящих мимо людей и происходящее вокруг. Вы целиком
отдались мыслям. Точно так же, если ваши мысли обо Мне, вы сможете всегда видеть Меня рядом. Если вы перестанете заниматься ненужными
вещами, то сможете больше сконцентрировать ум на Боге. Горсти риса с самбаром
(суп из чечевицы) достаточно для утоления голода. Но чтобы усладить вкус
вы готовите овощи, салаты, лепёшки и т.д. То же самое с работой – если вы
привязаны к ней больше чем нужно, ваш ум начнёт беспокоиться. И вы не сможете
сконцентрироваться. Бог предписал вам принимать пищу два раза в день для
поддержания тела, а не есть весь день напролёт. Он также предписал принимать
небольшое количество пищи, посвящая всё время Размышлению о Нём. Но нынешнее
поколение ест с утра до ночи. Как же смогут они сконцентрировать ум на Боге? Покажите
мне мужчину, который не был бы глуп или женщину, которая
не была бы упрямой.
KAННAMMA: Свами, зачем Ты их такими сделал? Ты мог бы сделать всех
хорошими.
СВАМИ: Чем же тогда будут заниматься Благородные Души в этом мире? Мне
придётся или соединить их в Себе или носить как украшения.
KAННAMMA: Свами, Ты хочешь сказать, что у всех нас нет шансов на
искупление?
СВАМИ: Это не так. Все существа приходят в этот мир с определёнными
недостатками. Если украшения красивы, их носят на себе. Если они ломаются, их
отдают в починку ювелиру. Я – это ювелир. Вы приехали на починку. После
ремонта, вы снова станете достойными быть Моими Украшениями. Вы все становитесь
старше. Поторопитесь, соедините свой ум с Богом. Отложите всё в сторону и
предпримите серьёзные усилия.
Что такое Лагна? Это Слияние. Ваш ум должен
слиться с Богом. Только тогда произойдёт Слияние. Вы знаете, почему Я прошу вас
делать Джапу, Дхьяну, Сатсанг и т.д.? Для того, чтобы состоялась свадьба,
необходимы приглашения, шатёр, украшения, музыкальные инструменты.
Невесту выдают замуж в присутствии всех родственников. Почему бы жениху просто
не повязать мангаласутру (брачное ожерелье, аналог свадебного кольца) и на этом
не закончить? Потому что если жених попытается отказаться от неё, люди,
присутствовавшие на свадьбе, смогут в качестве свидетелей подтвердить её права
на его собственность в суде. Точно так же, если вы будете делать то, что Я вам
говорю, то приобретёте Право Слиться со Мной рано или поздно. Когда в суде Бога
Параматма спросит: “Какое ты имеешь право на Мою Собственность?” – то Риши и Йоги в качестве свидетелей подтвердят ваши права. Вот почему Я настаиваю
на ежедневном выполнении Джапы, Дхьяны, Смараны и т.д.
В мгновение ока Свами спустился с вершин Философии на мирской уровень,
улыбнулся нам и спросил: "Суббамма, учил ли тебя всему этому твой
муж?" Она ответила: "Нет". Он сказал: "Вот почему всё это
тебе рассказываю Я ". Потом Он материализовал Вибхути, дал Его всем нам и
встал, показывая, что интервью окончено. Мы все поклонились Ему и вышли с
тяжёлым сердцем.
Свами приглашал нас ещё на несколько интервью до 1970 г., но они
проходили в больших группах. Поэтому для Духовных дискуссий времени почти не
оставалось.
\ \ \
«Жизнь начинается с
плача, но должна заканчиваться улыбкой. Когда ты родился, – все вокруг
тебя улыбались, хотя
ты плакал. Когда ты будешь
умирать, многие вокруг тебя будут плакать, но ты улыбайся спокойной и кроткой
улыбкой».
«Поучения Сатья Саи».
Мысли о Реальном [93].
\ \ \
«Твоё
будущее отнюдь не зависит целиком и полностью от твоих оценок на экзамене;
гораздо больше оно зависит от Характера, Силы Воли и Милости Божьей».
«Поучения Сатья Саи».
Мысли о Реальном [84].
\ \ \
«Время и энергия, потраченные
на чтение Священных книг, могут оказаться совершенно напрасными, если ты не
поймёшь, что бесконтрольный ум – твой главный враг».
«Поучения Сатья Саи».
Мысли о Реальном [58].
\ \ \
«Не дай
отчаянию подточить твои жизненные силы, лишить тебя активности, бодрости. Если
в тебе Бог, почему же ты теряешь надежду?»
«Поучения Сатья Саи». Мысли о Реальном [70].
\ \ \
Книга Шримати Карунаммы Рамамурти (Канаммы)
Книга Шримати Карунаммы Рамамурти (Канаммы)
Сайт СаиПресс
Комментариев нет:
Отправить комментарий