САИ (открывая книгу и просматривая имена): Это не святые. Они были учеными и руководителями религиозных направлений. (They were scholars and heads of religious sects.) Саи Баба прочитал имена, делая по поводу каждого из них комментарии на телугу. Переводчик молчал.
ХИСЛОП: Свами, хотелось бы узнать имена некоторых настоящих святых, чтобы я мог почитать о них.
САИ: Что вы подразумеваете под "святым"?
ХИСЛОП: Мне кажется, имеется в виду посланник Бога. Из списка десяти имен мир знает Шанкару, Рамакришну и Раману Махариши как таковых.
САИ: Рамакришна начал как почитатель Бога. Была Мать Кали и он. Они были отдельны. Существовала двойственность. В определенный момент его жизни он занялся некоторой деятельностью, и Мать Кали больше никогда не являлась ему. К концу он растворился в Боге и достиг Богореализации.
ХИСЛОП: То же самое можно сказать о Шанкаре и Рамане Махариши?
САИ: Да.
ХИСЛОП: Возможно, Будда был посланник Бога?
САИ: Будда никогда не упоминал о Боге. Известно, что он был царевичем, имел жену и ребенка и что, когда он увидел страдания и смерть, он решил найти их причину. В течение ряда лет он предавал себя суровому аскетизму. Он провозгласил три принципа: всё - страдание, всё преходяще, всё - пустота.
ХИСЛОП: Тогда Будда не постиг Бога, а постиг нирвану?
САИ: Да. (В одной из предыдущих бесед Саи говорил о том, что каждый находит то, что ищет. Будда же искал причину страдания.) Существует только одна йога, и это - бхакти-йога. Все другие йоги - крийя-йога, хатха-йога, так называемая Саи-йога, пранаяма и все методы и техники, известные как йоги, принадлежат телу. Они подобны тренировочным упражнениям. Направо! Налево! Вверх! Вниз! Где же их результат? Они бесполезны. Это потеря времени. Бхакти-йога - это прямой путь к Богу. Это самый легкий путь. Все другие - бесполезны. Есть шесть типов бхакти. "Мадхура" означает "сладкий", это высший тип.
ХИСЛОП: Почему мадхура - наивысшая?
САИ: В ней поклоняющийся видит всё как Бога. Когда Джайядэва брал свою одежду, чтобы надеть ее, он видел в ней Кришну и не относился к ней как к одежде. Он ходил по улице нагим и люди набрасывали на него всякое одеяние. Он разговаривал с Кришной, пел Кришне, танцевал с Кришной, сливался с Кришной и падал в бесчувствии. Он был гуру Чайтаньи.
ХИСЛОП: Свами, это описание напоминает поведение Рамакришны Парамахамсы.
САИ: Джайядэва, Чайтанья и Рамакришна были в этом потоке Мадхура бхакти. Джайядэва представлял себя невестой Кришны. И вследствие этого его песни воспринимаются публикой в мирском смысле как любовные. В то время как истинный смысл, смысл, который они имели для Джайядэвы, совсем другой. Для него сердце было невестой, он был Атмой.
ХИСЛОП: Что за личность был Чайтанья?
САИ: Чайтанья также пел Кришне и танцевал в экстазе с Кришной. Однажды он навестил своего почитателя. Его поместили в комнате рядом с комнатой для молитв. Когда предлагалась пища статуэтке Кришны (которая была сделана из сплава 5 металлов), можно было наблюдать, что Чайтанья также ест ту же самую пищу в своей комнате. Хозяин решил испытать Чайтанью. Он запер его в комнате и через небольшое отверстие стал за ним наблюдать. Когда пища была предложена статуэтке Кришны, он увидел, что Чайтанья ест такую же пищу. Хозяин вошел в комнату и ударил Чайтанью по обеим щекам. Внезапно металлическая статуэтка Кришны исчезла. Это вызвало большой переполох в доме, и к Кришне были обращены молитвы. Кришна появился перед своими почитателями и сказал: "Вы дали мне пищу, а затем ударили меня по щекам, когда я ее ел. Поэтому я покинул вас".
ХИСЛОП: Его преданность была...
САИ: В одно время у Чайтаньи был гуру Сачананд. Он захотел проверить преданность Чайтаньи. Положив кусочек сахара на язык Чайтаньи, он попросил его держать сахар так до тех пор, пока он не вернется. Сачананд искупался в реке, постирал свои вещи, совершил песнопения. При этом он отсутствовал около двух часов. Вернувшись, он увидел, что Чайтанья стоит с раскрытым ртом, а кусочек сахара лежит у него на языке целый и не растаявший. Поняв величие Чайтаньи, то, что его контроль над чувствами был совершенен, он распростерся перед ним и заявил, что Чайтанья - его гуру.
ХИСЛОП: Свами, существуют ли сейчас такие преданные Богу люди, как Чайтанья и Джайядэва?
САИ: О да, они существуют. Но в большинстве случаев они хранят преданность внутри себя. Иногда она проявляется, и мир оценивает таких людей как ненормальных. Свами встречал таких преданных, но сейчас он не будет говорить об этом. Такие люди живут, исполненные радостью. Была одна такая рани, царевна, с которой он встретился несколько лет назад. Но ситуация была неблагоприятной для личной беседы.
ХИСЛОП: Возможно ли для человека Запада быть таким великим бхактой?
САИ: О да. Вполне возможно.
ХИСЛОП: Свами, а какой тип бхакти является наилучшим для руководителя учреждения, который выполняет работу для Свами в этом мире.
САИ: Тот же самый.
ХИСЛОП: Но как можно выполнять работу, если будешь таким?
САИ: Вполне возможно выполнять работу и в то же время быть высшим бхактой. Важно чувство, а не работа. Даже в случае с Джайядэвой и Чайтаньей, их влияние было широко распространено.
ХИСЛОП: Свами, кажется, что со времени Кришны до Сатья Саи не было никакой возможности...
САИ (перебивая): Время? Я Кришна! Где время?
ХИСЛОП: Свами, я имею в виду, что между временем жизни тела Кришны и тела Сатья Саи не было никакой возможности иметь своим гуру самого Бога.
САИ: До тела Ширди Бабы.
ХИСЛОП: Тогда, Свами, это должно быть наилучшее время для рождения людей?
САИ: Да. Самое лучшее время. Даже лучше, чем во время жизни тела Кришны.
ХИСЛОП: Свами может излечить даже безнадежные случаи рака?
САИ: О, да. Некий человек, которого вы все знаете, хороший тому пример. Она была буквально вся сплошной раковой опухолью. Врачи совсем отказались от нее. Они вытащили трубки, зашили разрезы, полагая, что жить ей осталось буквально несколько дней. Сейчас она сильная и здоровая и целый день работает.
ХИСЛОП: Свами это делает только тогда, когда карма благоприятна?
САИ: Нет. Если человек симпатичен Свами, он излечивает его тотчас же. Карма не будет иметь на него никакого воздействия.
ХИСЛОП: Это чрезвычайно важная информация, потому что когда люди терпят неудачу при лечении их Саи Бабой, они приписывают это факту, что их карма неблагоприятна.
САИ: Если у человека чистое сердце и он живет учением Свами, то милость Свами проявляется автоматически. Никакая карма не может помешать этому.
ХИСЛОП: В Калифорнии есть один целитель, который желает присоединиться к Шри Сатья Саи Центру и использовать целительные силы для блага почитателей Бабы. Руководитель одного из центров получил облегчение от болезни посредством силы, идущей от рук этого целителя. Он уверен, что целитель был послан Бабой и что Баба производит исцеление через личность целителя. Меня попросили спросить Свами о Его отношении к этому.
САИ: Сила, идущая от целителя, это не сила Свами. Это темная сила. Целитель сам нуждается в исцелении. Божественная сила находится везде. Она проистекает изнутри. Оба эти тела (указывая на Хислопа и водителя автомобиля) сильные и здоровые (имея в виду, что их здоровье происходит от божественной силы без воздействия внешнего целителя).
ХИСЛОП: Целитель также имеет вопрос к Бабе. Он спрашивает, правильно ли то, что он делает?
САИ: Нет, неправильно. То, что действует через целителя, это не Божественная сила.
ХИСЛОП: Как же тогда следует лечиться?
САИ: Обычными медицинскими средствами и молитвой.
ХИСЛОП: Но, Свами, есть тысяча случаев в мире, когда больные люди излечиваются целителями. Как насчет этого?
САИ: Польза здесь только в том, что человек может получить лишь временное чувство облегчения. Но оно не настоящее. Если происходит исцеление, это только потому, что человек имел чувство или мысль о Боге.
ХИСЛОП: Тогда сила от Бога не течет в больного?
САИ: Где Бог? Он внутри вас. Он излечивает изнутри.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Баба, поскольку время - всего лишь ваша воля, и оно не имеет никакой реальности вне этого, и продолжительность времени - также ваша воля, почему бы не укоротить время? У людей так много страданий. Почему они должны страдать так долго?
САИ: Их испытывают. Но это не следует называть так. Это милость. Тот, кто страдает, получает мою милость. Только через страдания они смогут убедиться, что нужно обратиться внутрь и заняться самоисследованием. Без обращения внутрь и самоанализа они никогда не смогут избавиться от страдания.
ХИСЛОП: Люди говорят, что Свами их наказывает, так ли это?
САИ: Да, конечно. Наказывая человека за его проступок, Свами делает это с целью исправить согрешившего. Но, будучи суровым во внешнем поведении и словах, внутри Баба - только любовь. Иногда Свами исправляет человека наедине, иногда при людях. Это зависит от человека. Если исправление публично, тогда те, кто слышат, могут узнать, что нравится, а что не нравится Свами. Масло можно резать пальцем, но для камня нужен железный молоток. Всё зависит от материала - личности. Свами очень строг в своих правилах и принципах. Аватар не может идти на компромисс. Для почитателя строгость, в конечном итоге, лучшая доброта. В зависимости от ситуации Свами может быть мягок, добр и может быть твердым, как алмаз. Он не дает для исправления только одну единственную возможность. Он прощает тысячу раз. Если человек всё же не внемлет, Свами отсекает его.
ХИСЛОП: Да, Свами, люди, почитатели, находящиеся около Свами, должны стараться, насколько они могут, быть совершенными в своем поведении.
САИ: С людьми, которые внешне "далеки" от Свами, он менее строг, нежели со своими "близкими". Люди будут судить о Свами по его "близким" почитателям, и поэтому они должны строго следовать правилам поведения. Наказание также зависит от природы и силы проступка.
ХИСЛОП: Правильно ли утверждение, что Бог прощает грехи?
САИ: Искренней раскаянностью все грехи могут быть смыты. Божья милость отзывчива. Если у Него есть желание простить, ничто не может помешать. Любая карма уничтожается. В основании любого духовного действия, которое не влечет за собой кармических последствий, лежит зерно любви. Если это зерно питать, оно будет расти так, как растет дерево. И все ценности произрастут автоматически от дерева любви. Несмотря на прошлые прегрешения, если есть глубокое раскаяние и любовь к Богу, грехи смываются, и природа человека очищается. Бояться, что это не произойдет, - слабость. Бог имеет бесконечное сострадание, ищите Его любви - и вы получите прощение.
ХИСЛОП: Бог прощает даже настоящую карму?
САИ: Есть три типа кармы: прошлая, настоящая и будущая. Настоящая карма должна продолжаться. Она похожа на повозку, за которой тянется столб пыли. Если повозка остановится, пыль осядет на нее. Может возникнуть сомнение, способна ли повозка двигаться постоянно без остановки так, чтобы пыль все время оставалась позади. Однако повозка не должна обязательно ехать по пыльной дороге. Она может выехать на асфальтированное шоссе, где нет никакой пыли. Асфальтированная дорога эквивалентна милости Бога. Существует разница между благодатью Божьей милости и благодатью бхакти-поклонения. Пациенту, у которого сильная боль, дают лекарство, успокаивающее боль. Но милость Бога - это операция, которая полностью устраняет боль. Не следует их путать. Милость Бога полностью устраняет карму. Так же, как лекарство с этикеткой "годно до 1968 г.", если его использовать в 1972 г., не будет иметь никакого действия. Тело - это пузырек, карма внутри - это лекарство. Бог ставит дату на лекарстве так, чтобы оно не имело действия.
ХИСЛОП: Но, Свами, милость Бога - это очень редкое "назначение".
САИ: Люди могут думать, что милость Бога трудно обрести. Но это не так. Она относится к вещам наиболее легко приобретаемым, если способ приобретения известен и используется на практике. Этот способ дается в Гите. Здесь можно провести аналогию с вождением автомобиля. Сначала управлять автомобилем довольно трудно. Но через некоторое время благодаря практике вы сможете без всякого труда управлять автомобилем и в то же самое время вести непринужденную беседу. Нет ничего, чего нельзя было бы достичь через практику. Даже муравьи, пересекая камень вереницей, оставляют на нем след. Имя - это то, что будет хранить вас и вести через жизнь. Это такая маленькая вещь. Но чтобы пересечь океан, не нужен большой корабль. Достаточно и маленького плота. Имя Бога - наимельчайшее из малого и наиогромнейшее из огромного. Уста - основные ворота тела, и язык должен постоянно нести Имя Бога, как маленький светильник. Имя должно всегда и везде быть с вами, и тогда вы сможете легко пройти через джунгли жизни.
САИ: На следующее утро после того, как Баба в 4 часа вечера, преодолев 150 ступеней, спустился вниз к платформе и произнес речь, была созвана конференция, посвященная здоровью Саи Бабы, которую организовал губернатор штата. На ней присутствовали 25 врачей, а также большое число студентов медицинских колледжей. Возник спор, как могло тело с разорванным аппендиксом продолжать жить без операции. Главный врач сказал: "Мы ведем бессмысленный разговор. Шри Сатья Саи - Божественная личность". Баба материализовал 25 колец одновременно для каждого врача, и сейчас все они стали Его почитателями и теперь произносят каждый раз "Саи Рам" перед тем, как лечить пациента. Радио сообщило, что Баба умирает. Были созваны лучшие врачи Индии. Баба весь почернел. Врачи по-разному высказывались относительно того, сколько Ему осталось жить. Некоторые давали Ему не более десяти минут. Баба затем заявил, что вечером он произнесет речь и что он взял на себя болезнь своего почитателя. Самый известный врач сказал: "Возможно, это и так, но я говорю вам, что вы при смерти". Баба сказал: "Посмотрим, что будет в 4 часа".
ХИСЛОП: Правда ли, что Свами претерпел много страданий от лекарей, когда был мальчиком?
САИ: Баба претерпел настоящие пытки от рук деревенских врачей, когда он впервые позволил своим Божественным силам проявиться достаточно явно. Ему было тогда около 10 лет. Доктора просверливали дырки в его голове и вставляли туда раскаленные иголки; разрезали его кожу и заливали туда кипящие жидкости; закапывали его в яму с песком по горло, сковав железными стяжками для того, чтобы он находился в абсолютно неподвижном положении. Но несмотря на железные стяжки, он двигался и чувствовал себя свободно. Во время пыток он улыбался и не чувствовал никакой боли. Ни на одно мгновение он не чувствовал ни малейшего отождествления с телом. Когда Баба родился, он знал о своей Божественности, знал, что он сам Бог. Баба держит Вселенную в своей руке, и он бы мог в одно мгновение заставить ее исчезнуть.
ХИСЛОП: Свами, расскажите, пожалуйста, кое-что о вашем раннем детстве.
САИ: У Свами была одна пара рубашек и штанов на целый год. Не было денег даже на булавку. Порванные куски скреплялись колючками. Дыры на одежде появлялись от его одноклассников, которые наказывали Бабу за то, что он всегда знал ответы в школе. Только он знал ответы. Если он отвечал, школьники били его. Если он не отвечал, учитель бил его. Иногда ученик, который давал правильные ответы, должен был шлепать по щекам тех, кто не мог ответить. Так как Свами был маленького роста, ему приходилось вставать на стул, чтобы шлепать других. Но он шлепал очень легко. Тогда учитель шлепал его сильно столько раз, сколько это должен был сделать Свами. Но, конечно, после того, как мальчики отплачивали Бабе, они вновь начинали относиться к нему с любовью и теплотой. Несмотря на то, что у Бабы не было для себя даже булавки, он материализовал ручки, карандаши, тетради и всё, в чем нуждались школьники. Это в конце концов привело к тому, что в деревне стали бояться: как они смогут объяснить властям, откуда появляются все эти вещи. В один период, после того как ему исполнилось 11 лет, Бабу в течение двух лет старались держать подальше от людей. Это было время борьбы за освобождение Индии. Полиция ездила по деревням и арестовывала членов конгресса и т.д.
ХИСЛОП: Ранние истории из жизни Бабы очень необычны. Они не согласуются ни с чем, что можно себе представить. Его школьные товарищи были, наверное, какими-то особенными. Была ли необычной их дальнейшая судьба?
САИ: В школе рядом с ним сидели два мальчика. Парта была рассчитана на троих. Когда Свами заявил, что он больше не будет ходить в школу, один из них покончил жизнь самоубийством. Другой мальчик сошел с ума. Он все время повторял "Раджу, Раджу" - детское имя Саи Бабы. В конце концов он умер.
ХИСЛОП: Это очень странно. Это большая загадка. Но его смерть была хорошей смертью, потому что его ум был сконцентрирован на Свами, и он постоянно повторял его Имя. Не так ли?
САИ: Он слился со мной. Был также учитель языка телугу, который с большим трудом добился назначения в школу, где учился Свами, и который покинул ее сразу же после того, как Свами перестал ходить в школу.
САИ: Физические упражнения превозносятся на Западе потому, что это хорошее средство для переваривания избыточной пищи и сублимирования сексуальных желаний. Свами, который полностью отстранен от сферы чувственных мыслей, принимает небольшое количество пищи и не нуждается ни в каких упражнениях. И тем не менее его тело очень сильное. Для тех, кто занят работой, работа и есть упражнение. Идеи упражнений приходят в голову праздным людям и тем, кто не относится к работе с полной ответственностью. В жизни необходима умеренность. В противном случае не будет запаса энергии. Пища должна находиться в теле в течение некоторого времени для поглощения ее энергии. Если выполнять много упражнений, пищевая энергия будет использована прежде, чем она сможет пополнить запасы организма. В таких случаях не будет никакого восполнения. Точно так же человеческий организм не в состоянии выдержать, если человек будет говорить в течение долгого времени. Однажды один член парламента говорил в течение 2-х часов и почувствовал головокружение. Никто не может говорить долго без отдыха. Никто, кроме Свами, который продолжает это делать годами.
САИ: Идеи хиппи базируются на том, чтобы не работать, на наркотиках, попрошайничестве, свободном отношении между полами. Баба дал некоторым из них кое-какую работу в его издательстве, но они ее не выполняли. Баба предложил им средства, чтобы они поехали домой, но они не захотели этого сделать. Они не понимают "карму", то, что действие производит результаты, так, как это понимается в Индии. Слово "дхарма" не имеет эквивалентного слова в английском языке. Праведность - это работа. Правдивость в словах, правдивость и любовь в сердце - это дхарма.
ХИСЛОП: Как можно определить особую, подходящую для себя дхарму?
САИ: Нужно спросить себя, задать себе такие вопросы: "Я человек. Что есть работа животного? Мужчина я или женщина? Молодой я или старый?" и т.п. Как поведение животного не подходит человеку, так же и мужчина не должен вести себя, как женщина. Если старик играет с куклой, как ребенок, он смешон. Если молодой человек возьмет палку и будет ходить, как старик, он также будет выглядеть смешным. Работа, которая праведна, истинна, правильно осмыслена - это дхарма. Мысль, слово и дело должны совпадать. Нужно понимать других людей. Вы должны чувствовать голод, если голоден другой человек. Вы должны чувствовать его голод так же, как свой собственный.
ХИСЛОП: Когда человек действительно испытывает, что он есть то же самое, что и другой? Потому что сейчас один человек способен понять другого только через сострадание. Но сострадание - это не непосредственный опыт. Когда кто-то избил собаку, у Ширди Саи Бабы появились синяки. Это настоящий опыт единства.
САИ: Всё божественно. Когда вы упрочитесь в сознании собственной божественности, тогда вы непосредственно познаете и то, что другие также божественны. Сострадание к другим чувствуется до тех пор, пока вы мыслите себя отдельным существом. Рассказ о Ширди Бабе, изложенный в книгах, не совсем правилен. Факты таковы, что одна женщина предложила тарелку сладостей Ширди Бабе, но всё это съела собака. Женщина выгнала собаку, избив ее при этом. Она принесла Ширди Бабе другой поднос со сладостями. Однако тот отказался их принять, сказав, что он уже утолил свой голод, поев сладостей, которые она приносила ему до этого. Крайне удивившись тому, что говорит Баба, она ответила, что подает ему угощение в первый раз. "Нет,- сказал Баба,- ты уже предлагала мне сладости, а затем побила меня". Таким образом он дал ей урок, показав, что он вездесущий и что существует лишь одна жизнь. Во время своей жизни Ширди Баба не был столь известен. Признание Его Аватаром и интерес к Его жизни проявились только после Его "смерти". Поэтому сейчас различные случаи из Его жизни восстанавливаются Его последователями по памяти и затем излагаются в книгах. Такое же отсутствие признания Божественности можно наблюдать и в отношении Рамы и Кришны. На Кришну смотрели просто как на мальчика-пастушка, а затем как на возницу. Даже жизнь Ширди Бабы до 18 лет известна только Саи Бабе. О Его святости знали лишь несколько из Его истинных последователей.
ХИСЛОП: Кажется странным, что только некоторые люди признают Аватара.
САИ: Нет, не странно. Как вы узнаете Аватара?
ХИСЛОП: Через веру.
САИ: Вера - одно, знание - другое. Ваша жена может иметь веру в вас, но она вас не знает. Иногда можно признать Аватара, но возникает сомнение, и человек колеблется. Хороший пример этого - Вишвамитра, великий мудрец, который попросил себе в помощники двух юношей, Раму и Лакшману, для борьбы против демонов, которые срывали проведение ведических церемоний. Он сказал царю, что ему не нужны мощные царские армии и что ему будет достаточно двух мальчиков, являющихся божественными воплощениями. И всё же по прибытии их он позвал Раму, чтобы обучить его мантрам, которые помогли бы ему одолеть демонов. Волны майи делают признание Аватара почти невозможным.
ХИСЛОП: Но, Свами, это действительно очень странно. Признание Аватара было так трудно в те далекие времена. Теперь же в таком сложном извращенном обществе признание Аватара можно наблюдать почти повсеместно.
САИ: Разве оно действительно так распространено? Существует много рассказов и статей о Свами. Но многие ли из тех, кто верит в это, свободны от сомнения? Или другой пример. Знаете ли вы Свами как Аватара?
ХИСЛОП: Да.
САИ: Никаких сомнений?
ХИСЛОП: Совершенно никаких.
САИ: И у вас есть собственный опыт, что Свами вездесущ?
ХИСЛОП: Да, это мой непосредственный опыт.
САИ: И всё же, когда вы покидаете Свами в Бриндаване и приезжаете в ваш отель, вы думаете о Свами как о находящемся в Бриндаване. Видите, не так легко признать вездесущность Аватара. Конечно же, есть всегда несколько человек, которые знают. При Кришна Аватаре было несколько таких, кто знал. Точно так же было несколько знающих и при Рама Аватаре. Не каждый цветок раскрывается, когда поднимается солнце. Только некоторые готовы к этому. Есть фактор зрелости. Не каждый плод на дереве созревает в одно и то же время. Другой пример. Кто передает этот новый дом и кому он передается?
ХИСЛОП: Божественной форме.
САИ: Что? Божественной форме? Это Божественная форма? Это человеческое тело. Когда имя Свами ставится на документе о передаче, кому передается документ и кто делает передачу? Не от того ли тела к этому?
ХИСЛОП: Да, от тела к телу.
САИ: Именно. (Смысл, который имелся в виду, - это то, что если Свами был бы действительно признан Аватаром, то как вопрос о передаче, так и о принятии не имел бы смысла. Никакой передачи просто не было бы.)
ХИСЛОП: Иногда Свами говорит о Рамаяне и Махабхарате так, как будто они относятся к действительной истории, а иногда - так, как будто бы это просто примеры, которые приводятся для того, чтобы показать внутренние конфликты индивида, его добродетели и пороки. Историчны ли эти люди и события?
САИ: Да, это свидетельство об исторических людях и событиях. Но сами по себе борьба и проблемы семейств не важны. Что на самом деле важно, это внутреннее духовное значение того, что происходило. Рама был реальной личностью и Аватаром. Дашаратха был его отцом. Кришна действительно существовал, и события его жизни как Аватара вполне реальны. Описание жизни Рамы с годами изменялось и искажалось. История жизни Рамы, изложенная Свами, будет классической на протяжении нескольких Юг. Во времена Кришны все рассматривалось под другим углом зрения. Происходившие тогда события предстали бы в совершенно другом свете сегодня.
ХИСЛОП: Свами однажды заметил, что если бы мы увидели Раму сегодня, мы были бы удивлены его внешностью.
САИ: Каждый период времени имеет свои обстоятельства, традиции, ценности, и это не должно вас удивлять. Даже сегодня существуют такие различия. В африканских лесах люди имеют свое представление о том, что красиво. Они, например, деформируют губы, ноздри и уши. Во времена, предшествовавшие времени Рамы, было принято за меру длины расстояние от кончиков пальцев до локтя. В то время нормальный рост человека имел 14 таких мер. Таким образом, рост человека имел свою собственную гармонию. В Трета-Юге, времена Рамы, нормальный рост уменьшился до 7 локтей. Для Кали-Юги он является 3,5. Рама означает "очаровывающий". Необычайное Божественное очарование было отличительной особенностью личности Рамы. Его черты были совершенны, и он притягивал сердце каждого человека, кто его видел. Его фигура была совершенной. Рост и конечности были абсолютно пропорциональны.
ХИСЛОП: Мы читали, что даже демоны были не способны противостоять очарованию Рамы.
САИ: Якши назывались демонами, но даже они простирались перед Рамой, когда видели его прекрасное лицо и фигуру. У них были деформированные лица: иногда отсутствовал нос, иногда глаза были слишком глубоко посажены.
ХИСЛОП: А что относительно Кришны? Что можно сказать о нем?
САИ: Что касается Кришны, ситуация несколько иная. У него была способность привлекать людей. Всех влекло к нему, и все желали приблизиться к нему.
ХИСЛОП: Кришна был очень молодым, не так ли?
САИ: Кришна был всегда молодым. По возрасту ему было 6 - 7 лет. Гопи-пастушки баловали его, как ребенка.
ХИСЛОП: В то время были летательные аппараты, не так ли?
САИ: Первый летательный аппарат назывался "Пушпак", именно на нем Равана похитил Ситу. "Индиан Эйрлайнз" сейчас строит маленький самолет под таким названием.
ХИСЛОП: Использовали ли они атомную энергию для получения силы?
САИ: Нет. Аэропланы летали при помощи силы мантр. Мантры применялись для стрельбы стрелами. Стрелы заклинались, чтобы был больший эффект. Когда Арджуна услышал о смерти Кришны, он забыл все мантры и был беспомощен. В настоящее время на празднествах Наваратри крестьяне заклинают свои сельскохозяйственные принадлежности с помощью мантр, и это имеет эффект.
ХИСЛОП: Значит, даже и сейчас мантры всё еще имеют силу?
САИ: О, да. Даже среди людей, живущих на Западе, те, кто экспериментирует с Гайятри-мантрой, знают по своему опыту, что она имеет силу. Мантра должна произноситься человеком, продвинутым в духовной жизни.
ХИСЛОП: Как мы видим, Свами не разглашает мантр. Если Его последователь будет готов, может ли он попросить мантру у Свами? Или, быть может, Свами сам скажет, когда кто-либо из последователей будет готов для этого?
САИ: Сейчас мантры выдаются неблагородными людьми, настоятелями матхов в некоторых местах. Или какими-нибудь йогинами и т.д. Аватары никогда не дают мантр. Аватар показывает, что Бог везде. Повторять мантры - это слишком примитивно. Когда присутствует Аватар, слышать Его, понимать то, что Он говорит, и делать это - это и есть мантра. Кришна не давал никакой мантры братьям Пандавам, даже Арджуне. Он просто говорил: делай это, делай то. Этого было достаточно, и действие было очень сильным.
ХИСЛОП: В учении Бабы звучит истина, и Его слова претворяются в действия почти что сами собой. Их весомость даже не зависит от того, Аватар Свами или нет.
САИ: Не сомневайтесь в том, что Свами - Аватар. Даже без произнесения вопроса Баба может ответить на любой из них сразу же, без всяких раздумий и детально.
ХИСЛОП: Я не могу понять один случай из жизни Кришны, это когда тот наставлял Арджуну, как провести женщин и детей в безопасное место. Но Арджуна не смог этого сделать. Почему?
САИ: Арджуна всегда чувствовал, что Кришна в его сердце, и это давало ему силу. Когда он услышал, что Кришна умер, ему показалось, что Кришна оставил его, и он почувствовал, как силы покинули его.
ХИСЛОП: Но, Свами, если Арджуна имел Кришну в своем сердце, почему же смерть Кришны имела такое воздействие на него?
САИ: В течение 80 лет Арджуна чувствовал, что Кришна находится с ним, в его сердце. Шоковая реакция на известие о смерти Кришны заставила его на мгновение это забыть. Это была слабость. Потом он уже не смог восстановить чувство того, что Кришна был рядом с ним.
ХИСЛОП: Если бы Арджуна удержал образ и чувство Кришны в своем сердце, смог бы он сохранить силу?
САИ: Когда он услышал о смерти Кришны, он потерял всякий интерес к миру.
ХИСЛОП: Гопи были исполнены горя, когда Кришна оставил их. Они, должно быть, тоже имели его в своем сердце?
САИ: При вести о смерти Кришны многие пастушки упали замертво от шока.
ХИСЛОП: Тогда их контакт был только с телесной формой Кришны?
САИ: Гопи имели оба типа отношений. Из-за многих лет тесного контакта с Кришной они были сильно привязаны к его физическому присутствию. Но они также знали Кришну в своем сердце. Они всегда чувствовали, что Он в их сердцах. Они всегда чувствовали, что Он с ними, даже когда его деятельность в мире уводила его далеко.
ХИСЛОП: Но почему же тогда этот ужасный шок, если Кришна был познан в сердце?
САИ: Гопи потеряли всякий интерес к миру и телу, поскольку Кришна умер. Единственным смыслом, который придавал ценность их физическому существованию, было то, что Кришна также имел физическое существование. Их сердца были абсолютно чисты, и Кришна был их сердцем. Физическая связь была также сильной. Например, у вас есть свидетельство того, что Свами всегда с вами, но в то же время вам хочется поехать в Индию, чтобы быть рядом со Свами. Не так ли?
ХИСЛОП: Мне кажется, что эпизод с Арджуной и смертью Кришны - важный урок для нас, для тех, кто живет сейчас.
САИ: Нет необходимости брать Арджуну за образец. Просто осознайте, что Бог с вами и в вашем сердце всегда.
ХИСЛОП: Мог бы Аватар быть рожденным в другой части мира?
САИ: Будда, Христос, Магомет и другие не были Аватарами. Аватары рождаются только в Индии, потому что только в Индии понимают Шастры, священные писания. И только в Индии есть мудрецы, которые постоянно занимаются практикой и получают знание через опыт. Она похожа на золотоносную шахту. Там, где находят золото, там собираются геологи, инженеры и опытные шахтеры. В этом месте золото добывается, и затем оно разносится по всему миру.
САИ: В Америке так много суеты, что люди хватаются за всё, что хоть как-то связано с духовностью, с тем чтобы найти немного покоя. Но этот покой не может быть долговременным. Духовные организации могут иметь какую-то ценность, но только на начальном этапе. Они стимулируют человека к поиску Бога. Исследование (или анализ) составляет 3/4, а садхана (духовная практика) - 1/4. У каждого есть право на анализ жизни святого. Как он поступал. Почему делал то-то и то-то. Но поиск всё новых и новых гуру напоминает ситуацию с человеком, у которого имеется акр земли. Сначала он покопает немного в одном месте, затем перейдет на другое место, покопает там и т.д. Наконец, выкопав в одном месте яму в пять футов, он находит воду. Если сложить вместе всё, что он накопал, то это составило бы около 30 футов. Несмотря на то, что он находит воду только в одном месте, весь акр земли уже испорчен многочисленными ямками, выкопанными в разных местах. Если бы он копал в одном месте и прокопал бы 30 футов, он наверняка нашел бы воду. Этот акр земли - духовное сердце. Все ямки - различные гуру. Теперь уже духовное сердце разрушено множеством углублений, через которые происходит утечка.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Что такое гуру?
САИ: Гуру - это свет, который освещает дорогу; место назначения - Бог. Нужно быть благодарным гуру, но поклоняться нужно Богу. В настоящее время поклоняются гуру, что совершенно неправильно.
ХИСЛОП: Предположим, гуру - сам Бог. Как это изменит ситуацию?
САИ (смеясь): Это в корне меняет дело. Если Бог - ваш гуру, не стоит ни о чем беспокоиться. Так же, как любящая мать заботится о своем ребенке, так и Бог всегда заботится о том, кто полностью предал себя Ему и имеет в Него абсолютную веру. В таких случаях нет необходимости о чем-либо беспокоиться. В действительности, настоящий гуру - это только Бог. Бог только внутри. Те, кто находится вовне - не гуру. Они учителя того или иного плана. "Гуру" означает "тот, кто устраняет тьму". Только Бог может устранить тьму внутри вас, только Божья милость.
ХИСЛОП: Относительно садханы. Почему нельзя с самого начала избрать Бога своим гуру и полностью предать свою жизнь Ему?
САИ (снова смеясь): Это нелегко, это очень даже трудно. Сначала нужно приручить ум. Он подобен дикому слону в лесу. Его надо поймать и приручить. Когда же он пойман и приручен, он, как слон в цирке, которого маленький мальчик может заставить сидеть на стульчике. И это результат тренировки и практики.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Задача тренировки ума кажется довольно трудной. Почему бы не принять путь любви?
САИ: Путь любви также не легок. В мире может быть слишком много любви, которая приводит к неуравновешенным поступкам. Индийская культура управляет женщиной, поместив ее в условия полной занятости по дому. Но для Божественного любовь не имеет ограничений. Здесь нет никакой опасности. "Мирская" любовь должна иметь свои пределы. Но любовь Бога безгранична, она не имеет пределов. Отсутствие понимания не так опасно, но неправильное понимание очень опасно. В Америке фильмы, хоть и плохие, понимаются как естественное отражение жизни. В Индии они развращают людей и подрывают уважение к женщине.
ПОСЕТИТЕЛЬ: А как насчет американских гуру?
САИ: Люди приезжают из Америки, изучают немного йогу, возвращаются в Америку, вешают вывеску "Институт йоги" и становятся руководителями. Прочитав немного книг, они предлагают решение всех вопросов. Настоящий руководитель занимается практикой и живет своей философией, и тогда люди начинают следовать за ним, потому что видят воплощение его слов в жизни.
ХИСЛОП: Как следует относиться к таким гуру, разбросанным по всему миру? Многие из них, как можно видеть, делают много добра, но Свами не отзывается о них благожелательно. Они хорошо говорят о Божественном и собирают много учеников.
САИ: Самое лучшее для таких людей - это признать, что они не знают Бога, и предложить своим последователям совместно заняться исследованием и практиковать садхану. Но они этого не делают. Их цель подобрать там или здесь ответ, а затем выдавать информацию как магнитофон, делая вид, что это их собственная мудрость. У одного из таких гуру есть сын, на которого тот не имеет никакого влияния и для которого он не является авторитетом. Он не может управлять своей семьей, но пытается стать руководителем многих. Это смешно.
ХИСЛОП: Другой тип гуру - это индиец, который приезжает в Америку. Известный пример - это человек, которого знают во всем мире и чьи последователи могут исчисляться миллионами. Через него люди начинают интересоваться Индией, изучают медитацию, и есть тысячи свидетельств его благотворного влияния на жизнь своих последователей. Разве нельзя оценить такого гуру?
САИ: Миллионы сидят со скрещенными ногами в медитации, и ни один не достигает освобождения. Каков смысл всего этого? Если хотя бы сам гуру достиг освобождения, в этом могла бы быть какая-то ценность. Но нет даже этого. Если же делается маленькая ошибка, то от этого происходит большой вред. Общий результат всей этой деятельности - это то, что она портит как гуру, так и ученика. Очевидное благо только временно. Оно не постоянно. У вас было достаточно непосредственного опыта. Хотели бы вы быть гуру?
ХИСЛОП: Упаси Бог! Ни в коем случае я не стал бы гуру. Трудно представить что-либо более неприемлемое для меня. Я даже против того, чтобы казаться им.
САИ: В том-то и дело. Это правильное отношение. В этом смысле вы - гуру. Истинный гуру никогда не объявляет себя гуру. Он следует своей садхане и старается не привлекать к себе внимания. Наблюдая за его жизнью, один или двое последуют за ним, заставят его раскрыть им или поделиться с ними тем ценным, чем он обладает. И такие последователи могут получить действительно некоторую помощь от такого человека.
САИ (молодому человеку лет 16-ти): Чего вы хотите?
МОЛОДОЙ ЧЕЛОВЕК: Освобождения.
САИ: Что такое освобождение?
МОЛОДОЙ ЧЕЛОВЕК (после некоторого колебания): Конец пути.
САИ: Бессмертие - вот что это такое. Устранение безнравственности - единственный путь к бессмертию. Кто вы? Не внешнее, не тело. Кто вы? Спросите себя. Любовь - это всё. Расширенная любовь, не эгоистическая любовь. Самоотверженная любовь своего истинного "Я", не любовь своего Эго. Все люди - женщины. Никто не является мужчиной. Женщина - это слабость, не сила. Санскритское слово "женщина" имеет значение слабости. Никакой силы. Все люди таковы. Ненависть, гнев, радость, печаль. Мужчины могут лучше контролировать эти чувства, но их внутренняя природа та же самая. Только Бог выше чувств. Все же другие в равной степени подвержены их влиянию. Бог - единственный мужчина. В женском колледже при постановке пьесы могут быть мужские роли, но это - женщины, переодетые мужчинами. Мир - это женский колледж. Есть мужские роли, но внутри все одинаковы. Все - женщины. Жизнь - это космическая сцена, на которой мы - актеры. В одной пьесе актер может играть одну роль, в других - другие роли. Творение означает изменение. Ничто не является неизменным. В каждое мгновение происходят изменения. Как могут эти меняющиеся вещи дать блаженство личности, также меняющейся? Ваше блаженство должно стать постоянным только через бессмертие, через неизменность. Ученые сегодня экспериментируют, завтра их открытия устаревают. То, что наука знает, микроскопично по сравнению с тем, чего она еще не знает. Атом; без него ничего не может быть создано. Все вещи производятся из атомов. Совокупность атомов составляет и Луну. Атомы активны и находятся в постоянном движении. Они никогда не находятся в состоянии безжизненности. Как же можно считать безжизненной Луну? Вся Вселенная активна вследствие активности атомов. Откуда берется эта энергия? Электроны, нейтроны, протоны - откуда берет начало эта наука? Ученые задают вопрос: как получается, что всё находится в постоянном движении? Но не надо задавать вопрос: почему. Ответ на "почему?" приведет вас к Божественному. Энергия, лежащая в основе, - это Шакти. Из этой энергии-основы заимствуется всё. Откуда сила атомов? Это Божественная сила. (Хислоп задал вопрос, что такое "кружок по изучению" - study circle.) Это не просто чтение книг. "Кружок по изучению" или научный кружок - это когда для обсуждения выбирается какой-нибудь вопрос и все участники высказывают по этому вопросу свое мнение. Это нечто вроде "круглого стола", где каждый выражает свою точку зрения, и, в конечном счете, из этого извлекается польза. Если будет лишь чтение книг, будут возникать сомнения. Но если каждый выскажет свою точку зрения, многие сомнения рассеются. В поле зрения находится какой-то вопрос, и члены кружка рассматривают его с различных сторон. Обсуждаемый вопрос подобен алмазу, имеющему множество граней. Но существует одна грань - верхняя, которая является плоской и с которой могут быть видны все остальные грани. Обнаружить такую высшую грань, или аспект, который дает всеохватывающее представление о предмете, и есть задача кружка. Для обсуждения может быть взят вопрос из бесед Свами или из других писаний. Пусть каждый, размышляя над этим вопросом и высказав свое мнение по нему, придет к окончательному пониманию проблемы, рассеивающему его сомнения. Если же будет читать только один из присутствующих, будет выражено всего лишь одно понимание. После того, как будут выражены все точки зрения, включая и неправильное понимание, члены кружка обретут уверенность. В этом нет никакого сомнения. Если же каждый будет только читать, это может продолжаться год или два, и, в конце концов, к чтению возникнет аллергия. Центры должны иметь кружки по обсуждению вопросов, тогда время будет идти быстрее. Каждый будет слушать с интересом и высказывать свое отношение. Для этого можно брать Библию, Коран, Гиту, книги Свами. Что нужно, так это чтобы все высказывались поочередно, чтобы каждый мог иметь такую возможность.
ПОСЕТИТЕЛЬ-УЧЕНЫЙ (отец 16-летнего мальчика, которому ранее задал вопрос Свами): Но из множества дураков не сделаешь и одного мудреца.
САИ: Только те, у кого развиты интеллектуальные способности, заинтересуются научным кружком. Хотя, возможно, в других вопросах они могут оказаться и недостаточно умными. Это подобно тому, как хороший врач делает прекрасно операции, но совсем не умеет делать перевязки, полагаясь в этом полностью на медсестру. Жизнь полна таких сочетаний. Человек с двойственным умом наполовину слеп. Каждый человек наполовину слеп в некоторых вещах. Только тот, кто знает Божественное, имеет совершенное знание. Но в общем людям не хватает здравого смысла. Здравый смысл необходим в повседневной жизни, и это очень важно. Знание какого-либо научного предмета - это только одна дорога. Но овладение чем-либо в совершенстве, обретение здравого смысла - это духовное усилие. В доме младшие, получив кое-какие знания, перестают уважать старших. Но здравый смысл требует, чтобы отношение младших к старшим было уважительным. Смирение и любовь божественны. Если вы, приобретая знания по какому-либо предмету, развиваете в себе Эго и привычку к проявлению гнева, последние становятся препятствиями на духовном пути.
УЧЕНЫЙ: Общепризнано, что наука имеет большую ценность.
САИ: До определенного уровня наука помогает, она служит человечеству. Но Баба знает то, чего не знает наука. Баба находится на уровне, который непостижим для чувств. Не всё, что он знает, можно опустить на нижний уровень. Слишком высокое напряжение сожжет лампочку. Сила Свами дается соответственно этим возможностям. Баба - слуга. Он ждет вас у дверей святыни, чтобы дать вам то, что вы хотите. Быть слугой его почитателей - долг Свами. Здесь нет места никакому Эго. Маленький пример: на глобусе Америка не кажется большой. Калифорния - совсем маленькое место. Дом Хислопа - точка. Сам Хислоп даже не виден. Для человека, настолько маленького, что его даже не видно, такого кратковременного по сравнению с безвременностью вселенной, жить с Эго стыдно. Иметь Эго для любого человека - это позор. Если вы расширите идею о самом себе до уровня Бога, то тогда не будет ни основания, ни места для Эго. Если же вы сузите понимание своего "Я" до относительно малого сообразно вашему месту в этой огромной Вселенной, тогда также не будет места для Эго. Низшее или высшее - это не важно. Только в середине существует давление.
ХИСЛОП: Как следует из беседы, кружок должен быть ограничен числом около 10 человек.
САИ: Почему? В нем могут быть и 100 человек.
ХИСЛОП: Но, Свами, в таком большом кружке не решишь и одного вопроса.
САИ: Это не так. Например, из группы, присутствующей здесь, только ученый и Хислоп задают вопросы. В кружке также не каждый будет способен говорить.
ХИСЛОП: Да, я понимаю.
УЧЕНЫЙ: Посмотрите на этот предмет. Я рассказывал о Свами в Копенгагене, и некоторые ученые, заинтересовавшись, сделали этот предмет. Когда просто смотришь на него, нельзя сказать, что это, но ученые знают.
САИ: Задача Бабы - изменить сердца людей.
ХИСЛОП: Они пытаются подвергнуть Бабу проверке! (Ученый и его коллега в течение нескольких лет пытались заставить Свами подвергнуть себя исследованию и проверке при помощи электронной аппаратуры.)
САИ: Баба может трансформировать ученых, но ученые могут трансформировать себя, только ведя духовную жизнь. Они занимаются только физикой. Философия начинается там, где кончается физика. Физика полезна, но это только информация. Духовная жизнь - это трансформация.
УЧЕНЫЙ: Свами творит чудеса, чтобы поколебать неверующих?
САИ: Баба делает это для своей цели. Пусть ученые приезжают, и он их трансформирует. Духовный мир находится за пределами материального. Материальные вещи вовлечены в страдания. Имеют ли великие ученые сострадание и спокойствие ума? Нет. Они постоянно в беспокойстве. Что необходимо, так это объединить духовную жизнь с жизнью в мире. Сначала развивается духовная жизнь, затем духовная жизнь в мире, двойственная жизнь. Духовная жизнь - качество, мирская жизнь - количество.
УЧЕНЫЙ: Было бы ценным позволить ученым подвергнуть вас проверке.
САИ: В чем ценность?
УЧЕНЫЙ: Если они убедятся, что чудеса действительны при научной проверке и контроле, тогда последует вера.
САИ: Если они поверят, что получит от этого мир? Их мирские желания увеличатся, в то время как их понимание останется скудным.
УЧЕНЫЙ: На это нужно время. Наука закрепляет свои результаты постепенно.
САИ: Даже ученые не понимают свою науку достаточно полно. Это хорошо, что они так медленно движутся.
САИ: Нянька дает любовь, которая покупается. Любовь матери настоящая. Отдайте ребенка слугам, и ребенок будет мыслить на уровне слуг.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, цементный пол в моей комнате очень твердый.
САИ: Баба учит через жизнь в Ашраме. Рано вставать, рано ложиться для того, чтобы ум был ясный и бодрый. Живите на полу, чтобы познать, что тело нуждается лишь в немногом.
САИ: Случай с мистером Шри Х.У. может служить примером, как Свами заботится о своих последователях. Когда умерла мать Х.У., это было как раз в середине летнего курса занятий, Саи отослал ее тело в Путтапарти, но сам не поехал. Его обязанностью было проведение летнего курса. В доме мистера Х.У. были только женщины и мертвое тело миссис Х.У. Не было никого, кто смог бы позаботиться о мертвом теле. Не было даже священника, чтобы прочитать необходимые ведические гимны. Свами приехал прямо из Прашанти Нилаям в дом Х.У., захватив с собой из Ашрама в автомобиле ведического священника. Свами утешил женщин и сделал все необходимое, что требуется в таких случаях, перед тем как ехать дальше в Бриндаван. Затем он послал старшего по хозяйственным делам в Бриндаване к женщинам для того, чтобы они не оставались одни ночью. Саи является близким и настоящим родственником всех своих последователей. Женщины дома мистера Х.У. забыли о своем горе и ощутили радость от излившегося на них милосердия Саи.
ХИСЛОП: Свами не сообщили о смерти женщины, но Он, должно быть, каким-то образом знал, когда она умерла.
САИ: Свами прекрасно знал всё еще до того, как она умерла. Он приготовил всё необходимое заранее и даже послал специальную записку Хислопу во вторник 16-го, в которой сообщил ему, что празднование в колледже не состоится до 25-го и просил его не говорить об этом студентам. Миссис Х.У. родилась в полнолуние и умерла также в полнолуние.
ХИСЛОП: А почему она умерла? Пришло ли время, когда ей нужно умереть?
САИ: Время, когда ей нужно было умереть, наступило еще несколько лет назад. Но она молилась Свами и просила Его о том, чтобы было исполнено ее желание увидеть внука женатым до ее смерти. Она также хотела участвовать в праздновании дня рождения Свами. Саи удовлетворил ее желания. У нее было еще и третье желание, о котором она, правда, никогда не упоминала. Она хотела перед своей смертью провести несколько дней со своим младшим сыном. Когда она была в Прашанти Нилаям в ноябре, она сказала Свами, что ее внук женился и что она участвует в праздновании дня рождения Саи и теперь удовлетворена и может умереть в любой момент. Основные ее желания исполнились. Свами ответил, что если бы она умерла сейчас, то с ней бы не было ее мужа, который в это время находился за границей. Она сказала, что рядом с ней Свами и что ее мысли сосредоточены только на Нем. Свами сказал, что ей следует поехать в город, где живет ее младший сын, и побыть с ним несколько дней, что она и сделала. 18 декабря ей нужно было вернуться домой, так как ее муж должен был приехать из-за границы 19-го. 18 декабря сын вез ее в аэропорт. Она разговаривала с ним, сидя на заднем сиденьи. Вдруг она внезапно замолчала. Сын повернулся назад, чтобы посмотреть, в чем дело, и увидел, что она лежала на боку мертвая.
ХИСЛОП: Это произошло без всякой боли?
САИ: Не было никакой боли, никакого страдания. До этого она себя хорошо чувствовала и умерла мгновенно. Сын развернул машину и возвратился домой. Если бы мать умерла в аэропорту, то тело не разрешили бы забрать. Итак, развернувшись, сын немедленно поехал домой. Когда он приехал домой, ему сразу же позвонили по телефону от Бабы, так как тот ждал его приезда. Баба поручил одному из служащих Ашрама позвонить по телефону и сообщить, чтобы "тело сразу же отправили в дом отца". Служащий Ашрама был в недоумении относительно подобного распоряжения, так как ничего не знал ни о каком "теле". Затем Свами позвонил мистеру К.Д. и попросил, чтобы тот отправился в Бомбейский аэропорт, встретил мистера Х.У. и привез его в Бриндаван. Это как раз тот случай, свидетелем которого вы только что были. Мистер К.Д. не должен был говорить мистеру Х.У. о смерти его жены до того, как они приедут сюда. Когда вы видели мистера Х.У., он был очень расстроен внезапным известием. Последовательность происходивших событий была идеально организована. Когда преданные Богу полностью вверяют себя Ему и исполняют Его волю, то Он берет на себя полную ответственность и заботится о тех, кто Ему предан, вплоть до мелочей. И последнее. Когда Свами приехал в дом мистера Х.У. из Прашанти Нилаям, он позаботился о том, чтобы тело было подготовлено, и дал указание, чтобы ожидали приезда мистера Х.У. после того, как тот встретится с Бабой и последний его утешит. Таким образом, идеально организовав все вплоть до мелочей, Свами позволил мистеру Х.У. увидеть свою умершую жену и проститься с ней как положено.
ХИСЛОП: Свами! Только что здесь мы были свидетелями некоторых событий этой удивительной истории. Как это могло все произойти? Свами держит в своей руке всю Вселенную. Он несет ответственность за весь этот огромный непостижимый мир. Как Он может в то же самое время заботиться вплоть до мельчайших деталей о жизни своих последователей?
САИ: Всё именно так, как вы говорите. Свами держит Вселенную в своей руке. Его последователи узнают о славе и величии Свами через внимание, которое Он уделяет каждому последователю лично. То, что Свами держит Вселенную в одной руке и в то же время заботится о жизни его почитателей вплоть до мелочей, есть та мера Его величия, которую способны понять Его последователи.
ХИСЛОП: Свами! Как происходит, что в одном случае, как, например, в случае смерти миссис Х.У., Свами делает всё в изумительной гармонии. А в другом случае, как, например, в том, о котором мы говорили до того, как приехал мистер Х.У., нет никакой гармонии. Это огромная загадка.
САИ: Это зависит от людей, которые в это вовлечены. В случае с почитателем, который имеет чистые мысли и чистое сердце и который полностью отдал себя Бхагавану, Свами полностью берет ответственность за его жизнь и заботится о нем. Но если у человека большое Эго и он полагается на желания Эго, а не на Бхагавана, тогда Свами держится от него на расстоянии и не вмешивается.
ХИСЛОП: О! Я вижу разницу.
САИ: Свами мог бы сделать ситуацию идеальной для того человека. Но там, где большое Эго и человек желает следовать желаниям этого Эго, Свами не вмешивается, но позволяет человеку делать то, что тот желает.
ХИСЛОП: Свами говорит: "подрезать желания под самый корень". Что это значит?
САИ: Если возникает желание, проанализируйте его. Если оно хорошее для вас и не приносит вреда другим, то можно его исполнить. Если оно не хорошее, оставьте его немедленно. Если вы не уверены, не делайте ничего до тех пор, пока неуверенность не рассеется.
ХИСЛОП: Плохо ли критиковать человека?
САИ: В этом нет ничего плохого, если оценка выносится постепенно и осторожно.
САИ: Неправда. У нас всегда достаточно времени на разговоры, визиты, кино и т.п. Время для медитации у вас есть. Можете не сомневаться.
ПОСЕТИТЕЛЬ: После медитации чувствуешь силу. Откуда она приходит и каково ее отношение к медитации?
САИ: Сила - от Бога. Отношение между Богом и почитателем - это любовь. Почти невозможно осознавать связь с Богом. Бог - наитончайшее из наитончайшего, и связь с ним такая же.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами говорит, что медитация два раза в день - это самое лучшее.
САИ: Раннее утро - это лучше всего. Ум спокоен, и нет давления обязанностей.
ХИСЛОП: Хорошо ли иногда заниматься медитацией днем?
САИ: Днем есть трудности. Вокруг люди, есть также работа. Если заниматься днем медитацией, то может пострадать работа.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Что такое медитация?
САИ: Настоящая медитация - это погруженность в Бога как в единственную мысль, единственную цель. Есть Бог! Только Бог! Думайте о Боге, дышите Богом, любите Бога, живите Богом.
ПОСЕТИТЕЛЬ: А что относительно концентрации?
САИ: Концентрация - это когда все чувства и желания отпадают и остается только Бог. Концентрация у Рамакришны Парамахамсы была по природе настолько сильной, что у него физически выросло нечто наподобие хвоста, когда он медитировал на Ханумана, обезьяну. Его тело было подобно изменяющемуся пузырьку воздуха, такой сильной была его концентрация. Специальная работа по развитию концентрации не обязательно должна быть частью медитации. Концентрация имеет место уже тогда, когда работает ум, интеллект и чувства. Без нее невозможно было бы даже ходить. Она не требует специальной практики. Она находится ниже уровня чувств. Медитация (meditation) выше уровня чувств. Между концентрацией и медитацией как разграничительная линия находится стадия созерцания (contemplation). Концентрация переходит в созерцание, а затем - в медитацию. Пока практикующий думает "Я медитирую", - это всё ум, а не медитация. Пока он осознает, что медитирует, он на самом деле не медитирует. В настоящей погруженности в Бога человек отстраняет все формы и сливается с Богом. В процессе этого ум автоматически останавливается.
(Обычно термин "медитация" употребляется в двух значениях. Первое из них, более общее, указывает на само упражнение или практику сосредоточения и, фактически, эквивалентно санскритскому термину "самъяма" (="саньяма", внутренний контроль), используемому в классической "Йога-сутре" Патанджали. Самъяма включает в себя три ступени: концентрацию (дхарана), медитацию (дхьяна) и транс (самадхи). Таким образом, второе значение термина "медитация" указывает на состояние медитации или вторую ступень самъямы. В настоящей книге термин "contemplation" (созерцание, фактически) используется Саи Бабой (или его переводчиками с телугу) в смысле состояния "медитации", то есть обозначает вторую ступень самъямы. Термин же "meditation", употребляемый при описании состояний сосредоточения, соответствует стадии "самадхи".)
ПОСЕТИТЕЛЬ: Баба говорит об устранении формы в медитации, но мы поклоняемся форме Свами.
САИ: Это правильно. Но когда практикующий приближается к Бабе, визуализация отбрасывается. В этот момент вы взираете на Бабу непосредственно. Разве вы всё еще продолжаете визуализировать?
ПОСЕТИТЕЛЬ: Что мне следует делать? Моя медитация - это вопрошание "Кто я?"
САИ: Метод Раманы Махариши сам по себе недостаточно хорош. Он должен сочетаться с медитацией. Медитация, чтобы ее практиковать как следует, должна быть в одном и том же месте и в одно и то же время. В этом случае она действительно будет успешной. Если вы путешествуете и вдали от дома, то в своем уме вы всегда можете отправиться в знакомое место, как бы далеко оно ни было. Искать истину не нужно, она в любом месте и существует всегда. Каждый должен жить истиной, а не искать ее. "Ко-хам?" (Кто я?) - это крик новорожденного младенца. После жизни, проведенной в садхане, старый человек говорит: "Со-хам" (Я есть Бог). Когда находишься вдали от Свами и вспоминаешь его всякий раз, когда делаешь какое-нибудь дело, батарея "заряжается". Это также истинная медитация. Медитация - это постоянное внутреннее вопрошание "Кто я? Что есть истина? Что есть действие Эго? Что есть любящее? Что есть грубое?" Медитация - это размышление о духовных принципах, поиск путей применения к себе того, чему учит Баба и т.д.
ХИСЛОП: Мистер X. занимается Крийя-йогой.
САИ: Он занимается плохой Крийей.
ХИСЛОП: Он много занимается медитацией и практикует Кундалини-йогу.
САИ: Кундалини-Шакти - это равновесие ума и действия.
ХИСЛОП: Но, Свами, в Кундалини-йоге предполагается поднятие через позвоночник силы кундалини.
САИ: Этого нет на самом деле. Это только слова. Люди утверждают, что им это удается и хвастают этим. Это большое Эго.
ХИСЛОП: Имеет ли в виду Свами, что нет никакой силы или энергии кундалини, которая находится в копчике и поднимается по позвоночнику?
САИ: Да, такой вещи не существует. Это только много слов и много Эго. Йогин С. (учитель йоги) полон жадности, эго и ненависти.
ХИСЛОП: Свами одобряет практику пратьяхары и пранаямы?
САИ: Сначала контроль внешних чувств, затем контроль внутренних чувств, затем чувство равновесия с ограничением свободы, потому что свобода - это конечный результат мудрости. Затем идет пранаяма и пратьяхара.
ХИСЛОП: Но Свами одобрительно отзывается о них. Как почитатели должны их практиковать?
САИ: Все они, как и хатха-йога и тому подобное, похожи на экзамены. Вы обучаетесь и сдаете экзамены, а затем вы чувствуете себя уверенным и гордым. Это похоже на учебу в колледже. Есть 8 основных ступеней, и вы трудитесь и достигаете каждой из них. Но они нужны только в том случае, если вы посещаете колледж. Для того, кто полностью предал себя Богу и чье сердце наполнено любовью к Богу, эти занятия в колледже не нужны. Они не имеют никакого значения и не являются необходимыми.
ХИСЛОП: Имеет ли Атман определенное местоположение в теле, на котором нужно концентрировать внимание во время медитации?
САИ: Атман везде, но для целей медитации можно считать, что жизненный принцип находится на 10 дюймов выше пупка, в центре груди. Дюйм в данном случае - ширина большого пальца в первом суставе.
ХИСЛОП: Я читал, что местонахождение Атмана - в правой стороне от центра груди. Там, куда указывает человек, называя себя.
САИ: То, что местонахождение "Я" в правой части груди, не более чем точка зрения. Левша покажет совсем другое.
ХИСЛОП: Когда индивид погрузился в медитацию, возникает вопрос: сколько времени ее продолжать?
САИ: На это ответа нет. Нет определенной нормы времени. Медитация - это, в действительности, постоянный, продолжающийся весь день процесс.
ХИСЛОП: Свами указывает на то, что мы уже имеем и используем высокую степень концентрации в нашей повседневной жизни. Тогда почему же концентрация не является автоматической в духовной практике?
САИ: Ничего нельзя сделать без концентрации. И мы пользуемся концентрацией постоянно в течение дня. Почему же она кажется такой трудной в применении к духовным вещам? Потому что ум направлен вовне, и последством желания прикрепляется к объектам. Но ум можно научить концентрироваться на внутреннем, а сердцу привить любовь к Богу. Как? Посредством садханы. Лучшая садхана - это когда любое действие в течение дня совершается как поклонение Богу. Бог подобен электрической энергии. Сердце - это лампочка. Провода - это дисциплина. Выключатель - интеллект, действие включения - это утренняя, дневная или вечерняя медитация. Если выключатель, провода и лампочка подключены в одну цепь, больше ничего не нужно. Только поверните выключатель, и будет свет. Вокруг молодого деревца ставится ограда, чтобы защитить его. Та же мера предосторожности должна соблюдаться и в медитации. Люди думают, что медитировать можно в любом месте. Существуют магнетические токи и существует сила воли. К земле идет сильный магнетический поток, и вследствие этого земля обнаруживает сильное притяжение. В медитации следует, по возможности, изолировать себя от этих токов. Для этого медитирующий должен сидеть на помосте, покрыв свои плечи шерстяной накидкой. Когда человек обретет силу в медитации, он сможет сидеть где угодно без вреда для себя.
ХИСЛОП: Между двумя мыслями должно быть мгновение или краткий промежуток времени, так же, как и между сном и бодрствованием. Несомненно, что это промежуточное состояние представляет что-то особенное, так ли это?
САИ: Определите сами. Продолжайте практику улавливания промежутка между сном и бодрствованием. Делайте это с любовью.
ХИСЛОП: Свами, при виде трупа можно понять, что тело само по себе не имеет жизни. Но как ум соединяется с телом, которое само по себе инертно?
САИ: Есть инертное тело. Есть высшее сознание. И между ними существует ум, который также инертен, но который кажется жизненным, потому что через него действует сознание. Так же, как железо, если его накалить, жжет, и это происходит потому, что в него проникает огонь. На самом деле жжет не железо, а огонь. Вся иллюзия возникает от мысли. Все сложности и беды возникают от отождествления "Я" с телом. Поскольку именно ум соткал эту паутину отождествления с телом, сам ум и должен обратиться внутрь и искать свою истинную природу через различение, отречение и самоанализ. Как Эго, так и интеллект могут быть включены в понятие ума.
ХИСЛОП: Свами, некоторые европейцы выбирают для медитации один только свет. Не какую-нибудь конкретную форму света, но бесформенный свет. Они концентрируются на нем и проецируют его. Правильно ли использовать бесформенный свет как объект концентрации?
САИ: Пытаться концентрироваться на бесформенном не рационально. Концентрация на джьёти (свете) служит тому примером. Объектом концентрации может быть звук, форма, джьёти и т.д. Нужно, чтобы было что-то конкретное. Концентрировать свой ум на абстрактном не легко.
ХИСЛОП: Есть ли какой-либо определенный путь, по которому пламя (джьёти) перемещается в теле?
САИ: Сначала свет движется к сердцу, которое представляется как лотос с раскрывающимися лепестками. Затем джьёти переносится в другие части тела. Определенной последовательности нет. Но самое важное здесь - это конечная инстанция, которой является голова. Там свет становится короной, освещающей и покрывающей голову. Затем свет переносится наружу от частного ко всеобщему. Переносите свет в родственников, друзей, врагов, деревья, животных, птиц, пока весь мир и все его формы не будут восприниматься как содержащие один и тот же свет в своем центре, тот же самый свет, который был и внутри вас. Идея перенесения света в универсальную фазу состоит в том, что один и тот же Божественный свет присутствует везде и в каждом. Для того, чтобы запечатлеть эту универсальность в уме, мы и распространяем свет вовне из нашего тела. Но главное - нужно понять, что то, что должно происходить в медитации при глубоком погружении в нее, это не размышление о свете, а забвение тела и, таким образом, непосредственный опыт, что тело - это не ты. Это и есть стадия созерцания (contemplation), когда тело полностью забывается. Ее не нужно форсировать. Она приходит сама собой и является стадией, которая естественно следует за правильной концентрацией. Вивекананда говорил, что в медитации он не мог найти своего тела. Где было его тело? Визуализация и перемещение света в разные места - это работа, которая дается уму для того, чтобы он был занят в правильном направлении и не думал о разном и, таким образом, всё более и более успокаивался. Распространение света до его универсальной фазы, перемещение его в другие тела, если при этом достигается такая высокая степень концентрации, что теряется осознание собственного тела, есть стадия созерцания (contemplation). По мере ее углубления наступает самопроизвольно стадия медитации (meditation). Она также не может быть форсирована. Если медитирующий продолжает осознавать себя и то, что он медитирует, тогда это не медитация, а все еще подготовительная ступень, начало концентрации. Таким образом, есть три стадии: концентрация, созерцание и медитация. Когда созерцание углубляется, оно естественно переходит в медитацию. Медитация полностью выше уровня чувств. В стадии медитации медитирующий, объект медитации и процесс медитации исчезают, и есть только Единый. И этот Единый - Бог. Всё, что подвержено изменению, отпадает, и ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То) есть то состояние, которое одно только существует. По мере возвращения к обычному, привычному состоянию сознания, джьёти (пламя) снова перемещается в сердце, где поддерживается горящим в течение всего дня.
(Еще раз напомним, что термины "созерцание" (contemplation) и "медитация" (meditation) следует, фактически, понимать соответственно как стадии "медитации" (дхьяна) и "транса" (самадхи) классической йоги Патанджали. Классическое состояние "самадхи" и есть то состояние, которое находится выше чувств ("транс" означает "за пределами"), когда медитирующий, объект медитации и сам процесс медитации сливаются воедино. Об этом состоянии Саи Баба в книге Хислопа "Мой Баба и я" говорит: "Эта стадия и является медитацией в собственном смысле слова", то есть, фактически, обозначая "самадхи" термином "медитация".)
ХИСЛОП: Свами говорит, что в медитации, объектом которой является форма Бога, переход в стадии созерцания и медитации происходит естественно, помимо воли медитирующего. Но как это увязать с медитацией на свет, где медитирующий намеренно и по собственной воле перемещает свет (джьёти) в разные места?
САИ: Три стадии - концентрация, которая ниже уровня чувств, медитация, которая полностью выше уровня чувств, и созерцание, которое находится посередине, частично в сфере чувств, частично в надчувственной сфере, гранича с каждой из этих сфер, - всё это опыт настоящего процесса медитации независимо от того, является ли объектом форма или свет. Существенной разницы нет. Если практикующий избирает форму Бога, которую он особенно почитает, то он может погрузить ее в джьёти. Эта форма является наиболее привлекательной для него, она избирается объектом его концентрации, и он видит ее внутри света всякий раз, когда представляет ее. Концентрация может быть просто на форме Бога, так как Бог универсален и находится в каждой форме. Еще раз следует напомнить, что избранный объект - это только средство, позволяющее глубоко погрузиться в покой и позволить телу, которое есть не-Я, исчезнуть из поля сознания. Любой конкретный объект - такой как свет, форма, звук - может быть выбран в качестве объекта концентрации. Сразу войти непосредственно в стадию медитации просто невозможно.
ХИСЛОП: Говоря о различных системах йоги, Свами сказал, что Бхакти-йога, преданность Богу, это единственная стоящая йога, все же другие бесполезны. Но европейцы, возражая, говорят, что Рамакришна Парамахамса описывал, как он видел кундалини и раскрытие чакр. Каков правильный ответ на это?
САИ: Рамакришна использовал чакры как символы для обозначения точек большей чувствительности вдоль позвоночного столба. Очень много неверного в понимании так называемой кундалини-медитации. Чакра - это круг. На позвоночном столбе нет кругов. Круг взят как символ, потому что циркуляция крови кругообразна. Диски позвоночника также круглой формы. Помещая круг в различные точки вдоль спинного хребта и давая этим точкам определенные названия, человек способен фиксировать свой ум на этих условных зонах и перемещать ум от одной из них к другой.
ХИСЛОП: Но, Свами, а как же относительно идеи о том, что змея кундалини пробуждается в основании позвоночника и активизирует каждую чакру по мере движения вверх?
САИ: Эта энергия - прана. Она представляется поднимающейся по позвоночнику в практике пранаямы. Практика пранаямы опасна, если все обстоятельства в точности не будут соблюдены. Она не нужна, и Свами не советует заниматься ею. Область между 9-м и 12-м позвонками особенно чувствительна. Повреждение этой области может привести к параличу. Медитация, описанная Свами, - это царская дорога, это легкий путь. Зачем беспокоить себя другими видами практики? Для того, чтобы медитация была эффективной, должна быть стабильная практика без спешки и суеты. Через постоянную и устойчивую практику человек обретает спокойствие, и состояние медитации последует естественно. Думать по-другому - это слабость. Успех будет непременно достигнут. Обратитесь с призывом к Богу. Он поможет вам. Он ответит, и Он Сам будет вашим гуру. Он будет вести вас. Он всегда будет рядом с вами. Думайте о Боге, воспринимайте Бога, ощущайте Бога, ешьте Бога, пейте Бога, любите Бога - это самый легкий путь, царская дорога к вашей цели уничтожения вашего невежества и осознания своей истинной природы, которая едина с Богом.
ХИСЛОП: Людям Запада чрезвычайно интересно всё, о чем говорит Свами, и они думают и говорят об этом. Тот факт, что наше дыхание произносит "Со-хам" 21600 раз в день, сильно озадачил некоторых, так как, по их мнению, они не чувствуют, что дышат с такой частотой.
САИ: 21600 дыханий в день - это типичная, средняя частота дыхания обычного человека. Иногда во время напряжения или стресса дыхание убыстряется. Когда человек спокоен, оно замедляется. Среднее число дыханий у некоторых может быть более 21600 в день. Опытный йогин может делать не 15 дыханий в минуту, а 6-7. Чем медленнее дыхание, тем более долгая жизнь. Обезьяна, у которой жизнь очень короткая, делает 40 дыханий в минуту, живущая долго змея - всего лишь 3-4 дыхания.
ХИСЛОП: Есть ли для нас, людей Запада, какой-нибудь существенный критерий, применимый к действию, который мог бы помочь каждому, независимо от его роли в жизни, определить правильную для него дхарму?
САИ: Не существует отдельной дхармы для индийцев и европейцев. Дхарма универсальна. Но есть критерий, применимый к любому действию, посредством которого можно определить, соответствует это действие дхарме или нет. Всё, что вы делаете, не должно приносить вред или боль другим. Это проистекает от признания того факта, что свет, который есть Бог, один и тот же в каждой форме. И если вы причиняете вред другому, то вы, фактически, причиняете вред тому же свету, что составляет и вашу сущность, то есть вредите самому себе. Дхарма позволяет вам подойти к признанию того, что всё, что плохо для другого, также плохо и для вас. Критерий дхармического действия выражен очень ясно в Христианской религии: "Поступай с другими так, как ты желал бы, чтобы другие поступали с тобой".
ХИСЛОП: Люди занимались другими формами медитации до того, как пришли в Центр Сатья Саи Бабы. Как теперь они должны относиться к той форме медитации, которую они практиковали ранее?
ПЕРЕВОДЧИК: Описание истинной медитации, которую дает Свами, является ответом на этот вопрос. Если медитация, которой занимается новый член Центра, недостаточно эффективна для него, то тогда он может принять медитацию, предложенную Свами.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Почему образ светильника используется в медитации?
САИ: Почему свет? Если брать песок из одного места, то он когда-нибудь закончится. Если каждый будет брать воду из резервуара, то тот опустеет. Но тысячи людей могут использовать пламя одной свечи, чтобы зажечь свои свечи, и пламя не уменьшится. Зажгите свечу или светильник. Смотрите прямо на пламя, затем представьте пламя свечи (джьёти) в своем сердце и старайтесь видеть его внутри лепестков. Представляйте лепестки сердца раскрывающимися, и вы увидите, как свет освещает сердце. Плохие чувства не смогут более оставаться в нем. После этого перенесите образ пламени в руки - они больше не смогут совершать неправедных дел. Далее таким же образом поочередно переместите пламя в глаза и уши, для того, чтобы впредь их ощущения были всегда ясными и чистыми. Затем переносите свет наружу, в ваших друзей, родственников, врагов, животных, птиц и другие объекты с тем, чтобы они могли озариться тем же светом. Христос говорил: "Все едины, относитесь одинаково ко всем". Таким образом, вы больше не будете ограничены только этим телом, но расширитесь до размеров Вселенной. Мир, который сейчас кажется большим, станет очень-очень маленьким. Расшириться за пределы себя и увидеть, что ваш свет есть свет Вселенной - это освобождение. Освобождение есть не что иное, как именно это.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Долго сидеть прямо совсем нелегко.
САИ: Сидеть прямо очень важно. Между 9-м и 12-м позвонками обитает жизненная сила. Если в этом месте повредить позвоночник, наступит паралич. Если тело держать абсолютно прямо, так, как будто бы его привязали к прямому шесту, жизненная сила сможет подняться по ровному позвоночнику и дать способность интенсивной концентрации уму. Более того, так же, как громоотвод, укрепленный на крыше, притягивает молнию, так и совершенно прямое тело становится проводником, обеспечивающим проникновение Божественной энергии в храм вашего тела, что и дает вам силы выполнить свою задачу и достичь цели. В качестве другого примера можно привести радиосигналы, которые всегда присутствуют здесь так же, как и Божественная сила. Но для того, чтобы услышать музыку по радио, нужна антенна. Однако если ручка настройки не настроена точно на волну, будет слышен только шум и также не будет музыки. Подобным же образом Божественная сила, которая всегда здесь, может влиться в вас, если ваша медитация правильная и тело держится прямо.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Что можно сказать относительно медитации в брахма-мухурту?
САИ: Брахма-мухурта означает раннее утро, между тремя и шестью часами утра. В это время чувства успокоены, они еще не возбуждены суетой дня. Ум также спокоен после сна. Но время нельзя менять: сегодня одно, завтра другое. Полчаса утром и полчаса вечером достаточно для медитации. Если медитацией заниматься целыми днями, то через пару лет она потеряет свою привлекательность. Духовная практика должна быть разнообразной для поддержания интереса. Немного бхаджанов, немного повторения имени Бога, немного общения с духовными людьми и т.д. Так же, как и в обычной повседневной жизни, некоторое разнообразие делает день интересным.
ХИСЛОП: Свами, как должна заканчиваться медитация на джьёти?
САИ: Сначала вы внутри света, затем свет в вас и, наконец, вы - свет, и свет везде, наслаждайтесь им некоторое время, а затем переместите свет в сердце и сохраняйте его там весь день. Можно также использовать форму Бога: Кришну, Раму, Иисуса, Саи - кого пожелаете. Избранную форму Бога можно представлять в центре пламени, куда бы оно ни перемещалось, и тогда вы будете с Богом везде.
ПОСЕТИТЕЛЬ: На встрече было замечено, что те, кто практикует другие формы медитации, не должны вступать в Центры Сатья Саи Бабы.
САИ: Эта йога или та йога - так вопрос не стоит. Они могут вступать, даже если практикуют другой тип медитации. Пусть все объединятся для одной цели. Бога можно достичь только через любовь. Пранаяма подвергает сердце и легкие напряжению и давлению. Здоровье должно быть хорошим. Бхакти-йога является самой лучшей. Большое смешение приведет только к путанице. Медитация на свет безопасна и надежна, она ведет прямо к цели.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но если кого-то посвятили в другую медитацию. В книге Свами говорится, что менять практику, полученную при инициации, - это грех.
САИ: Цель остается прежней. Может быть некоторое изменение в методике. Медитация на свет - это истинная медитация. Свет - бесформен, вечен, божественен. Это безопасный и верный путь. Но выше всего - любовь. Любовь - это царская дорога к Богу. Бог - это Любовь. Вначале мы должны тщательно осмыслить и проанализировать медитацию или садхану, которую мы собираемся принять. Кто наш гуру? Что является результатом? И затем, если у нас есть полная уверенность в том, что эта садхана приведет нас к нашей цели, тогда нам следует начать практиковать и придерживаться только ее. Мы должны стремиться к духовной цели, а не к физической, находящейся на уровне чувств.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Но как я могу иметь эту самую уверенность, если ее как таковой у меня нет?
САИ: Для того, чтобы делать плохие вещи, у вас есть уверенность в себе. Значит, она также есть и для хорошего. У каждого есть уверенность в себе.
ХИСЛОП: Очень хорошее объяснение.
САИ: Да, это важно. Уверенность в себе всегда присутствует, и если есть заинтересованность в хороших делах, то уверенность в себе поможет осуществить их. Люди едут в Америку и начинают торговать разного рода духовной информацией, которая принадлежит всем и за которую нельзя брать плату. Информация не должна продаваться, и американцы не должны ее покупать.
ХИСЛОП: Свами, в описании медитации на свет я не совсем понял относительно "освобождения как результата".
САИ: Вы - свет. Тот же самый свет находится и в других. Тело отпадает, и вы - свет. Это - освобождение.
ХИСЛОП: Имеет ли в виду Свами, что посредством света человек расширяется до размеров всей Вселенной и более не ограничен телом?
САИ: "Мое" отпадает. Больше нет "моего".
ХИСЛОП: Есть медитация, которую дал Сам Бог, и она ведет непосредственно к освобождению. Зачем тогда люди утруждают себя другими видами медитаций?
САИ: Некоторое чувственное удовольствие. Некоторый результат для своего тела.
ХИСЛОП: Вчера присутствовавшие здесь решили, что в Центре Саи Бабы можно практиковать любой тип медитации.
САИ: Не беспокойтесь об этом. Через некоторое время они почувствуют, какой силой обладает "световая медитация", и они поменяют свою медитацию на эту. Дайте им немного времени.
ХИСЛОП: Свами говорит, что наивысочайшее благо, если индивид своей жизнью заслуживает любовь Бога. Как можно непосредственно испытать эту Божественную любовь?
САИ: Конфета находится на кухне. Чтобы съесть ее и получить удовольствие, вам надо прийти на кухню. Только когда вы съедите пищу, ваш голод будет утолен. Для того, чтобы наслаждаться Божественной Любовью, вы должны попытаться испытать ее непосредственно. Как приобрести способность испытывать непосредственно на своем опыте Божественную Любовь? Наши древние риши наслаждались блаженством, находясь в уединении, сидя неподвижно так, что их тела казались застывшими и безжизненными. С другой стороны, люди постоянно трясут своими головами и телами. Такие люди не могут достичь концентрации. Тело рассматривается как храм, вмещающий Господа. Если же голова будет постоянно сотрясаться, ее содержимое - ум - будет также сотрясаться. Именно поэтому для медитации предписываются определенные позы, которых следует придерживаться. Когда находитесь в медитации, старайтесь хорошо удерживать свой ум, чтобы не отвлекаться. Чем сильнее удерживается ум, тем меньше на него действует окружающий шум. В Гите сказано, что концентрация предшествует мудрости. Если, сидя в медитации, вы почесываете голову или бок, вы не сможете правильно медитировать. Некоторые люди именно "сидят" в медитации. Они просто сидят, а затем начинают думать, как скоро им вставать. Когда медитируете, сконцентрируйтесь на форме, которую вы выбрали. Затем переходите к созерцанию и, наконец, к медитации. Вы достигнете последней только преодолев первые две ступени. От концентрации вы должны перейти к стадии созерцания, а затем к медитации. Есть три вещи: медитирующий, избранная форма и процесс медитации. Три должны слиться и стать одним, это и есть состояние медитации . Но если вы всё время осознаете, что медитируете, это нельзя назвать медитацией. Если есть полное сосредоточение на избранной форме, это введет вас в состояние медитации. Внимание ума полностью отвлекается от тела и концентрируется на избранной форме, объекте вашей медитации.
ХИСЛОП: Свами, вчера студенты колледжа не только обрадовались вашему возвращению в Бриндаван, но они так же, как и я, были удивлены, потому что Свами говорил, что останется в Ашраме.
САИ: Баба решил остаться в Прашанти Нилаям до окончания праздника Шиваратри. Это было его санкальпой. Его воля подобна железу. На третий день праздника мальчики в Бриндаване украсили коров и устроили шествие. Их желание видеть Свами было настолько сильным, что Баба принял внезапное решение и приехал в Бриндаван. Можно спросить, как он мог изменить свое решение, если его воля подобна железу? Преданность - это огонь. Огонь может расплавить железо. Бог может быть тронут только преданностью.
САИ: Не придавайте значения мелким заболеваниям и расстройствам. В более серьезных случаях лучше всего молиться Свами. Это важно. Вибхути можно использовать, а можно и нет. Но молитва должна быть обязательно.
ХИСЛОП: А как относительно обычной медицинской помощи? Должен ли человек воспользоваться ею, прежде чем обращаться в молитве к Свами?
САИ: Некоторые люди имеют веру в докторов, некоторые - в Свами.
ХИСЛОП: Но, Свами, это действительно проблема. Люди боятся, что если они будут делать что-то вместо употребления вибхути, они продемонстрируют недостаток веры в Свами.
САИ: На самом деле можно сделать и то, и другое. Обратиться к врачу и принять вибхути. Но независимо от того, насколько сильна ваша вера в Свами, лучше всего обратиться к нему с молитвой о его милости.
ХИСЛОП: Некоторые почитатели впадают в крайности. Несмотря на то, что их болезнь или страдание могут быть очень тяжелыми, они заявляют, что будут принимать только вибхути и ни за что не обратятся к врачу.
САИ: Если они желают поступать так, пусть это делают. Свами же считает, что обычным средствам помощи должно быть отведено надлежащее место.
ХИСЛОП: Свами говорит, что самоанализ (self-in-quiry) составляет 3/4, а медитация - 1/4. Что значит умение анализировать себя? Ведь действие может быть умелым и неумелым.
САИ: У почитателя может не быть никакого особого умения, но каждый способен задать себе вопрос: хорошо или плохо то, что я собираюсь сделать?
ХИСЛОП: Не должны ли мы понимать самоанализ как знание себя, то есть знание того, что происходит внутри нас?
САИ: Знание себя, естественно, должно быть о себе, а не о том, что вне тебя.
ХИСЛОП: В процессе познания себя Свами советует спрашивать, являемся ли мы телом, умом или интеллектом?
САИ: Вы - свидетель всего этого.
ХИСЛОП: Еще примечательно другое. Каждое желание объявляет себя как "Я", даже если оно противоречит прошлым и будущим желаниям.
САИ: В действительности, есть только два "Я". Одно - Эго, которое всегда отождествляет себя с "Я", другое "Я" - вечный свидетель, который есть Свами. Если есть осознание свидетеля, то эгоистическое "Я" не будет вас тревожить. В этом случае оно имеет мало значения.
ХИСЛОП: Снимаясь самоанализом, человек может заметить, что несмотря на то, что осознает идею того, что он - свободная сущность, тем не менее в действительности он подвержен различного рода влияниям, которые подчиняют его и заставляют действовать. На самом деле, он совсем не свободен, а наоборот - как заключенный в тюрьме. Разве не так?
САИ: То, что вы не свободны, - неправильная идея. Только до определенной степени ваша жизнь подвержена влияниям - таким, как наследственность, обстоятельства, тенденции ума и т.п. Позже человек поднимается над ними и становится свободным от всех влияний.
ХИСЛОП: Но, Свами, то, что человек сейчас является рабом, это факт. Если он обнаружит этот факт, он может развить в себе глубокий интерес к достижению освобождения?
САИ: Очень мало людей, которые имеют такой глубокий уровень самоосознания. Они пока еще не вникли в сущность этого вопроса. Показателем здесь является зрелость. В беседах с почитателями эти аспекты садханы должны чаще затрагиваться, и их важность должна подтверждаться собственным опытом.
ХИСЛОП: Человек наблюдает в себе множество эмоций. Некоторые из них разрушительны - такие, как гнев, ненависть, депрессия, страх и т.д. Эти эмоции имеют большую силу и проявляются независимо от наших лучших намерений.
САИ: Это очень важная тема. Она важна для Америки, где эмоции очень сильны и приводят к насильственным действиям.
ХИСЛОП: Свами, очевидно, можно как-то сдерживать эти опасные эмоции, чтобы они не вырывались наружу и не превращались в действия.
САИ: Проблема в том, что у людей есть некоторое знание из книг, но у них нет общего знания жизни, которое приходит с обретением духовной силы. Посредством дисциплины, молитвы и устойчивой садханой приобретается духовная сила, которая исходит изнутри. Тогда сила опасных эмоций уменьшается. Но даже помимо этого люди могут и должны сдерживать свои отрицательные эмоции от внешнего выражения. Они могут гневаться, ненавидеть, испытывать тоску - всё внутри себя, но внешне их поведение должно оставаться спокойным. Улыбка также должна выражать спокойствие. Всей своей силой человек должен сдерживать проявление разрушительных эмоций. Эта тема большой важности. Самоанализ и тема об эмоциях имеют огромнейшее значение. Обращаясь к почитателям в Центрах, вы должны обсуждать эти вопросы ясно и настойчиво.
(В предыдущих беседах Свами говорил, что опасные и разрушительные импульсы и эмоции автоматически исчезают в присутствии Бога. Эти злые силы - продукты горя и печали и не могут существовать там, где есть ананда, счастье, которое возникает, когда человек всем сердцем любит Бога и видит Его везде.)
ХИСЛОП: Другая вещь, которая может озадачить - это отступление от цели. Например, человек может выражать очень сильную решимость быть у ног своего Господа. Но потом, через год-другой, он покидает Свами.
САИ: Причина этого - слабость ума в начальный период. С самого начала образ цели у такого человека был неустойчив в силу колебаний ума. Если бы эта цель была ясной и он проявлял бы целеустремленность с самого начала, то он не отклонился бы от нее. Ошибка заключается в колебаниях ума, то есть в отсутствии целенаправленности.
ХИСЛОП: Свами, еще один вопрос: относительно домашних паразитов. Домохозяйка постоянно борется с муравьями, комарами, тараканами и т.д. Если она не будет с ними бороться, они ее одолеют.
САИ: Это правильно, с ними нужно бороться.
ХИСЛОП: Люди боятся, что они совершат грех против Свами, если будут убивать этих маленьких существ.
САИ: Нет ничего плохого в том, чтобы держать свой дом свободным от этих маленьких существ. Но только то место, где вы живете. Это не касается других мест.
ХИСЛОП: Свами, если убит один муравей из тысячи, значит ли это, что убита индивидуальная джива, душа? Или существует что-то вроде групповой дживы, чье тело составляет целая колония муравьев?
САИ: Индивидуальных джив не существует. Существует только одна джива. Только одна. Дживу нельзя ранить или убить. Тел много. Умы изменчивы и могут подвергаться влиянию. Тела можно убить, они могут умирать. Но джива не затрагиваема. Джива одна и вечна. Правило для духовной жизни - это осторожность. Начинайте осторожно, продвигайтесь осторожно и прибудете в место назначения в целости и сохранности. (Ранее Свами говорил: "Будьте тверды и решительны. Не совершайте ошибки или не делайте неправильного шага, чтобы потом не раскаиваться! Сначала всё продумайте, а потом принимайте решение. Это лучше, чем сожалеть о допущенных ошибках".)
САИ: Пожалуйста.
ХИСЛОП: Есть ли что-нибудь уникальное в обладании физическим телом?
САИ: Человеческая форма уникальна в том, что в ней содержится 80% Божественной силы, в животном же - всего около 15%. Человек может поднять себя до уровня единства с Богом, в то время как животное никогда не сможет освободиться от данного ему природой состояния. Например, кошку можно кормить разной, очень хорошей пищей. Но если она увидит мышь, даже если в это время будет есть эту хорошую пищу, она оставит пищу и побежит за мышью. Тигра можно научить делать что-то, но пища, приготовленная из зерна, не удовлетворит его. Природа тигра - убивать и есть - всегда останется его природой.
ХИСЛОП: Но, Свами, что в этом необычного? Почему каждый желает иметь физическое тело?
САИ: Допустим, Хислоп находится в Мексике, Америке или Путтапарти. Как без тела он сможет определить, где он? Камень падает. Сила гравитации невидима, но она обнаруживается через падение камня. Тело человеку необходимо для того, чтобы путешествовать по невидимому Богу. Солнце, Луна и звезды находятся в пространстве, и они движутся и обращаются согласно порядку и дисциплине. Если этот порядок нарушится хотя бы на мгновение, то всё рухнет. Что поддерживает этот порядок? Невидимая Божественная сила.
ХИСЛОП: Что же все-таки уникального и особенного в обладании именно человеческим телом?
САИ: Свами уже объяснял, что тело служит для обнаружения пребывающей в нем Божественности.
ХИСЛОП: Да, Свамиджи. Но я имею в виду: какова ценность в обладании человеческим телом с точки зрения отдельного человека? Он живет и умирает. Какая ему разница? Наука говорит, что есть много планет, где может быть подобная жизнь.
САИ: Во всей Вселенной нет другой планеты, которая имеет человеческую жизнь или жизнь, подобную ей по форме.
ХИСЛОП: В этом случае, Свами, жизнь в человеческой форме должна иметь что-то очень специфичное и уникальное?
САИ: Жизнь есть везде во Вселенной. Для Бога Вселенная одна. Перевоплощение никогда не может иметь место в других областях Вселенной. Перевоплощение всегда происходит только на Земле.
ХИСЛОП: Свами, что это значит для отдельного человека?
САИ: Выражение жизни на земле идет снизу вверх, через человеческое - к Божественному. Через человеческое рождение достижима следующая ступень - полная реализация Божественного. Человеческая жизнь священна и должна рассматриваться как имеющая наивысшую ценность.
ХИСЛОП: Свамиджи, имея в виду индивидуума, можно ли сказать, что Свами утверждает, что человеческая жизнь есть своего рода особая возможность освободиться от круга рождений и смертей?
САИ: Совершенно верно. Это именно так.
ХИСЛОП: Свамиджи! Так вот оно что! Вот в чем секрет! Вот в чем уникальная особенность рождения в человеческом теле.
САИ: Да. Это уникальная особенность.
ХИСЛОП: Свами, есть ли где-либо еще во Вселенной области, где возможно освобождение от рождения и смерти?
САИ: Это может иметь место только на Земле. Ни на какой другой планете или в какой бы то ни было области пространства этой безграничной Вселенной не существует больше такой возможности. Она уникальна и ограничена этой Землей.
ХИСЛОП: Свами! Превосходно! Превосходно! Как священна наша Земля! Как бесконечно ценна человеческая жизнь!
САИ: Это так. Но люди не ценят и не понимают этого. Они просто не знают.
ХИСЛОП: Свами, можно ли этот секрет раскрыть почитателям? В Центрах Сатья Саи Бабы должны знать, что даже 5 минут потерянного времени - это трагическая потеря перед лицом величия этой человеческой возможности.
САИ: Да, вы можете сказать. Вопрос, который вы затронули, имеет очень большую важность, и ответ может быть передан другим.
ХИСЛОП: Свами, ответ просто божественен! Он настолько удивителен, что адекватная оценка не может быть выражена в словах. Свамиджи сказал, что не существует перевоплощения с Земли на другие планеты. А что относительно обратного? Может ли быть движение жизни из других областей Вселенной на Землю?
САИ: У всего живого есть возможность стремиться к человеческому рождению. Но только через человеческое рождение можно познать Бога. Терять время - величайшая глупость. Человек существует сейчас и здесь. Сейчас и здесь есть возможность достичь абсолютной цели жизни. Кто может быть уверен, в каких он будет условиях и каково будет его положение в следующем рождении. Ни одно мгновение этой жизни не должно быть потеряно.
ПОСЕТИТЕЛЬ: Свами, у меня есть вопрос. Какая садхана лучше всего подходит молодому человеку, у которого есть работа, семейные узы и привязанности (после того, как Свами шутливо назвал его 8-месячную дочь "привязкой-сансарой") ?
САИ: Неправильно смотреть на эти вещи как на "привязку" или узы. На них нужно смотреть как на "корректирующую садхану". Чтобы уравновесить вашу жизнь и задать ей направление, эти вещи хороши. Те изменения, которые вам нужно будет привнести в свою жизнь, ваш повседневный распорядок, всё то, к чему вы должны приспособиться, и есть ваша садхана, а не связывающие узы. Цель любой садханы - видеть хорошее и Божественное во всем и уметь не видеть плохое и дурное. С точки зрения Божественного, нет ни хорошего, ни плохого. Всё Божественно. Но ум усматривает в одном - хорошее, а в другом - плохое; одно видит правильным, а другое - неправильным. Именно ум нужно обучать видеть Божественное в каждом и в любой трудности.
Маленький пример: мертвая собака лежит на дороге и ее клюют вороны. Люди проходят и говорят: "О! Какое ужасное зрелище и отвратительный запах!" Но вот мимо проходил Иисус и сказал: "Какие прекрасные зубы у этой собаки, такие белые и сверкающие. Никто их не чистил и не следил за ними, и всё же собаке удалось сохранить их в таком великолепном виде". Иисус показал, что даже в самых ужасных ситуациях можно обнаружить хорошую сторону. Люди, которые безгрешны, всегда видят добро и никогда не вовлекаются умом в плохое.
Другой пример - нож, употребляемый хирургом и злодеем. Хирург делает разрез для блага пациента, в то время как злодей употребляет его для гнусной цели. Мясник использует нож, чтобы резать мясо, женщина режет им фрукты для салата. Если все ножи положить вокруг магнита, то они в равной степени будут им притягиваться. Хорошее или дурное находится не в ноже. Бог - это магнит, и все люди притягиваются к Богу. Плохое и хорошее не в человеческом существе, а в том, как он использует свой ум. Не наполняйте свой ум мыслями о злых делах, которые можно видеть в мире. Цель всех типов садханы - научить ум видеть Божественное во всем. Это истинная "корректирующая садхана", и ее можно практиковать, занимаясь любой деятельностью.
АВАТАР (возможно также Аватара): Бог, воплощенный в человеческой форме.
АВАТАРА: здесь - период времени, когда на Земле пребывает Аватар.
АНАНДА: состояние блаженства, божественной радости.
АНАНТАПУР: город в штате Андхра Прадеш, где расположен женский колледж Саи Бабы.
АРДЖУНА: один из братьев-Пандавов, герой Махабхараты, ученик и сотоварищ Господа Кришны, которому последний открыл истину человеческого существования в священной беседе, называемой Бхагавад-Гита.
АТМА (муж.р.= Атман): индивидуальный аспект Божественного Сознания; индивидуальный бессмертный дух, искра Божья в человеке.
АТМА ШАКТИ: сила Атмы, божественная воля в человеке.
АШРАМ: обитель (резиденция) святого человека, гуру. Может включать в себя прилегающие строения для учеников, последователей, храм и т.п.
БАНГАЛОР: город в Южной Индии, столица штата Карнатака.
БРАХМАН: Абсолют, Высшая Реальность, Универсальный Дух в философской системе Веданта.
БРИНДАВАН: ашрам (резиденция) Саи Бабы близ Уайтфилда, в местечке Кадугоди, которое находится в 25 км от Бангалора. Здесь расположен мужской колледж Саи Бабы. Также название города на берегу реки Ямуна, где провел свое детство Кришна.
БХАГАВАН: буквально - Господь, Бог; тот, кто в полной мере обладает всеми совершенствами. Это слово часто ставится перед именем выдающихся святых.
БХАГАВАН ШРИ САТЬЯ САИ БАБА: считается Аватаром нашей эпохи. Миссия Саи Аватара состоит из трех земных воплощений, разделенных определенным периодом времени. Первое воплощение - Ширди Саи Баба ("умер" в 1918 году). Второе - Сатья Саи Баба, "родился" в 1926 году. По Его собственным словам, Он будет жить до 96 лет, то есть до 2021 года. Третье воплощение - Према Саи Баба; "родится" в 2029 году в городе Мандья штата Карнатака.
БХАГАВАД-ГИТА: дословно "Песнь Бога". Знаменитое философское произведение, написанное в поэтической форме; часть эпоса Махабхарата, в которой Кришна излагает духовное учение Арджуне.
БХАДЖАНЫ (мн.ч., в ед.ч.-бхаджан): духовные, религиозные песнопения, состоящие из различных Имен Господа.
БХАКТИ: всепоглощающая любовь к Богу, полное предание себя Ему.
БХАКТИ-ИОГА: йога любви, полного предания себя Богу.
БХРИГУ: здесь имеется в виду знаменитая книга пророчеств мудреца и риши Бхригу, в которой нужная страница находится по измерению тени человека.
ВЕДЫ: наиболее священные и древние религиозные писания индуизма, представляющие собой сборники ритуальных гимнов и их "дополнений". Включают четыре основные книги: Риг Веда, Яджур Веда, Сама Веда и Атхарва Веда.
ВЕДАНТА: буквально "завершение Вед". Философская система, построенная на концепции Упанишад, сущностью которой является полная тождественность индивидуального и универсального духа ("Атман есть Брахман"). Основана мудрецом Вьясой.
ВИБХУТИ: здесь - священный пепел, материализуемый Саи Бабой.
ГАЙЯТРИ-МАНТРА: одна из наиболее священных мантр в индуизме, в которой обращаются к божеству Солнца и молят его о даровании просветления.
ГИТА: см.Бхагавад-гита.
ГОПИ (ед. и мн.ч.): пастушки.
ГУНЫ (мн.ч., ед.ч. - гуна): фундаментальные, лежащие в основе проявленного мира качества природы - саттва (покой, равновесие), раджас (активность) и тамас (инерция).
ГУРУ: духовный учитель.
ДАРШАН: непосредственное лицезрение святого человека, приносящее милость удостоенному его.
ДВАПАРА-ЮГА: третий по счету мировой период, Бронзовый век (см.Юга).
ДЖАПА: повторение имени Бога.
-ДЖИ: суффикс, добавляемый к имени, обозначающий выражение почтения и любви, например, Свамиджи.
ДЖАПАМАЛА: нить с нанизанными на нее 108 бусинками, используемая для практики джапы, повторения имени Бога; чётки.
ДЖИВА: индивидуальная душа.
ДЖИВАНМУКТА: человек, достигший Богореализации (освобождения) и живущий в теле. Буквально - "освобожденный при жизни".
ДЖИВАНМУКТИ: конечная Богореализация при жизни в теле (см.Мокша).
ДЖНАНА (= Джняна, Жнана): знание или мудрость, касающаяся Богопознания. Иногда это санскритское слово передают в современном индийском произношении как "гняна" или даже "ньяна" или "гьяна". Во избежание ненужной путаницы целесообразно употреблять традиционный, санскритский вариант.
ДЖНАНИ (= Джнанин): человек, обладающий Божественной мудростью, непосредственным знанием Бога.
ДЖЬЁТИ (= Джйоти): свет, пламя.
ДХАРМА: праведное поведение, обязанность, долг; Божественный закон, лежащий в основе праведного поведения.
ДХАРМАКШЕТРА: название территории ашрама Саи Бабы в Бомбее, а также конференц-зала, построенного Его последователями.
ЙОГ (= Йогин - муж.р., Йогиня - жен.р.): человек, практикующий йогу, стремящийся к единению с Богом посредством ряда специальных физических и психических упражнений.
ЙОГА (жен.р.): система определенных физических и психических упражнений, направленная на единение с Богом. Дословно означает "единение" (индивидуального и Универсального).
КАЛИ: Божественная Мать в ее разрушительном аспекте.
КАЛИ-ЮГА: последний из четырех мировых периодов, в котором сейчас находится наша планета. Характеризуется падением праведности и торжеством сил зла (см.Юга).
КАЛЬПАТАРУ: дерево исполнения желаний. Определенное дерево, растущее в Путтапарти, на котором Саи Баба в его ранние годы материализовал различные плоды, конфеты и другие желаемые вещи.
КАРМА: действие, а также вселенский закон действия и его плодов. Часто используется в значении "судьба" как результат действий, совершенных человеком в прошлых существованиях.
КАРМА-ЙОГА: йога действия, основным принципом которой является совершение действия без привязанности к его результату.
КОША: тело, оболочка.
КРИШНА: Аватар Вишну; почитается как Бог; одно из наиболее популярных Божеств индуизма, воплощение Божественной любви.
КРИЙЯ-ЙОГА: одна из разновидностей йоги школы Йогода, связанная с концентрацией на чакрах при раздвоении внимания.
КУНДАЛИНИ (= Кундалини-шакти): по некоторым источникам - духовная энергия, находящаяся в потенциальном состоянии в теле человека, локализующаяся в области копчика.
КУНДАЛИНИ-ЙОГА: практика йоги, ведущая к пробуждению силы Кундалини.
ЛАКШМАНА: брат Рамы.
ЛИЛА: божественная игра или забава; спонтанное проявление чудес Аватара.
МАЙЯ: божественная иллюзия. Сила, препятствующая видению истины, реальной природы вещей.
МАНДИР: индийский храм, место для молитвы.
МАНТРА: священная формула, заклинание, состоящее из санскритских слов, имеющих мистическое значение.
МАТХ: индийский монастырь.
МАХАБХАРАТА: древнеиндийский эпос, повествующий о жизни братьев Пандавов, включающий в себя Бхагавад-гиту.
МОКША (= Мукти): конечное освобождение от круга рождений и смертей; Богореализация.
НИРВАНА: состояние высшего умиротворения, как результат абсолютного избавления от всех мирских желаний. Конечная цель духовной практики в буддизме.
НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ: одно из высших состояний самадхи; состояние временной Богореализации (см.Самадхи).
ОМ: изначальная звуковая вибрация, посредством которой Бог творит и поддерживает Вселенную. Наиболее священное слово Вед.
ПАРАМАТМАН (= Параматма): Универсальный дух; Атман, рассматриваемый в его универсальном аспекте.
ПАНДАВЫ: пять братьев, героев Махабхараты, одним из которых был Арджуна.
ПАРАМАХАМСА (= Парамаханса): это слово обычно прибавляется к собственному имени (перед ним или после него), указывающее на великие духовные достижения. Дословно "великий лебедь" (как символ духовных высот).
ПРАНА: жизненная сила в человеке.
ПРАНАЯМА: наука о контроле над дыханием; одна из ступеней йоги.
ПРАТЬЯХАРА: практика отвлечения (отключения) чувств от объектов внешнего мира; одна из ступеней йоги.
ПРАШАНТИ НИЛАЯМ: ашрам (резиденция) Саи Бабы в деревне Путтапарти, находящейся приблизительно в 200 км к северу от Бангалора.
ПУТТАПАРТИ: деревня в штате Андхра Прадеш, в которой родился и живет Саи Баба. Находится приблизительно в 200 км от Бангалора.
РАДЖА-ЙОГА: йога контроля ума; совокупность методов и ментальных упражнений, направленных на полное прекращение работы ума и, как следствие этого, полное избавление от страданий и обретение истинного видения Реальности.
РАДЖАС: принцип активности, движения. Одна из гун (см.Гуны).
РАМА: Аватар Вишну в Трета-Юге, герой эпоса Рамаяна.
РАМАЯНА: древнеиндийский эпос, повествующий о жизни Рамы.
РАВАНА: злой демон, похитивший жену Рамы, Ситу.
РАНИ: жена раджи, царевна.
РИШИ (ед. и мн.ч.): великие святые и мудрецы, имевшие полную Богореализацию, упоминаемые в священных писаниях Индии.
САДХАКА (иногда Садхак, м.р.): человек, занимающийся духовной практикой, садханой. (Садхика - жен.р.)
САДХАНА: духовная дисциплина, включающая в себя практику йоги, правильное поведение и отношение к жизни, целью которой является очищение ума и достижение конечной цели - единения с Богом.
САИ БАБА: буквально означает "Божественные Мать и Отец". Слово "Баба" следует произносить с ударением на втором слоге. Слово "Саи", как и "Баба" имеет оба долгих гласных, поэтому возможно также написание "Сайи". В сочетании со словом "Баба" слово "Саи" в быстрой речи может звучать как "Сай Баба". Но в одиночном употреблении говорить "Сай" неправильно. Это слово несклоняемо.
САИ РАМ: буквально означает "Божественная Мать и Тот, кто пребывает в сердце как чистая радость". Мантра, призывающая Саи Бабу. Используется в качестве приветствия и прощания последователями Саи Бабы.
САМАДХИ: транс, состояние полного единения субъекта, объекта и самого процесса сосредоточения в медитативной практике. Обычно сопровождается состоянием радости; приносит знание сущности объекта сосредоточения.
САТТВА: одна из трех гун (см.Гуны); обозначает принцип покоя, уравновешенности, гармонии.
САНСАРА (= Самсара): вовлеченность в мир, в круговорот рождений и смертей, происходящая от незнания истинной цели жизни.
САМСКАРЫ: отпечатки, следовые изменения психики, зависящие от действий, совершенных в прошлых существованиях; склонности или тенденции ума; привычные реакции, порождаемые прошлыми впечатлениями.
САНКАЛЬПА: Божественная воля.
САННЬЯСИН (" Саньясин): человек, отрекшийся от мира; монах, посвятивший свою жизнь поиску духовной истины.
СВАМИ: почтительное обращение к Саи Бабе. Это слово указывает на принадлежность к монашеству, обозначая отреченного человека, духовного учителя.
САРИ: традиционная женская одежда в Индии.
САТЬЯ-ЮГА: первая из мировых эпох. Золотой век (см.Юга).
ТАМАС: сила инерции, темноты, невежества. Одна из гун (см.Гуны).
ТАПАС: йогическая практика, которая позволяет переносить холод, жару и т.п. и соблюдать аскетические обеты; йогическая практика, направленная на достижение чего-либо.
ТЕЛУГУ: язык штата Андхра Прадеш, родной язык Саи Бабы.
ТРЕТА-ЮГА: вторая Юга, Серебряный век (см.Юга).
УПАНИШАДЫ: философская часть Вед, в которой трактуются вопросы природы Высшей Реальности - Брахмана, Души, происхождения Вселенной и т.п.
ХАНУМАН: обезьяний "вождь", преданный почитатель Рамы, ставший образцом "бхакты".
ХАТХА-ЙОГА: йога физических упражнений (см. Йога).
ЧАКРЫ (мн.ч., ж.р., также Чакрамы - мн.ч., м.р.): по некоторым источникам - психические центры в астральном теле человека, через которые проявляется космическая энергия, у обычного человека они не пробуждены и работают слабо.
ШАКТИ: божественная энергия, космическая созидательная сила Брахмана, обычно именуемая Божественной Матерью.
ШАСТРЫ: индийские священные писания обычно религиозного, философского или правового характера.
ШИВА: одно из трех Божеств индуистского пантеона (наряду с Брамой - творцом и Вишну - хранителем) в своем аспекте разрушителя Вселенной, а также низшей природы в человеке. Соответствует непроявленному аспекту Высшей Реальности или Универсальному Сознанию. Покровитель Йогов. Имя обозначает "благой" (также "несущий благо").
ШИРДИ САИ БАБА: предыдущее воплощение Саи Аватара, который жил в местечке Ширди к северо-востоку от Бомбея в современном штате Махараштра. Умер в 1918 году.
ШРИ: слово, употребляемое перед именем, выражающее почтение к духовному лицу или Божеству.
ЮГА: один из четырех мировых периодов. Четыре Юги (Сатья- или Крита-Юга, Трета-Юга, Двапара-Юга и Кали-Юга) соответствуют Золотому, Серебряному, Бронзовому и Железному веку человечества. В настоящее время мы живем в Кали-Юге, времени, характеризующемся падением праведности и торжеством сил зла. Кали-Юга началась в 3102 году до нашей эры.
ЯКША (мн.ч. - Якши): особые духи, "хозяева местности" - леса, горы, источника; любители сокровищ.
Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой
Перевод Загорулько Б.А., Самсонова Н.Н.
Гл. редактор Неаполитанский С.М.
Тех. редактор Антощенков Н.В.
Корректор Лесков А.М.
|
http://scriptures.ru/hislop1.htm |
Комментариев нет:
Отправить комментарий