Иннервью (Внутреннее видение) а не интервью

Книга Карунаммы Рамамурти (Канаммы)

Когда мы говорим, что каждый атом – Божественен, то некоторые могу спросить, Божественны тогда неистина, неправедность и несправедливость? Для человека с Полной, Абсолютной Верой всё – Божественно. Даже несправедливость становится Справедливостью, а беспорядок, волнение, расстройство превращаются в Блаженство и Счастье.

Когда есть Вера в Божественное, то ни в чём нет ничего плохого. Этому учил Кришна Арджуну в Бхагавад Гите. Кришна сказал Арджуне: «А зачем ты сомневаешься. Я – причина войны. Я – причина смерти. Так что и смерть, и тот, кто убивает – это Я Сам. Ты – только орудие. Я – Руководитель. Я – во всём. Ты действуешь соответственно роли актёра». Он – и Руководитель, и Актёр. Когда человек знает взаимоотношения между этими двумя, его не затрагивают ни страдания, ни удовольствия.

Речь перед Ночью Махашиваратри 7 марта 1997 года, абзацы 22,23.

\ \ \

«Если жители деревни (общины) собрались вместе вознести Молитвы Богу, это подарит большую гармонию и общественное согласие, чем что-либо, гораздо большую, чем спорт, соперничество и т.д.»

«Поучения Сатья Саи». Мысли о Реальном [71].

\ \ \

«Учащиеся школы: познакомьтесь с Духовными Текстами и приступите к Первым Урокам – Урокам Молчания, Молитвы и Воспевания Имени Господа. Никогда не рано ступить на Стезю Духовности».

«Поучения Сатья Саи». Мысли о Реальном [81].

\ \ \

«Горе и забота. Они преследуют тебя, не зная устали. Возлюби Господа и исполняй свой Долг так, будто посвящаешь каждый свой поступок Ему и тогда исчезнут, растворятся и забота, и горе».

«Поучения Сатья Саи». Мысли о Реальном [27].

\ \ \

«Религия, Ритуалы и различные Теологии – все они берут начало из ненасытной жажды, тоски человека по огромной, скрытой от нас Реальности – и все они текут, принимая тысячи разнообразных форм, орошая многие поля, успокаивая возбуждённых и ободряя уставших, и все они, в конце концов, приносят людей в Океан Блаженства».

«Поучения Сатья Саи». Мысли о Реальном [30].

\ \ \

«Ты добился некоторого успеха, культивируя в себе Добродетель. Но будь осторожен. Часто бывает так, что всё достигнутое растрачивается по мелочам из-за общения с неправедными, из-за твоего злоязычия или лени».

«Поучения Сатья Саи». Мысли о Реальном [32].

\ \ \

Глава 26

ИННЕРВЬЮ (ВНУТРЕННЕЕ ВИДЕНИЕ), А НЕ ИНТЕРВЬЮ

Молитва должна исходить из Сердца, где пребывает Господь, а не из головы, где сталкиваются доктрины и сомнения.

Шри Сатья Саи Баба

В наше время преданным очень непросто получить интервью со Свами. Многие люди ждут этой привилегии в течение многих недель и месяцев, но лишь немногие счастливцы получают её. Однако в 40-х и  50-х годах всё было по-другому. Беседы со Свами не ограничивались какими-то конкретными людьми, временем или местом. Их можно назвать скорее просто общением, чем интервью. В то время в Ашраме в обычные дни количество преданных не превышало 30-40 человек. Большую часть Своего времени Свами проводил с преданными, заглядывая к ним в кухни, гуляя с ними по берегам реки Читравати, возле Дерева Желаний, среди холмов или сидя в Зале для Бхаджанов. Беседы со Свами носили менее официальный характер, охватывая широкий спектр семейных, личных и философских вопросов, а также наставления для серьёзных Духовных искателей.

По мере того, как количество преданных увеличивалось до тысяч и сотен тысяч, индивидуальные интервью становились редкостью. Сегодня, если интервью вообще даётся, то оно проводится с целой группой людей. Свами сказал нам однажды, что со временем и это прекратится, и Его Божественные Выступления будут единственной формой интервью. Поэтому я радуюсь тому факту, что всё, что мы в своё время услышали от Свами в ходе личных бесед, выходит в печатном виде.

В этой главе содержатся отрывки из записей, сделанных в период с 1946 по 1967 год, представленных в хронологическом порядке. Я не всегда отмечала даты, так как в то время не думала, что эти записи придётся опубликовать. Мои вопросы к Свами не всегда были глубокими, в отличие от Его ответов, которые несут в себе Его Отпечаток, Знак Бога. Даже сегодня подлинный смысл некоторых из них мне неясен. Но я не упустила ни единой строчки, так как всё, что исходит от Свами, представляет собой Наивысшую Истину.

[Следующие беседы состоялись в 1946-50 гг.]ПРЕДАННЫЙ: Свами, нам трудно соблюдать обеты и делать Садхану (Духовную Практику) в соответствии с Древними Предписаниями. Какова же судьба таких людей как мы?

СВАМИ: Люди в эпоху Кали-юги зависят от пищи и слабы физически. Вот почему Бог показал им лёгкий путь Повторения Имени и Постоянного Размышления о Господе. Перед сном молитесь от всего Сердца: «Господи, я не знаю, были ли мои сегодняшние действия плохими или хорошими. Я предлагаю их все Тебе. Не знаю, буду ли я ещё жив завтра утром. Защити меня. Я преклоняюсь перед Тобой», – и засыпайте. Проснувшись утром, молитесь так: "Господи, по Твоей Милости я всё ещё жив. Я не знаю, какие действия буду совершать вплоть до вечера. Дай мне Мудрости не совершить греха. Я преклоняюсь перед Тобой». Молитесь с Преданностью. Если вы будете молиться так каждый день, этого достаточно.

Однажды Свами рассказал такой случай:

«У подножия Гималаев жил один Йогин, у которого было множество учеников. Однажды во время Медитации перед ним Явился Господь Вишну, держащий Раковину, Диск, Палицу и Лотос. Он сказал: «Я нахожусь в Южной Индии. Приходи Меня навестить». Йогин обошёл в поисках Вишну множество поселений и, наконец, прибыл в Бангалор. Идя по улице, он увидел, что у одного из домов толпятся люди. Потом он увидел, как Я спускаюсь по ступенькам. Он сразу же понял, что это Я приходил к нему во сне. Он кинулся ко Мне, обнял и начал плакать. Он просил, чтобы Я позволил ему остаться, так как он не может вынести разлуки со Мной ни на мгновение. Я утешил его и сказал, что ученики его осиротеют, если он оставит их на этом этапе и посоветовал вернуться в свой Ашрам. Я сказал, что ему нужно побыть там ещё какое-то время, и что позже Я пошлю за ним. Я успокоил его и отослал домой. Ни один из присутствующих там преданных не понял смысла этого эпизода, и Мне пришлось всё им объяснять».

ПРЕДАННЫЙ: Свами, в наших Эпосах говорится, что, когда Бог Нисходит на Землю в качестве Аватара, даже Его враги получают Спасение. Как такое может быть?

СВАМИ: Демон Камса пытался разделаться с Кришной всеми возможными способами, после того, как узнал, что ему суждено погибнуть от руки Кришны. Страх и ненависть по отношению к Кришне всё время были у него на уме. Радха тоже постоянно думала о Кришне, но по другой причине – от Переполняющей Её Любви к Господу. А Чандравали, сестра Радхи, испытывала постоянную ненависть к Кришне. В итоге все трое получили Освобождение, так как непрерывно думали о Господе.

Но между этими двумя методами существует большое различие. Обретение Спасения путём ненависти подобно притягиванию к себе Господа на железной цепи. Метод Любви – это мягкая шёлковая лента, с помощью которой Господь Сам притягивается к вам. В целом в основе лежит Непрерывное Созерцание Господа в уме.

Я не игнорирую и не прогоняю никого из приходящих ко Мне, независимо от того, является ли человек Святым или грешником. Я принимаю все существа, любят ли они Меня или ненавидят. Если вы помните обо Мне, этого достаточно. Когда неправедность переходит все границы офицеры младшего ранга, наделённые ограниченными силами, не в состоянии перекрыть поток, а тем более развернуть его в другую сторону. Вот почему приходит Верховный Главнокомандующий (показывая на Себя), наделённый Особыми Силами.

Однажды, когда на фотографиях, висящих в Мандире, скопилось много пыли, Свами попросил нас их протереть, а Сам тем временем сел и начал рассказывать такую историю:

«Один бедняк бродил по лесу в поисках хвороста и коровьего навоза. Саньясин увидел, каким тяжким трудом тот вынужден добывать пропитание для себя и своей семьи, и сказал себе: «Долой самсару, да здравствует Саньяса». К вечеру пошёл дождь. Саньясин проголодался и отправился в город за милостыней. Бедняк к тому времени вернулся домой, искупался в горячей воде, переоделся, съел горячий ужин, приготовленный женой, и сидя в тепле, жевал листья бетеля. Когда он увидел насквозь промокшего саньясина, который, дрожа от холода, ходил от дома к дому, выпрашивая подаяние, то сказал себе: «Да здравствует самсара, долой Саньясу».

КАННАММА: Свами, перестань рассказывать такие тривиальные истории, лучше расскажи о чём-нибудь более серьёзном.

СВАМИ: Забудьте ненадолго серьёзные Духовные Дискуссии, подобные истории тоже хороши.

РАДХА: Свами, Ты уже не приходишь так же часто, как раньше, и не беседуешь с нами. Мы от этого сильно страдаем.

СВАМИ: Почему вы печалитесь? Если Я буду беседовать только с вами, остальные преданные начнут жаловаться, что с ними Я не разговариваю. Мне нужно, чтобы все были довольны.РАДХА: Свами, Ты уже много дней не разговаривал с нами.

СВАМИ: Если съесть все сладости за один раз, то можно объесться. Если вы получите всё за раз, то больше не приедете в Путтапарти. Поэтому Я даю вам Даршан (Лицезрение), Спаршан (Прикосновение) и Самбхашан (Разговор) порциями! Я даю вам ладду по крошкам. Попробовав его однажды, вы будете приезжать в Путтапарти снова и снова.

РАМАМУРТИ: Свами, я работаю на железной дороге, на временной должности. Там и без меня переизбыток кадров, поэтому я всё время беспокоюсь, что могу потерять работу. Прошу Тебя, Свами, помоги мне сохранить работу.

СВАМИ: (глядя на Луну в Небесах) Не бойся. Наберись Храбрости. Тебя не выгонят, потому что ты – Преданный Свами. Кроме того, твою должность сделают постоянной. Я Бог Богов. Мои Слова никогда не пропадают даром. Не бойся. (Как и заверил нас Свами, должность моего мужа вскоре сделали постоянной).

Не жалуйтесь, что на вас давит бремя проблем. Когда вы сталкиваетесь с большим количеством трудностей, ваша карма уменьшается. Если человек сталкивается с невыносимыми проблемами или трудностями, он должен понимать, что вскоре настанут хорошие времена (Свами объяснил это на примере некоторых эпизодов из жизней Шри Тирумалы Рао и Шри Курупа).

Поэтому не печальтесь и не теряйте Присутствия Духа, когда на вас падают неприятности. Смело встречайте их. Не бывает только лета или только зимы. Удача улыбается вслед за неудачей и наоборот. Чтобы продемонстрировать это, Бог сделал 15 ночей месяца тёмными, а остальные наполнил прохладным лунным светом. Ничто не вечно. Вы должны расстраиваться только тогда, когда находитесь в состоянии счастья, так как вскоре последует несчастье!

ПРЕДАННЫЙ: Свами, мы слышали, что все, кто погибает на войне, отправляются в Вирасваргу (Небеса, куда попадают за смелость и отвагу).

СВАМИ: Это зависит от разных причин. Если человек служит в армии просто для того, чтобы заработать средства к существованию, то этого не происходит. Но те, кто отдаёт свои жизни за Родину, достигают Вирасварги.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, необходимо ли соблюдать Шраддху (Ритуал поминовения усопших)?СВАМИ: Почему вы отмечаете такие праздники как Рама Навами (День Рожденья Рамы) и Кришна Аштами (День Рожденья Кришны)? Для того чтобы помнить о Них, правда? Точно так же, Шраддха предписана в индуистских Ритуалах для того, чтобы вспомнить и почтить наших ушедших предков. Ритуалы и церемонии предназначены только для того, чтобы напомнить человеку о его Долге. Ваши предки разработали определённые ритуалы, которые входят в круг ваших обязанностей, и к ним нужно относится с уважением. В народе считают, что после смерти родственника необходимо подарить кому-нибудь корову, чтобы умерший смог пересечь загробную реку, Вайтарани, держась за её хвост. Разве кто-нибудь видел это на самом деле? Все ритуалы основаны на Вере человека. И этот ритуал не является исключением. Кроме того, подобные ритуалы не дают человеку стать атеистом.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, правда ли, что если умирают дети, то они больше не рождаются?

СВАМИ: Да. Но какие дети? Родители умершего ребёнка не должны иметь никаких заболеваний и быть здоровыми. У ребёнка не должно быть врождённых заболеваний, он должен родится здоровым. Если такие дети умирают, у них больше не будет перерождений. Дети, умирающие здоровыми, не будут иметь перерождений – до 15 лет гнев, вожделение и т.д. не успевают загрязнить их умы. Если Йогам нужно отработать какую-то карму, типа пребывания в материнском чреве или горестей детства, они принимают рождение на короткий период и затем умирают. И это будет их последним рождением.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, а для чего нужно совершать Пуджу перед изваяниями Божеств?

СВАМИ: Для того чтобы ум мог сконцентрироваться на чём-то одном. Обычному человеку проще достигнуть Бога, поклоняясь определённой Форме и Атрибутам. Внешняя Форма помогает удерживать ум на одном месте. Поклоняясь изваянию, вы видите в нём Воплощение вашего любимого Божества. Это помогает испытать чувство Любви и Преданности. Ваши чувства превращают неживую глину или камень в Живого Бога. Разве вы думаете в этот момент о том, из чего состоит глина, послужившая материалом для изваяния? Нет, ваш ум концентрируется на Форме Божества.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, когда меня мучает тоска, мне хочется совершить самоубийство.

СВАМИ: Ты не должен этого делать. Какой бы трудной ни была жизнь, попытайся стать её хозяином, а не рабом. Каждому человеческому существу отпущен предопределённый срок жизни. Это похоже на жизнь в арендованном доме. Прежде чем вы уедете из него, вам нужно найти, куда бы переехать дальше. Точно так же, прежде чем оставить тело, Бог выбирает другое тело и срок жизни, в зависимости от кармических долгов. Если вы добровольно уходите из жизни, то лишаете себя шанса как можно скорее отработать карму и достигнуть Вечной Обители. При самоубийстве вы застреваете посередине. И для вас события примут ужасающий оборот. В природе нет свободного пространства. Бог наполнил пространство духами и многими другими невидимыми сущностями. Когда вы совершаете самоубийство, они появляются и начинают вас пугать. Кроме того, Дживи (Воплощённая Душа) в Блаженстве осознаёт Бога только в течение часа в своей жизни. Во-первых, в течение 15 минут после выхода из смертной оболочки; во-вторых, в течение 15 минут после появления из материнского чрева; и, в-третьих, в течение 30 минут во время бракосочетания. Бог присутствует вместе с Дживи во время этих трёх событий.

Поэтому не разрушайте жизнь, которую вам дал Бог. Ведите Добродетельную жизнь. Человек, который спокойно принимает все удары судьбы и всегда помнит о Боге, однажды обязательно получит Его Милость. Не сомневайтесь в этом. Встречайте все испытания с Верой в Него.

Свами спросил, есть ли у кого-нибудь ещё сомнения. Никто ничего не спросил.

СВАМИ: У вас больше не будет таких чудесных дней. Высказывайте любые сомнения, Я их проясню.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, когда Бог приходит в качестве Аватара, почему он не исправляет весь мир? Он дарит Свою Милость только некоторым. Разве это справедливо?

СВАМИ: Нет. Вам это может казаться несправедливым. Но Бог никогда не бывает несправедливым по отношению к кому-либо. Бог никогда не бывает пристрастным. Я расскажу вам одну историю.

Однажды Мудрец Нарада подумал: «На земле творится столько всякого зла. А Господь Вишну молчит. Если бы Он послал меня, я бы показал людям верный путь». С этими мыслями он отправился на Вайкунтху. Вишну поприветствовал Нараду и спросил о цели его визита. Когда Нарада высказал свои мысли, Господь сказал: «Иди на Землю и пропагандируй Путь Бхакти. Мне уже надоело и поэтому Я поручаю тебе следующее. Там на Земле, в лесу, ты увидишь на дереве ворону. Повтори перед ней три раза «Говинда» (Имя Бога). Потом расскажешь, что будет». Как только Нарада в третий раз повторил «Говинда», ворона повторила Имя Бога вслед за ним и упала замертво. Он вернулся и доложил об этом Вишну, который попросил его сделать то же самое с попугаем. Нарада сделал, как ему было велено. Попугай тоже три раза повторил «Говинда» и умер. Нарада испугался и сказал об этом Вишну. Вишну ответил: «Ничего страшного. Иди и скажи то же самое телёнку в хлеву у Брамина». Нарада сказал: «Нет, Свами, не буду я этого делать. Если телёнок умрёт, Брамин проклянёт меня». Вишну убедил его всё-таки сделать это. Телёнок тоже умер. Нарада быстро выбежал из хлева, пришёл к Вишну и сказал: «Если я Тебя ещё хоть раз послушаю, меня проклянут навеки». Тогда Вишну упросил Нараду послушаться Его в последний раз и сказал: «Если опять будет то же самое, можешь Меня больше не слушаться». Вишну попросил Нараду повторить Его Имя в присутствии принца, только что родившегося у короля. С неохотой Нарада отправился ко дворцу и в смятении вошёл в него. Король радостно поприветствовал его, воздал ему почести и стал молить Нараду благословить его сына. Нарада подошёл к младенцу и три раза со страхом произнёс «Говинда». Ребёнок сказал: «О, Мудрец, как я благодарен тебе. Когда я был вороной, ты дал мне Упадешу (Духовное Наставление), которая позволила мне получить жизнь попугая. Тогда ты вновь дал мне Упадешу, и я родился телёнком. И снова ты дал мне Упадешу, и я родился принцем. Теперь я получил твой Даршан, и жизнь моя исполнена. Я преклоняюсь перед Тобой». Когда Нарада услышал эти слова, ему стало стыдно, и он понял, что Бог никогда не прекращает делать Добро людям. Он подумал: «Если можно заслужить более Высокое Рождение, просто повторяя Его Имя, может ли кто-нибудь измерить Его Славу? А я не понимал этого и плохо думал о Вишну». В раскаянии Нарада отправился в Небесную Обитель, простёрся перед Господом Вишну и попросил прощения за свою ошибку.

В конце 1940-х мы как-то сидели возле Змеиного Алтаря и беседовали со Свами.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, а как ты узнаёшь, что мы медитируем?

СВАМИ: Я это очень хорошо знаю! Если в одной из комнат зажечь ароматическую палочку, её аромат будет чувствоваться по всему дому. Точно так же Я узнаю о вашей Медитации. Ваше Сознание то же что и Моё, только Моё ярче, а ваше тусклее. Мой Даршан Просветляет ваше сознание. Созерцая Меня, ваш ум становится ярче. Чем светлее ум, тем яснее он видит. Жар Смараны (Постоянного Памятования о Господе) превращает обычное сливочное масло в очищенное.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, иногда мы получаем Твой Даршан во сне. Это правда?

СВАМИ: Да. Ответы на ваши Духовные сомнения приходят во снах. Но Я не приду к вам во сне только потому, что вы думаете обо Мне. Я прихожу к вам, только когда Я думаю о вас.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, возможно ли достичь Спасения с помощью Намасмараны (Повторения Имени Бога) в течение одной жизни?

СВАМИ: В Духовной практике важно не количество жизней, а Искренность. Чем интенсивнее Преданность, тем лучше результаты. И не молитесь Мне, прося о прощении. Вы должны молиться так: “Господи, сделай так, чтобы я пострадал за все свои ошибки и быстро вернулся к Тебе". Если вы будете молить о прощении, это может послужить препятствием в вашей Духовной Практике.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, какие действия нужно совершать, чтобы достичь Самореализации, и каких действий следует избегать? Мы ничего не знаем об этом.

СВАМИ: Если у вас есть сила в теле и деньги в кошельке, то помогайте другим. Если вы слабы и бедны и не можете помогать другим, не причиняйте им вреда. Если у вас нет сил, чтобы помочь кому-либо, просто храните Спокойствие. Нежелание зла другим – это тоже помощь. Не нужно ни в чём винить других. Так как у вас тоже есть тенденция совершать ошибки, постарайтесь исправлять себя каждый раз. Ночью Дживатма (Индивидуальная Душа) становится Единой с Параматмой (Всеобщей Душой) на столько времени, сколько ум был полностью сконцентрирован на Боге в течение дня. Если это слияние будет продолжаться изо дня в день, ум всё дольше будет оставаться Стабильным во время Джапы (Повторения Имени) и Дхьяны (Медитации).

И не верьте в вызывание духов. Не надо учиться этому и заниматься этим. Так вы сможете увидеть лишь злых духов. Бога не так легко достигнуть. Бог, который является формой Сатва гуны, никогда не спустится до такого низкого уровня и не станет с вами говорить. Человек на семь ступеней ниже Бога. Злые духи на шесть ступеней ниже Бога. Аура Бога падает на все эти ступени. Злые духи немного сильнее людей. И с помощью этой дополнительной силы они маскируются под Богов. Не позволяйте злым духам обмануть себя. Будьте осторожны!ПРЕДАННЫЙ: Свами, Ты говоришь, что мы можем заниматься Медитацией у себя дома, и что мы не обязательно должны быть в Путтапарти. Если это так, зачем нам приезжать в Путтапарти?

СВАМИ: Вы должны приезжать в Путтапарти, когда у вас возникают сомнения в Духовных вопросах. Эти сомнения сами приведут вас в Путтапарти. После приезда сюда ваши сомнения рассеются, и вы обретёте Покой ума. Немножко позанимавшись Дхьяной, вы ожидаете огромных результатов. Но результаты зависят от усилий. Бог никогда никого не обманывает и не подводит.

Однажды мы сидели вокруг Него в старом Мандире. Там же присутствовала моя мать, вдова, которая потеряла мужа в возрасте 20-ти лет.

СВАМИ: Так как Шастры были написаны мужчинами, они написаны для их удобства. Но для мужчин также существуют правила и предписания. Матушки, Я дам вам Совет подобно Дакшинамурти. Прислушайтесь к Моим словам. Вам не нужно поститься или соблюдать обеты. Принимайте правильное количество Сатвической пищи в положенное время. Исполняйте свои Обязанности по дому и продолжайте повторять Имя Господа. Песни – для женщин; Мантры – для мужчин. Если вы насильно будете выполнять Обеты или поститься, то не получите желаемых результатов. Пракрити (природа) – это женщина; Она – Воплощение всего Благоприятного и любит украшения. Для вас нет ничего неблагоприятного. Вы не совершили греха. Я простил вас.

Я никогда не разговариваю с настоящими преданными. И знаете почему? Я наслаждаюсь их Мелодичным Повторением Моего Имени с Любовью, для Меня это – Музыка. Если Я буду с ними разговаривать, то это прервёт их Намасмарану. Этого Я не хочу.

Люди, которые приезжают ко Мне сюда снова и снова после своего первого Даршана, имели те или иные отношения со Мной в течение многих рождений. Некоторые не могут приехать, как бы они ни старались, у них может даже не возникнуть желания приехать. Перед тем, как Я оставлю смертную оболочку, Я честно распределю Свои Духовные активы между Своими настоящими преданными.

[Следующие беседы состоялись в 1951-60-м годах.]

Милостью Свами 3-го сентября 1953 года мы снова приехали в Путтапарти. Свами стоял возле нового Мандира. Мы предложили цветы и фрукты и сделали Паданамаскар. Я сказала: “Свами, у Тебя что-то волосы перестали блестеть, Ты выглядишь таким слабым”. СВАМИ: Я перестал заботиться о Своих нуждах.

МАТЬ: Свами, Ты – Нитьянанда (Вечное Блаженство). Зачем Ты так делаешь?

СВАМИ: Для того чтобы даже это время использовать для преданных.

МАТЬ: Свами, Ты отдаляешься от нас. Ты к нам даже во снах не приходишь. Ты что, забыл нас?

СВАМИ: Я вас не забыл. Я пришёл только ради преданных. Моё тело Меня совершенно не волнует. Моя работа ещё не завершена. Я не хочу заботиться о Своём теле за счёт Своей работы. До 16 лет Я совершал Лилы (Божественные Игры). Начиная с 16-ти, я показываю Свою Махиму (Славу). Чтобы Её понять, достаточно одной Намасмараны. Намасмарана облегчает все страдания и помогает преодолеть все трудности.

МАТЬ: Свами, я даже этого не в состоянии делать. Я уже не в том состоянии ума, в котором впервые увидела Тебя. Я погрязла в мирских делах.

СВАМИ: Я дал вам день, длящийся 24 часа. Тратьте 12 часов на мирские обязанности, и 6 часов – на сон. Если вы медитируете 2 часа утром и два часа вечером, то погрузитесь в Йоганиндру (Йогический Транс) на два часа.

МАТЬ: Свами, я не могу этого делать.

СВАМИ: Ваши результаты будут пропорциональны тому времени, в течение которого вы держите свой ум сконцентрированным на Мне. В уме у вас есть Желание Освобождения. Разве это тоже не форма желания? В течение дня вы выполняете столько обязанностей. Вы можете сделать Медитацию одной из таких обязанностей и выполнять Её ежедневно. Не стремитесь к результатам во всех своих действиях. Сконцентрировавшись на Мне всего на 2 минуты, вы просите невероятных результатов! Предлагайте Мне и работу, и Медитацию. В Кали-югу основной Духовной Практикой является Повторение Имени без ожидания чего-либо взамен. Те, кто поклоняются Мне с Непоколебимой Верой, не желая ничего кроме Меня, смогут легко пересечь океан чувственных переживаний. Они погрузятся в Океан Блаженства.

МАТЬ: Ум не позволяет нам медитировать. У нас нет сил, чтобы контролировать ум. Как нам это сделать контролировать? Для этого нужна Твоя Милость.

СВАМИ: Не волнуйтесь по поводу своей неспособности ум. Пусть ум бродит, где ему хочется. Не пытайтесь подавлять мысли. Если встряхнуть кувшин, наполненный водой, часть воды выльется, а оставшаяся будет спокойна. Делайте Намасмарану. Кувшин – это тело, а вода – ум. Кувшин с водой ставят на огонь и кипятят, чтобы очистить от загрязнений. Точно так же, огонь Намасмараны удаляет все загрязнения из ума. В итоге ум становится чистым. В этом секрет ума.

МАТЬ: Свами, расскажи нам ещё что-нибудь.

СВАМИ: Совершайте Праведные Действия.

МАТЬ: Что мы должны делать?

СВАМИ: Слушайте. Допустим, у вас на лужайке растёт зелёная трава. Трава принадлежит корове, а не вам. Когда корова приходит, чтобы утолить свой голод, вы её прогоняете. А сами сидите и наслаждаетесь видом лужайки. Но корова страдает от мук голода. Вы не должны наслаждаться за счёт страданий коровы. Счастье одного человека само по себе не важно. Лучше перенести какие-то трудности, если это принесёт счастье другим.

МАТЬ: Дай мне трудности, чтобы мой ум всегда был сконцентрирован на Тебе.

СВАМИ: Если ваш ум медитирует на Меня, Я защищу вас от всех трудностей. Я дал человеческим существам три четверти счастья и только одну четверть проблем. Люди даже этого не могут вынести и считают, что у них целая гора проблем. Когда они голодны, они в спешке едят. Наполнив свои желудки, если они в последней ложке обнаружат маленький камешек, то жалуются. Что вся пища была с камнями. Я время от времени даю людям трудности, для того, чтобы повернуть их умы к Богу. Не понимая этого, люди винят во всём Бога.

Когда ремонтируют основную трассу, мы вынуждены временно пользоваться объездной дорогой. После окончания ремонта, мы возвращаемся на главную трассу. Точно так же, когда в вашей личности идёт ремонт, Я пользуюсь другой дорогой. Вам кажется, что Я отдаляю вас от Себя. Но это не правда. Я делаю это для того, чтобы поскорее закончить ремонт и как можно быстрее восстановить Атмическую связь между нами.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, Ты должен освободить нас от майи (иллюзии).

СВАМИ: Как это возможно? Пользуйтесь Силой Различения, которую Я вам дал. Если вы попытаетесь тщательно исследовать себя, Я без сомнения дам вам все необходимые силы.ПРЕДАННЫЙ: Свами, Ты связал нас, сказал, что мы должны слушаться наших мужей. Если мужья не хотят, чтобы мы сюда приезжали, то как мы можем приехать, пожить здесь и получить Твои Благословения?

СВАМИ: Ага! А вы помните, с каким энтузиазмом и нетерпением вы вступали в брак! А теперь вам скучно. Что, ладду стал горьким? Выйдя замуж, вы должны приспосабливаться соответственно. Когда вы не в состоянии вынести семейное бремя, то жалуетесь, почему это родители заставили вас выйти замуж. Тогда почему вы постоянно пытаетесь женить своих детей? Разве вы не пытаетесь этим уменьшить собственное бремя? У меня много воды. Приносите большой кувшин и берите, сколько хотите. Кто вам не даёт? Я наполню водой любой сосуд, который вы принесёте.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, только Ты должен дать нам большой кувшин.

СВАМИ: Дать-то я могу. Но есть ли у вас силы унести его? Если вы попытаетесь унести больше, чем можете, у вас ноги подогнуться, и вы упадёте. Вы можете поднять лишь тот груз, который вам по силам.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, Ты должен нам дать также и силы. Ты нас погрузил в иллюзию. И мы не знаем, как себя вести.

СВАМИ: Опять эта иллюзия! Не нужно винить майю. Даже находясь в майе, исполняйте свои Обязанности. Только тогда вы сможете понять скрытые Принципы. С помощью этих Принципов вы обретёте Знание, от которого придёт Покой. В Покое вы обретёте счастье, и это будет Сварга (Небеса). Если вы хотя бы чуть-чуть не попытаетесь, я не смогу дать вам всего. В магазине вы не сможете получить товар, пока не заплатите деньги. Точно так же, если вы заплатите деньги Знания, Преданности и Отречения, то получите товар под названием Духовная Сила. Подумайте сами: инженер может начертить много разных планов. Но здание появится только тогда, когда хозяин потратит деньги, и строители начнут работать. Вы даёте корове меньше пищи и ждёте, что она даст вам больше молока – вот каковы ваши желания. Но здесь нет коротких путей. Делайте Садхану, делайте Садхану, делайте Садхану. Проблемы и волнения самсары (круговорота рождений и смертей) можно сравнить с подъёмами и спадами русла реки. Когда река разливается, всё вокруг наполняется водой. С помощью Медитации на Меня и Моей Милости, ваши проблемы и несчастья исчезнут. И тогда можно будет легко пересечь самсару.ПРЕДАННЫЙ: Ты дал нам разные костюмы и заставил играть в Своей драме. Это Твоё желание. Что мы можем сделать? Мы беспомощны.

СВАМИ: Вы ошибаетесь. Режиссёр спектакля даёт указания актёрам по поводу пьесы. Если актёр неверно изображает свой персонаж, неправильно передаёт диалог и неверно поёт песни, в этом вина его, а не режиссёра. Каким бы ни был костюм, какова бы ни была роль, актёр должен следовать указаниям режиссёра и прикладывать все возможные усилия. Если он хорошо сыграет, зрители попросят его “на бис”. Но они не будут требовать “бис” от режиссёра!

Однажды Нарада взял Дхармараджу на экскурсию в ад и Рай. На Небесах Дхармараджа увидел Индру и поклонился Ему. Потом Он сказал Нараде: "Сколько же заслуги накопил, должно быть, этот человек, чтобы получить должность Индры!" Нарада сказал: "Дхармараджа, посмотри повнимательней. В ранге Индры находится Дурьодхана". Увидев это, Дхармараджа подумал про себя: "Если этот злодей смог стать Индрой, какое же высокое положение занимает мой щедрый старший брат Карна?" Он попросил Нараду немедленно отвести его к Карне. Нарада привёл его в ад. Там, видя человека, подвергающегося пыткам, Дхармараджа сказал: "Сколько же зла совершил, должно быть, этот человек! Бедняга, я не могу смотреть на его страдания". Нарада сказал: "Дхармараджа. Это твой щедрый брат Карна”. Услышав это, Дхармараджа удивился и опечалился. Он сказал: "Бог поступает несправедливо. Если Он так обманывает, как можно винить людей в неправедных поступках?" Нарада сказал: "Но Карна был предателем. Когда Карна пожаловался, что у него нет родственников, и что он сирота, Дурьодхана утешил его, признал его способности и сделал королём Ангараджйи. Карна был счастлив и пообещал Дурьодхане, что убьёт всех его врагов. Поверив Карне, Дурьодхана не сильно волновался, когда объявили войну. Но перед началом войны, Кришна послал к Карне Кунти. Кунти попросила его об уступке, его Сердце растаяло от мольбы Матери, и он пообещал пощадить Пандавов. Таким образом, он защитил Накулу и Сахадеву от Дурьодханы. Он также не убил Арджуну, когда ему предоставился такой шанс. Всё это привело к поражению и смерти Дурьодханы. За это предательство он и попал в ад".

Однажды Сатьябхама спросила Кришну: "Среди Пандавов Ты больше всего любишь Арджуну. А почему не Дхармараджу?" Кришна ответил: "Арджуна Предан Мне Полностью и Беспрекословно, даже когда у Него возникают сомнения относительно Правильности Моих мыслей и действий. Дхармараджа со всем спорит и делает свои выводы. Днём если Я говорю: “Арджуна, сейчас ночь”, – то Аржуна соглашается. Он знает, что Я могу день превратить в ночь". Нельзя ожидать Освобождения, просто выполняя Дану (Благотворительность) и Дхарму (Долг). Только Я знаю, кто заслуживает Моей Милости. И Свами процитировал стихотворение:

С помощью мирского образования вы можете испытать временные и преходящие радости. Только с помощью Духовного Образования можно испытать ВЕЧНУЮ РАДОСТЬ.

Поэтому Я настаиваю на вашем Духовном Развитии.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, для этого нам тоже нужна Твоя Милость.

СВАМИ: Она всегда с вами. Милость Бога изливается на всех, так же как Солнце светит всем. Солнце не проникнет туда, где есть препятствие. Точно так же, Моя Милость падает на тех, кто очень заинтересован в Моём Имени и Форме. Она не достигает тех, кто не заинтересован. Каждый Дживи получает в жизни хотя бы один шанс. Если вы убираете в доме, то выносите все вещи на улицу проветриться на Солнце. Так же и Дживи будет помнить Меня, когда испытает Моё Сияние (Ауру). Выбор – получить Милость или нет – целиком за вами. Те, кто постоянно медитируют на Моё Имя и Форму, получат Мою Милость. (Он процитировал куплет из песни): “О, преданный, зачем ты волнуешься, когда у тебя есть Саи – твой Отец, Мать, Родственник и Друг”.

В этом мире все равны. Никто не должен гордиться, считая себя лучше других. Однажды пять пальцев на руке поспорили, кто из них более великий. Мизинец сказал: “Я как командир на фронте, остальные слушаются меня”. Безымянный сказал: “Я украшен золотом и бриллиантами”. Средний палец сказал: “У меня по бокам по два телохранителя. Я как король посередине”. Указательный сказал: “А я указываю, что хорошо, что плохо”. Большой палец сказал: “А без меня все остальные не могут работать”. Каждый велик по-своему. Но поодиночке в них нет никакой пользы. Поэтому всегда имейте Смирение.

“Гопала” не означает “тот, кто заботиться о коровах”. Кто такие Гопи? Разве Гопи – это женщины, жившие когда-то в Бриндаване? Нет. Все, кто забывает себя, услышав Имя Господа, являются Гопи. Чайтанья Махапрабху впадал в транс каждый раз, когда Он слышал Имя “Кришна”. Поэтому Его стали называть Кришна Чайтанья. Ум – вот что важно.

ПРЕДАННЫЙ: Свами, ум всегда старается делать плохое и редко хорошее.

СВАМИ: Такова человеческая природа. В лук не кладут сладкие пряности типа шафрана и кардамона, потому что они не помогут избавиться от его запаха. Вместо этого кладут соль, перец и т.д. Соль, тамаринд, перец – это ни что иное, как Знание, Преданность и Отречение.     С Их помощью мы можем сделать лук нашего ума менее горьким.

18 июня 1958 года Свами ненадолго пришёл к нам в дом.

КАННАММА: Свами, Ты говорил, что пробудешь целый день, а теперь так поспешно уходишь. Мы думали, что сможем поговорить о Духовных вопросах. Мы очень расстроимся, если Ты уйдёшь так быстро, после того, как проявил к нам столько Любви.

СВА МИ: Куда же Я уйду? Я всегда буду с вами. Возможно, вы Меня не видите, но Я всегда присутствую со Своими преданными.

КАННАММА: Говорят, Ты сказал Шри Рамашарме из Венкатагири, что человек не может за одно рождение достичь Атма Сакшаткары (Самореализации, Непосредственного Восприятия Бога). Почему?

СВАМИ: Это зависит от Глубины Преданности человека. А зачем вам нужна Атма Сакшаткара? Она даёт Блаженство всего на пять минут. После этого Опыта, ваше тело сможет прожить только 21 день. Лучше проводите время в Медитации и Бхаджанах.

КАННАММА: Свами, если этот Опыт вне нашей досягаемости, нам что, всю оставшуюся жизнь жить как сейчас?

СВАМИ: Нет. Если Я пожелаю, то могу подарить вам этот Опыт через минуту, через час, через день. Но вы должны Его заслужить. Вот почему Я всё время повторяю, что вы должны созреть. Я могу в любой момент излить на вас Свою Милость (Однажды Свами посоветовал нам стремиться к Вьяктитва Сакшаткаре, Пребыванию в Постоянном Присутствии Бога, так как это самое лучшее из доступных человеку Состояний).

КАННАММА: Свами, Ты для нас – всё.

СВАМИ: Я знаю. Я пришёл к вам в дом, потому что вы Мои преданные. Иначе бы Я не пришёл. (Он повернулся к детям) Послушайте, Я пришёл сюда не ради вас и не ради вашего отца. Я пришёл только ради вашей матери.

КАННАММА: Свами, пожалуйста, дай нам маленькое местечко в Своём Сердце, а также в Путтапарти.

СВАМИ: Сделано. Ваши имена зарегистрированы.

КАННАММА: Свами, Ты сказал, что через пять лет будет меньше Даршанов и Интервью. Мы очень расстроились, когда услышали об этом. Как же нам жить в Путтапарти, если мы не сможем получить Твой Даршан?

СВАМИ: Я не это имел в виду. В будущем сюда приедет ещё больше людей, и так как Я ко всем должен относится одинаково, то доступ ко Мне для вас тоже уменьшится. Я всегда буду таким как сейчас. Разве Я Духовный искатель? Я – Брахман. Я не изменюсь. А вы – Мои преданные, и в этом вы тоже не изменитесь. Отойдя дальше физически, вы приблизитесь Духовно. Хотя Твоя мать и живёт в Путтапарти, она не сможет получить Мой Даршан. Свами не изменится даже физически, изменятся преданные.

КАННАММА: Свами, мы не достигли никакого прогресса в Садхане. Когда мы перейдём на следующую стадию?

СВАМИ: Забудьте о стадиях. Достаточно, если вы заслужите Милость Бога. Вот почему Я часто говорю вам, чтобы вы поддерживали ум в зрелом состоянии. За одну жизнь невозможно развить Непоколебимую Преданность. У вас появилась Нерушимая Вера в Меня, как только вы Меня увидели, это из-за хороших поступков в прошлых жизнях. Люди, чьи умы приклеиваются ко Мне как промокашка, как только они видят Меня – Мои настоящие преданные. Благодаря результатам Духовной практики, выполняемой во многих жизнях, люди способны сконцентрировать Свои умы на Боге, как только они Его увидят.

КАННАММА: Свами, Ты сказал, что мы не должны сравнивать себя с Мирой, Саккубаи и другими Великими Преданными. Мы и не смеем! Но Твоя Милость делает наши жизни похожими на Их – мы всегда погружены в Медитацию и Бхаджаны.

СВАМИ: Так вы и живёте. И будете такими всегда. А бедной Мире, Сакку и другим пришлось со столькими испытаниями в жизни столкнуться.

КАННАММА: Свами, Они смогли преодолеть трудности, так как в них была частица Бога.

СВАМИ: В каждом есть частица Бога. Каждый может достичь Бога. Каждый является Парамахамсой (Человек, который с помощью Духовного исследования обрёл Мудрость отличать иллюзорное от Реального, и наслаждается Высшим Блаженством).

КАННАММА: Свами, в этой комнате мы проводим Омкару (Повторение Ом) и Медитацию. Подходящее ли это место? Можем ли мы здесь заниматься Практикой?СВАМИ: (Осматривая комнату) Да. Это хорошее место. Как ты сидишь во время Омкары? Ты не должна сидеть на полу. Сиденье должно быть как минимум на полдюйма выше уровня пола. Перед тем как сесть, расстели на сиденье чистую, не использованную белую ткань.

КАННАММА: Я бы хотела провести Упанаяну (Обряд Посвящения в Гаятри Мантру) для Рагху и Шанкары в Твоём Присутствии. Но у нас нет физических и материальных возможностей для организации Церемонии. Мы были бы счастливы, если бы Ты дал им Упадешу в Своей комнате.

СВАМИ: Можете счастливо праздновать Упанаяну. Я с радостью дам им Упадешу. Послушайте, Я обжёг рот, жуя листья бетеля в доме одного из преданных. Они наверное, туда слишком много лайма положили (Свами показал Свой рот).

КАННАММА: Свами, мы, преданные, Тебе больше вреда приносим, чем пользы.

СВАМИ: Ради таких преданных как вы Я перенесу любые трудности. Мне это не трудно.

КАННАММА: Что означает Сатья Саи Рам?

СВАМИ: “Ра” означает “Агни”, “Ма” означает “Амрита”. Нектар должен всегда находится рядом с огнём, иначе всё будет сожжено. Сатья Саи этот тот, кто опирается на Истину. “Рам” есть Премасварупа (Воплощение Любви). Там где Рама, нет камы (желания).

Мой сын Мурали попросил у Свами, чтобы его ум был чистым. (Когда мальчики были ещё очень маленькими, Свами часто спрашивал у них: "Как ваша мать учила вас молиться?" Они отвечали: "Она учила нас молить Тебя о Хорошем уме и Защите". Свами отвечал: Если у вас есть Мудрость, вам больше ничего не нужно для Достижения Бога").

СВАМИ: Молись так: "Свами, благослови меня, чтобы у меня развились Хорошие качества".

РАГХУ: Свами, должен ли я учиться музыке?

СВАМИ: Да, учись.

ШАНКАРА: Свами, я сдал выпускные экзамены в школе. Что мне учить дальше? Я хочу поступить на инженерный факультет, но говорят там преподавание не очень хорошее.

СВАМИ: Почему тебя волнует преподавание? Всё зависит от искренности студента. Если тебе легко помнить обо Мне, учиться тебе тоже будет легко. Поступай на специальность инженера-механика. В будущем наступит век машин, и ты сможешь хорошо устроиться в этой области.

ШАНКАРА: Свами, Ты должен помочь мне легко понимать уроки.

СВАМИ: Так и будет. Искренне выполняйте свою работу, постоянно помня обо Мне. А Я обо всём позабочусь. (Свами научил Шанкару во снах нескольким трудным предметам. В итоге он занял первое место по успеваемости в штате Карнатака).

17 декабря 1958 года Свами посетил дом Рамачандры Шетти. Семья Шетти совершила Падапуджу. После Пуджи Свами прочитал короткую Лекцию собравшимся там домохозяйкам:

Искренне исполняйте свои Обязанности, а в остальное время думайте о Боге. Это ваша Дхарма. Для тела самыми важными являются глаза. Солнце и Луна – это глаза мира. Дхарма – это глаз ума. Без Неё жизнь погрузится во тьму. Поэтому следуйте Дхарме. Заботьтесь о муже и детях и не требуйте невозможного. Как ваш муж может купить вам сари за 150 рупий, если зарабатывает только 100?

Совершайте хорошие поступки. Не берите на себя обязанности других и не перекладывайте на них свои. Незрелый плод не может упасть, а зрелый падает сам по себе. Можно ли избавиться от дурных склонностей ума, просто обрив голову? Вы должны прилагать усилия, для того чтобы удалить из ума желания. Зачем нужна внешняя красота? Старайтесь уменьшить свои потребности. Когда фрукт (тело) сгниёт, его выбросят на помойку. Когда фрукт созрел, разве вы не должны предложить его Богу? Вы не должны сидеть, ничего не делая, и пренебрегать своими Обязанностями. Даже дыхание – это действие. Если оно прекратится, все остальные действия станут невозможными. Поэтому искренне исполняйте свой Долг, размышляя о Боге.

После этого преданные стали задавать Свами вопросы, чтобы прояснить свои сомнения.

КАННАММА: Свами, что означает слово “Манава” (Человек)?

СВАМИ: Можно объяснить так:

Джива + вьямоха = Манава (Душа + желание = человек)

Джива - вьямоха = Дайва (Душа – желание = Бог)

Другими словами, человек отягощён желаниями, а Бог нет. (Свами спел песню “Рама, пожалуйста, позаботься обо мне”). В этой песне Святой Тьягараджа заявляет, что Брахман присутствует даже в муравье. Он намеренно ничего не говорит о человеке. Когда муравей находит в песке сахар, то применяет Различение, и берёт только сахар. А человек хватает всё подряд и в результате страдает от горя.

КАННАММА: Свами, а почему ты создал мир именно таким?

СВАМИ: Чтобы люди могли учиться на своих ошибках, чтобы они осознали и начали использовать собственную Силу Различения для своего развития.

КАННАММА: Свами, может, Ты создал этот мир от нечего делать, для развлечения?

СВАМИ: Нет. У Бога нет ни минуты свободного времени. Он создал мир со всей его красотой для обучения и совершенствования человека.

Потом Лиламма рассказала Свами о препятствиях, возникающих на Пути Преданности (страдания, колебания веры и т. д.).

СВАМИ: Нет. Ты думаешь неверно. Почему, по-твоему, мать наказывает ребёнка? Не в целях наказания, а в целях воспитания, тренировки чувств, обучения. То же самое и Бог. Ребёнок не уходит от матери только потому, что она иногда его ругает. Когда твой ребёнок серьёзно болен, к кому ты обращаешься за помощью? Ты не молишься своему богатому отцу, мужу и т.д. Ты молишь Бога: “Пожалуйста, спаси моего ребёнка”, – правда?

В этом мире все, и богатые, и бедные, являются попрошайками. Бог некоторым даёт больше милостыни, некоторым меньше. Одни – крупные попрошайки, другие – мелкие, вот и вся разница. Количество получаемого определяется кармой человека. Поэтому не нужно ненавидеть или завидовать другим. Живите счастливо, радостно работайте, делитесь со всеми поровну и старайтесь угодить Богу.

ШАНКАРА: Свами, что такое Атма?

СВАМИ: Ты ещё слишком мал, чтобы понять это. (Поворачиваясь к Шетти) Атма не имеет формы. Она бесконечна.

14 июня 1959 года мы приехали в Парти и получили Даршан Свами. Я сказала: “Мы уезжаем завтра, можно мы проведём Падапуджу (Поклонение Лотосным Стопам Господа)?” Свами посмотрел на мою мать и сказал: "Может хотя бы ты им скажешь, что преданным на Духовном Пути не нужна никакая внешняя Пуджа?"

КАННАММА: Свами, если мы причиняем Тебе неудобства Падапуджей, то не будем Её делать.

СВАМИ: Я не устал. Но вы находитесь во власти иллюзии. Если вас до сих пор заботит внешняя Пуджа, когда же вы начнёте делать Её внутри? Что, Поклонение для вас заключается только в том, чтобы омыть Мои Стопы водой? (Позднее Он разрешил нам провести Падапуджу).

МАТЬ: Свами, расскажи мне о Ниракара Дхьяне (Медитации на Бесформенного Бога).

СВАМИ: Это не хорошо. Ходить нужно там, где есть дорога. Уйди с каменистого пути и ступи на прямую дорогу. И ты увидишь верное направление. Ты можешь ошибаться, приняв попавшийся тебе кусок стекла за бриллиант. Когда ты увидишь настоящий бриллиант, то выкинешь кусок стекла. Кто будет направлять тебя? Поэтому Сакара Дхьяна (Медитация на Форму) лучше. Медитация на Бесформенное – очень трудный путь. Вселенную видно во рту у Кришны, Кришна же не виден во Вселенной. Сила обитает в человеке, а не наоборот. Почему ты пытаешься идти этим путём? Во время Медитации важно испытывать Божественные чувства. Не нужно привносить в Неё человеческие чувства.

КАННАММА: В “Санатхана Саратхи” (журнале, выходящем в Ашраме) Ты сказал, что вместе с Омкарой мы должны выполнять Джапу и Дхьяну. Мы не можем делать всё одновременно.

СВАМИ: Вы неправильно поняли. Когда вы повторяете слог "Ом", возможно ли при этом повторять Мантру или медитировать? Во время Омкары просто концентрируйтесь на звуке “Ом”. Потом, чувствуя звук “Ом”, медитируйте на букву “Ом” и повторяйте Мантру. Если повторение Мантры прекращается, продолжайте Дхьяну. Даже если повторение Мантры прекращается, не волнуйтесь, но обязательно продолжайте Дхьяну.

КАННАММА: Свами, а почему мы не испытываем счастья во время Дхьяны?

СВАМИ: В начале не будет никаких чувств. Вы должны продолжать практику. Когда вы закрываете глаза вовремя Дхьяны, вы видите лишь тьму. Вы должны увидеть в ней Свет, а в этом Свете – Меня. Вот и всё. Хорошо, если во время Дхьяны у вас нет никаких других видений. Реализация Души это Наивысшее Состояние. После этого всё будет восприниматься полным Брахмана. В этом Состоянии человек забывает себя. С помощью Джапы и Дхьяны можно достичь этого Состояния. Рамакришна Парамахамса дал Свами Вивекананде переживание Реализации на короткое время, для того, чтобы взять под контроль его бурный ум. Он не сделал это переживание непрерывным.

Я расскажу вам историю, иллюстрирующую Полное Предание себя. Однажды король Кхатванга ехал через лес. Вдруг на дороге он увидел Мудреца.  Он  немедленно  соскочил  с  лошади, простёрся  перед

Ним и взмолился: “Гуруджи, я хочу получить Реализацию до того, как снова поставлю ногу в стремя". Мудрец сказал: “Тогда ты должен последовать Моему Совету”. Король согласился. Мудрец сказал: “Отдай Мне своё тело, ум и речь”. Король сказал: “Я отдаю их Тебе”. Мудрец исчез. Король стоял прикованный к тому же месту. Члены семьи короля, обеспокоенные его долгим отсутствием, отправились на его поиски. Обнаружив его, они попытались с ним поговорить. Король не вымолвил ни слова. Они подумали, что ментальное состояние короля можно объяснить воздействием какой-то Благородной Души. Они обыскали весь лес, нашли Мудреца и упросили Его прийти к тому месту, где неподвижно стоял король. Король поклонился Мудрецу и поговорил с Ним. Когда семья спросила, почему же он молчал раньше, король, спросил позволения Мудреца и ответил: “Я отдал своё тело, ум и речь Мудрецу, поэтому без Его разрешения я ничего не могу делать”. Мудрец был доволен такой Полной Самоотдачей, преданием и попросил короля взобраться на лошадь. Как только король поставил ногу в стремя, он достиг Реализации Души и обрёл Спасение.

КАННАММА: Свами, а можно ли достичь Самореализации уже в этой жизни?

СВАМИ: Это возможно. Милостью Бога вы можете достичь Реализации через секунду, час, день, месяц или год.

КАННАММА: Тогда разве Ты не должен благословить этим тех, кто во всём полагается на Тебя и ищет Твоей Милости?

СВАМИ: Конечно, Я их благословлю. Я здесь только ради этого и ради таких искателей. У вас всё ещё есть определённые Обязательства. Как только вы Их исполните, Я изолью на вас Свою Милость. С вашей стороны эгоистично желать этого, не выполнив свой Долг до конца.

КАННАММА: Свами, а разве нет людей, одновременно исполняющих свой Долг и выполняющих Духовную практику?

СВАМИ: Да, но лучше сначала закончить со своими Обязанностями.

КАННАММА: Свами, этот мир бесконечен. И Обязанности тоже бесконечны.

СВАМИ: Нет. Наступит время, когда ваши Обязанности закончатся. То, что сейчас, не будет длиться вечно. Вы знаете, почему Я советую людям работать (заниматься Служением). Это для того, чтобы вы снова не могли получить тело. Ваш ум может и очищен, но тело не выполнило достаточное количество физического труда. В результате вы вынуждены будете родиться снова, пусть и возвышенном положении. Поэтому делайте всё. Чтобы снова не получить тело. Поверьте, Я непременно вас благословлю.

КАННАММА: Свами, тело уже и так слабое. Сможем ли мы позднее сделать то, что мы не в состоянии сделать сейчас? Во время Джапы и Дхьяны наши умы отвлекаются на боль в ногах и т.д. Чем старше мы будем, тем больше проблем будет нас отвлекать.

СВАМИ: Ум важнее тела. Если вы просто перебираете чётки, не вовлекая ум, какая в этом польза? Знаете ли вы, насколько силён ум? Если ум решит, он может подчинить себе тело, независимо от его здоровья или состояния. Концентрируйтесь на Джапа-Дхьяне, не думая о боли в ногах. Она пройдёт сама собой. Вы как лужи, заполненные мутной водой. Будет ли река течь через лужи, лежащие в стороне от её русла? Но когда река разливается, вся грязь и муть смывается и в лужах остаётся только чистая, прозрачная вода. Подобно этому, Реализация достигается путём очищения ума. Наводнение – это Милость Бога. Река – это Намасмарана. Разве все реки впадают в море? Нет. Некоторые из них впадают в озеро или водохранилище. Когда дождь Милости Бога падает в реку Намасмараны, она разливается и в результате достигает моря под названием “Бог”. В Кали-югу вам не нужно делать ничего, кроме Намасмараны. Ваша карма уничтожается в процессе Моего Даршана, Спаршана и Самбхашана. Я организовал Омкару, Джапу и Бхаджаны только для того, чтобы вы перестали тратить время на бесполезные разговоры. Вот и всё.

КАННАММА: Но дома нам приходится выполнять Их в определённом порядке.

СВАМИ: Да. И вы должны это делать. Только потому, что вы выполняете Пуджу, Бхаджаны и другие хорошие действия, ваши дети переймут у вас эти Хорошие привычки.

КАННАММА: Свами, Твоя Милость всегда должна быть с нами.

СВАМИ: Она и есть. И много. На вас всегда лежит Моя Милость.

С этими словами Свами благословил нас, положив руки нам на головы. Он материализовал Вибхути, намазал нам на лоб и передал часть домой, для детей. Я попросила Свами благословить моих сыновей, чтобы они поступили в институт. Свами пообещал, что они поступят. Так и случилось.

Сайт СаиПРЕСС перевод Е. Сергацкой  
http://saiatma.ru/saipress-09085/sailibr/besedysbogom.html