Профессор Г. Венкатараман
Отмечая один год с того времени, как Бхагаван покинул Свою смертную оболочку, Прашанти Нилаям стал свидетелем трехдневной церемонии молитв и воспоминаний, называвшейся «Шри Сатья Саи Арадхана Махотсавам», которая началась 23 апреля 2012. Все эти три дня в качестве части программы проводился коллоквиум «Ощущение Божественности – от Формы к Бесформенному». 25 апреля 2012 профессор Г. Венкатараман на этом коллоквиуме выступил с заключительным обращением. Ниже приводится текст этого выступления.
Утром 24 апреля 2012 его превосходительство Е.С.Л. Нарасимхан, губернатор Андхра Прадеш (на фото первый слева), торжественно выпустил в свет книгу «Чудо Чистой Любви», трогательную биографию Бхагавана Бабы, написанную профессором Г. Венкатараманом. На фото справа от проф. Г. Венкатарамана м-р Гари Белц (Mr. Gary Belz), руководитель группы, помогавшей выпустить трёхтомную книгу
Самый Любимый Бхагаван, как всегда я хотел бы начать со своих смиренных, почтенных приветствий, выражаемых с огромной любовью Твоим Божественным Лотосным Стопам.
Я бы хотел выразить свою благодарность Шри Сатья Саи Центральному трасту за предоставленную мне возможность выступить по этому случаю, когда мы опускаем занавес проведения первого памятования САИ АРАДХАНА.
Глубокоуважаемые старшие, дорогие братья и сёстры и мои дорогие студенты, Саи Рам всем вам.
Профессор Г. Венкатараман выступает перед собравшимися в Саи Кульвант холле 25 апреля 2012.
Время бежит быстро, и с того времени, как Свами растворился в Вечности, прошёл год. Те из нас, кто сильно привязан к форме, и те, кто нет, продолжают чувствовать, что чего-то не хватает. Я вспоминаю красивую песню, которую М.С. Суббулакшми пела в известном тамильском фильме «Мира». Песня начинается словами: «О, Единый, находящийся повсюду, куда Ты сегодня исчез?»
Сегодня все мы задаём тот же самый вопрос, бросая тоскующий взгляд в направлении кресла, надеясь вопреки всему неожиданно увидеть Свами, сидящим там как обычно.
Мира задала вопрос, но не получила ответа. Но у нас есть ответ, и этот ответ дал нам Сам Свами много лет назад.
В сентябре 1984 года там, в Бхаджан холле, Свами прочитал 34 Божественные лекции по Бхагавад Гите, предназначенные специально для студентов. В одном из этих выступлений Свами сказал – это пересказ Его слов:
Сейчас вы находитесь в этом холле. Свами тоже находится здесь, выступая перед вами. Позднее, когда вы вернётесь к себе домой, там не будет ни этого Бхаджан холла, ни Свами. Всех этих людей, которых вы видите сегодня, там тоже не будет. Это только физическое отсутствие. Но если вы посмотрите внутрь себя, вы сможете увидеть этот холл, аудиторию и Свами, не только это, вы даже сможете услышать слова Свами
Суть замечания Свами состоит в том, что отсутствие, которое мы ощущаем, это отсутствие только на физическом, материальном уровне. Если мы ограничиваем Свами только до Его формы, тогда мы непременно будем чувствовать печаль. Однако эта печаль – наше собственное творение. По какому праву мы должны ограничивать Его, являющегося трансцендентным, только до формы?
Дорогие сёстры и братья, сегодня, когда проведение чудесной Арадханы (памятования) завершается, эти слова Свами, на которые я только что сослался, должны стать отправной точкой в нашем путешествии вперёд. Другими словами, пришло время искать Свами не снаружи, а внутри наших сердец, особенно потому, что Свами дал нам недвусмысленное заверение, что, если мы будем искать Его внутри, то сможем ощущать Его намного лучше, чем через свои органы чувств.
Позвольте мне продолжить и представить теперь слово «наследство», которое часто подразумевает нечто, передаваемое от поколения к поколению. В обычном случае это действительно так. Однако существует также другой вид наследства, которое не просто передаётся от одного другому, а живёт вечно; наследство, оставляемое великими Учителями, принадлежит этой категории.
Те, кто получают наследство Учителей, не только дорожат тем, что им было передано, но также и защищают завещанное, заботятся о нём и преумножают. Бессмертное наследие, которое оставил нам наш Возлюбленный Бхагаван, – это Его Любовь, которая является Его Жизнью, Его Посланием и Его Учением. И теперь перед нами стоит вопрос: «Как нам заботиться об этом наследии, защищать его и преумножать?» Оставшаяся часть моего выступления будет посвящена преимущественно поиску ответа на этот вопрос.
Я бы хотел начать свой поиск ответа на вопрос, который я задал, вспоминая те замечания, которые сделал Свами в начале Своего выступления во время Ати Рудра Маха Яджны в 2006 году. Свами сказал, что жизнь основана всецело на Карме, т.е. деятельности, и от рождения до смерти нет ни одного мгновения, когда мы не совершаем действий. Мы можем спать глубоким сном, однако сердце бьётся, лёгкие дышат, кровь течёт… Свами объяснил, что такая рефлекторная деятельность тоже составляет Карму. Однако более важна деятельность, которой мы занимаемся сознательно и несём, таким образом, ответственность за неё. Такая деятельность, подчеркнул Свами, должна всегда быть основана на Дхарме (праведности). И в этом, сказал Свами, причина, почему Бог благословляет всех нас рождением в человеческой форме.
Животные не обладают способностью подняться на высший уровень сознания, только человек имеет эту способность. Вот почему, когда животные убивают людей, мы не считаем их убийцами. Однако когда человек убивает человека, в жизни цивилизованного общества это считается преступлением, даже в коммунистических странах, официально являющихся атеистическими.
Однажды Свами, сделав темой Своего выступления севу (служение), сказал, что истинная сева может течь только из Премы, т.е. из Чистой Любви, и подчеркнул, что Према без Тьяги (жертвенности) невозможна. Если мы совместим эти два выступления, станет ясно, так же как Ганга и Ямуна сливаются в Праяге (место впадения) и дальше текут как Акханда Ганга, Тьяга и Према должны слиться и трансформировать простую Карму в Дхарму. Короче говоря, как без Ганготри не может быть Ганги, точно так же без Тьяги, жертвенности, не может быть никакой севы, служения.
Легко говорить об этом, но что именно это означает на практике, особенно, когда мы движемся вперёд? Это действительно стоящая перед нами проблема, и позвольте мне остановиться на ней немного. Я начну с привлечения вашего внимания к факту, который вряд ли оценивается по достоинству. Свами – единственный Аватар, который в известном отношении коллективизировал духовность.
Я особо упоминаю об этом, потому что обычно гуру даёт наставления каждому ученику индивидуально, чтобы каждая воплощённая душа могла найти наиболее подходящий для неё путь и стремиться достичь освобождения. Это не удивительно, потому что духовная эволюция – это личный опыт. Тем не менее, Свами полностью изменил это из-за Кали Юги. В настоящее время население Земли исчисляется в миллиардах, а не в миллионах. Кроме того, мир сильно взаимосвязан, и изменения происходят с тревожно большой скоростью. Учитывая все эти факторы, традиционный ориентированный на индивидуума подход будет давать очень медленные результаты. Поэтому Свами собрал нас всех вместе как членов огромного оркестра и принял на себя роль дирижёра. Это Его способ духовного подъёма масс, если я могу сказать так.
Свами всё это нам не объяснял. Он просто вовлёк нас в выполнение различных дел, все из которых были частью Его Грандиозного Божественного Промысла и Генерального Плана. Продолжая музыкальную аналогию, все мы играем на различных инструментах и в различное время, но нами руководит одна дирижёрская палочка. Таким образом, все мы составляем Его Божественный Симфонический Оркестр, и именно это я подразумеваю под коллективизацией духовности. Я пытаюсь сказать, что отныне наши глаза не могут смотреть на партитуру перед нами или на дирижёрскую палочку. Каждый из нас должен играть музыку, сверяясь с нотами, написанными в нашем сердце.
Я уверен, что начинаю терять внимание большинства из вас, и поэтому позвольте мне кратко сказать о Гандиджи, чтобы прояснить, к чему я клоню. В 1904 году, когда Ганди работал чиновником юстиции в Йоханнесбурге в Южной Африке, он получил от своего британского друга по имени Генри Поллак (Henry Pollack) экземпляр книги Джона Раскина (John Ruskin), называвшуюся «До Этого Последнего Часа (Unto This Last)».
Однажды, когда Ганди ехал поездом из Йоханнесбурга в Дурбан, он начал читать эту книгу, которую взял с собой в поездку. Он нашёл книгу настолько глубокой и неотразимой, что провёл всю ночь, читая её. Через четыре года в Гуджарати Ганди написал книгу, перефразировав идеалы Раскина и назвав её «Сарводая » (Sarvodaya). Как объяснял сам Гандиджи, он получил это слово, составив его из двух слов: сарва, что означает всё, и удая, что означает духовный подъём. Позднее в своей автобиографии Махатма назвал эту книгу «Благополучие для всех».
Не верьте в доктрины величайшего блага для большего числа населения. Это означает в своей обнажённости, что, для того чтобы достичь предполагаемого блага для 51%, 49% может быть пожертвовано или, скорее, этим придётся пожертвовать. Это бессердечная доктрина, и она несёт вред человечеству. Единственная действительно величественная человеческая доктрина – это величайшее благо для всех
Особая причина, почему я ссылаюсь на всё это, состоит в том, что Ганди основал принцип Сарводая на самом первом стихе Ишопанишад, который звучит следующим образом:
Бог, Правитель, наполняет Собой всё в этом Мироздании.
Поэтому отрекитесь от всего и всё посвятите Ему.
А затем наслаждайтесь или пользуйтесь тем, что может выпасть на вашу долю.
Никогда не желайте ничьей собственности. |
Комментируя это, Ганди говорит:
Провидец, которому была открыта эта мантра или стих, не был удовлетворён могущественным утверждением, что Бога можно найти везде. Этот провидец пошёл дальше и сказал: «Поскольку Бог наполняет Собой всё, вам не принадлежит ничего, даже ваше тело. Бог является бесспорным и неопровержимым Владыкой всего, что, по вашему мнению принадлежит только вам». – М.К. Ганди
Мы слышали, как Свами говорил нам то же самое. Он часто говорил нам: «Всё уже принадлежит Мне. Поэтому нет ничего материального, что вы действительно можете Мне дать. Но вы можете дать Мне одну вещь – Прему (Любовь), это всё, что Я хочу от вас».
Разрозненные части, которые я предлагаю вашему вниманию, постепенно начинают связываться. Отправная точка – Свами хочет, чтобы мы предлагали Ему любовь. Как нам сделать это? Свами говорит, что мы должны делать это, видя Его во всех существах. «Я – во всех», – часто говорит Он нам, со значением добавляя: «Служение человеку – это служение Богу». Если теперь мы свяжем всё это с Сарводая Гандиджи, то поймём, что наше служение, по правде говоря, должно возвысить всё общество. Это, могу я сказать, через первый стих Ишопанишад помогло бы нам всё опять связать со Свами. Итак, вы видите, что мы действительно имеем более-менее ясную карту для движения вперёд. Конечно, существует много деталей, которые необходимо в неё внести, некоторые из этих деталей придётся искать во время продвижения вперёд.
Я хочу ещё раз процитировать Махатму, прежде чем вернусь к началу, а затем всё свяжу воедино. О деятельности Гандиджи сказал:
Весь диапазон человеческой деятельности сегодня представляет неделимое целое. Вы не можете разделить деятельность на различные виды работ, такие как социальная, экономическая, политическая и чисто религиозная работа. Я не знаю никакой религии, отделённой от человеческой деятельности.
Если вы поразмыслите над этим и свяжете наблюдения Гандиджи с замечанием Свами, что вся Кармадолжна основываться на Дхарме (праведности, долге), из этого последует одно простое правило: «Просто не существует ни одной человеческой деятельности, из которой можно исключить Дхарму, совершенно ни одной».
Существует особая причина, почему я говорю всё это. Если вы сегодня посмотрите на мир вокруг, благодаря влиянию средств массовой информации с одной стороны и нажиму с другой стороны существует чрезмерно раздутое чувство гипер-индивидуализма. Нравится нам это или нет, но причиной всего этого является западный мир, и сегодня как молодёжь, так и элита спешат выбросить на помойку основные человеческие ценности, и всё это во имя так называемой свободы личности. Чтобы протрезветь от этого, полезно вспомнить, что сказал Свами в 1971 году на открытии колледжа в Анантапуре. Вот небольшая выдержка из Его выступления:
Индию превращают в бхогабхуми – страну небоскрёбов, консервированной пищи, кондиционеров и телевизоров. Индийцев превращают в подражающую, мятежную и недисциплинированную массу. Их переносят на другую почву и поощряют расти без корней. Это оскорбление прошлого и кощунство по отношению к истории
Напоминаю вам, Бхагаван сказал это 40 лет назад, задолго до появления интернета, смартфона, фейсбука.
Дорогие сёстры и братья, как может выжить Дхарма, если нравственные нормы считаются необязательными, когда правильное превращается в неправильное, а истина определяется как середина между правильным и неправильным? Какой шанс имеет Дхарма, если люди отстраняются от своей совести, чтобы вести аморальный образ жизни? Именно это Папа Бенедикт в своём известном высказывании назвал тиранией относительности.
В английском языке можно найти красивые и удобные слова, которые могут подойти тем, кто находится под преобладающим влиянием ума, но я, не боясь опровержений, могу заявить, что в словаре Свами нет ни одного слова между Дхармой и адхармой (неправедностью). Человек может либо стоять заДхарму, либо быть против неё, выбор так же ясен, и глупо заявлять, как это делают многие во имя глобализации и т.д., что человеческие ценности изжили себя и бесполезны.
Нет Дхармы выше, чем Истина, и нет Истины выше, чем Дхарма. Сатья и Дхарма неразделимы и взаимозависимы. Пытайтесь воплощать их в жизни, по крайней мере, до некоторой степени, и распространять благо на общество в целом. Только тогда вы поймёте, что такое счастье. Блаженство – это цель, ради которой вы выполняете любую деятельность, как мирскую, так и духовную, и это цель всех религий. – Баба
По вопросу значимости человеческих ценностей сегодня я прошу вас глубоко разобраться и оспорить превалирующее мнение. Свами постоянно напоминал нам, что Сатья содержится в самом воздухе этой страны, Дхарма – её почва, а Према – текущие воды. Почему? Потому что эта страна в течение тысячелетий освящалась бесчисленным количеством мудрецов, святых и провидцев. И в этом, как Свами объяснил Хислопу, состоит причина, почему Бог снова и снова воплощается здесь. Кстати, для усиления важности приведённого выше замечания позвольте мне кратко изложить беседу, которой Свами благословил меня примерно в 1998 году, я полагаю.
Свами находился в Бриндаване, и однажды утром после завершения даршана Свами поехал на короткую прогулку и взял меня с Собой. Я сидел на переднем сидении, а Свами сидел на заднем сидении, и когда через некоторое время я нерешительно оглянулся и спросил: «Свами, почему в мире так много адхармы (неправедности)?» Свами не ответил, и я сказал про себя: «Мой вопрос остался без ответа». Через некоторое время Свами спросил меня: «Какое настроение царит в Саи Рамеш холле перед тем, как Свами выходит на даршан?»
Я ответил: «Свами, полная тишина и возбуждённая атмосфера. Более чем что-либо ещё царит радостное ожидание, каждый вытягивает шею, глядя в направлении мандира, чтобы увидеть, как идёт Свами».
Свами медленно ответил: «О, понимаю», – и опять погрузился в молчание. Я не знал, почему Свами задал мне этот вопрос, я также не был уверен, соответствовал ли мой ответ Его ожиданиям. Примерно через минуту Свами заговорил опять и задал ещё один вопрос: Предположим, в это время неожиданно заплачет ребёнок, что произойдёт?»
Я ответил: «Свами, все повернутся в ту сторону, откуда слышится звук, чтобы выяснить, кто плачет».
Свами опять загадочно сказал: «О, понимаю», – и замолчал.
Я терялся в догадках, пытаясь понять, что происходит, когда Свами неожиданно сказал: «Видишь ли, именно это и происходит в мире с Дхармой и Адхармой. В мире не существует столько адхармы, как ты, по-видимому, думаешь. В действительности происходит то, что благодаря средствам массовой информации и любопытству людей адхарме уделяется много внимания. Существует много людей, делающих хорошие дела, кого это волнует? Все просто пренебрегают Дхармой, и просто никто о ней не говорит – это действительно проблема сегодняшнего мира, и именно это заставляет таких людей как ты думать, что адхармы больше, чем Дхармы».
Теперь я был очень удивлён, Свами шаг за шагом не только ответил на мой вопрос, но также исправил неправильное впечатление, которое у меня сложилось.
Дорогие сёстры и братья, я не знаю, что вы поняли из этой беседы, но для меня она содержит следующее послание:
Точки существуют, но пока эти точки не будут связаны между собой, линия не появится, а без линии мы не можем сделать круг. Другими словами, хотя в мире существуют миллионы хороших людей, пока они не возьмутся за руки, адхарму нельзя будет окружить, сдерживать и контролировать.
По моему мнению, именно у нас есть особые благословения занять ключевую позицию и играть роль в строгом контроле адхармы. Без такой конструктивной деятельности Истинные Шанти (покой) иСарводая просто невозможны. По моему мнению, если необходимо исправить ситуацию, тогда Дхармадолжна рычать как лев-победитель, а не мурчать как спящий тигр и не мяукать как разочарованный кот!
Это правда, что Аватары приходят, чтобы остановить нарушение
Дхармы, но их работа должна продолжаться и после их ухода с физического плана. Свами давал понять об этом в малоизвестном, но наиболее значимом замечании, которое Он сделал в 1968 году. В тот год во время одного из посещений Мумбаи – в то время он назывался Бомбей – Свами выступил перед группой учёных и интеллигенции в Бхаратья Видья Бхаван. После окончания выступления Свами было задано много вопросов, и один из них был: «Баба, как вы думаете, Индия должна стать ядерной страной?»
В то время Индия ещё не имела ядерного оружия, и атомным исследованиям уделялось много внимания в прессе и среди интеллигенции. Ответ Свами был захватывающим дух, а также очень глубоким.
Свами сказал, здесь я пересказываю Его слова:
Среди Пандавов Арджуна был умным, доблестным и великолепным стрелком из лука. Его брат Бхима был могучим, беспощадным воином, с ним никто не мог сравниться в искусстве владения булавой как оружием. По сравнению с ними старший среди Пандавов по имени Дхармапутра был меньше ростом и не так умело владел военным искусством. Тем не менее, Арджуна и Бхима всегда склонялись перед Юдхиштхирой. Почему? Потому что Юдхиштхира был самим воплощениемДхармы. Дхарма всегда располагает этим видом уважения. В сообществе наций Америка подобна Арджуне, Россия – Бхиме. Индия должна быть как Дхармапутра и давать руководящие указания всем странам. Постоянной приверженностью Дхарме Индия должна обрести высокое и величественное нравственное достоинство. Если Индия достигнет этого, все страны склонятся перед ней, даже если у неё не будет ядерного оружия. На самом деле судьба Индии – это нравственная руководящая роль
Дорогие сёстры и братья, время от времени Свами заявлял, что Индия – это локомотив, который должен тянуть поезд, составленный из всех остальных стран. Если Индия – локомотив, тогда Дхарма – это топливо для этого локомотива, если я могу так выразиться, все мы различными способами, лично и коллективно, и особенно через различные учреждения Саи организации должны объединиться и служить поставщиками этого топлива. В этом смысле, когда один занавес опустится, а другой поднимется, означая появление новой сцены – все мы будем двигаться вперёд навстречу нашей судьбе, которую Свами особо предопределил нам!
Предстоящая задача – не лёгкая. Но давайте также не забывать, что огромная колесница Господа Джаганатха в Пури или Джаггернаут, как её называют британцы, может двигаться и движется, когда её тянут преданные! Вдохновившись этим примером, и с благодарностью нашему Любимому Господу Саи за это великое благословение давайте поднимем факел Премы (Любви) и двинемся вперёд под громкие возгласы: «ДЖЕЙ САИ РАМ!» Спасибо.
