Продолжение книги Величие Сатурна Роберта Свободы

ПРАДХАНАКАРМА

Ом Шам Шри Шанайшчарайа Намаха

Глава первая

Царь Викрама беседует со своими придворными о том, какая из Девяти Планет самая главная

Некогда городом Уджаини правил доблестный Викрамадитья. Мудр и человеколюбив был этот царь. Ни на шаг не отступал он от законов праведности и справедливости и всегда стремился облегчить страдания и невзгоды, выпадавшие на долю его подданных. Словно родных детей, оберегал и защищал он их, а они в ответ чтили его как родного отца. И в каждом уголке Уджаини царили при Викраме праведность и честность, и каждый житель был добродетелен и счастлив.

Блеск и слава, которые излучал царь Викрама, не уступали сиянию всех десяти Хранителей сторон света, и величайшие умы того века влеклись к его двору, словно пчелы — к цветку, полному нектара. И как цветы множатся с помощью пчёл, так приумножались и знания царя в беседах со знатоками самых трудных и тонких вопросов религии, морали или управления государством — вопросов, о которых горячо и подолгу спорили прежде, чем прийти ко всеобщему согласию.

И вот как-то раз царь Викрамадитья безмятежно восседал на престоле посреди своего искусно украшенного двора, и струйки дыма от курящихся благовоний беззвучно вились у его трона, и несметное множество знатоков ритуалов и государственных мужей, царедворцев и пандитов окружало его. Сперва это достойное собрание во всех подробностях обсудило несколько предварительно предложенных тем, а затем дружеская беседа коснулась предмета, самого любезного сердцу царя, — вопроса о том, какая из Девяти Планет самая главная.

У каждой планеты был свой поборник среди придворных звездочётов, каждый из которых, подобно великому Варахамихире, благополучно пересёк океан астрологической премудрости. Каждый из них преданно поклонялся планете, превосходство которой отстаивал, и, переняв от долгого служения часть её свойств, ярко являл их сейчас, защищая свою избранницу. Все окружавшие трон замерли в неподвижности, сосредоточенно внимая речам знатоков.

Глава вторая

Солнце

Первым в состязание вступил приверженец Солнца, ибо Солнце — ярчайшая из планет. Львиная грива обрамляла широкое лицо этого пандита, сиявшее подобно самому Солнцу, — лицо человека, преисполненного веры в себя. Достоинством, силой и властностью лучились его глаза — под стать всей его царственной осанке, и сдержанно-властный голос его гремел в тронном зале:

— Солнце — главнейшая из планет, и он[1] благоволит ко всем, кто служит ему с постоянством и преданностью. Он есть Бог среди планет, воплощённый в форме Солнца. Всякий, кто воздает Солнцу почести от чистого сердца, избавляется от тревог, болезней и бедности, ибо непоколебимая преданность Солнцу устраняет все преграды и исполняет все сокровенные желания.

У Солнца редкие кудрявые волосы и острый, проницательный ум, наружность его весьма приметна, ростом он невысок, а голос его величав и звучен. Глаза его цвета мёда, яркие, как вино, а кости тела крепкие и прочные. Он обладает конституцией питта. По характеру он храбр и надёжен; лицо его с красноватым, медным или золотистым оттенком, ступни же ничем не привлекают внимания. Он украшает себя красными цветами и носит одежды шафранового цвета; в руке его — цветок красного лотоса. Его металлы — золото или медь, а его драгоценный камень — рубин. В теле человека он властвует над костной системой.

Всё происходит от Солнца, потому что он — душа всего. Он — царь небес и всего, что пребывает меж землей и божественными сферами. Владыка востока, он управляет событиями воскресного дня и созвездием Льва. Он — Исток Дня, светило с пламенными лучами, Вестник блаженства для мира сего. Его называют Светилом, Всёоживляющим, Животворящим источником. Творцом света и Рождающим день и Тем, чьи лучи прожигают насквозь. Хариты, семь могучих коней Солнца, — семь солнечных лучей, и они же семь поэтических размеров Вед: гаятри, триштуп, ануштуп, джагати, панкти, брихати и ушник. Без Солнца нельзя узнать время, а без времени нет ни времён года, ни поэтических размеров, ни ритма Вселенной.

Год — колесо в колеснице Солнца. Двенадцать спиц в этом колесе — двенадцать месяцев. И у каждого месяца, о царь, есть свой дэва, своя апсара и свой ракшас, и змей, и якша и риши, и гандхарва. Так, для месяца джьестха[2] дэва — Митра, апсара — Менака, ракшас — Паурушейя, змей — Такшака, якша — Ратхасвана, риши — Атри, а гандхарва — Хаха. Дэва, риши, гандхарва и апсара принадлежат к божественным сферам, а ракшас, змей и якша — к уровням более низким.

Каждый дэва — это божество, занимающее обитель Солнца в свой месяц и в это время имеющее власть над самим Солнцем. Уделяя Солнцу часть своего великолепия, оно усиливает его несравненный блеск. Риши (провидцы) слагают гимны во славу Солнца. Гандхарвы (небесные музыканты) и апсары (божественные танцовщицы) служат солнечному божеству своим пением и танцами, а якши (полубоги) и те, кто прислуживает им, поклоняются его лучам. Змеи несут на себе светило, а ракшасы (охранители) следуют за ним. От рассвета до заката валакхильи — шестьдесят тысяч риши ростом с большой палец руки — окружают Солнце и влекут его вперёд. Итак как существа, составляющие солнечную свиту,— все эти риши, гандхарвы, апсары и прочие им подобные, — меняются с каждым месяцем, то и сияние Солнца меняется сообразно их силе, достоинствам и недостаткам. Вот почему Солнце, будучи единым, имеет двенадцать разных форм, двенадцать имён, отличительных черт и характеров.

Двенадцать солнечных дэвов — это двенадцать адитьев, сыновей Адити. Всевышний породил Брахму-Творца, Брахма породил риши Маричи, а тот — риши Кашьяпу. У Кашьяпы было тринадцать жён, и среди них — Адити, одна из шестидесяти дочерей праотца Дакши. Она родила двенадцать адитьев, чьи имена — Вивасват, Арьяман, Пушан, Тваштар, Савитар, Бхага, Дхатар, Видхатар, Варуна. Митра, Шакра и Урукрама.

Вивасват («Сияющий») имел от жены своей Санджни трёх детей: прародителя (ману) Вайвасвата и двух близнецов — Яму и Ями. Чайя принесла Вивасвату ещё трёх отпрысков: планету Сатурн, прародителя Саварни и богиню Тапати. А Санджня, приняв облик кобылицы на Земле, родила Солнцу (то есть Вивасвату, Вивасват — эпитет Солнца) близнецов Ашвинов — «Неизменно правдивых».

Вайвасват, ставший прародителем седьмой эпохи (манвантары) нашего Дня Брахмы (нашей кальпы), то есть эпохи, в которую мы живём, имел десять сыновей. Старший из этих десяти, Икшваку, появился на свет из носа Вайвасвата, когда тот чихнул. Икшваку стал основателем Солнечной династии земных царей. Потомком Икшваку был владыка Рамачандра — седьмое воплощение бога Вишну, родившегося на Земле, дабы спасти Вселенную, которую незаконно захватил демон Равана. Последним из этой династии, ведущей свой род от Солнца, был царь Брихадбала, павший на войне, о которой повествует «Махабхарата».

—  Как же случилось так, что у Вивасвата сначала родились дети от одной жены, затем от второй и снова от первой? — простодушно спросил царь Викрамадитья. — Поведай нам, как это было?

—  Санджня, — начал свой рассказ пандит, — жена Вивасвата, была дочерью Тваштара — небесного зодчего, которого называли также Вишвакарманом — «творцом всего сущего». Санджня, чьё имя означает «взаимопонимание» и «согласие», прожила со своим лучезарным мужем много лет и за это время родила на свет первых троих детей — Вайвасвата, Яму и Ями. Когда же сильный жар, исходящий от её супруга, стал невыносим, Санджня сотворила подставную жену, вдохнув жизнь в свою тень (чайю) и в точности передав ей свой облик. Затем она отправилась к отцу и пожаловалась, что жизнь с Солнцем из-за его палящих лучей невыносима. Тваштар, исполненный сознания долга, посоветовал дочери вернуться к мужу. Но Санджня предпочла спуститься с небес на Землю и стать кобылицей. В этом лошадином обличье она подвергла себя суровому испытанию, питаясь одной сухой травой в надежде, что это научит её выдерживать жар лучей Вивасвата.

Тем временем Чайя — тень Санджни, наделённая собственной жизнью, — родила Вивасвату троих детей: вначале Саварни, затем Сатурна и вслед за ним Тапати. Родившись от тени, эти дети, однако, вовсе не были призрачными. Саварни было предназначено стать прародителем Восьмой Эпохи, Тапати обратилась в реку на Земле, а рассказ о Сатурне и его величии у нас ещё впереди.

Чайя любила своих детей больше, чем детей Санджни, что приводило Яму в ярость. Однажды, доведённый этим до крайности, он уже готов был пнуть её ногой. И хотя он сдержался, Чайя вспылила и прокляла мальчика. Она предрекла, что ноги его отпадут от тела.

Перепуганный Яма кинулся к своему отцу с криками: «Спаси меня! Спаси меня!» Выслушав рассказ сына, Солнце поспешил смягчить проклятие и объявил, что черви съедят лишь немного плоти стоп Ямы, после чего упадут на землю. «Так проклятие исполнится, но твои ноги будут спасены», — ласково успокоил он мальчика. Но с того дня Вивасват стал подозревать, что женщина, с которой он живёт, — вовсе не его жена Санджня. Какая же мать проклянёт своего ребёнка?! Призвав к себе Чайю, он сурово потребовал от неё ответить, отчего она не относится ко всем детям одинаково. Не получив вразумительного ответа. Солнце разгневался и уже готов был проклясть тень своей жены, но та, испугавшись его ярости, рассказала ему всё. Вивасват тотчас же отрёкся от Чайи и изгнал её из своих владений, после чего в гневе явился к Тваштару. Тот успокоил его, объяснив, почему Санджне так тяжело было жить с ним, и предложил выход из положения. Когда великолепное светило согласился с планом, Тваштар привязал Солнце к своей мельнице, которая смолола часть его жара. Из этой части солнечного сияния Тваштар выковал диск для Вишну-Хранителя, трезубец для Шивы-Разрушителя, воздушную колесницу для Куберы, бога богатства, и копьё для Картикеи — предводителя войска богов.

Теперь, когда жар его смягчился, Вивасват отправился на поиски Санджни. Обнаружив её на Земле в обличье кобылицы, он обернулся жеребцом и попытался приблизиться к ней. Она же, не узнав его, отпрянула и помчалась прочь. Но Вивасват преследовал её, подстёгиваемый великим желанием, и, настигнув её, изверг своё семя ей в рот. Она же, испугавшись, что это не семя мужа её, изгнала его через нос. Из этого могучего семени появились близнецы Ашвины, которых Веды восхваляют как «Неизменно Правдивых».

Именно Яма, сын Санджни, забирает души тех, чей жизненный путь подошёл к концу. Он — Хранитель юга. Однажды Яма обернулся вороном, испугавшись царя демонов Раваны. С тех пор все вороны почитаются слугами Ямы. Начикетас и Маркандея принесли умилостивительную жертву Яме и обрели бессмертие, одержав победу над смертью. Преданным служением Савитри вынудила Яму воскресить её мужа Сатьявана из мёртвых. Я склоняюсь перед Ямой, богом смерти, — закончил пандит неожиданно робким голосом, надеясь этими словами отдалить свидание с грозным богом смерти на срок как можно более долгий.

—  Кажется, — промолвил многознающий царь, — Карна тоже был сыном Солнца?

—  Да, владыка, — с одобрением ответствовал служитель Солнца. — Великий воин Карна (имя которого означает «ухо») был отпрыском бога Солнца и земной девушки Кунти. Он родился с серьгами в ушах и в сверкающем панцире. Серьги и панцирь эти были его плотью и делали его неуязвимым для любого оружия. Повелитель богов Индра опасался, что Карна убьёт его сына Арджуну во время великой войны, о которой повествует «Махабхарата». Представ перед Карной, Индра обратился к нему с просьбой, умоляя отдать ему эти знаки божественной силы. И Карна сорвал панцирь и серьги со своего тела, невзирая на боль, и отдал просящему, даже не подумав о том, что теряет свою неуязвимость. За такое небывалое бескорыстие Индра восславил Карну, назвав его богом среди дарующих.

Подобно своему сыну Карне, владыка Солнце и сам был великим дарителем. Когда Арджуна и его братья отправились в изгнание и жили в лесу, у них не было ничего, кроме оленьих шкур и пальмовой коры, чтобы прикрыть свою наготу. Не хватало даже сосудов для питьевой воды. И тогда Юдхиштхира, старший из братьев, следуя наставлениям жреца, совершил по всем канонам обряд поклонения Солнцу и почтил сияющего бога жертвоприношениями. За это ему был дарован Акшаяпатра — «неоскудевающий горшок», который исполнял все желания его сердца. Чего бы ни пожелал Юдхиштхира, волшебный горшок тут же доставлял ему это.

В годы своего ученичества Хануман, бог-обезьяна, который помог владыке Рамачандре в борьбе с Раваной («Ревущим»), захотел в совершенстве постичь Веды и все сопутствующие им учения.

Прежде всего он обратился к Юпитеру, наставнику богов, но тот отказался обучать обезьяну, постоянно прыгавшую с места на место. В огорчении отправился Хануман к Солнцу, и тот спросил его: «Как же я буду учить тебя, если сам нахожусь в вечном движении?» Хануман ответил: «Я тоже буду беспрестанно двигаться перед тобой». Так, благодаря великодушию Солнца, Хануман смог изучить Веды.

Благодаря владыке Солнцу обрёл Белую Яджурведу и риши Яджнавалкья. Великий риши Вьяса, разделив Веды на четыре части, раздал их четырём ученикам. Яджус — текст, написанный по преимуществу в прозе, — был передан Вайшампаяне, который был гуру Яджнавалкьи. Однажды Вайшампаяна, рассерженный самонадеянными речами Яджнавалкьи, сказал своему ученику: «Ты надоел мне, ученик, унижающий своего гуру! Уходи! Но прежде, чем уйдёшь, оставь все знания, что ты получил от меня!»

Яджнавалкья послушно изверг из себя все яджус-мантры, которые успел выучить, и ушёл. Увидев разбросанные на полу мантры, другие ученики, обернувшись куропатками, жадно склевали их. Благодаря этому необычному пиршеству яджус-мантры образовали ветвь Яджурведы под названием «Тайттирия» («Произошедшая от куропатки»).

Яджнавалкья же занялся поисками таких ведических гимнов, которые были бы неведомы даже его гуру. Чтобы обрести вдохновение и добиться цели, он возносил молитвы и совершал обряды в честь Солнца в образе Сурьи Нараяны («Солнца как верховного владыки»). Своими молитвами Яджнавалкья умилостивил владыку Сурью Нараяну, и тот, обернувшись конем (ваджи), предстал перед ним и вручил ему яджус-мантры, никому дотоле не известные. Это несметное множество гимнов Яджнавалкья разделил на пятнадцать циклов, известных как «Ваджасани» («извлеченные из конской гривы» или «полученные от быстроногого»). Они образовали ветвь Яджурведы, называемую «Ваджасаньей».

Плохое положение Солнца в гороскопе, о царь, может привести ко всевозможным недугам, — продолжал служитель Солнца, — и прежде всего к болезням кожи, таким, как «белая проказа»[3]. Служение же владыке Солнцу помогает исцелиться от всех хворей и делает кожу блестящей, сияющей, как само Солнце. Однажды риши Дурвасас, слывший придирчивым и сварливым, пришёл в гости к владыке Кришне в его столицу Двараку. Владыка Кришна принял мудреца с великим радушием. Однако сын Кришны, Самба, стал насмехаться над вспыльчивым риши. В первый раз Дурвасас сдержался, желая, чтобы Кришна оставался о нём хорошего мнения. Но когда Самба снова принялся дразнить его, риши не выдержал и проклял мальчика, наслав на него белую проказу. Услышав о проклятии, владыка Кришна поспешил попросить прощения у вспыльчивого мудреца за обиду, которую нанес его сын, и узнать средство, которое может освободить от порчи. Дурвасас ответил: «Пусть мальчик даст обет почитать воскресенье священным днём и станет преданным служителем Солнца». Самба так и поступил и, исцелившись, возвёл чудесный храм Солнца в благодарность.

Вот почему подобает возносить молитвы и поклоняться всемогущему владыке Сурье Нараяне. Читая Гаятри, брахманы обретают ясность ума и проницательность, а обряд приветствия Солнца дарует йогам здоровье, силу и высшее знание. Тот, кто постоянно повторяет священный гимн «Адитья Хридайя», побеждает всех своих врагов столь же уверенно, как владыка Рамачандра уничтожил в битве Равану. Свет, исходящий от владыки Солнца, и сияние его столь велики, что тот, кто медитирует на Сурью Нараяну как душу и верховное божество всего сущего, очистителя от всех грехов, прозревает от слепоты телесной и избавляется от невежества — слепоты духовной. Таков владыка Солнце, пред которым я падаю ниц, приветствуя его ежеутренний восход.

Глава третья

Луна

Когда служитель Солнца закончил свою речь, весь двор загудел, одобряя выступление столь уверенное и убедительное. Настал черёд сторонника Луны отстаивать первенство другого небесного светила. Глаза его светились, как у горделивого прекрасного оленя, и всё лицо его, выразительное и нежное, было исполнено неуловимой притягательности.

— Поистине мудры и благоразумны речи твои, о служитель Солнца, — с волнением в голосе начал он. — Но сила и власть Луны — превыше всякого разумения.

Луна — это ум всего сущего, повелитель чувств и ощущений, и тот, кто неустанно возносит ему молитвы, избавляется от всех недугов и обретает счастье. Среди лунных созвездий ведического зодиака, называемых накшатрами, Луна — это бог, воплощённый в лунном облике, и великое достоинство его приумножает сам Шива, владыка горы Кайлащ, чей лоб увенчан серпом молодого месяца. Потому и говорят, что Луна — восьмая часть инкарнации благородного бога Шивы.

Владыка ночи Луна — распорядитель ритуалов и прибежище для предков. Тот, кто преданно служит богам, почитает предков и пьёт священный напиток Сому в дни жертвенных обрядов в честь Сомы, всенепременно попадает на Луну, оставив этот мир. Веды гласят, что Луна и есть не кто иной, как «царственная Сома — пища богов». Дух жертвы, принесённой Соме, поднимается ввысь, к Луне. Как бог растений и роста, Луна изливает нектар Сомы на все растения в мире, питая их, дабы они, в свою очередь, стали пищей другим. Луна — властитель всех мировых води управляет солёным вкусом. Он правит приливами, хранит, накапливает и проливает дожди.

Луна сияет ослепительной белизной йогурта, перламутровой раковины или росы, и вся пища взрастает благодаря этому свету. Он светловолос, юн и удачлив; текучий, словно вода, он то прибывает в теле, то убывает. Миролюбив и приятен наружностью и нравом, он обладает стройными, хотя и округлыми формами тела. Руки и ноги его изящны, глаза прелестны. Он мудр, и речи его умны, кротки и благозвучны. Луна обладает смешанной конституцией капха-вата. Непостоянный, он вечно скитается, нигде не задерживаясь подолгу. По природе своей он вайшья. В теле человека он властвует над кровью; имея природу семени, он полон страсти. Тот, кто ищет любовных наслаждений, должен поклоняться Луне.

Луна — повелитель северо-запада, ему принадлежат понедельник и созвездие Рака в солнечном зодиаке. Его называют Мерцающей каплей золота в небе {Инду), Светозарным (Чандра), Творцом ночи, Светилом с прохладными лучами. Творцом снега. Главным среди брахманов. Несущим знак зайца. Сомой, Супругом Накшатр и Оленеоким. Внушающий всем любовь, он носит имя Друг Мира. Луч Солнца, именуемый Сушумной, заставляет Луну прибывать день за днём в течение двух недель, пока не наступит Полнолуние. Лучи Солнца испепеляют, лунный же свет дарует покой и прохладу и питает тело. Начиная со дня Полной Луны боги пьют Сому из лунной чаши во все дни второй половины месяца, пока не исчерпают её до дна; предки же наши пьют её в день Новолуния. Луна обладает природой Сомы. Он был рождён из слёз радости, которые лились из глаз риши Атри, сына Брахмы, рождённого из его ума.

—  Будь так добр, поведай нам о рождении владыки Луны, — учтиво попросил царь.

—  Случилось это благодаря Анасуе («Беззлобной»), восхитительной супруге риши Атри. Однажды верховные боги Вселенной решили испытать её непорочность. Явившись к ней в дом как гости, они бесстыдно потребовали, чтобы она подавала им пищу и прислуживала им обнажённой. В ответ эта умная женщина обратила могущественных богов в крошечных младенцев и, сбросив одежды, накормила гостей молоком из своей груди, а затем снова сделала их взрослыми. Поражённые мудростью Анасуи и весьма довольные тем, как она поступила, боги благословили её, посулив, что дети её не будут иметь себе равных. С благословения Шивы родился вспыльчивый риши Дурвасас. По слову Вишну появился на свет Даттатрея — бессмертный, который стал первым агхори в мире.

Благодеянием Брахмы же стало рождение Луны. А произошло это так: риши Атри простоял с воздетыми вверх руками, неподвижно и даже не моргая, три тысячи лет. За этот срок тело его так насытилось Сомой, что сам он превратился в Сому и поднялся в небо. Сок Сомы переполнял его и сочился из глаз, наполняя небеса чудесным сиянием. Богини десяти сторон света собрались вместе, чтобы собрать этот сок в своё общее лоно, однако долго удерживать его не смогли. Он выпал на землю и обрёл форму Луны, после чего Брахма поместил его в колесницу. И стали ему поклоняться все небожители. Впоследствии он взял в жены все двадцать семь накшатр, начиная с Криттики, и это едва не погубило его, — задумчиво закончил пандит.

—  Поясни, что ты имеешь в виду! — нетерпеливо промолвил царь, и рассказчик продолжил:

—  Луна был женат на двадцати семи сёстрах-накшатрах, но предпочтение отдавал лишь одной — Рохини. В её доме он всегда и оставался. И всякий, кто бы ни обратил свой взор на небеса в те дни, видел Луну всегда полной и неподвижной в созвездии Рохини.

Остальные двадцать шесть жён, конечно же, были недовольны: каждой из них хотелось наслаждаться обществом своего мужа. Они умоляли его навещать и их. Но Луна, влюблённый до безумия в Рохини, не обращал внимания на их просьбы. Тогда накшатры с плачем обратились к своему отцу, главе рода Дакше. Возмущённый донельзя, Дакша потребовал от зятя вести себя как подобает. Так повтори -лось дважды.

Третья жалоба дочерей вывела его из себя, и Дакша проклял Луну, наслав на него чахотку. День ото дня тот становился слабее и убывал, теряя свой блеск и сок. Никакие жертвоприношения не могли исцелить его. Все растения в мире завяли, и вскоре стало чахнуть всё живое, лишившись пропитания. Небожители, встревоженные тем, что жизнь на земле приходит в упадок, решили вступиться за Луну, и Дакша смягчился, вняв их мольбам. Он обещал, что избавит уже изрядно истаявший лунный диск от недуга на полмесяца — но при условии, что Луна будет вести себя достойно. С тех пор Луна и несёт это наказание, то прибывая, то убывая, и проводит по одному дню и одной ночи в месяцу каждой из своих жён.

—  И нам, обитателям Земли, о царь, — продолжал пандит, радуясь возможности прочесть нравоучение, — не следует забывать о том, что приключилось с владыкой Луной. Выбирая себе любимцев среди тех, к кому обещали относиться на равных, мы рискуем навлечь на себя проклятие. А те, кто без меры предается любовным утехам, могут подвергнуть себя страшной иссушающей болезни — чахотке, тому самому недугу, который явился в мир с проклятием Дакши.

—  Но не правда ли и то, — перебил его царь Викрама, — что праотец Дакша, дед двенадцати адитьев, пострадал и сам из-за своего безрассудного проклятия?

—  Именно так, о царь, — ответил мудрец. — Каждое действие вызывает ответное действие, и это так же верно, как и то, что ночь следует за днём. Когда Дакша посмел оскорбить другого своего зятя, всемогущего бога Шиву, он поплатился жизнью и возродился вновь только лишь благодаря заступничеству владыки Луны.

—  Расскажи нам о том, как он родился снова, — повелел царь.

—  Великий царь Притху был прапрадедом десяти царевичей, которых знали под именем Прачетасы, что означает «радеющие о долге». Эти юноши во всём поступали одинаково: казалось, все они связаны одной верёвкой. Когда же отец повелел им продолжить род, Прачетасы прибегли к помощи океана, подданного владыки Луны. Они наложили на себя обет сроком в десять тысяч лет и так успешно выполнили его, что вдарим была обещана девушка, потомкам которой после предстояло населить всю землю. Но когда десять братьев поднялись из моря, зрелище, открывшееся им, привело их в ярость. Вся земля за это время покрылась исполинскими деревьями, чьи кроны, казалось, достигали самых небес. Гнев изошёл от лиц десяти Прачетасов и, приняв форму пламени и ветра, начал истреблять деревья. Увидев, как огонь пожирает лес. Луна решил вмешаться. Ведь он был правителем, а значит, и защитником растительного царства. И теперь, когда деревья были в опасности, он должен был защитить их.

«Вы поступаете безрассудно, — сказал он братьям, стараясь смягчить их гнев. — Ведь истребив растения, вы не сможете исполнить свой долг и заселить землю. К тому же вы теперь правите всем на земле, и деревья — тоже ваши подданные. Как же вы можете уничтожать их? Ведь они беспомощны и не могут постоять за себя. Помиритесь с оставшимися деревьями и возьмите в жёны их благородную дочь Лотосоокую».

—  Дочь деревьев? — с любопытством переспросил царь Викрама.

—  Лотосоокая была дочерью риши Канду и апсары Прамлочи (имя которой означает «тонуть, погружаться, нисходить»). По велению Индры, царя богов, Прамлоча спустилась с небес, дабы прервать аскезу Канду. И так она в этом преуспела, что вскоре понесла от него дитя. Родив девочку, она оставила её на земле, а сама вернулась на небеса. Но божества деревьев удочерили и вырастили младенца. А когда малышка Лотосоокая плакала, прося молока, сам владыка Луна протягивал ей палец, из которого она пила Сому.

Когда владыка Луна предложил заключить брачный союз между братьями-царевичами и Лотосоокой, оставшиеся в живых деревья, охваченные невыразимым ужасом перед Прачетасами, с радостью согласились отдать им свою дочь в жёны. А так как обликом и нравом братья ничем не отличались друг от друга, Лотосоокая готова была принять их всех за одного. Итак, обе стороны пришли к согласию, и от этого брака родился сын, который и был перерождением старого Дакши.

—  Хм-м-м, — задумчиво произнёс царь. А пандит продолжал:

—  Из-за проклятия Дакши у Луны не было детей ни от одной из двадцати семи его дочерей. Однако другая жена, Манохара (что означает «Лишающая ума»), родила ему четверых сыновей. Старшим из них был Варчас. В дни великой войны, о которой повествует «Махабхарата», он родился на земле и стал великим воином, наделённым небывалой силой и прославившимся под именем Абхиманью.

Другим сыном Луны был владыка Меркурий, славный своим бесподобным умом. Его историю, о царь, ты вскоре тоже услышишь. Свою родословную от Луны через Меркурия ведёт бессчётное множество царей и доблестных воинов, и величайший из них — бог в человеческом обличье. Воплощённое Совершенство (Пурнатмака Пурушоттама), Покровитель коров и Возлюбленный пастушек — сам владыка Кришна, восьмая инкарнация бога Вишну.

Владыка Кришна — истинный отпрыск Лунной династии: всякому, кто помнит о нём, он дарует безмерное блаженство. Я склоняюсь  почтении перед владыкой Луной, который, подобно этому славнейшему из своих потомков, изливает прохладу и покой на мир и рождает высший восторг.

Глава четвёртая

Марс

При этих словах об упоительном владыке Кришне каждый погрузился в воспоминания о его божественных играх и исполнился благоговения перед Луной и его небесным сиянием. Когда же внимание их вновь обратилось к предмету беседы, то перед ними уже стоял третий пандит — широкоплечий защитник Марса. Пронзительный взор его пылал отвагой, а страстные слова, обрушиваясь с внезапной силой, резали слух подобно ударам сабли:

— О царь! Марс жесток сверх всякой меры и остротою подобен лезвию кинжала. На всякого, кто позволяет себе быть надменным и самонадеянным в служении ему, низвергает он свой гнев, истребляя всю его семью и собственность. Тех же, кто служит ему кротко и покорно, следуя положенным ритуалам, он благословляет на обретение богатства и исцеляет от болезней. Данный Марсу обет устраняет преграды и трудности, избавляет от болезней, долгов и врагов. Совершая обряд, облачитесь в красные одежды и украсьте себя красными цветами, и лишь один раз вкушайте в этот день пищу, приготовленную из продуктов с красным цветом, например, из спелых зерен пшеницы.

Невысокого роста, коренастый и крепкий, широкий в плечах, но узкий в талии. Марс обладает внешностью юноши. Ликом он румян, а телом — смугл. Свирепым огнём горят его налитые кровью глаза. Рожденный из лона земли, красотой он подобен молнии, а в руке он держит копьё. Яркий как пламя, он полон силы и страсти, безрассудно смел и гневен, переменчив, но великодушен. Он совершенный оратор и кшатрий (воин), разжигающий пожары и наносящий раны. Марс обладает конституцией питта. Его цвет — кроваво-красный, сила его бьёт через край. Он облачён в красные одежды и украшен красными гирляндами. В теле человека Марс властвует над мышцами и костным мозгом. Из сторон света ему подчиняется юг, из дней недели — вторник, а из созвездий — Скорпион и Овен. Его металл — медь, а драгоценный камень его — коралл. Его называют Пожирателем недуга, Наносящим раны, Подобным вихрю. Благоприятствующим, Сыном Земли и Жестокооким, а ещё — Богом с красными руками и ногами. Оттого, что он светится, как раскалённый уголь, его зовут Ангарака.

Знай, о царь, что наш город украшает один из древнейших храмов, посвящённых Марсу, — горделиво выпятив грудь, добавил пандит. — К тому же говорят, что Марс был рождён в окрестностях Уджаини, на берегах нашей прекрасной реки Кшипры.

—  Так поведай же мне историю рождения Марса, — потребовал царь.

—  Все вы уже слышали повесть о том, как праотец Дакша проклял своего зятя, владыку Луну. Дурная карма, порождённая этим проклятием, обратилась против самого Дакши, когда он посмел оскорбить другого своего зятя, всемогущего бога Шиву, отца Марса.

Однажды Дакша решил принести искупительную жертву. На пышное празднество, устроенное близ слияния рек Ранги и Ямуны, Дакша (имя которого означает «сведущий» или «искусный») пригласил всех верховных богов, полубогов и мудрецов... всех, кроме собственного зятя — владыки Шивы, воплощения вселенского сознания. Услышав о предстоящем ритуале, супруга Шивы, Сати («Правдивая»), пожелала во что бы то ни стало присутствовать на празднике. Шива пытался отговорить её, но Сати настояла на своём. Однако ей пришлось пожалеть о своём решении. На неё саму отец вовсе не обратил внимания, а супругу её, богу Шиве, нанес оскорбление, назвав его недостойным столь изысканного общества. В сердцах Сати сказала отцу: «Я не могу вынести оскорбления, нанесённого моему супругу. Высшему Бытию Вселенной. Не будь я твоей дочерью, ты не посмел бы так со мной обращаться! Я отрекаюсь от своего тела. Ни мгновения больше я не хочу оставаться в этом обличье, чтобы ты не смог больше осквернить меня своим непомерным высокомерием!»

И Сати покинула своё тело, испепелив его внутренним огнём. Позже она возродилась как богиня Парвати («Дочь горы») и, пройдя суровые испытания, воссоединилась с Шивой.

Увидев, что жена его покончила с собой, Шива, владыка всех животных, застыл от горя и скорби. Но вскоре в нём закипела ярость, ибо бог этот горяч и вспыльчив. Капля кипящего пота выступила на лбу его, в том самом месте, где украшал его серп Луны. И вот о чём стоит задуматься, о царь; безрассудное проклятие, которое обратил Дакша против Луны, было причиной тому, что капля эта разогрелась до столь небывалого жара, и не кто иной, как Луна, обратил огненную ярость Шивы на погибель Дакше.

Лишь коснувшись земли, капля эта обернулась пламенным духом, исполненным безграничной силы. Огнём проложив себе путь сквозь землю и все подземные миры, дух этот иссушил семь морей. Эта божественная сущность, известная под именем Вирабхадры, («Благословенного воина») имела вид полыхающего огня со множеством голов и глаз, с десятками тысяч рук и ног. Воплощённый сгусток мощи, Вирабхадра встал перед своим создателем, почтительно сложив руки.

«Повелевай», — проговорил он.

«Ступай и уничтожь Дакшу и всё, что он приготовил для жертвоприношения», — приказал владыка Шива.

В тот же миг Вирабхадра собрал целое войско духов и отправился исполнить поручение. Смерть Сати повергла в ужас всех собравшихся на праздник жертвоприношения, и при виде множества иных грозных знамений вся толпа небожителей замерла в тревоге. Когда же Вирабхадра внезапно предстал перед ними во всём своём величии, богов охватило смятение, и, обезумев, они бросились врассыпную, спасая свою жизнь. Вирабхадра не стал преследовать их. Думая лишь о поручении, он прежде всего уничтожил приготовленную к обряду жертву, а затем обезглавил Дакшу, невзирая на попытки риши Бхригу защитить обречённого праотца.

С победой вернулся Вирабхадра к Шиве, владыке всех животных, и тот сказал ему: «Ты хорошо потрудился, уничтожив жертву Дакши, и достаточно уже всего ты спалил. Верни Вселенной покой, и будешь ты жить на небесах, где станешь самой главной из планет, о сын Земли! Ты будешь зваться Ангарака».

После этих слов ярость неумолимого Вирабхадры утихла, и он был обращён в планету, равную великому Картикее. А затем владыка Шива дозволил завершить обряд жертвоприношения, начатый Дакшей, и прежний покой воцарился во Вселенной. Однако из-за того, что обряд был расстроен, в мир пришло множество болезней. Утех, кто в ужасе бежал от огненного духа, появилась гульма[4]. Из тех, кто угощался жертвенной пищей, одни заболели проказой, а у других была поражена поджелудочная железа[5]. Страх, потрясение и скорбь повергли многих в безумие. Те, кого осквернили своим нечистым прикосновением воины-духи, стали страдать припадками[6]. Сам же Вирабхадра на земле является в виде лихорадки и ракша питты[7] возникающей от жара при лихорадке. Эти недуги, которые распространились уже по всему миру, — семь из восьми главных болезней, происшедших от жадности, злобы и гнева. Восьмая из них — это, конечно же, чахотка, которая возникла, когда Дакша проклял Луну.

— Значит, именно Дакша, породивший бесчисленные формы живого, в ответе за то, что в мир вошли и эти мучительные недуги, — задумчиво промолвил царь. — Так пусть это послужит уроком всякому властителю! Тот лишь вправе воспользоваться своим могуществом, кто достиг правильных отношений с истинной Реальностью! А теперь расскажи мне, какое отношение имеет Марс к Картикее.

И пандит продолжил свою речь:

— Некоторые знатоки, о мой повелитель, говорят, что Марс —
это и есть Картикея, неустрашимый воин. Другие же утверждают,
что Марс — это планета, а Картикея — звезда, обладающая той же
силой. А поскольку считается, что те, кого поразил Марс, могут об
легчить свою участь, поклоняясь Картикее, то позволь мне поведать
о нём.

Некоторые знатоки, как известно, утверждают, что Картикея родился прямо из семени владыки Шивы. Когда Шива и Парвати уединились впервые после свадьбы, их любовные объятия продлились непрерывно сто миллионов лет. И соитие это, поистине внушающее священный трепет, было прервано лишь потому, что внимание Шивы отвлёк Агни, бог огня. Потеряв над собой контроль, Шива позволил семени извергнуться, и так родился Картикея.

Однако из других источников, мой повелитель, следует, что Картикея родился из семени самого Агни, воспылавшего безумной любовью к Криттике (звёздам, образующим созвездие Плеяд). Ведь имя Картикея и означает «сын Криттики». А Плеяды изначально были женами Медведей.

—  Медведей? — переспросил царь.

—  О да, мой повелитель. Семи медведей. Ибо в давние времена именно так называли Семерых мудрецов, то есть звёзды, составляющие Большой Ковш, иначе именуемый Большой Медведицей. Агни воспылал любовным желанием к жёнам Семерых мудрецов, великих риши, которым он прислуживал, помогая совершить длительный обряд жертвоприношения. Чтобы прикоснуться к Плеядам, он вошёл в огонь их домашних очагов, но жёны риши не поддались искушению. Это лишь ещё сильнее распалило в нём желание, и Агни удалился в лес, дав обет, что если не сможет обуздать своё вожделение, то расстанется с жизнью из-за этой греховной похоти.

Здесь-то, в лесу, его и нашла Сваха, одна из дочерей плодовитого Дакши, которая давно уже втайне томилась любовью к Агни. Теперь она смогла поведать ему о своей страсти. Увидев же, что он не отвечает ей благосклонностью. Сваха приняла облик одной из жён Семи риши и отдалась ему. Конечно же, Агни был счастлив слиться с ней, ибо не узнал её в этом обличье и решил, что его сокровенное желание наконец исполнилось. Поочерёдно принимая облик каждой из Плеяд, Сваха шесть раз наслаждалась любовным слиянием с Агни. И лишь в Арундхати, жену великого риши Васиштхи, перевоплотиться ей не удалось, ибо Арундхати была бесконечно предана своему мужу, целомудренна и достойна всяческих похвал.

Итак, шесть раз в тот день Сваха соединялась с Агни, после чего обернулась птицей и полетела на вершину высокой белой горы. Там она выпустила семя Агни в надёжно укрытое вместилище, чтобы жён великих риши не обвинили в прелюбодеянии с богом огня. В этом вместилище могучее семя Агни само собой превратилось в здорового, сильного мальчика по имени Сканда. Едва появившись на свет, он повел себя как настоящий воин. Желая помериться силой с горами, он мучил и терзал их до тех пор, пока и горы, и сама земля не признали его превосходство. Весь мир склонился перед Скандой, Непобедимым, и Вселенная звенела от похвал ему.

Стоило только богам узнать о его рождении, как поползли слухи, что матерью его были шесть жён риши. Поверив лживой молве, возмущённые риши отреклись от своих жён и прогнали их, несмотря даже на то, что риши Вишвамитра, знавший правду, пытался убедить их, что Плеяды не нарушили супружеской верности. Вишвамитра же знал это потому, что именно он проводил обряд посвящения над Скандой, когда тот достиг возраста воина.

Шесть жён риши пришли к Сканде и, сказав, что мужья их отвергли, стали молить его о помощи: они хотели подняться на небо, но сами сделать этого не могли. Прислушавшись к их мольбам, могучий Сканда доставил их на небо, где они и обрели себе пристанище. Так эти шесть отвергнутых женщин стали шестью Плеядами и почитались как матери Сканды. Только Арундхати, единственная из жён, чей облик не смогла принять Сваха, осталась с мужем, став звездой Алькор[8]. А Сваха после этого наконец вышла замуж за Агни.

Индра, боявшийся Сканду, повелел Семи Матерям, богиням-воительницам, убить могучее дитя. Однако те преисполнились такой любви к нему, что из грудей их начало сочиться молоко, и так возник Млечный Путь. Сканда испил этого молока, и сама богиня Кали, прозванная Кровопийцей, приняла его как родного сына. Тогда Индра решил убить Сканду в бою. Но мальчик быстро одолел всех богов, а когда Индра пронзил его бок молнией, из раны этой вышел на свет ещё один воин, вооружённый палицей, — славный Вишакха. Признав наконец своё поражение, Индра принял Сканду в сонм богов. Затем боги совершили над ним помазание небесными водами — так же, как в давние, давние времена над Варуной, владыкой вод, — и Сканда стал военачальником среди небожителей.

Таков Картикея, о царь, и такова планета, чьим божеством он является, огненный Марс! В низком поклоне склоняюсь я пред вечно юным

---

[1] Планеты в джьотише персонифицируются как божества мужского рода. Прим. ред.

[2] Этот месяц индийского календаря приходится на май — июнь, — Прим. авт.

[3] Витилиго. — Прим. авт.

[4] «Фантомная опухоль», вздутие в брюшной полости.

[5] Имеется в виду диабет. — Прим. авт.

[6] Т.е. эпилепсией. — Прим. авт.

[7] Гемотермии. т.е. «жара в крови». — Прим. авт.

[8] В созвездии Большой Медведицы. — Прим. ред.