Окончание книги Роберта Свободы Величие Сатурна

Супруга царя Ними

В Индии наиболее популярно поклонение трём грахам — Солнцу, Юпитеру и Сатурну. Юпитеру люди поклоняются, чтобы приумножить и сохранить благосостояние, а Сатурну — чтобы отвести от себя напасти и несчастья. Если Юпитера, или Мушкил-Гуша, называют Избавителем от всех препятствий, то о Сатурне большинство людей думает как о Творце всех препятствий. Однако Сатурн появляется всюду, хотите вы этого или нет. Хотя наша следующая врата-катха предназначается для чтения по средам, то есть в день, владыкой которого является Меркурий, но на этот раз он вынужден разделить своё первенство с царём Ямой, который здесь выступает как бы двойником Сатурна. И в этой истории значение гнева или милосердия Меркурия в жизни жены царя Ними отступает перед философской моралью: действие Закона Кармы на жизнь человека неотвратимо. Заметьте, что действие повествования разворачивается в родном городе царя Викрамадитьи — Уджаини (современный Уджайн), через который проходил по древним расчётам главный меридиан Индии и где раз в 12 лет проводится знаменитый религиозный праздник Кумбха-Мела. Здесь же триста лет назад раджа Ман Сингх возвёл один из пяти построенных им Джантар-Мантаров — обсерваторий, оборудованных огромными инструментами из камня и известкового раствора.

Однажды риши Васиштха явился ко двору царя Мандхаты, который принял его тепло и радушно и спросил: «Какой обет мне следует дать, чтобы после его исполнения мои подданные счастливо жили на земле и после смерти попадали на небеса?»

Васиштха ответил: «Прекрасный вопрос, о царь! Все в этом мире думают лишь о себе, а ты печёшься о благе своих подданных! Есть такой обет, который дал и исполнил твой предок, царь Ними, во времена своего правления в Митхиле. Ними достиг подлинных глубин самосознания, однако это сделало его надменным и высокомерным, из-за чего однажды он позволил себе осмеять обряды, совершаемые в честь владыки Меркурия. Разгневанный Меркурий сделал так, что иноземные цари вторглись на земли Ними, убили царя и осадили его столицу.

Супруга царя Ними подумала: «Мои дети погибнут, если мы останемся здесь. Значит, нам всем нужно незаметно уйти из города». И она взяла сына и дочь и выбралась из города потайной тропой, которая вела в джунгли. Там они провели несколько дней, мучимые голодом и жаждой. Кое-как добрались они до Уджаини, где царица после долгих усилий нашла наконец работу. Она нанялась молоть муку из зерна для одного брахмана и сразу же принялась за дело. Но видя, что её дети страдают от голода и не находят себе места, пока она трудится, царица отдала им семь мер намолотой муки, на которую они набросились с жадностью и стали есть её сырой.

Вечером же ей дали много муки за работу, и только тогда она утолила свой голод. Она совершенно забыла о той муке, что украла, чтобы накормить детей, но Яма, повелитель дхармы, видел, как это произошло, и записал в свою расчётную книгу.

Медленно, очень медленно тянулось время для несчастных изгнанников. Брахман, у которого они работали, был очень доволен их работой и несколько раз просил царицу рассказать о себе и детях, но каждый раз она уклонялась от ответа. Но однажды брахман увидел ладонь её сына. «Этот мальчик рождён царевичем, и когда придёт срок, он станет владыкой великого царства. Должно быть, ваши страдания вызваны гневом какого-нибудь божества», — сказал он матери.

Слёзы засверкали в глазах царицы, и она, бросившись к ногам брахмана, стала молить подсказать ей выход из того жалкого, несчастного положения, в котором она оказалась. Брахман на мгновение задумался, а затем промолвил: «Это гневается Меркурий. Если ты дашь ему обет и будешь совершать обряды в его честь и читать посвящённые ему сказания, то все твои несчастья кончатся». Брахман рассказал ей, в чём состоит обет и как его следует исполнять, и все трое изгнанников сразу приступили к его совершению. Когда же срок обета истёк, Меркурий, удовольствовавшись служением царицы и её детей, простил царя Ними и твёрдо решил вернуть царство его семье. Волею Меркурия всю Митхилу охватило восстание. Новый царь убил иноземного захватчика и отправил своих слуг на поиски сына царя Ними. В конце концов царскую семью разыскали в ашраме у брахмана в Уджаини. Царицу и детей привезли обратно в Митхилу, где мальчик после церемонии помазания (раджабхишека) был возведён на трон. Его сестра-царевна стала женой царя Ямы, а брахман, который дал приют королевской семье, стал королевским гуру.

Царевна переехала жить во дворец царя дхармы. Царь Яма запретил ей открывать Семь потайных дверей, отчего ей стало в сто  раз любопытнее узнать, что за ними находится. Однажды, когда её супруг покинул дворец, уехав по своим делам, царевна тайком открыла одну из дверей. Прямо передней лежала дорога, ведущая в ад. В аду царевна увидела свою умершую мать, которую окружали самые разные преступники и злодеи, варившиеся в кипящем масле. Это видение привело её в растерянность и недоумение, что заставило её открыть все остальные двери, за каждой из которых она увидела различные наказания, которым подвергалась царица.

Когда царь Яма возвратился, царевна спросила его об ужасной судьбе её матери. Яма ответил: «Она украла семь мер муки, чтобы накормить тебя и твоего брата, и теперь она вкушает плоды этого воровства». Когда девушка спросила, есть ли какое-нибудь средство, которое избавило бы её от мучений, то в ответ услышала: «Дать обет богу Меркурию и исполнять его». Последовав совету царя Ямы, принцесса и её семья усердно поклонялись Меркурию в течение двадцати семи сред, после чего устроили трапезу для брахманов и вручили им в дар коров и золото. В город же были отправлены освящённые во время ритуала сладкие блинчики и рисовый пудинг, и каждый отведал прасад.

Тогда Меркурий предстал перед ними и произнёс: «Царство Митхила останется вашим на долгие годы, и мать ваша вознесётся на небеса». И в тот самый миг, когда раздались эти благие слова, с неба спустилась божественная колесница. Супруга царя Ними взошла на неё и вознеслась в рай. С тех самых пор все в Митхиле почитают Меркурия и совершают обряды в его честь.

Затем Васиштха сказал царю Мандхате: «Ты и все твои подданные должны исполнять обет в честь Меркурия, чтобы царство твоё процветало и каждый после смерти вознёсся в Вайкунтху (рай Вишну)». И все стали следовать этому завету и обретали награду, обещанную каждому, кто его исполнит.

Сатурн

Влияние Сатурна неотвратимо и несопоставимо с влиянием какой бы то ни было другой планеты. Умилостивить Сатурна крайне трудно, а потому главные тантрические упайи направлены именно на обретение его благосклонности. История о Семи с половиной годах из жизни царя Викрамы — лишь одна из множества до сих пор бытующих в Индии легенд, которые повествуют о том, как угодить этой неумолимой планете. В Гуджарате многие люди читают или слушают сказание о Судаме, избавляющее от нужды и возвращающее достаток и благополучие. Судама обманул Кришну, спрятав от него еду, в результате чего лишился удачи в жизни. Через много лет он совершил паломничество, чтобы получить благословение Кришны, и удача вновь вернулась к нему.

Вот одна история, восходящая к «Сканда Пуране» и популярная в северной Индии. В ней Сатурн учит ценить искренность и правдивость.

Однажды некий царь пригласил купцов со всего царства на большую ярмарку ремесленников, заверив их, что купит все товары, которые останутся нераспроданными. Один кузнец принёс на ярмарку железную статуэтку Сатурна. Так как никто её не купил, царские слуги вынуждены были приобрести её и доставить во дворец. В эту ночь царь увидел во сне, как от его тела отделился светозарный образ прекрасной женщины — очевидно, богини. «Кто ты?» — спросил царь, встревожившись. «Я — Лакшми, богиня процветания и богатства, — ответил образ. — Я не могу быть там, где находится Сатурн». Король выразил ей почтение, но не стал удерживать, и богиня покинула его.

Вслед за тем появился мужской образ. Это было Торжество (вайбхава), которое не может оставаться там, где нет процветания. Царь не стал удерживать и его. Затем один за другим его оставили Праведность (дхарма), Стойкость (дхайрья), Сострадание (дайя), Терпимость (кшама) и бессчётное множество других добродетелей. Но когда последней собралась покинуть его Правдивость (сатья), царь бросился к её ногам и, крепко обхватив их, удержал её. И с такими словами воззвал он к образу Правдивости: «За все эти годы я ни разу не отступился от тебя, и ты не можешь покинуть меня в такой момент».

Все добродетели царя ждали за дверью, когда к ним присоединится Правдивость, чтобы всем вместе отправиться на поиски нового пристанища. Долго ждали они, но Сатья так и не появилась. Наконец Праведность сказала: «Я должна вернуться. Я не могу существовать без Истины». И она возвратилась к царю. А вслед за ней, одна задругой, стали возвращаться и другие добродетели. Последней вернулась Лакшми. Она сказала царю: «Мы вернулись назад благодаря твоей любви к Истине. Мы не могли устоять против этой любви. Человек, служащий Истине столь же преданно, как ты, никогда не будет несчастен».

Среди множества сказаний о Сатурне есть сказание, повествующее о некоем царевиче и его друге, которые вместе совершали обряды в честь Сатурна, исполняя обет. Однажды друг царевича получил много золота и предложил царевичу долю. Но тот отказался, заявив, что должен сам заслужить свою судьбу. Он продолжил исполнять обет — ив конце концов при поддержке божественных сил отвоевал назад своё царство и получил в жёны дочь гандхарвы (небесного музыканта). В другом варианте этого сказания Сатурн появляется верхом на буйволе (верхом на буйволе обычно изображают Яму — бога смерти), чтобы испытать двух мальчиков. Сатурн скрывается в листве дерева пиппала и даёт одному из мальчиков золото. Другой мальчик рассказывает Сатурну повесть о Пиппаладе и называет Сатурна «Медлительным божеством». В ответ Сатурн говорит: «Ты — ученик моего гуру», — подразумевая, что мальчик выдержал испытание.

Сказание о Пиппаладе содержит одно из объяснений, почему Сатурн стал хромым и медлительным. Когда Сатурн омрачил жизнь отца Пиппалады недугами и нуждой, юный Пиппалада решил отомстить Сатурну. Он стал карабкаться по стволу дереву пиппала на берегу Ямуны, в кроне которого сидел Сатурн. Сатурн устремился в небеса, но Пиппалада последовал за ним и, догнав, сломал ему обе ноги. Бог Шива удержал руку юноши и не дал ему убить Сатурна, и тогда Пиппалада воскликнул: «Хорошо, пусть живёт. Но теперь все будут звать его Манда — «Медлительный»!» Другая легенда, объясняющая хромоту Сатурна, излагается в «Рамаяне» — эпической поэме о царе Рамачандре. Заклятый враг Рамачандры демон Равана, который был великим подвижником и предавался суровой аскезе во имя бога Шивы, захватил власть над всеми Девятью Планетами. Когда приблизился срок рождения его сына Мегханады, Равана вынудил все девять грах собраться в одиннадцатом доме гороскопа ребёнка, надеясь, что это сделает жизнь его сына непрерывной чередой побед и великих достижений (одиннадцатый дом гороскопа управляет всевозможными достижениями и успехами). Но в момент рождения ребёнка Сатурн ухитрился тайком протянуть ногу в двенадцатый дом его гороскопа, тем самым разрушив всё, к чему стремился Равана. Ведь двенадцатый дом гороскопа управляет всевозможными потерями и утратами. Придя в ярость, Равана отрубил Сатурну ступню, и тот навсегда остался хромым.

С астрологической точки зрения «хромота» Сатурна объясняется тем, что из Девяти Планет он движется медленнее всех (поражённый Сатурн в гороскопе может в буквальном смысле служить указанием на хромоту). В северной Индии говорят, что у Времени очень короткие волосы и оно очень быстро бежит. Люди пытаются удержать его, но не могут схватить за волосы. Но Сатурн также является воплощением Времени, и его Медлительность даёт возможность легко его «ухватить». Искреннее, преданное служение Сатурну и преодоление в его честь различных добровольных испытаний — замечательный способ «поймать» Сатурна, а также отучиться отождествлять себя со своими недостатками. Способов, которые могли бы полностью избавить человека от воздействия Сатурна, не существует, так как все живые существа подвержены его влиянию. Однако почитание его может ослабить его пагубное воздействие. Целенаправленное служение Сатурну, а также поклонение владыке Шиве или богу-обезьяне Хануману — испытанные и эффективные средства «побеждать свою врождённую натуру». Владыка Шива, будучи богом смерти и времени, может воздействовать на Сатурн, так как Сатурн — это, по существу, лишь частица могущества Шивы. Пиппаладе удалось наказать Сатурна только потому, что он сам и его жена Падма были воплощениями владыки Шивы и его жены Парвати. Хануман также является воплощением Шивы, а потому имеет власть над Сатурном и может управлять им.

Хануман — чрезвычайно могущественное божество. В «Величии Сатурна» он упоминается в связи с Солнцем и Юпитером, а в «Рамаяне» фигурирует как один из главных персонажей. В северной Индии постоянно читают и пересказывают часть «Рамаяны», называемую «Сундара-Канда», главным героем которой является Хануман. «Сундара-Канда» считается здесь универсальной упайей — защитой от всех невзгод, и, в особенности, от напастей, причиняемых Сатурном. Хануману, как и всем живым существам, тоже  пришлось пройти через тягостный период в Семь с половиной лет, но Сатурну почти никак не удалось омрачить жизнь этого благородного бога в облике обезьяны. В одном сказании Сатурн спрашивает Ханумана: «Ты так могуч, какой же части твоего тела я могу причинить боль?» Хануман отвечает; «Сядь на мой хвост». Но стоило Сатурну сделать это, как Хануман обвил его хвостом и прижал к земле так, что Сатурн не мог ни пошевелиться, ни взглянуть на Ханумана. Так Хануман спасся от влияния Сатурна, хотя позже на его долю всё же выпала малая толика мучений: именно ту часть хвоста, которой Хануман прижал Сатурна к земле, подожгли приспешники Раваны. В другой легенде, когда Сатурн сообщил Хануману, что приближаются Семь с половиной лет его власти над ним, Хануман спросил: «В какой же части моего тела ты собираешься поселиться?» Сатурн ответил: «Буду сидеть у тебя на голове». «Отлично», — сказал Хануман. Но когда в положенный срок Сатурн удобно устроился на макушке обезьяньей головы, Хануман начал играть. Взяв огромную гору, он подбросил её высоко в воздух, а затем принялся отбивать макушкой. И всего через несколько минут, когда Хануман только-только начал входить во вкус этой игры, Сатурн вскричал: «Прекрати! Дай мне слезть, и я оставлю тебя в покое!» Хануман спросил: «Ты хочешь сказать, что с тебя хватит?» «Да, с меня хватит! — ответил Сатурн. — Но я всё же сумел сделать так, что ты ушиб свою голову».

Доблестный царь Викрамадитья

Но в «Величии Сатурна» центральное место отводится не этим могущественным божествам, искавшим освобождения от бремени Сатурна, а царю Викрамадитье, ибо он — простой смертный, человек, который, подобно другим людям, должен найти в себе силы преодолеть свои недостатки. Подлинная доблесть царя Викрамы — в том, что он остался верен своим принципам, из-за чего сначала прошёл через адские муки, но в конце концов восторжествовал над всеми невзгодами. Его имя можно перевести либо как «Обладающий доблестью Солнца», либо как «Солнце храбрости», а возможно, и как «Солнце великих деяний». Это означает, что царь Викрама превзошёл всех, кто когда-либо совершал великие поступки (подобно тому как Солнце превосходит своим сиянием все планеты), и что именно благодаря великим делам его слава обрела ослепительный блеск, подобный сиянию Солнца. Царская слава — то есть сияние астрального мира — снисходит на царя во время обряда помазания (раджабхишека), когда он словно «облачается» в царственный образ. Добродетели царя Викрамы привели его в полное соответствие с этим образом властителя и сделали его всецело достойным царского титула: «Царь — это богоизбранный наместник Бога на земле: Верховный Бог сотворил его из частей других великих богов-властителей. Он обязан блюсти дхарму, наказывая тех, кто наносит ей ущерб, и награждая её верных поборников... Царь отождествляется с высшим для данной местности божественным образом в мужском облике» (Gupta, Gombrich, с. 124).

Царь Викрама в нашей истории — несомненно персонаж мифический, на формирование которого, вероятно, повлияли образы одного или нескольких исторических персонажей, носивших имя Викрамадитья. Один из них — тот, в честь которого названа календарная эра Викрама-самват, отсчитывающаяся от 56 года до н. э., — иногда считается инкарнацией самого владыки Шивы. Другой известный в истории Викрамадитья — царь Чандрагупта II (ок. 400 г. н.э.), отразивший вторжение гуннов. Выдающийся индолог Й.А.Б. ван Бьютенен писал о нём так: «Он превратился в образ идеального царя, а время его правления считается наивысшим расцветом индийской культуры». Вполне вероятно, что при дворе этого Викрамадитьи работал знаменитый астроном и астролог Варамихира. В таком случае становится понятно, почему мифический Викрамадитья интересовался джьотишем. Имя Викрамадитья носила также целая династия. Не исключено, что одним из прототипов мифического царя Викрамы был Викрамадитья Харша, чей двор почтил своим присутствием великий поэт Калидаса.

Видимо, царь Викрама в «Величии Сатурна» — это собирательный образ, складывавшийся в течение долгого времени и объединивший в себе все лучшие качества исторических персонажей с этим именем. «Часто мифические персонажи одалживают свои имена персонажам историческим, после чего исчезают. Любая попытка связать их с историческими событиями и даже с преданиями о великих и катастрофических происшествиях неизменно направит нас по  ложному следу. «Объяснить» мифические события какими бы то ни было историческими происшествиями невозможно» (de Santillana, с. 48). Одним из первоисточников легенд о Викрамадитье является колоссальный по объёму текст «Катхасаритасагара» («Океан потоков сказания»), в котором фигурирует несколько царей с именами Викрамасена и Викрамасимха. Не исключено, что все эти персонажи слились в образ нашего доблестного царя Викрамадитьи. Сатурн, однако, упоминается во всём этом огромном тексте только однажды — под именем Калакопа («Чёрный гнев» или «Гнев Времени»). В этой легенде он, наряду с Меркурием и Марсом, терпит поражение в битве с Юпитером.

Из старинных источников легенду о Викрамадитье наиболее полно сохранила «Симхасана Дватримсика» (сборник «Тридцать две повести Трона»). Впервые этот сборник появился на санскрите, вероятно, между XI и XIII вв. н.э. Видимо, с течением времени он не претерпел заметных изменений — судя по тому, что до настоящего времени сохранились очень близкие друг к другу его варианты на всех главных языках Индии. Седьмая из этих тридцати двух повестей — одна из версий легенды о том, как царь Викрамадитья испытал Семь с половиной лет невзгод. В этом варианте богиня Кали — излюбленное божество царя Викрамы — предупреждает его о грозящей ему опасности и советует ему пасть ниц перед Сатурном и молить, чтобы тот не обрушил на него все несчастья разом, а растянул причитающиеся ему невзгоды на весь период в семь с половиной лет. И когда хромой Сатурн является к нему, Викрамадитья простирается ниц перед ним и молит о милости, как научила его богиня Кали. Довольный им, Сатурн посылает царя Викраму в Матхуру, дабы все эти злополучные годы тот прислуживал царю Матхурендре. Царь Викрама вверяет свою страну попечению Сатурна и отправляется в путь. По пути к нему присоединяется апсара (небесная дева-танцовщица), а также змея и лягушка, которые были царями в прошлых своих воплощениях.

Прибыв в Матхуру переодетым, царь Викрама поступает на службу в охрану царя и, охраняя его днём за жалованье в тысячу золотых монет в день, ночью предается любовным утехам с апсарой. Лягушка же и змея, приняв человеческий облик, несут за него ночную службу. Двое придворных, завидовавших Викрамадитье, раскрывают тайну апсары, которая днём была уродливой, а ночью превращалась в ослепительную красавицу. Тайком они приводят царя Матхурендру во двор её дома, чтобы тот поглядел на неё. В тот же миг, не сходя с места, царь Матхурендра твёрдо решает взять её в свой гарем («её необычайная красота ударила ему в голову, как старое вино»). Чтобы осуществить свой план, он принимается поручать царю Викраме невыполнимые задания. Но царь Викрама выполняет все поручения, каждый раз завоёвывая себе новую девушку необыкновенной красоты. Когда истекает срок семи с половиной лет испытаний, Сатурн возвращает ему печать царской власти, и Викрама возвращается в Уджаини целым и невредимым. Общий стиль и характер изложения «Тридцати двух повестей Трона» не позволяет живописать чрезмерные страдания. Царь Викрама женится на всякой желанной ему женщине, которую встречает, и тяготы семи с половиной лет оказываются для него не столь уж невыносимыми. Плодиться и умножаться невзгоды Викрамадитьи начали лишь в более поздних версиях.

Вариант легенды о царе Викраме, вошедший в «Величие Сатурна», в целом близок той версии легенды, которая и по сей день регулярно переиздаётся на хинди в Нью-Дели. Сюжет этой редакции повествует о том, как Девять Планет однажды затеяли спор, чтобы выяснить, какая из них достойна называться самой великой. Атак как каждая из них считала величайшей себя, то спор разгорался всё жарче и жарче, а ясности в вопросе не прибавлялось. В конце концов они толпой явились к Индре и спросили его: «О Индра! Ты — царь дэвов! Так разреши же наши разногласия. Мы не можем решить, какая из Девяти Планет — самая великая». Услышав их просьбу, Индра в ужасе подумал, что если он назовёт какую-либо из Девяти Планет величайшей, то остальные восемь набросятся на него, и тогда ему несдобровать. Поразмыслив, он сказал: «Сомневаюсь, что могу с полным правом быть судьёй в этом вопросе. Но я могу подсказать вам, как разрешить ваш спор. Есть на земле один правитель, царь Викрамадитьи. Он избавляет от страданий всех несчастных. Так идите же к нему — и поможет он вам».

Следуя совету Индры, все Девять Планет отправились к Викрамадитье и обратились к нему со своей просьбой. Царь погрузился в размышления, ломая голову над тем, какая же из планет достойна  называться самой великой. И вот что решил он после долгих и мучительных раздумий. Было приказано отлить девять тронов из девяти металлов: золота, серебра, бронзы, латуни, свинца, жести, цинка слюды и железа — и установить их именно в таком порядке (что, возможно, отражало коммерческую ценность соответствующих металлов в те времена). «Тот, кому принадлежит первый трон, и есть первый среди вас, а тот, кому принадлежит последний трон, тот — последний», — сказал царь планетам. Солнце, чьим металлом было золото, необычайно обрадовался, да и все прочие планеты, поворчав немного, согласились с таким решением. Все — кроме Сатурна, чьим металлом было железо. Разъярённый тем, что ему отведено последнее место среди планет, Сатурн предупредил Викрамадитью, какая судьба теперь его постигнет, — и дальнейшие события разворачиваются почти также, как в версии на гуджарати. Альтернативные варианты этой легенды, вероятно, существуют также в южной и восточной Индии.

А. К. Рамануян пересказывает народную сказку, включающую почти все элементы легенды о Сатурне, но сам Сатурн в ней не фигурирует. Эта сказка была записана около ста лет назад и в переложении Рамануяна носит название «Раджа Викрама и китайская принцесса» (Ramanujan, 1991, её. 251—261). В сюжете также прослеживаются некоторые изменения: царь Викрама по собственной воле отправляется в Китай, чтобы взять в жёны китайскую принцессу. Лишь она одна в целом мире может спасти его царство от злого чародея. В Китае его ложно обвиняют в похищении драгоценного ожерелья из императорской казны (на самом деле какие-то неизвестные грабители повесили это ожерелье на шею его лошади). Император приказывает отрубить Викрамадитье кисти и стопы. Торговец маслом забирает Викрамадитью к себе домой по собственному почину, вопреки возражениям своей жены. Когда этот торговец хочет помочь царю совершить омовение, Викрама требует, чтобы его искупали в пруду принцессы. Именно там он и исполняет рага-дипаку. Услышав его исполнение, принцесса, владеющая тайным знанием, понимает, что царь Викрама, о доблести которого она так много слышала, находится рядом. Тогда она приказывает каждому маслоторговцу доставить на следующий день во дворец три тонны масла. Она знает, что только царь Викрама может выполнить такой приказ,  ибо за него будут трудиться четыре вира (духа-героя), которых он вызывает с помощью рага-бхайрави.

После того как масло доставили во дворец, принцесса приказывает маслоторговцу привезти искалеченного Викрамадитыо к ней на церемонию сваямвары (церемония выбора мужа). Когда царь прибывает во дворец, она выбирает его в мужья и, превратившись в апсару, предлагает ему исполнить любое его желание. Викрама просит о том, чтобы руки и ноги его снова стали целы и невредимы. Принцесса исполняет его просьбу. И тогда с помощью виров, которые создают роскошный дворец, драгоценности, золото и прочее в том же роде, Викрама показывается принцессе во всём блеске славы. Китайский император и все раздосадованные цари, прибывшие на церемонию сваямвары, вынуждены признать его как равного, хотя ещё недавно в гневе своём замышляли убить его. Когда же наконец является злой чародей, принцесса-апсара с лёгкостью даёт ему отпор. Царь возвращается в Уджаини с молодой женой, где они живут в довольстве и согласии до конца своих дней.

Вариантом сказания о том, как Сатурн приносит несчастья в жизнь своего гуру, является североиндийская сказка о царском советнике. Во сне советник увидел Сатурна, который сообщил ему, что в жизни короля начинается тягостный период в Семь с половиной лет. Сначала советнику долгими уговорами удаётся сократить этот срок до семи с половиной месяцев, затем — до семи с половиной дней и, в конце концов, до одного часа. Наконец советник просит, чтобы испытания этого часа выпали на долю ему, а не царю. Сатурн даёт согласие, и как только наступает этот час, отрубленная голова царского сына падает у двери дома советника, где тот как раз в это время совершал обряд поклонения Богу. Узнав о подлом предательстве советника, потрясённый царь приговаривает его к смерти. Осуждённого ведут к месту казни, а для царевича готовят погребальный костер. Советник хранит молчание, так как знает, что его избавление — это лишь дело времени. Уже зажгли погребальный костер, уже накинули петлю на шею советника... но тут истекло последнее мгновение злополучного часа. И в следующий миг царевич сел на своём смертном ложе, а петля сама собой спала с шеи ни в чём не повинного советника. Принеся своему советнику самые искренние и глубокие извинения, царь спросил: «Так что же это  было?» и когда советник рассказал ему всю историю, царь осыпал своего верного слугу похвалами и щедро его вознаградил за то, что тот спас страну в лице её правителя, взяв на себя причитающиеся ему беды.

Судьба Викрамадитьи

Готовность взять на себя чужие страдания — будь то страдания царя, как в сказке о царском советнике, или страдания простого народа, как в эпизоде «Величия Сатурна», где царь Викрама молит Сатурна о снисхождении ко всем живущим, — тот отличительный признак, который указывает на подлинное благородство натуры. В каком-то смысле легенда о Викрамадитье — это образец героической сказки, в центре которой стоит мужской персонаж. Герой, покинувший свой дом в поисках приключений, должен пройти через множество испытаний и исполнить сложнейшие задания, прежде чем достигнет уготованной ему славы и получит в награду царство и красавицу жену. «При этом женщины играют роль пешек, либо служа наградой за подвиги, либо только помогая герою достигать его целей. Противниками героя чаще всего бывают мужчины, хотя иногда ему также противостоит злая мачеха или какая-нибудь великанша-людоедка. Обычно история заканчивается свадьбой» (Ramanujan, с. XXIV). В отношении легенды о царе Викраме эти замечания справедливы, но на этом её сходство с героической сказкой заканчивается. Действительно, царь Викрама в итоге получает прекрасную деву (или дев) и вновь обретает утерянное им царство, но и то, и другое играет в повествовании второстепенную роль. Если в типичной героической сказке мужчина покидает свой дом сознательно и обдуманно, то отъезд царя Викрамы из Уджаини совершается исключительно по велению его судьбы (а судьба — это и есть сущность Сатурна). К тому же в центре «мужской» героической сказки стоит герой, представляющий эго читателя. С Викрамадитьей же дело обстоит иначе. Правда, он также представляет индивидуальное «я» — как самый значительный человек своего времени. Но если в начале повествования он выступает как сосредоточенный на своём «я», хотя и праведный, правитель царства, то в ходе развития событий он постепенно утрачивает свой эгоцентризм. Личность Викрамадитьи не может стоять в центре «Величия Сатурна» в каком-либо ином смысле, кроме чисто сюжетного, ибо Викрамадитья — не хозяин своей судьбы, каковым считает себя типичный герой «мужской» героической сказки. Повелитель судьбы Викрамадитьи — Сатурн, который учит царя, как и каждого из нас, быть готовым пожертвовать всеми привязанностями в этом мире в тот момент, когда это будет угодно судьбе.

Подобно библейскому Иову, стойкость которого решил испытать Господь, царь Викрама учится принимать свою судьбу безропотно, без сопротивления. И, подобно Иову, он прощает всех, кто поступает с ним несправедливо, ибо они лишь исполняли определённые судьбою роли в его жизни. Это — вовсе не фатализм, а лишь способность принимать жизнь такой, какова она есть. Ницше говорил об «Amor fati», «любви к своей судьбе», а Сенека приводил изречение: «Ducunt volentem fata, nolentem trahunt» («Желающего идти судьба ведёт, не желающего — влачит»). Прими царь Сатурна с самого начала, то никакие невзгоды его бы не постигли (или, по крайней мере, их было бы немного). Ибо стоит однажды принять свою судьбу, как всё в ней становится на свои места. Однако необходимо было, чтобы кто-то прошёл до конца всю «игру», в которую может сыграть с человеком Сатурн, — и чтобы остальные на его примере поняли, как избежать худшего из того, что судьба ему уготовила. Подобно Иисусу, который был распят, чтобы мы были спасены, царь Викрама просит избавить всех остальных людей от выпавших на его долю страданий.

Частью испытаний, через которые должен пройти царь, является полный отказ от привычной жизни. Такова природа Сатурна. Мур пишет: «Сатурн ослабляет энергию и энтузиазм, направленные на обычную жизнь, с тем чтобы на первый план выступила особая, непривычная, глубинная жизнь души» (Мооге, её. 173—174). Иногда из контекста привычного, нормального существования нас вырывает болезнь, иногда — кризис другого рода. И это событие может распахнуть для нас врата в новое, гораздо более полное существование, — если мы не станем подавлять то новое, что откроется перед нами, и сумеем оценить его по достоинству. Иногда таким событием становится погружение в депрессию — состояние, которое также находится в ведении Сатурна. Джеймс Хиллман как-то заметил, что  «депрессия — это реакция на маниакальную сверхактивность жизни современного человека и, по существу, смерть для воинствующего мира обыденности и буквализма. Чувство подавленности и угнетённости заставляет нас заглянуть в себя и, отказавшись от непосредственной деятельности эго, обратиться к фантазии. И такой поворот необходим для души, ибо благодаря ему возникает то внутреннее психическое пространство, которое станет вместилищем глубоких раздумий, отражений и образов, где душа возрастает и крепнет, а поверхностные события теряют свою значимость» (Moore, с. 171). Тот, чья духовная работа совершается через депрессию, погружается в состояние глубокого созерцания, подобно царю Викраме. Его страдание, однажды перенесённое, выстраданное и воспринятое им, рождает в нём песню, как это случается со всяким, кто возлюбил Господа.

Царь не жаловался на свои несчастья, не скулил и не причитал, что у кого-то судьба лучше, чем у него, и не желал никому своих страданий. Он винил не людей, а свою собственную карму. «Синдром обвинения», когда человек возлагает вину на происходящие с ним беды и несчастья на всех, кроме самого себя, — это одна из самых бесполезных претензий человека к космосу. Чаще всего вину возлагают на Сатурна. Мой наставник в джьотише говорил: «Бедный Сатурн! Он плачет, оттого что каждый винит его. Но что он может поделать? Ведь это одна из его обязанностей — делать так, чтобы люди постигали Реальность». Не много найдётся людей, которые пожелали бы стать преданными служителями Сатурна, но не много найдётся и таких, кто вкушает лучшие плоды жизни, не побывав прежде в кузнице Сатурна и не переплавившись в его горниле. Кто-то, конечно, предпочтёт принять легенду о царе Викраме как фантазию или аллегорию. Однако больше пользы извлечёт из неё тот, кто, читая её, постарается увидеть себя на месте Викрамадитьи и воспримет его страдания как свои собственные. Отождествляя себя с царём Викрамой, вы сможете, подобно ему, временно отказаться от присущей вам натуры и привычной жизни и войти в прямые отношения с Сатурном. Тем самым вы подниметесь над своими несчастьями и освободитесь от них, как удалось сделать это царю Викраме.

Величие Сатурна

Переходя из уст в уста, сказание всегда изменяется: каждый рассказчик вносит в него вариации. Публикуя эту версию «Величия Сатурна», я стремился, помимо прочего, поспособствовать дальнейшему развитию этой легенды. Я привнёс в повествование несколько самобытных живых мифов из Пуран и Вед — мифов, в которых главными героями выступают те или иные планеты и которые сейчас, к сожалению, редко входят в репертуар исполнителей врата-катх. Я не проводил никаких изнурительных изысканий. Я взял лишь те работы, что сами нашли меня, словно упав мне в руки, — работы, которые будто сами хотели возродиться через эту книгу. Эти мифы являются для меня живыми существами. Для меня — рассказчика, «божества», оживляющего мир сказки, подобно Вселенской Душе, оживляющей мироздание, — эти мифы насыщены глубоким живым смыслом.

«Величие Сатурна» познакомилось со мной в Индии и теперь дало своё согласие на то, чтобы я пересказал его для Запада. Задумайтесь о возможности сделать это сказание — или другой подобный ему миф — своим собственным. Если вы решитесь на это, вам придётся привнести на «клумбу» вашего мировоззрения столько контекстуальной «почвы» и столько веры-»удобрения», чтобы семена мифа могли по-настоящему прижиться и дать ростки. Кроме того, вы должны будете распахнуть врата своей сущности навстречу лучам солнца — божества, которому посвящена ваша духовная работа. Вам придётся позаботиться о том, чтобы эти лучи могли проникнуть в вас, не осквернившись вашими несовершенствами и недостатками, и смогли влить жизненную силу в новорождённые ростки сказания. Вы должны будете орошать этот миф соками своих эмоций, ибо всякая живая легенда вбирает в себя частицу каждого своего нового владельца. Как только она пустит корни, у вас появится соблазн «привить» этот хрупкий побег. Но если вы попытаетесь сделать это прежде, чем легенда прочно сольется с вашей личностью и станет частью вашего существа, вы рискуете погубить её — или, быть может, пасть её жертвой. Как только миф станет частью вашего «я», вы будете нести за него ответственность. Если вы искренне хотите, чтобы этот нежный росток развился, прививайте на него  лишь побеги тех мифов, на которые укажет вам видья — повелительница этой легенды.

«Величие Сатурна» — это нечто большее, чем просто просьба о защите, мольба о ниспослании благополучия и процветания или «пропуск», разрешающий путешествовать в те дни, по которым отправляться в далёкий путь обычно воспрещается. Это раскрытие того, что можно сделать для избавления от умственных и эмоциональных преград, которые не дают жизненным сокам питать ваше бытие. Чтобы извлечь максимальную пользу из «Величия Сатурна», необходимо оживить этот текст своей искренностью и верой. Для этого следует раз в неделю или раз в месяц отдаляться от своей привычной жизни, открываться навстречу мифу и заново проживать всю эту историю вместе с царём Викрамадитьей и Сатурном. Даже если эта легенда не до конца понятна вам, просто откройтесь ей — и она сама будет творить благо, как и всякий живой миф. Каждый раз, когда вы читаете эту легенду, вы получаете ещё один шанс возвыситься над своей «врождённой натурой», шанс возродиться и обратиться в живой сосуд для жизненных соков. Читая, слушая или пересказывая эту историю, вы вновь и вновь получаете возможность даршана (лицезрения) той могущественной грахи, которая держит вашу судьбу в своих руках и управляет всей вашей жизнью.

Когда-то давным-давно в городе Бенаресе жил человек, который мог мастерски рассчитывать положение Сатурна в небе. Его расчёты были так совершенны и точны, что слава о нём дошла до ушей самого владыки Сатурна, и, решив самолично убедиться в умении мастера, он спустился для этого на землю. Обернувшись брахманом и придя к этому астрологу, Сатурн учтиво попросил его определить положение Сатурна в этот самый момент. Астролог произвёл нужные расчёты — и не поверил своим глазам. Тогда он рассчитал всё заново... и вдруг, осознав, что происходит, почтительно склонил голову. Опустив глаза, дабы не поразил его свирепый взор Сатурна, он смиренно произнёс: «О владыка Сатурн! В настоящий момент ты находишься передо мной».

Владыка Сатурн восседает перед каждым из нас в каждый миг нашей жизни, миг за мигом предлагая нам склониться перед волей истинной Реальности, дабы освободиться навсегда. Если вы сможете жить, постоянно сознавая присутствие Сатурна, вам никогда не придётся скорбеть о своей судьбе, ибо вы по-настоящему осознаете, что всё в этом мире проникнуто истинностью Реальности. Я низко склоняюсь пред вездесущим и неизбежным Владыкой Сатурном и приношу ему в дар глубочайшее почтение из самых глубин моего сердца.

 Приложение

Вычисление периода в Семь с половиной лет

В джьотише для расчётов используется исключительно сидерический, или звёздный, зодиак, тогда как большинство систем западной астрологии основано на тропическом зодиаке. Точкой отсчёта в тропическом зодиаке служит точка, в которой Солнце находится вдень весеннего равноденствия, когда продолжительность дня в точности совпадает с продолжительностью ночи. Эта точка принимается за начало знака Овна. Из-за явления прецессии земной оси происходит смещение точек весеннего и осеннего равноденствий — Солнце в своём видимом движении относительно Земли ежегодно возвращается в точку весеннего равноденствия немного раньше, чем оно завершает свой полный оборот относительно звёзд. Таким образом, в тропическом зодиаке знак Овна, а вместе с ним и другие знаки, постепенно смещаются относительно звёзд.

В сидерическом зодиаке точка 0° Овна считается фиксированной, неподвижной: она не меняет своего положения относительно звёзд, невзирая на смещение равноденствий. С точки зрения звёздного зодиака знаки зодиака и созвездия, по имени которых они называются, всегда неизменны. Когда в сидерическом зодиаке Луна находится в знаке Овна, то на небе она пребывает в созвездии Овна в любую эру. В системе же тропического зодиака Луна, находящаяся в знаке Овна, не обязательно должна оказаться на небе в одноимённом созвездии. В современную эпоху она может располагаться в созвездии Овна или Рыб; три тысячи лет назад она могла находиться в созвездии Тельца, шесть тысяч лет назад — в созвездии Близнецов, и так далее.

Так как в вопросе о том, в каком году эти два зодиака совпали в последний раз, единого мнения не существует, то нет согласия и по  поводу точной величины расхождения — так называемой айянамшы. Чтобы определить долготу планеты в сидерическом зодиаке, следует вычесть величину айянамшы из долготы планеты в тропическом зодиаке (долгота — положение планеты в зодиакальном круге). Чаще всего при расчётах в джьотише применяется айянамша Лахири. В таблице № 1 приводятся приблизительные значения айянамшы с периодом в десять лет, с помощью которых вы сможете определить положение вашей Луны в сидерическом зодиаке. Айя-намшу для промежуточных годов можно рассчитать с помощью простой интерполяции.

Таблица №1

Год	Айянамша
1900	22°28'
1910	22°36'
1920	22°45'
1930	22°53'
1940	23°01'
1950	23°10'
1960	23° 18'
1970	23°26'
1980	23°35'
1990	23°43'
2000	23°5Г

ПРИМЕР: если вы родились в 1958 году, то 8/10 разницы между значениями айянамшы на 1950-й и 1960-й годы следует прибавить к значению айянамшы на 1950 год. Разница составляет 18'—10' = 8'; 8'х0,8 = 6,4'; следовательно, айянамша для 1958 года составляет приблизительно 23° 16'.

Теперь взгляните на положение Луны в своём гороскопе, рассчитанном по системе тропического зодиака. Каждый знак охватывает дугу в 30° и положение Луны внутри знака (зодиакальная долгота) может принимать значения от 0° до 30°. Правило таково: если зодиакальная долгота вашей Луны превышает значение айянамшы, то в сидерическом зодиаке Луна находится в созвездии того же имени, которое носит её знак в тропическом зодиаке. Если же долгота Луны меньше значения айянамшы, то в сидерическом зодиаке Луна находится в предыдущем созвездии.

Вернёмся к нашему примеру. Если зодиакальная долгота вашей Луны больше, чем 23° 16', это значит, что в сидерическом зодиаке  Луна располагается в созвездии с тем же названием, что и её знак в тропическом зодиаке. Если же её долгота меньше, чем 23° 16', то в сидерическом зодиаке она находится в предыдущем созвездии.

Так, предположим, что в тропическом зодиаке ваша Луна находится в 27°32' Весов. Поскольку 27°32' больше, чем 23° 16', значит, в сидерическом зодиаке Луна расположена в одноимённом созвездии — созвездии Весов. Но если в тропическом зодиаке она находится, к примеру, в 07°22' Весов, или в 15°59' Весов, или даже в 23° 15' этого же знака, тогда в сидерическом зодиаке она попадёт в созвездие, расположенное непосредственно перед Весами, — то есть в созвездие Девы.

Определив местоположение своей Луны в сидерическом зодиаке, вы будете знать, что ваш следующий период в Семь с половиной лет начнётся, как только Сатурн вступит в созвездие, непосредственно предшествующее тому созвездию, в котором находится ваша Луна. Если, к примеру, она находится в созвездии Весов, то период в Семь с половиной лет в вашей жизни будет наступать всякий раз, когда Сатурн будет вступать в созвездие Девы, и оканчиваться всякий раз, когда Сатурн будет выходить из созвездия Скорпиона. В таблице №2 приведены даты вступления Сатурна в различные созвездия сидерического зодиака на период примерно в тридцать лет — с 1996-го по 2025 год. В расчётах использовалась айянамша Лахири.

Таблица №2

Созвездие	Даты вступления Сатурна
Рыбы	16 февраля 1996
Овен	17 апреля 1998
Телец	6 июня 2000
Близнецы	7 апреля 2003
Рак	25 мая 2005
Лев	16 июля 2007
Дева	10 сентября 2009
Весы	5 августа 2012
Скорпион	2 ноября 2014
Стрелец	26 октября 2017
Козерог	24 января 2020
Водолей	17 января 2023
Рыбы	29 марта 2025

Эти даты приведены в расчёте на жителей центрального (нулевого) часового пояса. Жители других часовых поясов должны принять к сведению, что вхождение Сатурна в то или иное созвездие может состояться для них на день раньше или на день позже. Точное время вступления Сатурна в интересующий вас знак можно установить по эфемеридам (астрологическим таблицам).

Обратите внимание, что на рассматриваемый тридцатилетний период выпадает четыре особых случая, когда Сатурн окончательно входит в очередное созвездие не сразу. Пробыв в нём несколько месяцев, он отступает обратно в ретроградном движении, после чего возвращается.

22 июля 2002 года Сатурн вступает в созвездие Близнецов. 7 января 2003 года он возвращается в созвездие Тельца, а 7 апреля 2003 года снова входит в созвездие Близнецов.

5 сентября 2004 года Сатурн вступает в созвездие Рака. 12 января 2005 года он возвращается в предшествующее созвездие — Близнецы, а 25 мая 2005 года вновь входит в созвездие Рака.

15 ноября 2011 года Сатурн входит в созвездие Весов. 14 мая 2012 года он возвращается в созвездие Девы, а 5 августа 2012 года вновь вступает в созвездие Весов.

26 января 2017 года Сатурн входит в созвездие Стрельца. 19 июня 2017 года он возвращается в созвездие Скорпиона, чтобы 26 октября 2017 года снова войти в созвездие Стрельца.

Строго говоря, период в Семь с половиной лет начинается с того дня, когда Сатурн вступает в созвездие, предшествующее созвездию вашей Луны, окончательно и бесповоротно. В приведённых выше примерах он сначала вступает в это созвездие временно — словно предупреждая о том, что с его окончательным вхождением в жизни человека начнётся нелёгкий период.

В чём конкретно проявится влияние Сатурна на вашу жизнь в этот период в Семь с половиной лет, будет зависеть от состояния и положения всех планет в вашем гороскопе, но в первую очередь от качеств того созвездия, в котором находится ваша Луна. Согласно одной из школ, наиболее тяжёлые происшествия случаются во время периодов, перечисленных в таблице №3:

Таблица №3

Если Луна в момент вашего рождения пребывает в созвездии:	Наиболее тяжёлый для вас период жизни приходится на время, когда Сатурн пребывает в созвездии:
Овна	Овна
Тельца	Овна
Близнецов	Рака
Рака	Рака или Льва
Льва	Рака или Льва
Девы	Льва
Весов	Скорпиона
Скорпиона	Скорпиона или Стрельца
Стрельца	Всё в жизни хорошо или плохо
Козерога	Стрельца или Козерога
Водолея	Козерога
Рыб	Водолея

Однако следует помнить, что это — лишь общее правило, и чтобы предсказать, чем именно обёрнутся для вас эти Семь с половиной лет, необходимо рассмотреть ваш гороскоп в целом.

 Библиография

Aiyer, V.A.K. (translator), Simhasana Dwatrimsika (Thirty-Two Tales of the Throne), 6th edition, Bharariya Vidya Bhavan, Bombay, 1988

Alper, Harvey R ed. Understanding Mantra, SUNY Press, Albany, 1989) Bhat, Prof M. Ramakrishna, BrhatSamhita, Motilal Banarsidas, Delhi, 1981

Bhishagratna, Kaviraj Kunjaiai, trans, and ed.. The Sushruta Samhita, three vols. Chowkhambha Sanskrit Series Office, Varanasi, 1991

Bonazzoli, Giorgio, «Seduction Stories in the Brahmavaivarta Purana», Purana, Vol. XDC, No. 2. July 1977, pp. 321-341

Burgess, Rev. Ebenezer (translator), Surya Siddhanta, ed P. Gangooly, Morilal Banarsidas, Delhi. 1989

Campbell, Joseph, The Inner Reaches of Outer Space, Harper & Row, New York, 1986

Campbell, Joseph. Myths to Live By, Bantam, New York, 1972

Coburn, Thomas B» Encountering the Goddess: A Translation of the Dev-Mahatmya and a Study of its Interpretation, State University of New York Press, Albany, 1991

de Fouw, Hart and Svoboda, Robert, Light on Life: An Introduction to Indian Astrology, London, Penguin, 1996

de Santillana, Giorgio and von Dechend, Hertha, Hamlet's Mill, David R. Godine, Boston, 1977

Dossey, Lany, Healing Words, Harper Collins, New York. 1993

Eck, Diana L, Darsan; Seeing the Divine Image in India, 2nd edition, Chambersburg, PA, Anima Books, 1985

Eliade, Mircea, The Sacred and the Profane: The Nature of Religion, Harcourt Brace Jovanovich, New York, 1987

Erndl, Kathleen M., Victory to the Mother, Oxford University Press, New York, 1993.

Ghosh, Ekendranath, Studies on Rigvedic Deities: Astronomical and Meteorological, Cosmo, New Delhi, 1983

Gonda, Jan, Change and Continuity in Indian Religion, Munshirani Manoharlal, New Delhi, (date unknown)

Graham, William A., Beyond the Written Word: Oral Aspects of Scripture In the History of Religion, Cambridge University Press, New York, 1987

Graves, Robert, The White Goddess, Noonday Press, New York, amended and enlarged edition, 1966

Greene, Liz, Saturn: A New Look at an Old Devil, Samuel Weiser, York Beach, ME, 1976

Guenon, Rene, Introduction to the Study of Hindu Doctrines, Munshiram Manorharlal, New Delhi, 1993

Gupta, Sanjukta and Gombrich, Richard, «Kings, Power and the Goddess», South Asia Research, Vol. 6, No. 2, November 1986

Harrner, Willy, «The Pseudoplanetary Nodes of the Moon's Orbit in Hindu and Islamic Iconographies», Ars Islamica, 1938, vol. 5, pp. 113-154

Kapoor, G.S. (translator), Phaladeeplka, Ranjan, Delhi, 1991

Krupp, ^.G., Beyond the Blue Horizon, HarperCollins, New York, 1991

Knipe, David, «Softening the Cruelty of God: Folklore, Ritual, and the Planet Sani (Saturn) in Southeast India», in Syllables of Sky: Studies in South Indian Civilization, ed. David Shulman, Oxford University Press, forthcoming

Swami Madhavananda (translator). The Brhadaranyaka Upanlshad, Advaita Ashrama, Calcutta, 6th edition, not dated

Moore, Thomas, The Planets Within: The Astrological Psychology of Marslllo Flcino, Lindisfarne Press, Great Harrington, MA, 1990 Edition

Mukherji, Kali Nath, Popular Hindu Astronomy, reprinted by Nirmal Mukherjea, Calcutta, 1969

O'Flaherty, Wendy Doniger, Asceticism and Eroticism In the Mythology of Siva, Oxford University Press, London, 1973

CPIaherty, Wendy Doniger, Hindu Myths, Penguin, London, 1975

Pandey, Ramchandra, «Elements of Astrology in the Vamana Purana», Purana, Vol XII, No. 1, pp. 65-81, January 1970

Raghunathan, N. (translator), Srlmad Bhagavata, Vighneswara Publishing House, Madras, 1976

Ramanujan, A. K, «Two Realms of Kannada Folklore», from Another Harmony: New E^ssays on the Folklore of India, eds. Blackburn and Ramanujan, University of California Press, Berkeley, 1986

Ramanujan, A. К (editor). Folktales from India: A Selection of Oral Tales from Twenty-two Languages, Viking India, New Delhi, 1991

Rushdi, Salman, Haroun and the Sea of Stories, Granta, Cambridge, 1990.

Santhanarn, R. (translator), Brihat Parashara Hora Shastra of Maharishi Parasara, Ranjan, Delhi. Vol. I 1984, Vol. II 1988

Santhanarn, R. (translator), Saravali ofKalyana Verma, Ranjan, Delhi, 2 vols, 1983

Saraswathy, K.N. and Ardhanareeswaran, В., Navagrahas or Nine Planets, Kadalangudi House, Madras, 1978

Shah, Idries (collector). World Tales, Harcourt Brace Jovanovich, New York, 1979

Somadeva, Vetala Panchavimshati, anonymous translator, Bharatiya Vidya Bhavan, Bombay, 1964

Subramanya Sastri, V., Jataka Parijata, Ranjan Publications, New Delhi, not dated

Swami Tapasananda (translator), Srimad Bhagavata, Sri Ramakrishna Math, Madras, 1980

Swami Tapasyananda (translator), Valmiki Ramayana: Sundara Kanda, Sri Ramakrishna Math, Madras, 1983

Thompson, Richard L., Vedic Cosmography and Astronomy, Bhaktivedanta Book Trust, Los Angeles, 1989

Van Buitenen, J.A.B., «Dharma and Moksa», Philosophy East and West, Vol VII, Nos. 1&2, April, July 1957.33-40

Van Buitenen, J.A.B. (translator). Tales of Ancient India, Bantam, New York, 1961

Wintemitz, M., History of Indian Literature, Vol I, tr. Mrs. S. Ketkar, Russell & Russell, New York, reprinted 1971

 Словарь имён и терминов

 АВАТАРА — воплощение божества (в частности — воплощение Вишну).

АГНИ — бог огня; по одному из вариантов — отец Картикеи.

АДИТИ — «Непрерывная, Безграничная»; мать дэвов.

АДИТЬЯ — один из двенадцати солнечных божеств, сыновей Адити.

АКРУРА — один из родственников Шри Кришны.

АЛОЛИКА — дочь купца из Тамалинды, чьё ожерелье проглотил нарисованный на картине лебедь. Позже она стала женой царя Викрамы.

АМРИТА — нектар бессмертия, иногда отождествляемый с Сомом.

АНГАРАКА — планета Марс, названная так потому, что она светится, словно раскалённые угли (ангара).

АНГИРАС — риши, который появился на свет из раскалённых углей (ангара), на которые упало семя Брахмы; отец планеты Юпитер.

АНДХАКА — «Темнота»; демон, который возник в тот момент, когда Парвати, играя, закрыла глаза Шивы.

АННАПУРНА — Парвати (супруга Шивы) в воплощении богини пищи; центр её культа — Бенарес.

АНУБХАВА — опыт.

АНУГРАХА — благоволение Бога, милость Божья (буквально — «захватывающий в погоне»).

АНУ — сын Яяти.

АПСАРА — небесная танцовщица из свиты бога Индры; апсары славились несравненной красотой.

АРДЖУНА — один из пяти братьев Пандавов, ближайший из друзей Шри Кришны среди людей. Он жил много позже Картавирьи Арджуны — могущественного царя, который некогда с лёгкостью победил в поединке Равану, а после сам пал от руки Парашурамы.

АРЬЯМАН — один из адитьев,

АСУР — племя небожителей, иногда именуемых «самовлюблёнными богами». Асуры постоянно соперничают с дэвами в борьбе за власть над Вселенной.

АХАЛЬЯ — жена муни Гаутамы.

АХЛАХ — конь, верхом на котором царь Викрама был унесён из Уджаини.

АШВИНЫ — братья-близнецы, сыновья адитьи Вивасвата, божественные целители, врачевавшие недуги дэвов.

АЮРВЕДА — индийская традиционная медицина.

БАЛА-ГРАХИ — эфирные сущности, которые могут «овладеть» восприимчивым ребёнком.

БАЛИ — (буквально — «жертвоприношение»); царь асуров, внук Прахлады. Бали подарил Вселенную Вишну, воплотившемуся в облике карлика Ваманы.

БЕНАРЕС (также известный под названиями Каши и Варанаси) — го род, который непрерывно оставался населённым дольше, чем любой из городов на Земле. Это один из самых святых городов Индии, священный город Шивы и, согласно традиционным представлениям, самое подходящее место для того, чтобы умереть и перейти в мир иной.

БРАХМАН — в наше время: член индийской жреческой касты; первоначально так независимо от касты называли тех, кто на личном опыте познал Абсолютную Реальность.

БРАХМАРАКШАС — беспокойный, несчастный дух, который во время своей земной жизни недостойно обращался с брахманами.

БРАХМА — Творец Вселенной.

БРИХАСПАТИ — ведическое божество, которое отождествляется с планетой Юпитер.

БХАГА — один из адитьев.

БХАРАДВАДЖА — провидец, сын Юпитера от Маматы. При этом Юпитер сошёлся с Маматой, когда та уже была беременна от его брата Утхьи.

БХАРАТА — сын Душьянты и Шакунталы, который усыновил Бхарадваджу. В его честь Индия получила своё старинное название — Бхаратварша.

БХРИГУ — риши, сын Брахмы, отец планеты Венеры и предок Парашурамы.

БХУТЫ — (буквально «бывшие») злые духи мёртвых и пагубные мыслеформы.

ВАЙБХАВА — слава, триумф, великолепие.

ВАЙВАСВАТ — ману, сын Вивасвата, отец Илы-Судьюмна.

ВАЙКУНТХА — рай бога Вишну.

ВАМАНА — пятая аватара (воплощение) Вишну, божественный карлик, который упросил царя Бали вернуть Вселенную дэвам.

ВАРУИА — один из адитьев, владыка вод.

BACИШTXA — один из Семи Риши.

ВАСУДЕВА — земной отец Шри Кришны. Сам Шри Кришна также иногда именуется Васудевой.

ВАСУКИ — великий змей, помогавший взбивать Океан Молока.

ВЕДЫ — четыре древние священные книги, вобравшие в себя живую мудрость.

ВИВАСВАТ — «Блестящий», «Сверкающий», один из адитьев, отец Вайвасвата, Ямы, Ями и близнецов Ашвинов от своей жены Санджни. От тени своей жены Чайи он имел троих детей — Сатурна, Са-варни и Тапати.

ВИГРАХА — иконографический образ, «форма, которая позволяет разуму ухватить природу Бога». Все лики Бога — виграхи.

ВИДХАТА — один из адитьев, а также имя бога Судьбы.

ВИДЬЯ — собрание живой мудрости, составляющее отдельный предмет или дисциплину (такой, например, как аюрведа или джьотиш) и воплощённое в образе богини.

ВИКРАМАДИТЬЯ — «Обладающий доблестью Солнца», либо как «Солнце храбрости» или «Солнце великих деяний». Краткая форма имени — Викрама.

ВИРАБХАДРА — (Вира — «герой», бхадра — «счастье, удача, благо»). Он был сотворён богом Шивой с целью расстроить обряд жертвоприношения, который собирался совершить тесть Шивы Дакша. Позже Вирабхадра в земном мире превратился в жар и лихорадку.

ВИРЫ — «героические духи», которые служили царю Викраме в некоторых вариантах легенды.

ВИШВАМИТРА — могущественный риши, соперник Васиштхи, отец Шакунталы.

ВИШВАРУПА — сын небесного зодчего Тваштара и его жены Рачаны, одно время был гуру бога Индры, пока тот не убил его в припадке гнева.

ВИШВАЧИ — апсара, красота которой околдовала юного Венеру.

ВИШНУ — Хранитель Вселенной, который в суровые для праведности и справедливости времена нисходит на землю в виде аватар и восстанавливает миропорядок.

ВРАТА-КАТХА — священные сказания, которые читаются во время обряда, посвящённого исполнению обета.

ВРИТРА — гигантский демон, сотворённый Тваштаром с целью отомстить за смерть своего сына Вишварупы.

ВРИШАПАРВАН — царь асуров, отец Шармиштхи.

ГАНГА — на Земле — священная река, протекающая через Бенарес; на небе — Млечный Путь; в теле человека — садхака — эфирный канал (нади), по которому течёт жизненная сила (прана), согревающая тело и разум.

ГАНДХАРВА — небесный музыкант.

ГАНЕША — весёлый, добродушный бог с головой слона, избавляющий от трудностей и невзгод; сын Парвати.

ГАРУДА — ездовой орёл бога Вишну.

ГАУТАМА — муни, проклявший Индру, за то, что тот совратил его жену Ахалью. В результате этого проклятия тело Индры покрылось тысячью влагалищ.

ГРАХА — «захватчик»; в джьотише — одна из могущественных астральных сил, обитающих в материальных оболочках небесных тел.

ГУРУ — духовный наставник. Почтительные формы обращения к гуру — Гуру Махарадж и Гуруджи.

ДАЙЯ — сочувствие, сострадание.

ДАКША — прародитель множества живых существ, отец Сати. Проклял своего зятя Луну, наслав на него чахотку. Был убит Вирабхадрой.

ДАМАЯНТИ — жена Наля, с которым она была надолго разлучена.

ДАРШАН — слово, имеющее два основных значения: «философия», «лицезрение». Посещая индийский храм, вы удостаиваетесь даршана божества: через созерцаемый вами образ вы приобщаетесь к одному из ликов Бога, впуская его в свою личную реальность.

«ДАШАРАТХОКТА ШАНИ СТОТРА» — знаменитый гимн в честь Сатурна, впервые исполненный в нашем мире царём Дашаратхой, отцом Шри Рамачандры.

ДВАРАКА — столица государства Шри Кришны.

ДЕВАЯНИ — дочь Венеры, возлюбленная Качи, жена Яяти.

ДЖАМАДАГНИ — риши, отец Парашурамы.

ДЖАМБАВАН — могучий медведь-великан, который помог Шри Рамачандре вернуть Ситу. Он же вернул священный драгоценный камень Сьямантаку Шри Кришне.

ДЖАМБАВАТИ — дочь медведя Джамбавана, одна из главных жён Шри Кришны.

ДЖАЯНТИ — дочь Индры, в течение десяти лет — жена Венеры.

ДЖЬОТИР ВИДЬЯ — богиня, воплощающая живую мудрость джьотиша.

ДЖЬОТИШИ — астролог, работающий в системе джьотиша.

ДЖЬОТИШ — индийская традиционная система астрологии.

ДИВАЛИ — Праздник огней, который отмечается каждый год в октябре или ноябре.

ДИПАКА — рага, которая при правильном исполнении может вызвать огонь или жар.

ДИТИ — «Ограниченная», «Рассечённая»; мать асуров.

ДРУХЬЮ — сын Яяти.

ДУРВАСАС — риши, обладающий необычайно вспыльчивым нравом, брат Луны.

ДУШЬЯНТА — отец Бхараты.

ДХАЙРЬЯ — верность, стойкость, прочность.

ДХАНАНДЖАЯ — персонаж врата-катхи, посвящённой Аннапурне.

ДХАНВАНТАРИ — бог врачевания, основатель и распространитель аюрведы.

ДХАРМА — праведность, справедливость; некое врождённое качество, которым наделены все воплощённые в физическом теле существа. Дхарма делает всех живущих такими, каковы они есть, и определяет их роли в «драме жизни».

ДХАТА — один из адитьев.

ДХРУВА — «Твёрдый», «Неизменный». Полярная Звезда.

ДЭВА — название богов-небожителей, которые поддерживают порядок во Вселенной. Царь дэвов — Индра.

ИКШВАКУ — самый старший из сыновей Вайвасвата, который родился из ноздрей своего отца, когда тот чихнул. Икшваку был родоначальником династии земных царей, ведущих своё происхождение от Солнца. Самым прославленным царём из солнечной династии был Шри Рамачандра.

ИЛА — дочь-сын Вайвасвата и Шраддхи, мать Пурураваса.

ИНДРА — царь дэвов.

КАРМА — любое действие, с которым вы себя отождествляете; каждое ваше кармическое действие порождает определённое следствие, которое вы рано или поздно испытаете на себе.

КАРТИКЕЯ — сын Агни (по другому варианту — Шивы); также известен под именем Сканда. Иногда его отождествляют с планетой Марс,

КАУРАВЫ — сто сыновей царя Дхритараштры. Неприязнь Кауравов к их двоюродным братьям Пандавам стала причиной великой войны, описанной в эпической поэме «Махабхарата «.

КАЧА — сын Юпитера, который добыл для дэвов сандживани-видью.

КАШЬЯПА — риши, супруг Дити и Адити; отец Ваманы.

КЕТУ — Южный Узел лунной орбиты; Раху и Кету — это две точки пересечения орбиты, по которой Луна вращается вокруг Земли, с плоскостью орбиты, по которой Земля вращается вокруг Солнца. В точках Раху и Кету происходят солнечные и лунные затмения.

КИРТАНКАР — профессиональный сказитель, который обычно ведёт свой рассказ с музыкальным сопровождением.

КРИТАВАРМА — один из родственников Шри Кришны.

КРИШНА — также называемый Шри Кришна или Господь Кришна; восьмая из десяти главных аватар (воплощений) бога Вишну. Перед началом великой войны, описанной в «Махабхарате», Кришна явил Арджуне божественное откровение — «Бхагават-гиту».

КШАМА — воздержанность, снисходительность, справедливость.

КШАТРИИ — член индийской касты воинов.

ЛАКШМАНА — один из братьев Шри Рамачандры, который сопровождал его в скитаниях во время изгнания.

ЛАКШМИ — богиня процветания; жена Вишну.

ЛАНКА — столица царства Раваны — демона, который похитил Ситу, жену Шри Рамачандры.

МАМАТА — «Материнство», мать Бхарадваджи.

МАНГАЛА — планета Марс.

МАНДХАТА — царь, которому риши Васиштха рассказал повесть о супруге царя Ними.

МАНУ — прародитель, которому было поручено населить землю людьми в начале нашей манвантары (периода продолжительностью в много миллионов лет).

МАРИЧИ — риши, отец риши Кашьяпы.

МАТСЬЯГАНДХА — «Запах рыбы», девушка, с которой сочетался браком риши Парашара, чтобы произвести на свет риши Вьясу.

МАТХУРЕНДРА — царь Матхуры в одном из вариантов легенды о саде сати царя Викрамадитьи.

«МАХАБХАРАТА» — одна из двух великих эпических поэм Индии, в основе сюжета которой — борьба двух родственных кланов (Кауравов и Пандавов)за верховную власть. Значительную роль в событиях «Махабхараты» сыграл Шри Кришна.

МАХАТМЬЯ — «особое величие». Повествование о чьём-либо величии и указание на величие самого этого повествования.

МЕГХАНАДА — самый известный из сыновей демона Раваны.

МЕНАКА — знаменитая апсара, мать Шакунталы.

МЕРУ — священная гора, на которой покоится Вселенная.

МИТРА — один из адитьев.

МИТХИЛА — владения царя Ними, в настоящее время — часть территории индийского штата Бихар.

МОХИНИ — «Чаровница», «Обворожительная»; самая прекрасная женщина во Вселенной; облик, который принял Вишну, чтобы отнять у асуров амриту.

МУЛА-МАНТРА — главная, основная, «коренная» (от мула — «корень») мантра того или иного божества, которую можно произносить вслух без ограничений.

МУНИ — бессмертный провидец, по силе уступающий только риши.

МУШКИЛ-ГУША — на Ближнем Востоке легендарный персонаж. Друг людей и Избавитель от всех трудностей.

НАДИ — небесные каналы, по которым течёт Праваха-Вайю. В теле человека нади — это эфирные сосуды (подобные меридианам в акупунктуре), по которым течёт жизненная сила (санскр. «права», китайск. «ци»).

НАКШАТРА — одно из 27 или 28 созвездий в джьотише.

НАЛЬ — царь, муж Дамаянти.

ПАРАДА — божественный посредник, который помогает всем улаживать споры.

НАРАСИМХА — Человек-Лев; четвёртое воплощение (аватара) Вишну. Он появился, чтобы спасти Прахладу от его отца, асуры Хиранья-кашипу.

НАРАЯНА — «Владыка всего сущего». Верховный Бог Вселенной. Сурья Нараяна — Верховный Бог, которому поклоняются через посредство Солнца.

НИМИ — легендарный царь, который был свергнут после того, как разгневал планету Меркурий.

ПАДМАСЕНА — дочь царя Чандрасены, ставшая впоследствии женой царя Викрамы.

ПАНДАВЫ — пять сыновей царя Панду, самым прославленным из которых был Арджуна. Они воевали со своими двоюродными братьями из рода Кауравов в великой войне, о которой повествует «Махабхарата».

ПАРАМАТМА — «Величайшая Душа»; истинная Реальность.

ПАРАШАРА — один из основателей современного джьотиша. Супруг Матсьяганды, которая родила от него риши Вьясу — легендарного автора многих классических текстов на санскрите, в том числе .эпической поэмы «Махабхарата».

ПАРАШУРАМА — «Рама с топором», шестая аватара (воплощение) Вишну. Парашурама был брахманом и вёл свою родословную от риши Бхригу. После того как царь Картавирья Арджуна убил его отца Джамадагни, Парашурама усердно истреблял членов касты кшатриев.

ПАРВАТИ — великая богиня, жена Шивы.

ПАРИДЖАТАКА — Nyctanthes arbor-tristes (лат.), разновидность жасмина, которую, по преданию, принёс с собой Шри Кришна, спустившись с небес на землю.

ПАШЧАТКАРМА — «последействие». Различные процедуры, с помощью которых организм возвращается к гармоничному равновесию после переживания катарсиса.

ПИППАЛАДА — провидец, который, как гласит предание, однажды сломал Сатурну обе ноги, после чего Сатурна стали называть Манда («Медлительный»).

ПИППАЛА — Ficus religiosa (лат.). Дерево, в ветвях которого, согласно некоторым сказаниям, прячется Сатурн. Считается, что в деревьях пиппала обитают различные эфирные существа. Дерево Бодхи, под которым Гаутама Будда достиг просветления, также было деревом пиппала.

ПРАВАХА-ВАЙЮ — небесный «ветер», который, повинуясь Солнцу и Луне, контролирует процессы испарения и конденсации наземных вод.

ПРАДХАНАКАРМА — «основное действие», очишающие обряды и ритуалы, которые могут привести к катарсису.

ПРАЛАЙЯ — время, когда проявленная Вселенная возвращается в непроявленное состояние.

ПРАНА — в китайской традиции носит название «ци». Это жизненная энергия, пробуждающая к жизни то инертное соединение тканей, которое мы называем телом. Ирана связывает воедино тело, ум и дух, подобно жемчужинам, нанизанным на одну нить.

ПРАСАД — освящённые в ходе богослужения предметы и пища, которые раздаются в конце ритуала врата-катхи. Обычно прасадом служит пища, соответствующая той грахе, которой посвящён ритуал. Но если такой возможности нет, в качестве прасада можно использовать любую сладкую пищу.

ИРАСЕНАДЖИТ — брат Сатраджита, который погиб, когда надел драгоценный камень Сьямантаку, не совершив перед тем очистительного ритуала.

ПРАХЛАДА — дед царя Бали, перед которым бог Вишну предстал в воплощении Нарасимхи (Человека-Льва).

ПУРАНА — «пура хи анати идам», буквально — «Это дыхание прошедших времён». Один из ряда компендиумов ведической мудрости, авторство которых приписывается риши Вьясе.

ПУРВАКАРМА— «предварительное действие». Подготовительные мероприятия, которые предшествуют очистительным ритуалам.

ПУРУРАВАС — сын Меркурия, муж Урваши. Согласно преданиям, именно он разделил некогда единую Веду и свяoеиный огонь на три части.

ПУРУША — «Душа»; Абсолютная Реальность,

ПУРУ — сын Яяти, предок Бхараты.

ПУШАН — один из адитьев.

РАВАНА — («Ревущий»), демон, царь Ланки, похитивший жену Рамачандры Ситу и тем навлёкший на себя гибель.

РАГА (женский род — рагини) — музыкальный лад или музыкальная форма, с помощью которой индийские музыканты создают настроение, кульминационной точкой которого должен стать эмоциональный катарсис.

РАДЖАБХИШЕКА — церемония помазания царя на царствование.

РАМАЧАНДРА — седьмая из десяти главных аватар (воплощений) Вишну. Его называют Шри Рамачандра, Владыка Рама или просто Рама. Рамачандра —главный герой эпической поэмы «Рамаяна».

«РАМАЯНА» — одна из двух великих индийских эпических поэм, в основе сюжета которой лежит жизнь Шри Рамачандры. Центральное событие поэмы — повествование о вторжении Рамачандры в Ланку с целью вернуть свою жену Ситу, похищенную демоном Раваной. Рамачандра побеждает Равану с помощью бога-обезьяны Ханумана и своего брата Лакшманы.

РАХУ — Северный Узел лунной орбиты. Раху и Кету — это две точки пересечения орбиты, по которой Луна вращается вокруг Земли, с плоскостью орбиты, по которой Земля вращается вокруг Солнца. В точках Раху и Кету происходят солнечные и лунные затмения.

РИШИ — провидец, мудрец, который смог «узреть», то есть воспринять духовным зрением ведические гимны.

САВАРНИ — ману, сын Вивасвата.

САВИТАР — один из адитьев.

САДЕ САТИ (хинди; на языке гуджарати — паноти) — буквально — «Семь с половиной»; промежуток времени продолжительностью в семь с половиной лет, в течение которого Сатурн проходит через созвездие, где в гороскопе человека находится Луна, и через два примыкающих к нему созвездия,

САДХАНЫ — духовные практики, с помощью которых устанавливается более тесная связь между индивидом и космосом.

САДХУ — странствующий благочестивый человек, практикующий садхану.

САНДЖИВАНИ-ВИДЬЯ — видья, воскрешающая мёртвых.

САНДЖНЯ — жена адитьи Вивасвата.

САНТОШИ-МА — популярная в народе богиня, чей культ развился благодаря успеху кинофильма, посвящённого чудесам, которые творила эта богиня.

САРАНГ — один из коней, которого собирался купить царь Викрама.

САТИ — «Истинная», дочь Дакши, жена Шивы. Впоследствии возродилась как Парвати.

САТРАДЖИТ — герой легенды о драгоценном камне Сьямантаке. Сатраджит получил Сьямантаку от Солнца, но сначала лишился его из-за своего брата Прасенаджита, а вскоре после того, как обрёл его вновь, был убит Шатадханвой.

САТЬЯБХАМА — дочь Сатраджита, ставшая одной из главных жён Шри Кришны.

САТЬЯ — правдивость.

СВАБХАВА — наша «врождённая натура», определяющая наше мировосприятие. Как только вы одержите победу над своей свабхавой, Сатурн утратит свою власть над вами.

СИТА — жена Шри Рамачандры.

СКАНДЛ — сын Шивы (по другим вариантам — Агни), известен также под именем Картикея. Иногда его отождествляют с планетой Марс.

СОМА — божественный пьянящий напиток, описанный в Ведах, иногда отождествляемый с Луной, а иногда уподобляемый нектару бессмертия — амрите.

СУДАМА — один из соучеников и самых близких друзей Шри Кришны. Однажды Судама обманул Кришну, спрятав от него еду, и оттого удача оставила его. Много лет спустя он предпринял многотрудное паломничество, чтобы получить благословение Шри Кришны, и удача вновь вернулась к нему.

СУДЬЮМН — Ила в мужском облике.

СУЛАКШАНА — «Добрый Знак», жена основателя врата-катхи в честь Аннапурны.

СЬЯМАНТАКА — драгоценный камень, подаренный Солнцем Сатраджиту.

ТАМАЛИНДА — город, в котором царь Викрама был ложно обвинён в воровстве.

ТАНТРА — учение, в центре которого находится ритуальное служение. Возникла на основе ведической мудрости.

ТАПАТИ — дочь Вивасвата и Чайи, которая впоследствии стала рекой на Земле.

ТАРАМАТИ — жена короля Харишчандры.

ТАРА — жена Юпитера; «тара» или «тарака» также означает «звезда». Словосочетание «викеши тарака» («звезда, подобная волосам»)означает «комета».

ТВАШТАР — адитья; небесный зодчий, которого ещё называют Вишвакарман («творец всего сущего»).

ТРИШАНКУ — злополучный царь, который повис вниз головой между небом и землей.

ТУРВАСУ — сын Яяти.

УДЖАИНИ — современный Уджайн. Согласно легенде, этот город был столицей царства Викрамадитьи. Главный меридиан Древней Индии проходил через Уджаини. Этот город — один из семи священных городов Индии.

УПАЙЯ — астрологическое «целительное средство».

УРВАШИ — апсара, ставшая супругой Пурураваса.

УРУКРАМА — один из адитьев.

УШАНАС — ведическое божество, которое отождествляют с Венерой.

ХАНУМАН — бог в облике обезьяны, который помог Шри Рамачандре в борьбе против Раваны.

ХАРИШЧАНДРА — царь, прославившийся своей правдивостью.

ЧАЙ Я — тень Санджни, жены Вивасвата; у неё было трое детей — планета Сатурн, прародитель Саварни и богиня Тапати.

ШАКРА — одни из адитьев, а также одно из имён бога Индры.

ШАКУНТАЛА — дочь апсары Менаки и риши Вишвамитры, мать Бхараты.

ШАНИ — планета Сатурн. Шани — это планета, правящая судьбой. Она заставляет человека отрабатывать свою карму, хочет он того или нет.

ШАРМИШТХА — дочь царя асуров Вришапарвана, которая против своей воли стала рабыней Деваяни и вступила в греховную любовную связь с Яяти.

ШАТАДХАНВА — герой легенды о драгоценном камне Сьямантаке; убил Сатраджита, чтобы завладеть этим камнем.

 ШИВА — Разрушитель Вселенной; бог йоги; воплощение Высшего Неограниченного Сознания; муж Сати и Парвати.

ШРАВАНА — лунный месяц, который считается священным месяцем бога Шивы, приходится на период август — сентябрь.

ШРАДДХА — жена Вайвасвата, мать Илы-Судьюмна.

ШРИ — «благоприятный». Название раги. Звание, которого удостаивают великих (таких как Рама или Кришну), а также эпитет богини процветания Лакшми.

«ШРИМАД БХАГАВАТЛ» — величайшая из Пуран, в которой излагается история Шри Кришны.

ШУКРА — планета Венера; мужское семя; белый цвет.

ЯДАВЫ — род, к которому принадлежал Шри Кришна.

ЯДУ — сын Яяти, предок Картавирьи Арджуны.

ЯМА — сын Вивасвата, царь дхармы, забирающим души тех, чья жизнь подошла к концу.

ЯМИ — сестра Ямы.

ЯМУНА — на Земле — священная река, протекающая через Матхуру н Вриндаван к месту слияния с Гангой в области города Праяга (современный Аллахабад); в теле человека — эфирный сосуд (нади), по которому протекает жизненная энергия (прана), охлаждающая тело и разум.

ЯЯТИ — супруг Деваяни, дочери Венеры. Тесть проклял Яяти за супружескую измену и покарал его преждевременной старостью.

Издательство САТТВА продолжает публикацию книг из серии «Аюрведа». Аюрведа — это древняя холистическая медицинская система. Методы и средства аюрведы не только не потеряли силу, но и приобрели особую актуальность в наши дни, т. к. в отличие от современной медицины ориентированы на устранение причин болезни, а не только её проявлений.

Взглянуть по-новому на свойства и лечебное действие растений поможет книга В. Лада и Д. Фроули «ТРАВЫ И СПЕЦИИ». В ней изложена теоретическая база аюрведической системы траволечения и описаны свойства ряда растений, используемых в аюрведе. Переплёт, 304 с.

Р. Свобода, «ПРАКРИТИ. ВАША АЮРВЕДИЧЕСКАЯ КОНСТИТУЦИЯ». Определить и понять свою врождённую конституцию — значит лучше понять себя и многое из того, что происходит в собственной жизни. Переплёт, 288 с.

В. Лад, «ДОМАШНИЕ СРЕДСТВА АЮРВЕДЫ». В книге собраны многочисленные приёмы и рекомендации по лечению распространённых недомоганий и хронических болезней в домашних условиях. Переплёт, 320 с.

М. Сащ «АЮРВЕДИЧЕСКИЕ СЕКРЕТЫ КРАСОТЫ». Ежедневный правильный уход за телом, в том числе правильное питание, является основой красивого внешнего вида и хорошего самочувствия. Переплёт, 320 с.

В. Лад и У. Лад, «АЮРВЕДИЧЕСКАЯ КУЛИНАРИЯ». Питание рассматривается в аюрведе как один из основных факторов поддержания здоровья. В книге даются рекомендации по правильному питанию и разнообразные рецепты блюд. Переплёт, 320 с.

Б. Дащ «АЛХИМИЯ И ПРИМЕНЕНИЕ ЛЕКАРСТВ НА ОСНОВЕ МЕТАЛЛОВ В АЮРВЕДЕ». Книга знакомит с историей и практикой применения лекарственных препаратов на основе ртути и других металлов, а также минералов, продуктов животного происхождения и ядовитых растений. Переплёт, 240 с.

Л. Миллер, Б. Миллер, «АРОМАТЕРАПИЯ С ПОЗИЦИЙ АЮРВЕДЫ». Книга написана на основе двадцатипятилетнего опыта применения ароматерапии и аюрведы её авторами. В ней подробно описаны аюрведические свойства эфирных масел и способы их применения. Переплёт, 448 с.