Никогда не бойтесь смерти

В данной статье собраны выдержки из книги «Человек с любовью – Бог», повествующие об удивительных чудесах Сатья Саи Бабы. Автор книги – Самюэль Сэндвайс, американский психиатр и преданный почитатель Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, известный читателю по книге «Саи Баба: святой и психиатр»

Истории из книги «Человек с любовью – Бог»

Идея «человек с любовью – Бог» чрезвычайно возвышенна. Она напоминает нам, что Бог всегда с нами, что нам не нужно бояться, что вся наша жизнь – это духовное путешествие  под защитой милосердного Бога – не важно, сколь  велики наши сомнения. Она также напоминает нам, что при самом глубоком рассмотрении, вся сила и все великолепие заключены в нашем собственном сердце. Баба учит нас этому духовному откровению самым убедительным и чудесным образом. Его способ учения вселяет огромную решимость обрести божественную любовь и проявить ее.

Самюэль Сэндвайс

Замечательная книга

Эту историю рассказал мне Дикси Купер из Феникса (Аризона), пылкий приверженец Саи Бабы и бывший президент региональной организации Саи. Она произошла в ашраме Саи Бабы, Прашанти Нилаяме, в сентябре-октябре 1994 года. Дикси сидел рядом, когда из комнаты Свами, где Он давал интервью, вышла женщина.  Она так и светилась жизнерадостностью и выглядела преображенной. Люди тут же окружили ее, и Дикси услышал ее рассказ.
 
Джулия приехала в Прашанти Нилаям из Южной Америки осенью 1994 года. 23 сентября она зашла в книжный магазин ашрама, где увидела более 200 разных книг примерно на 30 языках. Она купила одну книгу и принялась пролистывать ее. К своему изумлению она обнаружила между страниц письмо, адресованное ей Саи Бабой и помеченное датой «17 октября 1994 года». Письмо было написано по-немецки, – это был язык, на котором она говорила в детстве. Этот сугубо личный штрих придавал еще больше загадочности необычному посланию.

Свами писал:

Ты – живое маленькое пламя, излучающее свет. Твоя жизнь – словно забава слона  с мышью. Слон увлекается игрой с мышью и начинает думать, что сам он – тоже мышь. Но ты – и не мышь, так же, как и не слон, и ты – не просто человек. Ты – всеохватный свет, который освещает весь космос. Ты – всезнающая сила. Ты – чистая любовь. Непрестанно, во весь голос, повторяй это себе: я – всеобъемлющий свет, и тогда ты придешь туда, откуда возникла, и обнаружишь, кто ты есть на самом деле.

Женщина была глубоко тронута этим личным выражением любви Свами и Его чудесной силы, данными ей ради ее блага.
 
17 октября 1994 года – в день, помеченный в письме, – Свами выбрал Джулию из тысяч других и вызвал на интервью. Он повторил написанное, теперь уже с глазу на глаз: «Ты – всеохватный свет, который освещает весь космос. Ты – всезнающая сила. Ты – чистая любовь». И теперь, воспарив духом от любви Свами, она лучилась блаженством.

Бог пребывает в вашем сердце

Эту историю мне рассказал д-р К. Ханумантаппа, бывший проректор института высшего знания Шри Сатья Саи – знаменитого университета в Путтапарти. До того как занять этот пост, д-р К. Ханумантаппа был проректором бангалорского университета, одного из самых больших университетов мира, где учатся 300 000 студентов. Я множество раз просил его пересказывать эту историю, так как мне было очень трудно поверить в нее.
 
Д-р К. Ханумантаппа рассказывает, как однажды лунной ночью был вместе с Саи Бабой и группой Его давних преданных. Они любовались на луну, восхищаясь ее красотой. Свами сказал им, что луна притягивает множество людей, и человек тратит массу времени, денег и энергии, пытаясь добраться до нее. «Но луна вовсе не так важна», – сказал Свами. Затем, указывая на сердце одного из старых преданных, добавил: «Все здесь. Все внутри. Ищи ее в своем сердце».
 
Потом, чтобы  подтвердить свои слова, Он начал делать круговые движения рукой, привлекая внимание к своей созидательной силе. Через мгновение остолбеневшая группа преданных увидела, как луна выскочила со своего места на небе и в виде маленького шара упала в руку Свами. Свами выдернул луну из неба! «Не трогайте ее, в ней слишком много энергии», – предостерег Свами и дал всем близко посмотреть на нее. Когда я спросил д-р К. Ханумантаппу, действительно ли луна исчезла с неба, он сказал, что так оно и было. Позволив всем изучить ее и сделав кое-какие комментарии о некоторых деталях на ее поверхности, Свами вернул луну обратно на небо, где она и расположилась на своем обычном месте.
 
Когда я услышал рассказ, то удивился, как же все обсерватории мира не подняли панику из-за исчезновения луны. Однако я не сомневался в правдивости этого эпизода, поскольку слышал много историй о том, как Свами творит чудеса, очевидные только для преданного, а другие остаются в полном неведении. Так же, наверное, было и в этом случае: группа почитателей получила невероятный опыт великого могущества Свами, но Он защитил от потрясения остальной мир, позволив ему все это время видеть луну на своем обычном месте. Это приводящее в трепет доказательство власти Свами – урок для нас о природе реальности.

Что реально?

Я сам лично испытал со Свами то, что превосходит наши обычные представления о реальности. Какие-то люди могут в присутствии Свами воспринимать одно, а другие в том же месте и в то же время – видеть и слышать совершенно другое. Такие случаи убеждают нас, что существует область более существенная, чем та, которую мы ощущаем как внешний мир. Свами говорит, что эта лежащая в основе всего реальность – божественность, или любовь. Это область нашего собственного сердца. Когда мы открываем это чистое божественное измерение внутри, то становимся едиными с Богом.
 
Однажды я сидел на интервью вместе с преданными из Индии и Южной Америки. Свами почти все время говорил на телугу, своем родном языке. Но я замирал от восторга, просто глядя на плавные, грациозные, притягательные движения Свами, и был очарован одними звуками Его мелодичного голоса, хотя и не имел понятия, о чем Он говорит. После интервью преданные из Южной Америки выразили удивление, что индийцы явно понимали Свами, хотя большую часть интервью Он говорил по-испански. Индийцы слышали и понимали телугу, южноамериканцы слышали испанский, а меня Свами пленил  и так, хотя я и не понимал ни слова! Что реально? Кто реален? Ясно, что Свами был главным режиссером этой постановки, значит Свами (представляющий наше трансцендентное «Я» за пределами тела, единство за многогранностью) – это то, что реально. Свами говорит нам, что Он – не что иное, как божественность, пребывающая в нашем собственном сердце. Значит, основа основ, реальность – наше божественное сердце.

Один, скрытый за многим

Вот история о том, как Свами дал одному геологу урок о его внутренней, единой, чистой и нежной природе, превосходящей ум и двойственность*. Однажды в Путтапарти** Баба подобрал с земли грубый обломок гранита и протянул его д-ру И. Дж. Рао, декану геологического факультета османского университета в Хайдерабаде, Индия. Свами спросил у геолога, какой состав камня, и д-р Рао назвал несколько минералов, характерных для этой породы. Баба спросил, есть ли что-нибудь еще, глубже. Д-р Рао стал перечислять: «Молекулы, атомы, электроны, протоны…» Свами сказал: «Нет, нет, еще глубже». Д-р Рао признался, что «глубже» он не знает. Тогда Свами забрал у геолога кусок гранита и, держа его между пальцев, подул на него. Хотя д-р Рао не сводил с камня глаз, когда Баба вернул его ученому, это был уже не кусок гранита неправильной формы, а статуэтка Господа Кришна, играющего на флейте.  Удивленный геолог приметил также, что цвет стал другим и слегка изменилась структура камня. Баба сказал:

Смотри, за твоими молекулами и атомами в этом камне – Бог. Бог – это сладость и радость. Отломи ногу и попробуй.

Д-р Рао без труда отломил гранитную ногу маленькой скульптуры. Отправив ее в рот, он обнаружил, что это конфета. Д-р Рао сообщил, что из этого случая он узнал о чем-то, что не подвластно словам и что далеко за пределами современной науки, а по существу, за рамками рационального ума нынешнего человека. Он сказал: «Наука произносит лишь первое слово, но последнее слово известно лишь великим знатокам духа, таким как Саи Баба».
__________
* из книги Говарда Мерфета «Саи Баба – чудотворец».
** Путтапарти – селение в Южной Индии, где родился и вырос Саи Баба и где находится его ашрам «Прашанти Нилаям».

Хануман и сила божественного имени

Часто в апреле Свами уезжает в Кодаиканал, городок в горах Южной Индии, где более прохладный климат и более непринужденная атмосфера в ашраме. Его сопровождают студенты и преподаватели университета. Профессор Сампатх, бывший проректор университета, рассказал о том, что произошло однажды в Кодаиканале.
 
В один из дней они все были вместе со Свами, и Свами рассказал историю о Ханумане, знаменитой обезьяне, известной своей великой преданностью Раме. Как-то раз Рама спросил Ханумана: «Кем ты видишь Меня, размышляя обо Мне?» Хануман ответил: «На физическом уровне Ты мой господин, а я Твой слуга. На ментальном уровне я – искра Твоей божественной сущности. На духовном уровне Ты и я – одно».
 
Довольный ответом Ханумана, Господь Рама попросил свою супругу Ситу подарить Хануману жемчужное ожерелье, которое она получила в день свадьбы от своего отца, царя Джанаки. Хануман подержал драгоценное ожерелье в руке, а потом начал отрывать жемчужины одну за другой. Каждую из них он подносил к уху, пробовал на зуб, после чего швырял на землю.
 
Ситу удивило поведение Ханумана. Она подумала, что он еще не окончательно избавился от обезьяньих повадок. Но Рама знал, что кроется за действиями Ханумана и, желая, чтобы и Сита узнала об этом, спросил: «Хануман, зачем ты пробуешь на зуб, подносишь к уху и выбрасываешь эти драгоценные жемчужины?»
 
Хануман ответил: «О мой Господин, я проверяю, издают ли эти бусины звук Твоего имени. Поскольку я не слышу его, то выбрасываю их вон. Жемчуг не ценнее речной гальки, если он не издает звука имени Рамы. Я хочу только Тебя».
 
Ошеломленная Сита спросила: «Хануман, неужели ты веришь в то, что неодушевленные предметы могут петь имя Рамы? Может быть, ты считаешь, что и волосы на твоем теле станут звучать именем Рамы?» Хануман вытянул руку, покрытую длинной шерстью. Сита выдернула один волос и приложила его к уху. К своему изумлению она услышала, как волос поет: «Рама, Рама, Рама». Любовь Ханумана к Раме сделала его неразделимым с Рамой. Все клетки его тела звучали именем Рамы.
 
Профессор Сампатх рассказал о чудесном продолжении этой истории.  Несколько студентов, услышав ее от Свами, уговорили профессора пойти к Свами и попросить Его материализовать то самое ожерелье Ситы. Профессор согласился, и Свами сказал, что попозже материализует его. Незадолго до отъезда из Кодаканала студенты напомнили Сампатху об обещании Свами. Когда он снова обратился к Свами, тот подчинился. Он сделал круговое движение рукой, и в тот же миг в ней появилось великолепное ожерелье Ситы. Он передал его зрителем, чтобы все могли посмотреть. Профессор Сампатх сказал мне, что его особенно поразили не столько огромные жемчужины, но следы от зубов Ханумана, оставленные им в ходе его изысканий. Какую робость, какой трепет испытываем мы, когда видим, что так называемые мифы на самом деле реальны и что источник их сюжета находится в данный момент у нас перед глазами.

Будет большим достижением, если вы с благодарностью вспомните имя Бога хотя бы трижды или даже дважды в день: от этого вы обретете глубокий покой. Не бросайте своих мирских обязанностей, но исполняйте их с именем Бога на устах, призывая Его благословение на свою голову. Не вникайте в дела своих соседей и знакомых до такой степени, чтобы самим увязнуть в них и уже не иметь возможности выпутаться. Проводите время в созерцании богатства природы, раскинувшегося перед вами на земле и на небе: просторов полей с выращенным вами урожаем, свежего ветра, несущего радость и усладу, красочной небесной шири, музыки птичьего пения. Пойте славу Господу, шагая вдоль кромки полей и берегов рек.

Сатья Саи Баба

Проявление вездесущности Свами

В 1971 году Фил Бадин, преуспевающий работник инвестиционного банка и издатель газеты, продал свой бизнес и, чувствуя, что в жизни чего-то не хватает, пустился в духовное странствие. Он посещал занятия по расширению сознания, и однажды инструктор попросил его закрыть глаза и представить, что он поднимается в лифте. Когда дверь откроется, он встретится со своим учителем.
 
Фил отнесся к этому скептически, но все же ждал с закрытыми глазами. К его удивлению, двери лифта открылись, и – там стоял Саи Баба (как он узнал позже) в своей оранжевой робе и с короной волос. Видение был поразительно реально.
 
Это было сильной встряской для Фила. Он происходил из еврейской семьи, не успел освоить и самых азов духовности и не имел представления, кто этот человек странного вида, во всем своем блеске появившийся перед ним. Он в растерянности хлопал глазами и глядел по сторонам, чтобы прийти в себя. Но все спокойно сидели в комнате, закрыв глаза. Он тоже закрыл глаза, и опять там был Свами, улыбающийся ему.
 
Внутренним зрением Фил увидел себя, сидящего у ног Свами. Свами без слов показывал ему фрагменты из его прошлого, когда он стоял перед выбором, как поступить в той или иной ситуации. Но теперь, вместо эгоистичной и эмоциональной реакции на происходящее, Фил предпочитал полностью положиться на Бога и отдать на волю Его любви все действия, основанные на эгоизме. Избавившись от эгоизма, Фил мгновенно принимал правильное решение. Переживание было на редкость реальным и глубоко волнующим. Фил поблагодарил инструктора за то, что он посвятил его в такую мощную технику.
 
После этого, к изумлению Фила, каждый раз, когда он закрывал глаза, даже просто моргал, он видел Саи Бабу. С этого времени Фил большую часть времени проводил в медитации. Независимо от того, какую он ставил цель, стоило ему закрыть глаза, там был Саи Баба. Иногда Свами сидел на троне, а Фил – у Его ног. Иногда Свами брал Фила с собой в путешествие по разным мирам и измерениям. Он взмывал вверх и несся сквозь пространство, а Фил следовал за Ним. Фила удивляло, что его зрение распространялось на 360 градусов, и он ясно видел, как позади него исчезают города.
 
Свами показывал Филу звезды и еле различимые формы жизни, казавшиеся просто искорками света. Когда Фил путешествовал по этим высшим измерениям, он терял ощущение тела и чувствовал, что сливается с той необъятной пустотой, что за гранью времени и пространства. Ему казалось, что он расширился до бесконечного «ничто», которое оказалось глубочайшим знанием и самим бытием. Из этих встреч со Свами он вынес понимание того, как важно предать себя Богу и учиться отрешенности и невозмутимости.
 
Однажды Фил пошел на духовную встречу и увидел там фотографию Саи Бабы. Он удивился, узнав, что Свами существует на самом деле и у Него свой ашрам в Индии. Фил стал читать о Саи Бабе все, что мог достать. Как-то раз, гуляя с собакой по Парк авеню в Манхеттене, он взглянул наверх и увидел, что все небо заполняет фигура Саи Бабы. Куда бы он ни посмотрел, всюду был Саи Баба!
 
Дрожа от волнения, Фил подумал, что это галлюцинация. Одно дело – видеть Свами во время медитации с закрытыми глазами, но когда глаза открыты?! Может быть, он сходит с ума и самое время показаться психиатру? Но вместо этого он решил поехать в Индию и поговорить со Свами об испытанных переживаниях. Он был счастлив, что его жена выразила желание ехать с ним вместе.
 
В свой первый день в ашраме Фил, бородатый, с длинными волосами и совершенно незнакомый с правилами и распорядком ашрама, сидел в задних рядах среди толпы почитателей. Саи Баба вышел из храма, чтобы пройти среди людей. Как только Фил увидел Свами, он начал плакать как ребенок, почувствовав, что наконец пришел домой. Свами медленно шел по направлению к Филу и, встав перед ним, поднял руку в благословении. Фил, не зная смысла этого жеста, посчитал, что Свами приветственно машет ему рукой. И Фил, заливаясь слезами, помахал Ему в ответ.
 
На следующее утро Саи Баба пригласил Фила на личное интервью. Не оставив у Фила никаких сомнений насчет того, что все знает о нем, Свами спросил, чего бы он хотел. Фил спросил, были ли его видения реальностью, галлюцинацией или же плодом воображения. Свами сказал, что видения были реальными, это действительно был Он, и они так же неоспоримы, если не больше, как что-либо материальное.

Потом Он спросил:

«Ты думаешь, что Я – это тело? Я не это тело».
Свами задал еще один вопрос: «Ты думаешь, Я – Бог?»

Фил промолчал, не зная, что ответить на это и как реагировать.

Свами тогда сказал: «Да, Я Бог, а также и ты! Нет никакой разницы. Я пришел сюда не для того, чтобы ты поклонялся именно Мне. Преклоняйся перед Богом в любой форме или без формы, как тебе нравится, но преклоняйся перед Ним всецело».

Потрясенный этой встречей и всеобъемлющей, не знающей пределов любовью, бесконечными волнами исходящей от Саи Бабы, Фил, рыдая, бросился на пол и ухватился за стопы Свами. 
 
Однажды вечером, после того как Фил с женой вернулись домой, они разговаривали о том, что Свами все известно про их жизнь. Они гадали, в самом ли деле Свами знает, о чем они говорят в данный момент. Утром Фил проснулся около пяти часов, и его потянуло к портрету Свами, стоящему на комоде в спальне. Он был покрыт вибхути, как поверх застекленной рамы, так и изнутри, и источал амриту – «напиток богов», сладкий нектар, материализуемый Свами. С тех пор Фил уже не сомневался в вездесущности Свами и мог ощутить Его присутствие повсюду.

Свидетельство вездесущности Саи

Шри В.К Нарасимхан, бывший издатель «Санатана Саратхи»*, рассказывает, как Свами помог ему воочию увидеть вездесущую божественность, что позволило ему уверенно  справиться с порученной ему задачей.
 
Первая международная конференция Организации Саи западных стран проводилась в Риме в октябре 1983 года. На ней должны были работать шесть основных секций по разным духовным вопросам, и мне выпала честь быть координатором секции по связи науки и духовности. Как координатору в мои обязанности входил просмотр представленных на обсуждение материалов, отбор подходящих, составление расписания выступлений и представление ораторов. М-р Нарасимхан был координатором другой секции, и в его обязанности также входило чтение множества представленных на обсуждение материалов. Он был пожилым человеком со слабым зрением и нуждался в сильных очках с толстыми стеклами. Как же сильно он расстроился, когда уже сидя в самолете, обнаружил, что забыл дома очки! Без них он не мог прочитать ни слова, а значит, и справиться с порученным ему делом. Чувствуя себя совершенно беззащитным и недееспособным, он все-таки решил, что попытается исполнить свой долг, надеясь, что кто-нибудь поможет ему в чтении рукописей.
 
Когда м-р Нарасимхан прибыл в отель в Риме, где должна была проводиться конференция, к нему сразу обратилось множество людей с просьбой просмотреть их материалы. Бедный Нарасимхан не знал, что предпринять в этой ужасной ситуации и придя в свою комнату, в полном отчаянии взмолился к Свами о помощи. Он остолбенел, увидев, как в тот же момент его очки упали из ниоткуда прямо на кровать рядом с ним. Как счастлив был он этому чудесному, личному опыту вездесущности Свами, который вернул ему зрение и дал возможность справиться с мирскими и духовными обязанностями.
__________
* Ежемесячный журнал, выходящий в ашраме Саи Бабы. «Санатана Саратхи» в переводе с санскрита означает «Вечный колесничий».

Благоразумие и чувство меры

Эта история о том, как Свами преподал нам с Дональдом (брат д-ра Сэндвайса) урок, как удерживать ум на Боге, сохраняя при этом спокойствие и благоразумие.
 
В 1988 состоялась моя памятная поездка к Свами с Дональдом и мужем моей сестры Дэном. Дональд немного беспокоился, так как Саи Баба еще в 1973 году материализовал специально для него кольцо, но тот носил его совсем недолго. Это было красивое кольцо с рельефным золотым изображением Саи Бабы в оправе, похожей на серебро, с двумя большими выпуклыми, золотыми слонами по бокам. Оно бросалось в глаза, было широким, массивным и очень привлекательным.
 
Дональд, врач-пульмонолог, носил кольцо вплоть до того дня, как у него состоялся разговор с постовой медсестрой. Сестра спросила: «Д-р Сэндвайс, какое у вас интересное кольцо. Откуда оно у вас?» Брат немного смутился, но ответил, что кольцо из Индии. Медсестра сказала: «О, наверное, за этим кроется целая история». Дональд сконфуженно ответил: «Да нет, ничего особенного», – и спрятал кольцо от посторонних глаз. С тех пор он носил его в маленьком кошельке у себя в кармане.
 
Прошло пятнадцать лет. За эти годы Дональд как-то раз пытался надеть кольцо, но пальцы стали толще, и кольцо надевалось с трудом. Брат счел это оправданием на тот случай, если Саи Баба спросит про кольцо. Дональд также рассудил, что Саи Баба, возможно, ничего не заметит, так как прошло столько лет. Я говорил ему, что уверен во всезнании Бабы, и что наверняка Он знает все и про кольцо, но скорее всего, Он не поднимет этот вопрос за давностью лет, и Дональд может не волноваться. Но, не поверите, во время интервью, Саи Баба поискал глазами моего брата и спросил, где кольцо. Можно ли было вообразить, что через 15 лет Он будет помнить об этом и задаст такой вопрос? Этот вполне невинное и мимолетное замечание Саи Бабы поразило меня, как удар молота. Его всезнание проявилось со всей ясностью.
 
В ответ на вопрос Свами Дональд пробормотал, что пальцы распухли и кольцо ему стало мало. Но Саи Баба ответил: «Да, да, я знаю, тебе было неловко». 

После этого Свами мягко и приветливо сказал брату:

Очень важно сохранять внутреннюю гармонию. Во всяком деле должно быть чувство меры и способность к разумной оценке. Если духовной жизни уделяется слишком много, а мирской – мало, это не хорошо. Если мирская жизнь слишком интенсивна, а духовная – скудна, это не хорошо. Духовная и мирская жизнь должны быть в равновесии. Это как бритье опасным лезвием. Надави слишком сильно – порежешься, надави слишком слабо – останешься небритым. Я знаю, что это кольцо тебя смущало, но Я дам тебе другое.

С этими словами Свами взмахнул своей драгоценной рукой и материализовал красивое кольцо с бриллиантом в золотой оправе. Оправа была похожа на корону, в которой покоился великолепный самоцвет, по виду – бриллиант. Оно восхитительно сияло. Свами надел его Дональду на палец, и оно идеально подошло.

Потом Он сказал брату:

Теперь, если кто-то спросит, откуда у тебя это кольцо, скажи, что его подарил тебе отец.

Дональд улыбнулся.
На обратном пути мы, в ожидании нашего рейса, остановились в отеле «Кентавр» в Бомбее. Когда мы спустились вниз к регистрационной стойке, чтобы уточнить время полета, мы увидели за ней молодого человека с именной карточкой на груди, на которой было написано «М-р Атма». Меня очень удивило это имя (означающее «наша божественная реальность» на санскрите), но еще больше – кольцо на его пальце, в точности такое же, как Свами сделал для Дональда. Я обратил на это внимание брата, а потом спросил служащего, откуда у него кольцо. Он ответил: «Мне подарил его отец».

Мы с Дональдом изумленно переглянулись. Дональд опомнился первым. «Сэм, может такое быть, что Саи Баба сначала учит словами, а потом – на примере?» Этот эпизод послужил нам напоминанием, что нужно поддерживать здоровый баланс между нашей деятельностью во внешнем и внутреннем мире, между мирской и духовной жизнью.

Относиться ко всем с любовью

Первый и последний принцип, которому учит Свами – это любовь, она – центральный урок в нашей жизни. Свами начинает с того, что мягко показывает, по какому пути нам следовать. Каждое Его действие выражает любовь и учит любви. Вот простой пример: диалог Свами с женщиной-врачом.
 
Во время интервью Свами учил женщину, врача с большим опытом, принципам измерения пульса у больного. Он подошел к ней с ласковой улыбкой, показывая, как встречать пациента с уверенностью и любовью. Приветливым голосом Он сказал: «Вы хорошо выглядите сегодня». Затем, демонстрируя, как вселить в пациента бодрость, он нежно нащупал пальцами ее пульс, сопровождая это положительными комментариями и внимательной улыбкой. Потом Он шутливо воскликнул:
«Но многие доктора ведут себя по-другому. Они осматривают больного с угрюмым лицом и, прощупав пульс, бормочут: “Гм, похоже, дела не слишком хороши…”». С выразительным жестом и улыбкой Свами заключает: «Больной так пугается, что умирает, не сходя с места!»
 
Кажется, что такой простой урок любви и внимания очевиден. Однако стоит нам задуматься на минуту, и мы увидим, что многие из нас забывают об этом элементарном, основном принципе: всегда говорить мягко и приветливо, в любящей и подбадривающей манере.

Вы не всегда можете оказать услугу, но говорить вежливо вы должны всегда.

– говорит Свами

Полюбите неопределенность Саи Бабы

Бога описывают как таинственное явление, вечный вопросительный знак, как покрытого тайной и окруженного загадками. Свами использует свою явную неопределенность и непознаваемость, чтобы избавить нас от желаний и эго. Личные взаимоотношения с Ним абсолютно бесценны, ибо учат нас любить Его непроницаемость и не быть привязанными к последствиям наших действий.
 
Эта история описывает мой опыт, связанный с любовью и терпением к неопределенности Свами. Если мы принимаем неопределенность Бога и видим доказательства того, что Он – режиссер спектакля, это помогает нам преодолеть желания, надежды и эгоизм.
 
Мы с Шэрон планировали ехать к Свами в феврале 2003 года. Отъезд вместе с двумя дочками, Рут и Джуди, был назначен на 8 февраля. Когда мы собрались, стали обозначаться препятствия. У меня было очень много текущей врачебной работы, мне предстояло написать эту книгу, надвигалась война с Ираком, вся страна была взбудоражена терактами, в том числе в самолетах, Шэрон заболела жестокой простудой, и моя слабеющая, 95-летняя мать хотела, чтобы я был рядом. Все же, поскольку она знала, как сильно я люблю Свами, она благословила меня на поездку. Даже в своем возрасте и немощи она училась у Свами, как «отпускать» и полагаться на Бога.
 
После лихорадочных последних сборов машина была загружена. По дороге к моей матери (мы хотели попрощаться с ней) Шэрон начала безудержно чихать, а дочка сказала, что боится возможных терактов. Простуда Шэрон развивалась с каждой минутой, из заложенного носа текло, и она опасалась, что в самолете от перемены давления у нее заболят уши. Но мы все же ехали к дому моей мамы.     
 
Когда мы обнимались на пороге, я сказал, удивившись сам себе: «Мамочка, мы решили отменить поездку». Я улыбнулся тому, как решительно, в одно мгновение, мы можем изменить свои планы, если это диктует интуиция.
 
Отмена поездки дала мне возможность поработать над этой книгой. Но через три дня у меня появилась острая потребность увидеть Свами. Простуда Шэрон пошла на убыль, и мы снова решили ехать. Но оставалась ли еще возможность этого?
 
Мы уже отказались от нашей брони на билеты и не знали, сможем ли так быстро заказать новые. Кроме того, я мог взять отпуск только на определенный срок, и несколько дней уже прошло. Сможем ли мы уложиться с поездкой в оставшееся время? На меня все так же давила моя практика, желание работать с книгой, беспомощность матери, ситуация с терроризмом и угроза войны. Через всю эту сумятицу мы видели яркий свет любви Свами, нежно манящий нас.
 
Через пять дней я попросил Шэрон посидеть со мной и в последний раз попытаться решить дилемму. Я закрыл глаза и, уйдя в медитацию, увидел Арджуну и Кришну в центре поля битвы. Арджуна был в полной растерянности, неспособный к действию. Я видел Кришну, властно приказывающего: «Подними свой лук и сражайся». «Шэрон, мы должны ехать, если Свами позволит», – сказал я. Потом милостью Свами нам удалось достать билеты без всяких доплат. Вслед за неожиданным изменением планов потребовалось быстро собирать нашу группу, судорожно переупаковывать багаж и мчаться в аэропорт. Мы поехали на пять дней позже, чем рассчитывали, и собирались на пять дней дольше остаться вашраме. Свами говорит: «Любите Мою неопределенность».
 
Это был настоящий урок необъяснимости Свами. Годом раньше, когда я сидел на веранде храма, Свами остановился на расстоянии десяти футов от меня и одними губами, неслышно, но отчетливо сказал: «доктор». Я не знал, что подразумевал Свами и просто попытался полюбить Его неопределенность. Через час, когда после пения бхаджанов я встал, чтобы уйти, ко мне подошли три индийских врача и предложили познакомиться с американским кардиологом, который только что приехал в ашрам. Это была моя первая встреча с д-ром Грэдманом, – наверное, подумал я, тем самым, которого имел в виду Свами. Встреча была очень короткой, и я гадал, почему это событие оказалось таким незначительным.
 
И вот прошел год, и в день, на который мы первоначально планировали отъезд, два индийских врача предложили мне встретиться с американским доктором, который только что приехал. Им оказался все тот же д-р Алан Грэдман, заведующий кардиологическим отделением большой клиники в Питтсбурге, с которым я бегло познакомился год назад. За этот год он прочитал книгу «Саи Баба: святой и психиатр», больше узнал про Саи Бабу и был готов к дискуссии. Он приехал, чтобы навести справки о возможности стажировки своих сотрудников и участников его программы по развитию кардиологии в Специализированном госпитале Свами. До этого подобные договоры с зарубежными госпиталями еще не заключались. Д-р Грэдман сказал, что в госпитале Свами много случаев таких заболеваний сердца, которые очень редко встречаются в США, и для американских кардиологов такая практика была бы очень полезной и плодотворной.
 
Д-р Грэдман, кроме того, проявлял интерес к Свами. Он был иудейской веры и пытался понять, какая связь существует между основами иудаизма, индуизма и жизнью и учением Свами. На этот раз мы общались гораздо дольше, и содержание нашей беседы было намного значительнее. Я смог увидеть, что Свами приложил руку к отсрочке нашей поездки, чтобы состоялась наша встреча с д-ром Грэдманом. Понадобился год и пятидневная задержка для того, чтобы до меня наконец дошел смысл слова «доктор», произнесенного Саи Бабой одними губами.
 
Этот сценарий помог мне лучше понять, как важно отрешиться от ожиданий и личных нужд, принимать все как Божью волю, а также любить Его неопределенность  и необъяснимость. За тем, что видимо невооруженным глазом, стоят любовь и воля Бога, которые формируют и направляют нашу жизнь. Этот опыт общения с Божественным – бесценный урок покорности Ему и осознания Его могущества во все времена. Когда мы освобождаемся от ожиданий, мы сознаем Бога как режиссера драмы. Вбирая Его вездесущность и святость, мы превращаем свое сердце в Его обитель.

Никогда не забывайте Бога Никогда не считайте внешний мир реальным Никогда не бойтесь смерти

Сатья Саи Баба

http://sai.org.ua/ru/174.html