среда, 26 февраля 2020 г.

"Шива-катха-амрита" ("Нектар историй о Шиве") Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

"Шива-катха-амрита"

("Нектар историй о Шиве")

Парама-пуджья Шри Ганапати Сатчидананда Свамиджи

Глава 4
ОМКАРЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

ОМКАРЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

(Шришайла-Маллешвара)

Бхаджан об Омкарешвара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 3:55

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

О Господь! Я представляю Тебя как духовное сияние в форме Шивалингама. Я молю Тебя озарить сиянием изнутри моё сердце.

О Господь Шива! Ты пребываешь и в Омкара-янтре (духовном изображении в форме буквы

– "Омкара" в санскрите), и в каменном лингаме: Ты пребываешь в сердце владыки горной гряды Виндхья, а также внешне в храме. Ты пребываешь на островке, сформированном разделением на два рукава реки Нармады и их последующим слиянием. Таким образом, Ты существуешь в двух формах, а также в 12 джйотирлингамах, которые символизируют духовное сияние. Однако Тебе нет равных. И поскольку это так, Ты устраняешь все пласты желаний и делаешь ум своего преданного лишённым желаний. Твои способности столь великолепны. Ты – Омкара. Ты – Амарешвара, а также Амалешвара (Вечный, чистый и незапятнанный Господь). О Шива! Ты излучаешь духовное сияние Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства).

Шлока (стих):

Значение:

О Шива! Ты пребываешь в священном месте у слияния рек Каверика и Нармада. Ты ведёшь благочестивые души при пересечении океана сансары (мирской зависимости). Ты пребываешь в граде Мандхата. Ты – Владыка Омкары, Шива! Пред Тобой одним я простираюсь ниц.

* * *

Это место паломничества – Омкарешвара – расположено на участке железной дороги Ратлам-Кхандава в штате Мадхья-Прадеш). Особенность этого джйотирлингама в том, что у Него две формы.

Давным давно святой мудрец Нарада на пути из Гокарны (в штате Карнатака) в Гималаи пришёл в это священное место, расположенное в горной гряде Виндхья. Владыка гор Виндхьи пригласил мудреца к себе, совершил поклонение Ему и спросил: “Есть ли на свете такая гора, которая превосходит меня богатством минералами?” Нарада восхвалил гору Меру (северный полюс). Виндхья спросил: “Нарада! Что мне следует сделать, чтобы достичь ещё большего великолепия и богатства, чем гора Меру?” Нарада посоветовал ему совершать аскезу, медитируя на Шиву. В горных грядах Виндхьи в определённом месте река Нармада разделяется на два рукава под названием Нармада и Каверика (здесь следует отметить, что этот рукав под названием Каверика в штате Мадхья-Прадеш никак не связан с рекой Кавери в штате Карнатака). Эти два рукава ниже по течению сливаются обратно в единую реку. Так образован этот островок, на котором возвышается холм под названием Рудрагири. Владыка Виндхьи выбрал это священное место как наилучшим образом подходящее для его аскезы.

“Виндхья” означает “умаляющий других”, в то время как “Меру” означает “имеющий выдержку и незапятнанный завистью или ненавистью”. Поэтому, если человек хочет поддерживать праведность и улучшать собственную выдержку, необходимо поклоняться Шиве для полного очищения и возвышения индивидуальности на пути к совершенству. Такова суть учения мудреца Нарады.

“Нармада” означает “дарующая блаженство” (а не просто преходящее счастье, обусловливаемое мирскими наслаждениями). Благодаря своей скорости течения эта священная река порождает бесчисленные Шива-лингамы. Название второго рукава – Каверика – означает “маленькая Кавери”.

Тысячи лет назад божественная Мать воплотились как Кавери в Карнатаке, чтобы благословить спасением (освобождением) царя Каверу. Поэтому Каверика, рукав Нармады, также дарует освобождение. Нармада – поток вечного блаженства, в то время как Каверика – поток освобождения. Виндхья приступил к аскезе между этих двух священных рукавов реки. Он создал огромный духовный рисунок (янтру) в форме санскритской буквы Ом – Омкары – на холме Рудрагири. Он совершал там суровую аскезу в течение сотни месяцев. Ко времени явления перед ним Шивы ум владыки стал чистым, и он смиренно попросил такой дар: “О Господь! Пожалуйста, оставайся в моих горных грядах (т.е. на холме Рудрагири).

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

Шива, Татпуруша – одна из Твоих форм. Милостиво благослови нас истовой преданностью, благодаря которой наши умы растворяются в Твоей божественности.

1. Милостиво просвети нас способностью надлежащего постижения Твоего великолепия. Милостиво удали вихри и необузданные порывы нашего ума. Милостиво благословляй нас своими милосердными доброжелательными взглядами.

2. Мать-земля – символ Твоей огромной мощи. Ты – абхава (исконно существующий и не имеющий рождения). Ты пребываешь в лотосе Муладхары в аспекте Ганапати. Ты находишься на северо-востоке. Милосердное знание рага-рагини (мастерство исцеляющих, утешающих, возвышающих и приятных раг, или мелодий) – Твоя обитель (Шива – творец духовной литературы, музыки и танца).

3. Шива! Ты пребываешь в аннамайя-коше (аспекте питания и пищеварения в человеческом теле). В состоящей из А+У+М Омкаре Твой аспект – это первый слог “А”. Ты – нетленная форма букв любой священной мантры (заклинания). Ты – даритель Сат-Чид-Ананды (Истины-Осознания-Блаженства) в изобилии.

Духовные практики разнообразны. В целом все они обозначены простым словом “упасана”, которое состоит из двух слогов: “упа” и “асана”. “Упа” означает “возле”, а “асана” – “место”. Поэтому любая духовная практика считается содержательной только в том случае, если практикующий ощущает ближайшее присутствие внутри либо своего духовного мастера, либо любимого божества (ишта-дэвы). Таким образом, анализируя процесс аскезы владыки Виндхьи, мы можем легко заметить, что, хотя его духовные устремления начались с желания, из-за возвышенного влияния Нармады и Каверики его образ мышления был преобразован в бескорыстный. Шива явился как Омкарешвара в вышеупомянутом духовном рисунке (янтре) и как Амарешвара в каменном лингаме. И Омкарешвара, и Амарешвара – джйотирлингамы, и не следует проводить различий между ними. Они – одно и то же. Здесь джйотирлингам разделён на два. Омкара-лингам на холме Рудрагири больше, чем Амарешвара-лингам в Вишнупури. Однако поклонение считается не полным, если не совершить пуджу (богослужение в индуизме) каждому из этих лингамов. Через какое-то время после явления Шивы в этом месте святой император Мандхата построил здесь огромный храмовый комплекс в форме Омкары. Если провести воображаемую линию между верхушками храмовых башен, то получится рисунок Омкары. Поэтому данное место известно также как город Мандхаты (Мандхатрипура).

Памятованием этой священной истории порочные желания исчезают. И не только это – обретаются одновременно и богатство, и преданность.

Омкарешвара
Вершина храма Омкарешвары

Вершина храма Омкарешвары

Омкарешвара-джйотирлингам

Омкарешвара-джйотирлингам

Вид на храм Омкарешвары

Вид на гхат (в данном случае гхат - ведущие к воде ступеньки) у храма Омкарешвары

Рисунок Омкары на холме Рудрагири в Омкарешваре

Амарешвара (Мамалешвара)
Вершина храма Амарешвары (Мамалешвары)

Джйотирлингам Амарешвара (Мамалешвара)

Храм Амарешвары (Мамалешвары)

Лингамы из камней и гальки реки Нармады в лавках Омкарешвары

Подвесной мост на остров к храму Омкарешвары

Эти и другие фотографии храма Омкарешвары и Амарешвары (Мамалешвары) расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Послание Шри Свамиджи

Некоторые люди крайне амбициозны и страстно стремятся получить то, что они не заслуживают. Этот аспект заметен во владыке Виндхьи. Однако царь Кавера медитировал на Шиву с единственной целью достижения освобождения. Подобным же образом Джанака был столь великим царём, что он не жаждал богатства или потомства, хотя и проводил все ритуалы с предельной сосредоточенностью. Такие люди совершают аскезу на благо всего мира. ЧТО ПОСЕЕШЬ, ТО И ПОЖНЁШЬ. Теория общения и связей неумолимо утверждает, что на природу человека всегда влияет его общение и связи с местами, вещами и другими людьми. Предположим, вы тесно связаны с совершенным мастером, Садгуру, выполняете физическое служение и в то же время бережно храните Его учение в уме, т.е. если вы взращиваете духовную связь с учением гуру и говорите о славе и великолепии гуру без нотки эгоизма, то мастер одарит вас постоянным блаженством. Однако если вы связываетесь с постоянно мрачным типом, вы также станете мрачными. Благодаря дружбе с музыкантом у вас появится музыкальный вкус и, возможно, знание музыки. Если вы тесно связаны с политическим деятелем, у вас разовьётся интерес к политике. Если вы оказываете дружескую поддержку обычному лгуну, вы также постепенно станете лгуном. Однако если вы находитесь в тесном контакте с учёным, вы обретёте знания. Богатый друг может давать взаймы или жертвовать вам деньги. Если вы вступаете в тесный контакт с человеком, имеющим богатый опыт в той или иной полезной сфере человеческой деятельности, то ваш опыт в этой сфере также обогатится. Поэтому за совершенным знанием необходимо обращаться к спасительной милости Садгуру. “ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ОБРЕТАЕТ СОВЕРШЕННОЕ ЗНАНИЕ, СЕМЬ ПОСЛЕДУЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ ЕГО СЕМЬИ БУДУТ ВОЗВЫШЕНЫ ДУХОВНО”.

Человек может получить просветление благодаря трём необходимым аспектам. Это шраддха (усердное внимание), бхакти (бескорыстная преданность) и анубхава (духовный опыт). Не так легко получить совершенное знание в одно мгновение простой хаста-мастака-самйогой, т.е. передачей духовной энергии совершенным мастером через помещение Его правой ладони на макушку головы ученика и инициацией в мантру тихим произношением её в правое ухо ученика так, чтобы никто другой не услышал (“хаста” означает “рука”, “мастака” – “голова”, “самйога” – “быть вместе”). Наиболее важная особенность этого редкого явления состоит в том, что это исключительно сам Садгуру выбирает, кому давать эти особые благословения, где и когда. Кроме того, это не что-то такое, что может быть получено простыми назойливыми просьбами незрелого и незаслуживающего временного ученика, всегда поглощённого мирскими волнениями и чувственными удовольствиями.

Аскеза царя Каверы была очень целеустремлённой и чистой. Его единственным желанием в жизни было достижение освобождения. Божественная Мать явилась ему, умилостивленная его аскезой. Царь был благословлён дочерью по имени Кавери (которая была его родной дочерью). Она обладала аспектом Вишну-майи (“майя” означает “иллюзия”). Кавери сотворила Лопамудру в качестве ещё одной дочери царя и в раннем детстве оставила дворец, чтобы совершать аскезу в ближайшем дремучем лесу. Лопамудра росла во дворце, чтобы стать целомудренной, учёной и сведущей в ритуалах девушкой. Через несколько лет мудрец Агастья посетил царя Каверу в царском дворце и изъявил желание жениться на царевне Лопамудре, присутствовавшей рядом с царём. Царь с готовностью согласился и добавил: “О великий мудрец! Пожалуйста, женись и на моей старшей дочери Кавери. Получив согласие мудреца, царь лично отправился в лес, чтобы сообщить Кавери о её предстоящем браке. Благочестивая дочь ответила: “Отец, я соглашусь на брак при одном условии: мудрец никогда не должен разлучаться со мной с момента бракосочетания; иначе я уйду от Него навсегда”. Вскоре после бракосочетания святой мудрец преобразовал молодую Кавери в тонкую форму воды и носил её в своей камандале (горшке для воды). А Лопамудра продолжала выполнять служение мудрецу в Его жилище. Спустя несколько лет мудрец Агастья пересекал горную гряду Сахиадри (западный водораздельный хребет Индии). Когда Он собирался подняться на крутую скалу, Он передал горшок с водой ученику. Неспособный удерживать этот драгоценный священный горшок с водой, ученик поставил его на землю. В то же мгновение река Кавери возникла из горшка с водой, и все услышали следующее божественное послание: “Дорогой отец, Кавера, с этого момента я буду известна как река Кавери. Соверши омовение в моих водах и достигни освобождения, к которому ты так стремишься. Кроме того, я собираюсь обширно питать людей как в материальном, так и в духовном аспектах до тех пор, пока земля существует. Мои воды приносят чистоту и позволяют каждому достичь освобождения”. Исток реки Кавери сейчас известен как Талакавери в округе Кург штата Карнатака, и он находится примерно в 90 км от Майсура, города дворцов и обители Чамундешвари (аспект Дурги), семейного божества махараджей Майсура (царской династии Водеяров), а также миллионов людей Карнатаки в будущем.

В этой связи уместно отметить, что это то благочестивое место (т.е. Майсур), где у подножия священного холма Чамунди шестого июня 1966 г. Шри Свамиджи основал Авадхута-Датта-питхам – организационный центр сети ашрамов Шри Ганапати Сатчидананды.

Вскоре после явления Шивы владыка Виндхьи оставил все свои амбиции и смиренно попросил Господа остаться в этих горных грядах. Так несовершенный человек становится совершенным благодаря милости Господа. Вообще говоря, при одном только виде Садгуру мы стесняемся и не решаемся просить о мелочных вещах. Затем мы думаем: “Зачем нам причинять боль, беспокойство или страдание Садгуру, прося об исполнении глупых желаний?..” Преданность не должна быть коммерческой – она должна быть полностью бескорыстной. Еще один урок, который мы можем вынести из вышеприведённой истории – возвышающее воздействие пребывания между священными водами Нармады и Каверики устранило желания владыки. Именно поэтому на этой древней земле Индии люди придают большое значение влиянию ряда священных мест. Стхала-прабхава означает очищающее влияние священного места.

Когда преданный не понимает должным образом учение своего Гуру, обычно возникает два варианта объяснения. Давайте рассмотрим эти вероятные причины: или это обусловлено изъянами в поучениях гуру, или же постепенным уменьшением внимания ученика, когда его ум уже не полностью сосредоточен на теме предписания. Первый вариант исключается, поскольку выбранный Гуру – это воистину совершенный Мастер. Следовательно, необходимо вести ум по благородному пути. Преданный должен искренне стремиться обуздывать свои желания и очищать свои сомнения. Самый лёгкий способ – молить Гуру разъяснить всё тогда, когда это будет удобнее. Безмолвного искреннего обращения к Гуру внутри достаточно, даже при его физическом отсутствии, поскольку он способен разъяснять сомнения своими могущественными духовными вибрациями. Каждый ученик может пробовать поступать так и получать пользу от этого. Кроме того, искреннее изучение и анализ учения Гуру принесут желанные плоды разъяснения сомнений. Это общеизвестный опыт тысяч преданных – получать разъяснение своих сомнений или через предписания Садгуру, полученные во сне или даже через фотографию Садгуру, или от акашавани (внутреннего голоса), или во время беседы Садгуру с музыкальным сопровождением, или через производящий глубокое впечатление совет другого искреннего преданного. Эгоизм и плохие желания исчезают при поклонении Омкарешваре.

Шри Омкарешварайа намах

ВАЙДЬЯНАТХЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Бхаджан о Вайдьянатхешвара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 3:11

Паллави (припев):

Чаранам ("стопа", куплеты):

Значение:

О Шива! Ты в северо-восточной части Индии и в аджня-чакре (между бровями) в человеческом теле. Ты излучаешь духовное сияние в обоих этих местах. Ты излечиваешь болезнь тамогуны (инертные качества). Человек с порочным умом никогда не сможет достичь Тебя. Несомненно, что, будучи Вадьянатхешварой (Владыкой целителей), Ты – Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство).

Шлока (стих):

Значение:

Твоя постоянная обитель – в северо-восточной части Бхарата (Индии), в священном месте Праджвалика. С Тобой божественная Мать Парвати. Твоим лотосным стопам поклоняются и небожители, и демоны. Шри Вайдьянатха! Пред Тобой я простираюсь ниц.

Существует два места паломничества с одинаковым названием Вайдьянатха. Одно из них находится в штате Бихар около Девагада, второе – около деревни Парале в штате Махараштра (Западная Индия). Однако мы можем рассматривать здесь только первое место из этих двух, поскольку оно расположено в северо-восточной части Индии, как упомянуто в вышеприведённом стихе. Здесь упало сердце Сати (супруги Шивы); поэтому это одно из Шакти-питх (мест силы). Это священное место также известно как Праджвалика.

В человеческом теле голова расположена на “северной” стороне. Слово “север” в переводе на санскрит – “уттара”, образованное из сочетания “утх”+“тарам”, то есть нечто очень высокое. Голова – самая верхняя часть тела, и поэтому она соответствует этому признаку. Стопы считаются расположенными на юге, в то время как лицо и спина – на востоке и западе соответственно. Таким образом, аджня-чакра считается расположенной на северо-востоке человеческого тела. Эта чакра – место духовного сияния, похожего на пламя. Поэтому оно называется праджвалика – место, из которого исходит сияние пламени. Это место паломничества также известно как место погребения, что в духовном контексте означает место, в котором все грехи и пороки преданного сжигаются дотла. Проявившийся здесь Шива известен как Вайдьянатха – величайший из целителей, так как Он исцеляет преданного от болезни цепи последовательных рождений и смертей, даруя освобождение. Давным давно Равана отрубил многие из своих десяти голов и преподнёс их Шиве в стремлении заставить Его проявиться. Этот тип преданности – тамасичный (невежественный). Само слово Равана означает “тот, кто ужасно кричит”.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Тогда Шива явился перед ним. Равана взмолился: “О Господь! Я хочу, чтобы Ты всегда оставался со мной. Шива ответил: “Это невозможно. Поэтому в качестве альтернативы Я даю тебе Мой джйотирлингам. Возьми его и бережно храни в своём доме. Однако где бы джйотирлингам ни коснулся земли, он окажется прочно закреплённым в этом месте, и никто не сможет переместить его оттуда”. Когда Равана возвращался домой, неся этот лингам, наступил закат. Поэтому для совершения вечерних молитв (сандхья-упасаны) он вручил его мальчику-пастушку, стоявшему поблизости. К тому времени, когда Равана уже выполнил половину ритуалов, мальчик поставил лингам на землю, сказав, что он не мог держать вес лингама. (Когда человек полагает Шиву отличным от себя, то он считает, что сам Шива – помеха для его ритуалов. Это и была ошибка, совершённая Раваной. Однако мальчик-пастушок был ни кем иным, как Ганапати в облике пастушка, который не хотел, чтобы джйотирлингам попал в дом Раваны, в действительности не заслуживавшего такую милость.)

В тот момент, когда Шива-лингам коснулся земли, он оказался прочно закреплённым в этом месте и не мог быть поднят, сколько бы Равана ни пытался вытащить его из земли. Из этого мы можем сделать вывод, что, когда сияние духовности перенаправляется на материалистические аспекты, то его уже невозможно высвободить из мирских аспектов и зависимости. Все небожители были переполнены радостью от такого развития событий.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

В это же мгновение явился Шива. Небожители взмолились: “О Господь! Пожалуйста, оставайся здесь навсегда и устраняй физические болезни и умственные мучения преданных”. (В этой связи стоит отметить, что инертные качества – единственная причина всех болезней. Поэтому Равана, преобладающим аспектом преданности которого была тамасичность, не мог достичь Шивы. Устраняющего эти качества Шиву называют Вайдьянатхой – наилучшим Целителем (“Владыкой целителей”).

Памятование вышеприведённой истории приводит к избавлению от раджасичных и тамасичных качеств, а также от физических и ментальных болезней. Такому преданному сразу же выпадает везенье быть благословлённым Шивой и всеми небожителями.



Новый Вайдьянатха-лингам

Старый Вайдьянатха-лингам

Храм Шивы с Вайдьянатха-лингамом на переднем плане, соединённый с храмом Парвати повязанными паломниками красными лентами.
Эти и другие фотографии храма Вайдьянатхешвары расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk Кроме того, аналогичная легенда у Махабалешвара-лингама (Атма-лингама) в Гокарне, месте явления Шивы на свет ("рождения"), но гокарновский лингам имеет статус джйотир-лингама только в пределах той местности.

Послание Шри Свамиджи

Однажды в далёком прошлом Джая и Виджая, привратники дворца Вишну, стали насмехаться и не пускать четырёх мудрецов Санаку, Санандану, Санаткумару и Санатсуджату, стремившихся встретиться с Вишну. Мудрецы прокляли Джаю и Виджаю: “Вы потеряете это положение и счастливую возможность служить рядом с Вишну”. Услышав шум, Господь вышел из дворца и слегка изменил проклятие, сказав: “Джая и Виджая! Проклятие мудрецов не может быть отменено. Поэтому выберите или семь последовательных рождений в качестве моих преданных, или три рождения в качестве Моих злейших врагов”. Привратники осознали случившееся и раскаялись в своём высокомерии. Они воззвали к Господу: “Пожалуйста, благослови нас скорее возвратиться в Вайкунтху, Твою обитель, всего через три рождения, пусть даже мы и будем при этом Твоими врагами. Однако милостиво благослови нас, чтобы мы всё время помнили о Тебе во время даже этих рождений”. Вишну согласился. В одном из этих трёх рождений Равана и его брат Кумбхакарна были теми рождёнными в качестве демонов двумя братьями, всегда питавшими ненависть к Вишну в результате этого проклятия. Хотя Равана совершал суровую аскезу, он не мог исполнить своё сокровенное желание. Необходимо стремиться развивать преданность, обретать большее духовное знание при соблюдении таких ритуалов, как пост (упаваса) и отшельничество в дремучем лесу (ванаваса) для выполнения духовных практик. Однако поскольку обычный человек не в состоянии жить в лесу в настоящее время по вполне очевидным причинам, он может рассматривать своё пребывание в священном месте духовности как эквивалент ванавасы для духовного развития. Но если нет искренности в достижении преобразования ума, то одни только выполняемые шаблонно внешние ритуалы могут вести к ещё большей запутанности и трудностям. Некоторые люди соблюдают обет молчания (мауну) внешне, но их ум всегда занят злыми мыслями. Какая польза от такого лицемерного шоу? Некоторые говорят, что они могут читать умы других людей. Обычно такие заявления – блеф. Имеются и такие, кто занимаются хиромантией без достаточного знания этой науки. Некоторые люди толкуют различные физические особенности других. Есть много притворных монахов и мошеннических предсказателей, главная цель которых заключается в добывании всё больших и больших денег всеми правдами и неправдами. В наши дни много фиктивных финансовых фондов. Фальшивый йог оказывает медвежью услугу людям, постепенно теряющим веру в йогов. Для жертв такого фальшивого йога имеется опасность стать атеистами. Эти думающие только о деньгах фальшивые святые умаляют духовные практики, такие как хатха-йога, раджа-йога, крийя-йога и т.д. Поэтому духовному искателю необходимо быть осторожным. Постоянная бдительность – цена свободы.

Шри Свамиджи рассказал о практике, распространённой в традиционных индийских домах: при подготовке масляной ванны для малыша мать просит его открыть глаза, когда ему делают масляный массаж тела. Но он не сделает этого. Однако он запоздало вспомнит её прежние предписания в несвоевременный момент, когда ему делают массаж головы с использованием мыльного раствора. И каким же будет результат? Он почувствует жжение в глазах. Этот комический пример преподаёт урок о том, что изложенным Наставником принципам необходимо следовать в соответствующее время согласно определённым им предписаниям, и ученику не следует совершать никаких отклонений из-за его собственных прихотей и капризов. Таким образом, если имеется желание хоть сколько-нибудь продвинуться духовно, строгая самодисциплина крайне необходима.

В отношении тамасического типа преданности Свамиджи указывает на пример Бхимы, второго среди братьев Пандавов. Без сомнения, преданность Бхимы Кришне была чистой. Но однажды Бхима подбросил свою булаву и поймал её в падении на грудь, не имея на теле никакой кольчуги. Он безумно заявил, что он настолько силён, что может выдерживать удар тяжёлой булавы. Однако Кришна мягко отчитал его, напомнив, что только Его (Кришны) божественная сила и выручка спасла неблагоразумного борца. В этой связи мы можем сделать вывод, что сила духа выше силы материи. Также следует не забывать, что и булава Бхимы, и лук Арджуны (Гандива) были непобедимыми только благодаря милости Кришны, кто был единственной причиной их успеха в исторической войне на Курукшетре. Невидимая сила божественности побуждает, направляет и помогает истинному преданному. Высокомерный человек может говорить: “Это только моими личными усилиями я развил себя, добыл так много богатства и знания, столь большой власти и влияния, такого совершенного владения несколькими языками, и т.д. и т.п.” Гордыня предшествует падению. Чем больше достижений, тем более скромным следует становиться. Только тогда такой человек будет истинным служителем общества и Бога.

Необходимо осознать важность обязательных ежедневных молитв, совершаемых трижды в день. Молитвы на рассвете, в полдень и в сумерках известны как сандхья-упасана. В наши дни даже люди из числа священников (браминов), которые, как предполагается, должны быть светочами праведности, склонны отказываться от этих обязательных ритуалов из-за так называемого давления современной жизни; но, в действительности, из-за невероятной лени. Однако ни в коем случае нельзя считать, что эти три молитвы предназначены только для определённой группы людей. В соответствии с возможностью и приемлемостью каждый человек, независимо от своего возраста и страны проживания, непременно должен молиться Всемогущему. Утренние молитвы одаривают нас здоровьем, полуденные молитвы – достатком, а вечерние позволяют нам развивать преданность Гуру. Какое несчастье, что многие люди просыпаются очень поздно и в спешке бегут на работу, не совершая своевременных молитв надлежащим образом. Давайте вспомним историю трёх бездельников. Они оставались в течение долгого времени в приюте для путешественников (известном как “чаултри” в старые дни в Индии) без выполнения какой-либо работы. По какой-то причине чаултри был закрыт без обеспечения пищей и водой. Однако неисправимые бездельники даже не выходили из помещения за подаянием. Они просто лежали, коротая время, и ели любую пищу, которую им предлагали прохожие. Так прошло несколько месяцев. Однажды здание загорелось. Три бездельника спали. Один из них проснулся и сказал: “Я чувствую запах дыма пожара. Не выйти ли нам наружу?” Второй сказал: “Я против. Давайте спать дальше. Я надеюсь, что это кто-то готовит нам вкусную еду”. Третий сказал: “Не тревожьте мой сон. Не разговаривайте. Молчите”. В ашраме Свамиджи даёт даршан приблизительно в 6 часов утра. Ленивые преданные горько упускают эту золотую возможность, поскольку они не встают из кровати в это время.

Искреннему духовному искателю следует вставать в 4 часа утра или, в крайнем случае, в пять. Если это будет так, он овладеет любым сложным для изучения предметом. Этот принцип применим как для изучающих материальное знание, так и для духовных искателей. Некоторые люди спрашивают: “Почему мы должны вставать так рано?” Ответ – мы должны сделать физзарядку, а после этого мы должны медитировать, изучать, планировать нашу работу, делать джапу (начитку мантр), петь бхаджаны (религиозные песни) или изучать священные книги. Эта деятельность более действенна и благотворна, когда она выполняется на рассвете. Смотреть фильмы ужасов дома по телевизору или в кинотеатре большую часть ночи приводит к полному бессилию и параличу. Эти наблюдения были подтверждены исследованиями, проводившимися докторами медицины. Так же обстоит дело с фильмами, которые всё время держат зрителя в тревожном ожидании, а также с эротическим кино. Такое времяпрепровождение – только напрасная трата времени. В современных фильмах упор на нравственные аспекты делается в очень ограниченной степени, в то время как главным образом всячески обыгрываются безнравственные действия. Кроме того, телевизионные сериалы насыщены коммерческой рекламой и объявлениями. Необходимо задать себе вопрос о том, окажут ли благотворное воздействие в профессиональном, нравственном или духовном смысле подобные развлечения любого рода.

Шри Вайдйанатхешварайа намах

БХИМАШАНКАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Бхаджан о Бхимашанкара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 3:47

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

О Шива, небожительницы Шакини и Дакини непрестанно выполняют служение Тебе. Твоё духовное сияние убило демона Бхиму. У Тебя оба аспекта - и Бхимы (ужасного; это не брат Арджуны), и Шанкары (благотворного). Поэтому я поклоняюсь Тебе как Бхима-Шанкаре. Твоя форма духовного сияния – это сама Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство).

Шлока (стих):

Значение:

Дакини и Шакини выполняют служение Господу Бхимашанкаре. Даже демоны почитают Его и поклоняются Ему. Он приносит всё благоприятное. Он доброжелателен к преданным. Пред таким добрым Господом Шивой я преклоняюсь ниц.

* * *

Храм Бхимашанкары расположен на берегу реки Бхимы около г.Пуны в штате Махараштра (Западная Индия). Струйки воды стекают с Шива-лингама этого храма. Сад вокруг храма называется Дакини-вана (лес дакини), а расположенная рядом гора - Дакини. Во вторую эпоху – трета-югу – демоническая пара Карката и Пушкаси жили на берегу реки Бхимы, и у них была дочь Каркати, которая вышла замуж за Вирадху. После того, как её муж был убит Рамой, Каркати возвратилась в дом родителей и стала жить там.

Через какое-то время мудрец Сутикшана, ученик святого Агастьи, пошёл совершить омовение в реке Бхиме. Демоническая пара Каркаты и Пушкаси захотела убить пришедшего мудреца, поскольку он был преданным Рамы. Мудрец в одно мгновение обратил в пепел демоническую пару простым повторением имени Рамы.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Общество отвергло овдовевшую Каркати. Позже Кумбхакарна, брат Раваны, надругался над ней, и в результате родился демон Бхима. Когда Бхима вырос, он узнал о предшествующих событиях и захотел отомстить Вишну, поскольку его отчим Вирадха был убит Рамой, и его дедушка и бабушка по материнской линии были убиты преданным Рамы. С заполонившей его ум ненавистью Бхима совершал суровую аскезу в течение тысячи лет на западных гхатах (горы Сахиадри), медитируя на Шиву.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

О Шива, истории о Твоих божественных играх дивные и великие. Они бесчисленны, и мы почитаем их.

1. Говорят, что Ты самопроизвольно явился здесь как Бхимашанкара-лингам в то время, когда Ты шёл по этому священному лесу Даруки. Ты благословляешь мудрецов щедрыми дарами.

2. Божественная Мать рядом с Тобой, и Она поклоняется Тебе. Ты разгневался на Манматху (купидона, божества любви) за то, что он потревожил Твою аскезу, и поэтому обратил его в пепел в мгновение ока.

3. Когда Парвати совершала суровую аскезу, Ты явился в обличье холостяка и согласился жениться на Ней, отказавшись от своего обета безбрачия.

4. Хотя Твоя обитель в Гималаях, и хотя Ты – Господь всего процветания, всё же Ты путешествуешь как нищий, о Отец! Ты исполняешь желания Твоих преданных.

5. Умилостивленный аскезой Гаджи (демона в форме слона), Ты пребывал в его сердце согласно его желанию. Однако Нанди убил демона, и Ты вышел из тела демона. Обезглавив мальчика, мешавшего Тебе пройти в Твою обитель, и позже осознав, что Он был тем самым, кого сотворила Парвати, Ты вернул Его назад к жизни, присоединив к Его туловищу голову слона. В результате Твой старший сын стал слоноголовым (Гаджа-мукха; “гаджа” - “слон”, “мукха” - “лицо”), и Ты сделал Его главнокомандующим Твоей армии.

6. Ты вторгся в города трёх демонов Трипуры с огромной армией небожителей. О, Ты убил трёх демонов в одно мгновение огнём, изошедшим из Твоего третьего глаза (на лбу).

7. Вирабхадра, сотворённый из волоса с Твоей головы, разрушил ягу (огненное жертвоприношение), проводившуюся Дакшей, и также обезглавил его, поскольку тот оскорбил Тебя. Сати-дэви пожертвовала собой в огне йоги, и, чтобы избавиться от мук разделённости, Ты совершал суровую аскезу.

8. Ты неустанно выполняешь джапу (повторение имени) Рамы и разъясняешь тайную силу Твоей джапы Твоей супруге Парвати. Ты всегда сияешь в облике Сат-Чид-Ананды.

* * *

Брахма (Творец) благословил демона Бхиму многими дарами. В результате Бхима подчинил небеса и достиг земли. В то время Судакшина правил царством Камарупы (ныне штат Ассам в северо-восточной Индии).

Демон Бхима был ужасающим из-за преобладающей у него гуны (качества) тамаса (невежества). “Камарупа” означает способность принимать любую желаемую форму. Другими словами, она означает энергию жизни, которая превосходит бренное тело. “Судакшина” означает “всегда добрый”. Иносказательное значение этого события в том, что черта тамаса всегда нападает на доброту. Демон разбил царя Судакшину и заключил его в тюрьму.

Однако Судакшина продолжал поклоняться партхива-лингаму (лингам из земли). Однажды демон нашёл царя в позе медитации. Он тут же разгневался, поскольку царь не встал и не простёрся перед ним. В приступе гнева демон захотел обезглавить царя. Тогда Шива явился из партхива-лингама и в одно мгновение обратил демона в пепел огнём своего третьего глаза (только божественное видение знания может сжечь черту тамаса).

Судакшина стал молить Шиву остаться там навсегда, и Он милостиво согласился. В этом священном месте Он известен как Бхимашанкара, поскольку Он - Шанкара (благотворный), пребывающий на берегу реки Бхимы. Или же мы можем рассматривать Бхимашанкару как того, кто убил демона Бхиму. Кроме того, Он даровал демону Бхиме благостный дар спасения, и поэтому Он (Шива-лингам) - Бхимашанкара. Наконец, мы можем считать самого Шиву Бхимашанкарой, поскольку Он обладает обоими аспектами - пугающим аспектом Бхимы и благотворным аспектом Шанкары. В Намаке (гимне о Шиве в Яджурведе) Шива восхваляем как Бхима, Рудра и Шанкара.

Шакини и Дакини, а также подобные им существа-призраки, были преобразованы в слуг Шивы, известных как праматха-ганы (если тамасические черты устраняются, то жестокость более ранней стадии исчезает, и такое существо становится преданным орудием Бога).

Памятование вышеприведённой истории приводит к освобождению от тамасических качеств. Такой человек будет освобождён от преследования призраками. Такой преданный будет одерживать победы над врагами. Он будет благословлён милостью Бога и станет процветающим.

Вершина храма Бхимашанкары

Вершина храма Бхимашанкары, вид снизу

Вершина храма Бхимашанкары утром

Вершина храма Бхимашанкары днём

Бхимашанкара-джйотирлингам

Храм Бхимашанкара-джйотирлингама

Храм Бхимашанкара-джйотирлингама, вид на статую быка Нанди перед лингамом

Колокол возле храма Бхимашанкары с надписью "1721 г."

Холмы Сахиадри вокруг храма Бхимашанкары

Эти и другие фотографии храма Бхимашанкары расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk (на фотографии Бхимашанкара-лингама на сайте www.mukti4u2.dk на самом деле показан Девадевешвара-лингам в Пуне). Кроме того, аналогичная легенда у Бхимашанкара-лингама в г.Гувахати в штате Ассам, т.к. согласно Шива-пуране Бхимашанкара-лингам расположен на холме Брахмапура в округе Камарупа (Камруп) штата Ассам. Согласно местному поверью, это и есть настоящий Бхимашанкара-джйотирлингам.

Послание Шри Свамиджи

Во время посещения Рамой определённого места в период пребывания в лесу (согласно воле Его отца), когда Сита оказалась совсем одна, демон Вирадха поймал Её и собирался похитить, и тогда Рама и Лакшмана напали на демона. Братья сразу же схватили демона. Затем Рама попросил Лакшману вырыть большую и глубокую яму, после чего бросил туда демона, похоронив его заживо. Вирадха в своём предыдущем рождении был гандхарвой (небесным певцом и музыкантом). Однажды ему довелось наблюдать танец Рамбхи, небесной певицы. К несчастью, у него появилось похотливое чувственное влечение к ней. Заметив порочные чувства гандхарвы, Кубера (божество богатства) сразу же проклял его на перерождение демоном. Гандхарва взмолился Ему о смягчении проклятия. Кубера заверил его, что Вишну, в воплощении Рамы, прекратит действие проклятия и позволит гандхарве вернуть его первоначальный облик и положение. Это предание было рассказано мудрецом Матангой его благочестивой ученице Шабари.

Никогда нельзя думать “я пожертвовал так много”, или же “я осуществил так много благотворительной деятельности – раздачу пищи, строительство школ, колледжей, больниц и т.д.” Вместо этого надлежащим и хорошим отношением будет “я благодарю Бога за то, что Он милостиво дал мне эту возможность выполнять служение Ему посредством служения людям”. Брак Кумбхакарны и Каркати был обусловлен простым мимолётным вожделением, и потому отношения были недолгими.

Шлока (стих):

Значение:

У похотливого человека нет страха (перед нравственностью) и позора. Истинный искатель Знания не заботится о комфорте или сне. Для того, кто очень хочет спать, не имеет значения наличие удобной кровати. Для очень голодного человека не имеет значения, насколько пища вкусна или правильно приготовлена.

Из предшествующей цитаты необходимо уяснить, что истинному духовному искателю всегда, при любых обстоятельствах следует стремиться удерживать ум под контролем. Самоконтроль и самообладание - наилучший контроль. Вожделению нельзя позволять свободно заигрывать, поскольку это ведёт к распущенности. Чувства подобны пяти лошадям колесницы. Хозяин колесницы – это высшее “Я”, Атма. Возничий колесницы - ум. Поэтому чувства всегда должны неукоснительно повиноваться уму, который в свою очередь должен действовать согласно мудрому и безошибочному побуждению внутреннего сознания (Амтаратмы). Это называется Атмабодха (осознание высшего “Я”). Необходимо всегда быть внимательным и благоразумным в речи, слушании, диете, мыслях и действиях. У мужа и жены должно быть взаимное понимание. В Европе, США и других странах много разводов. В настоящее время болезнь разводов распространилась подобно эпидемии также и в Индии. Свамиджи говорит: “Я молю джйотирлингам устранить это зло во всём мире”.

Неудачи – это ступени на пути к успеху. Иногда достигнутый рано быстрый успех может в конечном счёте привести к окончательному падению. Маленькие начинания ведут к великим свершениям. Крошечные капли образуют могущественный океан. Тамогуна, или черта тамаса, причиняет слишком большую потребность в питье, чрезмерную потребность в еде, слишком много сна, глубокую неудовлетворённость и постоянную депрессию. Люди с такими чертами говорят снова и снова: “Я не получил ничего полезного и благотворного”. Это неправильная концепция, и неблагоразумный человек становится мрачным и хмурым. Правильно воспользуйтесь всем тем, что вы уже получили, и используйте ваши силы ума (манаса) и разума (будхи, проницательности и различения) для духовного продвижения.

В некоторых санскритских гимнах в качестве плода их повторения упоминается раджья-прапти. Означает ли это, что каждый преданный станет царём или императором? Возможно ли это? Тонкое значение этого выражения – гуру-прапти, то есть истинный преданный заслужит щедрые благословения совершенного Мастера, Садгуру. В этой связи давайте вспомним известное высказывание на санскрите: “Удара чаританам ту васудхаива (или же “васудхаика”) кутумбакам” т.е. “человек с широкими взглядами считает весь мир своей семьёй”.

Именно поэтому Свамиджи неустанно утверждает, что все преданные Датты (Даттатреи) - члены семьи Датты, охватывающей весь мир. Такое чувство братства преданный может развить милостью Гуру при условии, что он следует предписаниям Гуру.

Поклонением Бхимашанкаре несомненно обретается милость Гуру.

Шри Бхимашанкарайа намах

РАМЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Бхаджан о Рамешвара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 4:32

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

1. Рамеша (Рама-владыка), Твоя форма – духовное сияние. Твоя обитель – возле моста (построенного Рамой из Индии в Шри-Ланку). Твой лингам сделан из песка. И Ты находишься рядом с лингамом, установленным Хануманом.

2. В определённом смысле, Ты – Владыка Рамы. В другом смысле, Рама – Твой Владыка. Следовательно, и к Тебе, и к Раме применимо обращение “Рамешвара”. Поскольку и Ты, и Рама обладаете Сат-Чид-Анандой (Истиной-Осознанием-Блаженством).

Слово “Рамешвара” состоит из двух слов: “Рама” + “Ишвара” (буквосочетание “аи” заменяется на “е” в новом слове по правилам словообразования санскрита). “Ишвара” означает “Владыка”. Следовательно, “Рамешвара” может толковаться как “Тот, кто Владыка Рамы; или Тот Владыка которого – Рама”.

Шлока (стих):

Значение:

Рамешвара пребывает на берегу реки Тамрапарни на побережье Бенгальского залива (в городе Раманатхапурам, штате Тамилнаду, в Южной Индии). Тысячи лет назад мост, построенный Рамой из Индии в Шри-Ланку, начался в этом благочестивом месте. Этому божеству поклонялся Шри Рама. Я простираюсь ниц перед Рамешварой с глубокой преданностью.

Джйотирлингамы Вишванатха в городе Варанаси в штате Уттар-Прадеш и Рамешвара (Раманатха) на юге, в Тамилнаду, выступают вечными символами национальной интеграции Бхарата (Индии). Божественные воды Ганги паломники приносят из Варанаси, чтобы совершить этой водой абхишекам (омовение) Рамешвары. После этого песок из Рамешвары уносят в город Праяг (Аллахабад, штат Уттар-Прадеш) и высыпают в Гангу в священном месте слияния Ганги, Ямуны и невидимой Сарасвати. Праяг (“слияние”) – место паломничества, известное как Тривени-сангам (“слияние трёх рек”). Это укоренившаяся и освящённая веками практика, предусмотренная святыми мудрецами древности и всё ещё продолжаемая миллионами преданных всей страны. Этот благочестивый ритуал подчёркивает широту мышления и непредвзятость мировоззрения древних святых в отношении северной и южной частей Индии. Приверженцы традиций заявляют, что места Варанаси и Рамешварам подобны солнцеподобному и луноподобному очам у Шивы, в то время как Канчипурам – третий глаз посреди лба Господа.

Уместно заметить, что абхишекам (омовение) Рамешвара-лингама выполняется водой Ганги ежедневно и по сей день. Это место паломничества подчёркивает не только единство северной и южной частей Индии, но также и единство Шивы и Вишну.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Шлока (стих):

Шива принимает форму Вишну, и наоборот. Вишну пребывает в сердце Шивы, и наоборот.

Рама установил Рамешвара-лингам в Раманатхапураме после того, как Он убил Равану на Шри-Ланке (разгромив армию Раваны в ходе 75-дневной войны). Святые, которые участвовали в священной церемонии установки лингама, спросили Раму о значении Рамешвары. Рама ответил: “Рамешвара – Мой Владыка”.

Святые мудрецы пошли к Шиве и задали Ему тот же вопрос, на который Шива ответил, что Рама был Его Владыкой. Мудрецы были приведены в замешательство этим ответом, и они глубоко медитировали, чтобы обрести связное понимание. Они со всей проницательностью анализировали значение, и в конце концов твёрдо решили, что кем бы ни был Рама, и кем бы ни был Шива, лингам – воистину Рамешвара. Таким образом, место паломничества Рамешвары символизирует единство Вишну и Шивы. Рама установил этот Шива-лингам, чтобы смыть грех убийства Раваны. Хотя царь Шри-Ланки был демоническим, он был брамином, а убийство брамина – грех (“брахмахатья”). Рама установил символ Шивы в этом месте по совету святых. Тамрапарни – дерево с листьями цвета красной меди (“тамра” означает “медь”, “парни” – “дерево с листьями”). Известно, что побеги листьев этого дерева по своему цвету похожи на красную медь. Это указывает на начальную стадию духовной практики (йоговской садханы). Реки впадают в океан, сливаясь в одно целое. Следовательно, океан олицетворяет неделимое, совершенное духовное Знание. Слово “самудра” (“океан” на санскрите) состоит из двух частей: “са-мудра”, то есть море, на котором лежит печать совершенного Знания. Точно так же Садгуру – воистину кладезь божественного Знания. Следовательно, эти детали символизируют истовую духовную самоотдачу совершенному Мастеру ради обретения Знания Наивысшей Реальности. Это указание на реку Тамрапарни, впадающую здесь в океан. Рама послал Ханумана на летательном средстве (которое Он получил духовными силами), чтобы принести Шива-лингам с Кайласа (обители Шивы) для установки в благоприятное время. Однако, хотя назначенное время уже приближалось, Хануман всё ещё не возвращался. И тогда, согласно решению святых мудрецов, Сита сделала Шива-лингам из песка, и Шива сразу же проявился в этом лингаме в форме сияния. С того момента Рамешвар известен как джйотирлингам.

Духовными силами Ситы лингам, сделанный из песка, стал очень крепким, и был установлен Рамой. Вскоре после установки Хануман прибыл с лингамом, принесённым с Кайласа. Он испытывал большое сожаление, что Его усилия оказались напрасными из-за того, что Он не смог прибыть вовремя.

Рама не остался равнодушным и разрешил Хануману заменить установленный ранее песочный лингам на принесённый из Кайласа. Однако сколько бы Хануман ни пытался убрать песочный лингам, Ему это так и не удалось, пока Он не рухнул обессиленный на землю. Даже и сейчас всё ещё видны отметины хвоста Ханумана у основания Рамешвара-линги. Тогда Рама сказал Хануману установить неподалёку также и Кайласа-лингам, и предписал, что всякий, кто поклоняется Рамешваре, обязательно должен поклониться и Ханумадешваре, то есть лингаму, установленному Хануманом.

Памятованием этой истории все грехи преданного будут смыты, он будет благословлён хорошим потомством, и все его желания будут исполняться.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

О Господь Садйоджата (Саморождённый)! Милостиво благослови меня долголетием (“Садйоджата” означает “тот, кто рождён самопроизвольно”. Этот аспект указывает на проявление Шивы в присутствии искреннего преданного).

1. О Всевышняя Душа! Милостиво устрани все мои грехи. Я предаюсь Тебе под Твою вечную защиту. Я молю Тебя устранить моё невежество. Ты – Владыка моей жизни.

2. Один из Твоих могущественных аспектов – Огонь. Ты всегда пребываешь в чакре Манипурака (за солнечным сплетением в позвоночнике) в каждом человеческом теле. Ты соединяешь западную сторону (западная сторона в данном случае подразумевает закат, указывая на окончание человеческой жизни). Таким образом милостивый Господь определяет время смерти, поскольку Он – великий уничтожитель-очиститель, Хара. Однако смерть – это не полное завершение. Сострадательный Господь или даёт освобождение заслуживающему преданному, или же дарует дальнейшее воплощение (или несколько воплощений) искреннему духовному искателю, чтобы тот старался продвигаться духовно под Его умелым руководством и с Его поддержкой. О Шива! Ты – источник зарождения искусства Рага-Рагини (науки духовного исцеления успокаивающими и возвышающими медитативными мелодиями). Ты – главенствующее божество моего разума.

3. Ты пребываешь в буддхимайя-коше (оболочке разума, виджнянамайя-коше). Ты великолепный и сияющий в слоге-источнике “ма” (в мантре “Ом намах Шивая”). Ты – Пранава, то есть звучание Ом (Омкара). Ты – цель, достижимая повторением священных мантр. Милостиво позволь моему уму раствориться в Твоей божественности. Ты – Всевышний Господь Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство).

Фотогалерея Рамешварама



Фотографии Рамешвара-джйотирлингама нет, но на этой фотографии из храма Рамешварама запечатлён весьма похожий лингам. Высота оригинального джйотирлингама около полуметра.
Эти и другие фотографии Рамешварама расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Послание Шри Свамиджи

Только невежественные и немудрые люди борются за свои узколобые догмы, культы и “изм-ы”. В то же время Бог один и только один. Не нужно вступать в ссоры с кем-то, кто придерживается другой религии. Такое отношение указывает на узколобость, которая не ведёт человека ближе к Богу, но уводит его прочь от божественности. В этой связи необходимо отметить важность изучения значения воплощения Шивы как Дакшинамурти. Классические работы Шри Ади Шанкарачарьи могут быть упомянуты в этом контексте. Гимн о Дакшинамурти вышеупомянутого святого очень известен, поскольку он содержит суть философии монизма (единства Бога и мироздания). Дакшинамурти одаривает духовным знанием.

Во внешней архитектуре некоторых индуистских храмов запечатлён эротизм. Зачем это? Посетитель должен постичь значение столь очевидного отхода от духовности. Такая архитектура молчаливо преподаёт урок о том, что необходимо оставить все похотливые чувства и мысли перед входом в храм. Точно так же в некоторых храмах практикуется ритуал определённого обривания головы. Такое действие указывает на усилие по преодолению собственного эгоизма и развитию смирения. Похожее предназначение у ритуала амга-прадакшина, то есть перекатывание по земле вокруг главного храма во влажной одежде после совершения омовения, выполняя таким образом “обходы” вокруг этого храма. Этот ритуал предназначен для отказа от гордыни. Аналогичным образом разбивание кокосового ореха и подношение двух половинок также имеет своей целью избавление от эгоизма. Камфара зажигается и преподносится Богу. После сгорания чистой камфары не остаётся никакого остатка. В некоторых местах совершается подношение дипа-арати. Фитиль продолжает гореть, испуская свет, пока всё масло не закончится. Эти два подношения света божеству напоминают нам, что истинный преданный должен посвящать все способности своих чувств, ума и разума служению Богу в течение всей своей жизни, без какого-либо следа собственнического чувства “это я делаю”. Подношение цветка Богу указывает на полное подчинение ума божественности, то есть служение должно быть искренним и бескорыстным. Не это ещё не всё. Утром цветок раскрывается, но к вечеру он увядает. Следовательно, чтобы поддерживать ум и разум всегда осознающими (будь то религиозное, общественное, профессиональное или духовное служение), необходимо молиться именно такому Господу, который благословляет нас на это. Божеству преподносится определённый вид листьев. Лист зелёный в течение некоторого времени, а затем он со временем увядает. Это указывает на природу физического тела, которое угасает с течением времени. Здесь также подобное подношение указывает на полную самоотдачу. И последнее, но не самое малозначительное: полная слёз искренняя молитва – это самое истинное подношение воды к лотосным стопам Господа. Аромат палочек-благовоний или сандала преподносится не просто ради приятного запаха или наслаждения, но с молитвенным отношением стереть васаны (тянущиеся из прошлого тенденции), то есть плохой запах, указывающий в тонком виде на порочное влияние плохих поступков, совершённых в прошлых рождениях или в нынешнем. Обряд наиведьям – это подношение пищи Богу, и после этого она раздаётся преданным в качестве прасада (дара пищи). Это не просто нечто съедобное, но освящённое милостью Бога. В храмовые колокола (в индийских храмах они обычно небольшие и висят над входом) звонят не просто для порождения звука, но чтобы увеличить собственное сосредоточение. Звучный Ом – исконный звук вселенной – исходит из храмового колокола и увеличивает сосредоточение человека во время молитвы и медитации. Бог не глухой, равно как в храмовый колокол звонят и не для того, чтобы обозначить ваше прибытие; это делается только для того, чтобы увеличивать ваше осознание божественности и позволить вам ощутить это внутри. Таким образом, мы можем заметить, что эти ритуалы имеют более глубокое духовное значение. Следовательно, нельзя считать пуджу (ритуальное поклонение) просто слепой верой. Ритуал – это не просто шоу или нечто декоративное. Каждая деталь ритуала имеет научное объяснение в сфере духовности, и искренняя практика несомненно позволяет продвигаться духовно. В этой связи у кого-то может появиться сомнение, почему Рама установил Шива-лингам. Рама – воплощение Вишну – сделал так, чтобы предупредить возможные будущие ссоры между почитателями Шивы и Вишну. Старайтесь развивать духовное знание. Духовная практика – садхана – это совместное усилие как со стороны совершенного Мастера, Садгуру, так и со стороны Его искренних преданных.

В настоящее время в Дели, столице Индии, местные жители пренебрежительно называют южных индийцев “мадрасцы” (“мадраси”, по старому названию столицы штата Тамилнаду, оплота дравидийского самосознания). Подобным образом в Южной Индии местные жители саркастически говорят северным индийцам: “О, вы говорите только на хинди!” Однако эти насмешники часто смотрят кинофильмы на хинди. Вообще говоря, люди спорят, обсуждают и часто ненавидят язык, место или религию других. Они вступают в споры о том, кто величественнее кого. Такие дебаты возникают и о благочестивых личностях. Это похоже на споры о том, кто хороший – Солнце или Луна; или что глубокое – озеро или море. Такие глупые доводы выдвигаются только из праздного любопытства людьми, которые вообще не умеют плавать. В связи с этим давайте вспомним известные мантры Вишну и Шивы – “Ом намо Нараяная” и “Ом намах Шивая”. Соединённые вместе слоги-источники “ра” и “ма” образуют слово “Рама” – воплощение Вишну. Эти слоги-источники придают необходимую жизненную энергию соответствующим мантрам, поскольку без этих двух слогов две эти мантры не несут никакого смысла. Лотосоокий Рама – необходимая энергия жизни каждого существа во вселенной; святой певец Тьягараджа утверждал: “Шива – это Рама, а Рама – это Шива”.

В различных мифах приводятся истории, которые подчёркивают, что нет никакого различия между Шивой и Вишну. Однако некоторые фанатики, придерживающиеся шиваизма, находятся под воздействием ошибочного впечатления, что их культ стоит над всеми остальными божествами. Такие люди не участвуют в посвящённых Вишну фестивалях, равно как они и не заходят в храмы Вишну и не совершают там поклонения. Подобное жалкое положение дел и с некоторыми неисправимыми вайшнавами, то есть последователями вайшнавизма.

Важно носить знак на лице согласно традиции семейства, или согласно избранному любимому божеству, то есть ишта-дайва (ишта-девата). Знак на лице имеет духовное значение. Аджня-чакра расположена на лбу между бровями. Крайне необходимо прикрывать её, чтобы предотвращать плохое влияние злых и завистливых взглядов окружающих. Чандана (сандаловая паста), вибхути (зола сожжённого коровьего навоза), кумкум (вермильон, приготовленный из куркумы) и ангарам, приготовленный из синдуры (красного порошка), и т.д. – это те материалы, которыми наносятся различные знаки на лица, которые относятся к Вишну, Шиве, Парвати и Анджанее (Хануману) соответственно.

Человеческое тело – это храм в духовном смысле, и поэтому, чтобы поддерживать священный храм в чистоте, необходимо совершать омовение два раза в день. Утреннее омовение поддерживает чистоту в течение дня, а вечернее – вступление к вечерним молитвам и ритуалам. Человеческое тело всегда должно поддерживаться в здоровом состоянии. Физическое тело – очень ценный инструмент для совершения праведных действий. Украшение трупа перед тем, как отнести его к месту погребения или кремации, – это проявление уважения к обители, в которой Шива пребывал во время жизни покойного. Некоторые люди насмехаются над специфическими знаками на лице преданных Вишну, называя их “телеграфными столбами”; другие оскорбляют горизонтальные знаки на лице преданных Шивы, называя их “железнодорожными шпалами”; есть и такие, которые с непочтительным легкомыслием называют сандаловый знак на лице приверженцев культа двайты Мадхавачарьи почтовой маркой. Эти насмешники выставляют напоказ своё невежество в отношении характерных облагораживающих особенностей, символизирующих почитаемые божества. Поэтому необходимо следовать предписанию “ДУМАЙТЕ, ПРЕЖДЕ ЧЕМ ГОВОРИТЬ”. В этой связи уместно обратить серьёзное внимание на то, что оскорбление других равнозначно оскорблению себя – аспекта всевышнего Сознания, то есть Параматмы, пребывающей в каждом существе в образе индивидуальной души, дживатмы.

Однако глупо говорить “я полностью откажусь от пищи, чтобы достичь чего-то духовного”. Необходимо следовать надлежащей и сбалансированной диете размеренно и точно, чтобы поддерживать физическое тело наряду с умственными способностями в здоровом и благотворном состоянии. Имеются пять ужасных грехов – убийство ребёнка, коровы, зародыша (эмбриона), самоубийство и убийство брамина (священнослужителя). Однако оскорбление человека или распространение клеветы, будь то из-за ненависти или зависти, равнозначно его или её убийству. Далее, отправлять детей в школы-интернаты в очень нежном возрасте, то есть в годы, когда складывается личность ребёнка, равнозначно их частичному убийству, так как их психологический рост будет заторможен, равно как у них будет задерживаться развитие нравственных ценностей и семейных традиций. Детей следует воспитывать дома в чистой и священной атмосфере, по крайней мере пока они не достигнут 12-летнего возраста.

Все впадающие в океан реки молятся Раме: “Мы – подобные детям искатели духовности, баала-саадхаки. Мы находимся на начальном уровне. Мы всегда были такими во все рождения”. Эти слова набожных рек указывают на их смирение и восприимчивость к евангелию Рамы. Однажды во времена пребывания в лесу Сита бросила три горсти песка в реку, которые были с радостью приняты рукой Дашаратхи (отца Рамы), явившейся из реки. Немного позже Дашаратха явился в форме небожителя и пояснил Раме, что подношение Ситы, его снохи, с его точки зрения было равносильно подношению, сделанному Рамой, его старшим сыном. Это случайное событие раскрывает нам важность выполнения ритуалов в годовщину смерти родителей и сыном, и его женой. Это признак благодарности, проявляемой по отношению к умершим предкам, которые, в свою очередь, благословляют потомство. В древней индийской традиции жену называют “саха-дхарма-чарани”, то есть не просто супруга, а истинный друг по путешествию вместе с мужем по божественному пути во всех праведных действиях. Все грехи смываются изучением и слушанием этой священной истории Раманатхи.

Шри Рамешварая намах

НАГЕШВАРА-ДЖЙОТИРЛИНГАМ

Бхаджан о Нагешвара-джйотирлингаме в исполнении автора книги Шри Ганапати Сатчидананды Свамиджи, mp3, 64 kbps, 3:49

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

Нагешвара! Твоё могущественное сияние сожгло пару Даруков. Однако другой аспект Твоего сияния спас благочестивого Суприю. В то же время ещё один аспект Твоего сияния просветляет каналы (нади) тонкого тела (истинного духовного искателя). Твоё сияние - Сат-Чид-Ананда. Наганатха (Нагешвара), милостиво храни меня!

Шлока (стих):

Значение:

Шри Наганатха! Ты пребываешь в прекрасном городе Саданга. Несколько змей – Твоё убранство. Ты благословляешь людей глубокой преданностью и освобождением. Пред Тобой единственным я простираюсь ниц и ищу прибежища у Твоих лотосных стоп.

* * *

Это священное место находится около Двараки в штате Гуджарат. Однако другое место под названием Хонда Наганатх в штате Махараштра также претендует на статус обители Нагешвары. Вышеприведённая шлока определяет только Садангу на юге в качестве обители Нагешвары. Это божество известно как Наганатха или Нагешвара. Если смотреть с точки зрения духовной науки, то слово “нага” (буквально “змея”) символизирует каналы тонкого тела человека. Наганатха указывает на сушумна-нади - главный тонкоэнергетический канал, проходящий между каналами ида и пингала в районе позвоночника. Однако энергия кундалини, лежащая дремлющей в чакре муладхара у основания позвоночника, также известна как наганатха (“змея-владыка”). С духовной точки зрения “южная” часть тела изображается символически как город. Он известен как муладхара. Владыка этого города – Нагешвара, или энергия кундалини. Змееподобная энергия кундалини - убранство сияния Души, то есть Шивы (форма позвоночника напоминает змею). Следовательно, Нагалингешвара – это джйотирлингам, то есть символ духовного сияния.

Давным давно на западном побережье Индии жила одна демоническая пара, в которой мужа звали Даарука, а жену – Даарукаа (в конце её имени долгая санскритская “а”, указывающая в данном случае на женский род). Существует поверье, что пара с однообразными именами наслаждается дружной семейной жизнью. Эта пара демонов разбила просторный и красивый сад на морском берегу, и они наслаждались жизнью, свободно странствуя в той местности. Это место стало известно как Дарукаванам (лес Даруки). Однако печальной особенностью сада было то, что демоническая пара всеми возможными способами издевательств всегда мучила и преследовала мудрецов, ведущих благочестивый образ жизни. Это стало чем-то вроде хобби дьявольской пары. Со временем демоны стали мучить даже жителей окрестных деревень и городов. Неспособные переносить причиняемые демонами страдания, сокрушённые люди пошли большой группой к мудрецу Аурве и стали умолять его о защите и помощи. Мудрец сразу же проклял демоническую пару со словами “вы будете сожжены дотла в тот же миг, когда станете мучить кого-либо на земле”. Узнав о проклятии, демоническая пара, используя свою силу аскезы, переместила своё жилище вместе со всем садом Даруки в середину огромного океана (ныне известного как Аравийское море). После этого они продолжили грабить и мучить торговцев и путешественников в океане. Поскольку демоническая пара занималась преследованиями людей на воде, проклятие мудреца оказалось там недейственным.

“Дарука” означает “чурка” или бревно твёрдого дерева (обычно гималайского кедра, Pinus Devadaru). Демоны были жестокосердными. Того, кто мучает других резким голосом, называют Дарукой. Говорить грубо и резко - словесное насилие.

(Читатель может обратиться к известной песне Шри Свамиджи “Манчига матладу о налука!” - “O язык! Пожалуйста, говори хорошо и вежливо”; это обращение к собственному языку.) Слово “аурва” означает “свечение моря” (фосфоресценция). Хотя это свечение, оно не испаряет морскую воду. Однако когда бушует шторм, и волны бьются о берег, тогда только такой вид огня-свечения уничтожает твёрдые брёвна.

Только во время пралайи, великого потопа и уничтожения мира, аурвагни, то есть свечение моря, разогревает морскую воду. Таково разумное объяснение недейственности проклятия мудреца, наложенного на пару демонов, пока они оставались в океане. Через некоторое время демоническая пара схватила торговца-морехода Суприю, истового преданного Шивы. Однако стойкий преданный продолжил своё поклонение Шиве даже в тюрьме, и благодаря его благочестию все остальные заключённые стали преданными Шивы. Суприя не обращал внимания на угрозы демонической пары.

Паллави (припев):

Чаранам (“стопа”, куплеты):

Значение:

О Шива! Один из Твоих аспектов ужасен. Ты - ужас всего ужасного. Однако, о милостивый Господь, Ты превосходишь ужас. Ты преобразовываешь всё ужасное в милосердное и благотворное. Пожалуйста, защити меня.

1. Пожалуйста, устрани мою безрассудную страсть. Проявившись в моём присутствии в Твоей святой форме, милостиво одари мой ум блаженством. Ты устраняешь гордыню у любого. Ты уничтожил Манматху (бога любви Каму). Милостиво управляй моим колеблющимся умом и защищай меня.

2. Ты пребываешь в чакре свадхиштхана, элемент природы которой - вода. Тебе истово поклоняются как Дакшинамурти (воплощение Шивы). Ты – источник происхождения музыки. Основная энергия этой науки музыки - прекрасная мелодия (слово “рага” в другом значении указывает на глубокую преданность высшей душе; поэтому рага-рагини-видья означает “познание духовности”). Пожалуйста, храни меня.

3. На арене (оболочке) праны Ты излучаешь сияние подобно яркой звезде, будучи санскритской буквой-корнем “У”. В мантре Ом-намах-Шивая Ты являешься преобладающим аспектом “ма” (вместе эти два слога образуют “Ума” - имя небесной супруги Шивы). О Шива, Ты - Сат-Чид-Ананда (Истина-Осознание-Блаженство). Милостиво позволь мне достичь такого запредельного состояния.

Так Суприя молился Шиве.

Через какое-то время демоническая пара в сопровождении свиты пришла к Суприе и начала горячо спорить с ним. В конечном счёте в приступе непреодолимого гнева демоны собирались наброситься на Суприю, угрожая разрубить его тело на куски. Однако Суприя закрыл глаза и начал медитировать на Шиву. Другие торговцы от всего сердца повторяли хором “Шива! Шива! Шива!”

И вдруг возникла вспышка подобно молнии! Преданные открыли глаза и увидели явление сияющего Шива-лингама, украшенного змеями. В мгновение ока все демоны были сожжены дотла. В соответствии с чаяниями столь преданного Суприи, Нагешвара остался в том месте в виде сияющего джйотирлингама. Милостью Господа место посреди океана было преобразовано в часть побережья.

Вспоминая или изучая вышеупомянутую спасительную милость Шивы, человек будет спасён от бедствий, вызываемых огнём, водой, врагами или ворами. Также подобные плохие случаи будут предотвращены в будущем. Сердце преданного станет добрее.

Фотогалерея Нагешвара



Верхушка храма Нагешвара в феврале 2005 г.
Эта и другие фотографии Нагешвара-джйотирлингама расположены на англоязычном сайте www.mukti4u2.dk

Верхушка храма Нагешвара в сентябре 2007 г.

Верхушка храма Нагешвара в сентябре 2007 г.

Послание Шри Свамиджи

Южная часть тела отождествляется с позвоночником. Сияние духовности любой деятельности отмечается восхождением или расцветанием энергии кундалини, что весьма возможно практикой йоги под руководством совершенного Мастера.

Если поженившейся паре свойственно дружелюбие и взаимное понимание, их супружеская жизнь будет счастливой. Более того, их дети будут добрыми и хорошими. Обратное также истинно. Преследующая мудрецов демоническая пара означает тамасические (невежественные) черты в человеке, пытающиеся подчинять саттвические (благородные) качества. Извержения вулканов, вызываемая морем обширная эрозия почвы, всё новые и новые болезни, распространяющиеся с быстротой огня в мире – это только некоторые из числа природных бедствий. Только Шива может даровать избавление от таких проблем. Поэтому медитируйте на Шиву для предотвращения безвременной или внезапной кончины из-за хронических или неизлечимых болезней, или несчастных случаев. Добрый Господь даёт возможность не только выстоять перед вызовами жизни, но также и предотвращает бедствия преданных.

Вырубка леса приводит к недостаточным дождям. Выращивайте больше деревьев вокруг своего дома, а также вдоль тропинок и дорог. В том случае, если вокруг вашего жилища нет достаточного места, выращивайте хотя бы немного кустарников туласи или ароматных цветочных растений, пусть даже и в горшках. Любители природы испытывают душевный подъём, видя, что в больших городах набирает силу приносящая благотворные результаты идея устраивать сады на крышах домов. Будет лучше, если люди, у которых дома построены террасами, станут перенимать этот новый опыт и выращивать больше зелени и вьющихся растений даже в садах на крышах.

Праведность защищает того, кто защищает её – “дхармо ракшати ракшитах”. Точно так же изобилие деревьев и растений защищает их защитника – “врикшо ракшати ракшитах”. Уместно заметить, что флорологию и травологию не следует ограничивать книжными полками личных или общественных библиотек. В каком-то смысле мать-природа, представляемая как Ваналакшми (изобилие сада), защищает своих дорогих детей, то есть внимательных и заботливых садовников. Если кто-то не любит великолепие природы и не вносит вклад в поддержку благородной задачи выращивания большего количества деревьев и растений, он не будет благословлён; кроме того, продвижение такого человека в других аспектах жизни пропадает. Сжигание деревьев для получения древесного угля демонично. Не срезайте ветки дерева просто ради забавы. Оставьте имеющиеся по краям деревья на купленном участке земли и стройте свой дом на оставшемся месте. Аудумбара (фиговое дерево, любимое у Даттатреи) вырастает рядом с домами преданных Даттатреи даже в том случае, если это дерево никто не сажал специально (в девяти из десяти домов преданных Даттатреи такое случалось). Листья дерева обладают ценными лечебными свойствами. Не следует срубать дерево. Выращивайте хотя бы карликовое дерево в горшке (бонсай) в том случае, если вокруг вашего дома недостаточно места. Всякое полезное дерево подобно ребёнку в семье, и надлежащая забота и внимание должны проявляться каждым членом семейства для защиты растений и деревьев. Настоящий садовник - убеждённый оптимист в жизни. Оскорбление любого божества - грех. Хотя кто-то может и не быть преданным, он не имеет никакого права плохо думать о каком-либо божестве.

В истории Суприи необходимо обратить внимание на то, что этот торговец выполнял свои ритуалы, а также планомерно медитировал с вхождением кундалини в чакры. Поэтому при воспоминании или изучении вышеприведённой священной истории практика йоги будет беспрепятственно продвигаться у тех, кто медитирует на Наганатху (Нагешвару) или поклоняется Ему.

Шри Нагешварайа намах

https://scriptures.ru/shiva/shiva_katha_amrita8.htm#8

Ом Саи Рам!

среда, 26 февраля 2020 г.