Богослужение - Ишварапуджана

ИШВАРАПУДЖАНА – БОГОСЛУЖЕНИЕ
«Отдавайтесь поклонению безоговорочно. Стремитесь к совершенству в этом».
(С) Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, «Жизнь с Шивой»
#философия_шайва_сиддханты

Богослужение, ишварапуджана, – это пятая нияма. Следует признать, что в конечном счёте человеческая жизнь – это либо служение Богу, либо военная служба. Либо высшая, либо низшая природа. Больше можно ничего не говорить. Но мы скажем. Ишварапуджану можно вкратце описать как развитие в себе религиозности посредством ежедневного поклонения и медитации. Эволюция души, с самого её зачатия, основана исключительно на ишварапуджане, на возвращении к своему источнику. Во время стадии тьмы, ируль пады, её возвращение к источнику является скорее грядущей неизбежностью, чем реальностью. В человеке присутствует жгучая страсть, движимая инстинктивными чувствами и эмоциями, обусловленными жизнью в семи чакрах ниже муладхары, и присутствует естественное стремление искать путь наверх. Люди на данном этапе готовы поклоняться практически всему, чтобы выйти из этого затруднительного положения. В плену у слепой веры, лишённые целостного интеллекта, основанного на здравом смысле, а также зрелого ума, сформированного сверхсознательным опытом, они всё же силятся с помощью религиозного поклонения вырваться из плена невежества к лучшей жизни. Тонкая ниточка интуиции непрестанно уверяет их, что такая жизнь есть, она им доступна, нужно только стремиться. Они взывают к Богу, они боятся Бога, они стараются к Нему приблизиться и видят Его как нечто недостижимо и далёкое.

Когда они обретают некоторую зрелость и вступают в отроческое состояние маруль пады, где преобладает растерянность и замешательство, тогда религиозное поклонение, его внешние атрибуты и сопутствующие традиции, – всё это видится примитивным и бессмысленным; кажется, что без всего этого можно обойтись. Именно на этом этапе девушка смотрит на себя в зеркало и восклицает: «Ах, какая красавица! Я намного симпатичнее, чем все мои подруги». Точно так же и юноша самодовольно любуется своим внешним видом и физическими данными. Поклонение здесь всё же происходит, но оно тесно связано с нарциссизмом. Лишь на стадии благодати (аруль) и на пороге вхождения в неё возникает истинное религиозное поклонение, которое привлекает великих сущностей, Бога, богов и дэвов и помогает открыться для общения с ними.

Вера, астикья, создаёт настрой, необходимый для богослужения. С момента зачатия души и до достижения ею полной зрелости, когда она окончательно сливается с Шивой, – всё это время поклонение, общение, обращение к Нему снизу вверх, стремление слиться являются истинной монистической шайва- сиддхантой, конечной целью всего человечества. Можно сказать, что в Санатана Дхарме вера направлена на то, что есть, а в авраамических религиях – на то, что будет.

Религиозное поклонение можно определить как общение на очень высоком уровне: чрезвычайно сложный вид «ченнелинга», как могли бы сказать последователи направления Нью-эйдж; ясновидение и яснослышание, как описали бы мистики; обмен посланиями любви между Богом и верующим, ощущаемый сердцем, как это сформулировал бы обычный человек. Религиозное поклонение индуиста происходит на многих уровнях и принимает разные формы. Дома дети поклоняются отцу и матери как Богу и Богине, потому что любят их. Муж поклоняется своей жене как Богине. Жена поклоняется мужу как Богу. В домашнем святилище вся семья поклоняется образам богов, богинь и святых, обращаясь к ним с мольбами, как к своим добрым друзьям. Семья ежедневно, или по крайней мере раз в неделю, посещает храм, а раз в год участвует в сезонных празднованиях и отправляется в дальнее паломничество. Религиозное поклонение – связующая сила, объединяющая индуистскую семью. На более глубоком уровне внешнее поклонение имеет и внутренний аспект – поклонение Богу с помощью медитации и созерцания. Такая форма поклонения приводит к йоге и глубоким мистическим переживаниям.

Ритуалы религиозного поклонения

Многие боятся совершать пуджу, особые традиционные ритуалы религиозного поклонения, поскольку считают, что они не умеют правильно её совершать или недостаточно понимают лежащие в её основе мистические принципы. По этому поводу можно сказать, что священники в индуизме искренни, набожны и преданы своему делу. Большинство индуистов обращаются к священнослужителям, чтобы те выполнили для них пуджу и таинства, либо научили их совершать пуджу дома и дали разрешение на её совершение посредством инициации, называемой дикша. Однако простой ритуал пуджи может выполняться любым человеком, желающим привлечь благодать Бога, махадэвов и дэвов.

Любовь, набожность и излияние духовных энергий из высших чакр у обычного верующего нередко бывает сильнее, чем у профессионального священнослужителя. Верующие такого уровня, обладающие врожденной способностью богоообщения, существуют в индуистском обществе на протяжении столетий и совершают многие удивительные чудеса.

Также существует неформальный орден священнослужителей под названием пандара, состоящий из самопровозглашённых священников, за которыми община признала право совершать пуджу под священным деревом, в скромном святилище или в заброшенном храме. Пандара может начинать своё служение с единственной мантры «Аум», а затем, со временем, изучить еще несколько мантр. Совершаемые им ритуалы могут быть не менее эффективны, чем ритуалы маститых санскритских шастри, служащих в самых крупных храмах. Матери, дочери, тёти, дяди, отцы и сыновья, – все могут совершать пуджу в домашних условиях, так как индуистский дом считается продолжением ближайшего храма. В индуизме, в отличие от западных религий, никто не стоит между человеком и Богом.

Много лет назад, в конце 1950-х годов, я обучал начинающих искателей совершать минимальную, простейшую пуджу у простого алтаря с чистой водой, цветами, благовониями, маленькой свечкой, и колокольчиком. Это объединяет четыре стихии – землю, воздух, огонь и воду, – а ваш разум является акашей, пятой стихией. Литургическая часть сводится к повторению мантры «Аум». Такова универсальная пуджа, которую может выполнять любой человек без получения формальной инициации. Представитель любой религии может проводить индуистскую пуджу указанным образом.

У всех индуистов есть дэвы-хранители, живущие на астральном уровне. Они направляют, охраняют и защищают своих подопечных. Великие махадэвы, пребывающие в храмах, часто посылают своих посланников-дэвов жить в дома к верным прихожанам. Для этих незримых гостей выделяется отдельная комната, куда все домочадцы могут войти, чтобы посидеть и пообщаться в сердце своём с этими возвышенными сущностями, которые посвятили себя защите семьи поколение за поколением. Некоторые из них принадлежат к числу предков семьи. Символическое святилище в спальне, в шкафу или в нише на кухне не является достаточным, чтобы привлечь этих божеств. Не годится принимать почетного гостя в шкафу или укладывать его спать на кухне – трудно ожидать, что в таком случае ваш гость будет чувствовать, что ему рады, его ценят и любят. Всех индуистов с самого детства учат, что гость – это Бог, и встречать его нужно по-царски. Точно так же индуисты относятся и к Богу, и к дэвам, когда те приходят, чтобы поселиться у них в доме.

Но некоторые либеральные секты индуизма учат, что Бог и дэвы – это лишь плоды воображения. Эти секты объединяют наиболее материалистически настроенных и поверхностных верующих. Глубоко чувствующий, мистически настроенный индуист, посвящает свой дом Богу и предоставляет Ему отдельную комнату. Он и его семья считают, что они вселяются в дом Бога и живут с Богом. Дома поверхностных индуистов наполнены беспокойством, сомнительными делами, злословием, гневом, даже яростью, а их браки в наши дни часто завершаются разводом.

Они, как и все люди, низменной природы, ограничены в своей возможности совершать пуджу, а если совершают её, то привлекают скорее демонов из низших миров, нежели дэвов. Асурические сущности, призванные в дом, храм или на рабочее место гневливыми людьми, получают огромное удовлетворение от возможности создавать атмосферу неразберихи, ссор, ругани и сплетен. Поэтому следует иметь в виду, что после вспышки гнева необходимо выждать тридцать один день, чтобы «закрыть» чакры, расположенные ниже муладхары, и только тогда человек может снова совершать пуджу. Простого воскуривания благовоний перед священными образами в этом случае будет достаточно, но нельзя предлагать огонь, звонить в колокольчик, произносить любые мантры, кроме Аум.

Жизнь в доме Бога

Идеал ишварапуджаны, богослужения, постоянно жить с Богом, жить с Шивой в доме Бога, который одновременно является и вашим домом, и регулярно посещать храм Бога. Это закладывает основание для поиска Бога внутри. Как можно найти Бога внутри, если не жить в доме Бога в качестве Его спутника во всех повседневных делах? Ответ очевиден. Это будет лишь абстракция и притворство, основанные на эгоизме. Если человек действительно верит, что Бог пребывает в его доме, какие чувства это рождает в нём? Прежде всего, поскольку жизнь дома в основном сосредоточена вокруг совместного приёма пищи, он станет также кормить Бога в Его комнате не менее трёх раз в день: с любовью такой человек помещает пищу перед образом Бога, а затем покидает комнату, закрывает дверь и позволяет Господу и дэвам спокойно отведать угощение. Бог и дэвы действительно получают удовольствие от еды, но они при этом питаются лишь праной – энергией пищи. Когда трапеза завершена и семья встала из-за стола, посуду, предназначенную для Бога, нужно также убрать. То, что осталось от Его трапезы, надлежит вкусить в качестве прасада, благословения. Богу следует положить столько же, сколько самому голодному из домочадцев, а не чисто символическое количество пищи. Конечно, Бог, боги и дэвы не всегда находятся в домашнем святилище. Они свободно передвигаются по дому, слушают разговоры всех домочадцев, гостей и друзей семьи и наблюдают за ними. Поскольку это семья живёт в доме Бога, а не наоборот, – её члены могут легко услышать голос Бога в своём сознании.

Когда мы живём в доме Бога, нам легко видеть Его как чистую энергию и жизнь внутри всех живых форм, деревьев, цветов, растений, огне, Земли, людей, животных и всех прочих. Когда мы видим эту жизнь, которая особенно ярко проявляется в живых существах, мы видим Господа Шиву. Многие семьи слишком эгоистичны, чтобы выделить Богу отдельную комнату. Хотя у них есть библиотеки, игровые комнаты, гостиные и множество спален, их поверхностная религиозность ограничивается рамками «нового индуизма». Их святилище – всего лишь шкаф либо просто изображение Бога или Богини, прикреплённое к зеркалу трюмо. В этом случае поклонение не принесёт результатов, и жизнь этих людей наглядно отражает тот хаос, который мы наблюдаем в сегодняшнем мире.

И психология, и религия задаются вопросом: «Живём ли мы с Богом или Бог иногда посещает нас?» Кто является хозяином в доме – невежественный нерелигиозный властолюбивый глава семейства или Сам Господь Шива, или Господь Муруган, или Господь Ганеша, которым поклоняется вся семья, включая старших, потому что все смиренно признают, что живут в ашраме махадэвов? Это религия. Это ишварапуджана.

Часто говорят, что поклонение – это не только некие ритуальные действия в определенные моменты в определенном месте, но и состояние бытия, когда каждое наше действие, с утра и до вечера, совершается в состоянии сознания Шивы, когда вся жизнь становится приношением Богу. Тогда мы можем начать видеть Шиву в каждом человеке, которого встречаем на своём пути. Когда мы стараемся, просто стараемся – и вовсе не обязательно каждый раз достигать в этом успеха – отделить жизнь человека от его личности, мы сразу же переходим в высшее состояние сознания и можем отражать удовлетворённость и веру, сострадание, настойчивость и все высшие качества, что не всегда удаётся сделать, когда мы обращаем внимание на его личность. Эту практику ишварапуджана садханы можно осуществлять в течение целого дня и даже ночью во время сновидений.

Медитация на индуистском пути тоже основана на религиозном поклонении. Это верно, что индуисты преподают представителям западной культуры техники медитации в качестве инструмента для управления умом. Между тем, любой учитель, риши или джняни и даже просто достаточно опытный старейшина знает, что медитация является естественным следствием чарьи, крийи и йоги. Она основывается на религиозном фундаменте, подобно тому как тригонометрия основывается на геометрии, алгебре и арифметике.
Если вы поклоняетесь должным образом, если совершаете поклонение вплоть до его кульминации, ваша медитации совершенна. Есть много верующих, выполняющих поклонение по форме, но без коммуникации с Богом, которому они поклоняются, либо даже с камнем, служащим этому Богу временным телом. У них нет даже улыбки на лице. Они совершают поклонение лишь формально, так как им объяснили, что главная цель – это медитация, а от поклонения можно отказаться по прошествии определенного времени. Неудивительно, что во время медитации их ум пребывает в смятении и их постоянно беспокоит перегруженное подсознание. Их дыхание – неровное, и даже если его удаётся успокоить, то лишь через силу. Их материалистический взгляд на жизнь – когда они видят Бога повсюду, но только не в тех местах, где, с точки зрения их рационального ума, Бог никогда не может появиться, – противоречит декларируемой ими приверженности индуистскому образу жизни.

Да, воистину, отдавайтесь поклонению безоговорочно. Стремитесь к совершенству в этом. Затем, после посвящения, направьте поклонение вовнутрь при помощи йогических практик, данных вам садгуру. Через такое внутреннее поклонение с полной отдачей вы рано или поздно достигнете наивысшей цели. Таковы выводы шайва-сиддханты, сделанные семью ришами, пребывающими в сахасрара чакре всех людей.