Журнал "Индуизм сегодня"

СИДДХАНТА-ШРАВАНА – ИЗУЧЕНИЕ ПИСАНИЙ

О, самосветящееся Божественное, убери завесу неведения, которая предо мной, чтобы я мог узреть твой свет. Яви мне дух писаний. Пусть истина их будет вечно открыта предо мной. Да буду я день и ночь искать осознания того, что поведали мудрецы! (Ригведа, Айтарея упанишада, Призыв)

(С) Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, «Жизнь с Шивой»
#философия_шайва_сиддханты

Сиддханта-шравана, то есть изучение священных писаний, есть шестая нияма и конец поиска. До этого момента, до того как мы находим садгуру, мы вольны изучать любые писания в мире, принадлежащие любым религиям, соотносить и сравнивать их в своём уме, манипулировать содержащимися в них смыслами и обосновывать их конечные выводы. Мы вольны изучать все секты и сампрадайи, все конфессии, направления и учения, всё, что находится под знаменем индуизма: шиваизм, вишнуизм, смартизм, ганапатизм, айяппанизм, шактизм, муруганизм и их ответвления.

Индуистские писания чрезвычайно объёмны. Методы обучения поражают своим многообразием. Что касается учителей, то они есть в каждом уголке Индии. Задайте простой вопрос любому старейшине, и он почтёт за долг дать развернутый ответ, каким он видится из окна, открытого сампрадайей, одной из многочисленных зал внутри огромного дворца под названием «индуизм», к которому его семья обратилась, возможно, многие столетия назад.

Прежде чем мы приходим к сиддханта-шраване во всей её полноте, мы также вольны исследовать все психологии, псевдонауки, бихевиоризм, экзистенциализм, гуманизм, секулярный гуманизм, материализм и многие другие современные «измы», число которых непомерно велико и продолжает расти. У них есть множество глашатаев. Ими полны библиотеки. Все эти «измы» и «логии» встречают искателей повсюду, манят их, раскрывают объятия, соблазняют, иногда даже хватают за рукава. Искатель на этапе сиддханта-шраваны, который достиг хотя бы умеренных успехов в деле усвоения десяти ограничений (ям), должен сделать выбор. Он знает, что это необходимо. Знает, что он должен сделать это. Он только что вошёл в сознание муладхара чакры и принимает решение подниматься вверх.

Обретите твёрдую веру в то, что, когда появится ваш гуру (после того как вы подготовите себя к этому событию при помощи десяти ограничений и первых пяти практик), вы каждым нервом своего существа осознаете: это и есть ваш проводник на пути овладения оставшимися пятью практиками (ниямами). Это 1) сиддханта-шравана, изучение писаний: следование только одной устной традиции и отказ от обращения к любым другим; 2) мати, познание: развитие духовной воли и интеллекта под руководством гуру; 3) врата, священные обеты: верное выполнение религиозных обетов, правил и предписаний; 4) джапа, повторение священных мантр: для выполнения этой практики требуется принять посвящение от гуру; 5) тапас, аскеза, выполнение садханы, покаяния и жертвоприношений: также осуществляется под руководством гуру.

Сиддханта-шравана – это особая дисциплина, древняя практика, хранимая традициями садгуру, направленная на передвижение верующего от одной чакры внутри сознания к другой. Каждая сампрадайя отстаивает свои собственные учения и принципы, противопоставляя себя другим сампрадайям. Это помогает каждой из них сохранять свою изначальную чистоту, самоидентичность, и удерживать последователей от обращения к другим направлениям. Изучение других текстов должно осуществляться до того как человек преступил к сиддханта-шраване. Как только человек «принял убежище» у какого-либо гуру, и тот его впустил в свой «дом», любое отклонение в сторону иных учений является неприемлемым.

Сиддханта-шравана – нечто большее, чем просто сосредоточение на единственном учении. Это создание посредством изучения писаний совершенно новой структуры ума – на подсознательном и сознательном уровнях, – которая будет обуславливать все будущие прарабдха-кармы и кармы, созданные и переживаемые на протяжении всей физической жизни ученика. Сиддханта-шравана – это даже нечто ещё большее. Она закладывает в самой структуре нервной системы ученика фундамент для инициации. Более того, она указывает на все различия его мышления с мышлением гуру, а также с принципами, философией и практиками сампрадайи.

Передача традиции

Сиддханта-шравана буквально означает «слушание священных текстов». Одно дело самостоятельно читать Веды, Упанишады и «Йога-сутры», и совсем другое – слушать эти учения от того, кто знает их, так как именно через слух происходит передача тонкого знания от знающего к ищущему. Именно поэтому слушанию отдаётся предпочтение перед интеллектуальным изучением.

Поскольку звук является первым творением, знание передается посредством него. Важно, чтобы человек слышал высшие истины сампрадайи из уст осознавшего их. Слова, конечно, будут знакомыми. Верующий читал те же самые слова сотни раз, но услышать их из уст просвещённого риши означает впитать его невыразимую в словах реализацию в тот самый момент, когда он как бы заново реализует её, читая текст и произнося его вслух. Это и есть шайва-сиддханта. Это истинная сампрадайя – мысль, смысл и знание, переданные словами человека, осознавшего Высшее. Слова будут услышаны, смысл, который сам садгуру понимает как смысл, впитывается в подсознание верующего, и сверхсознательное интуитивное знание отпечатывается в подсознательном и сверхсознательном разуме верующего – он впитывает его, словно молоко, сочащееся из садгуру. Это и только это может изменить структуру жизни верующего. Другого пути нет. Вот почему человеку надлежит приходить к гуру открытым, словно ребёнок, с готовностью и желанием впитывать и проходить через многие испытания. По той же причине человек должен мудро выбирать своего гуру и быть готовым к тому, что это событие однажды произойдёт в его жизни.

Сампрадайя – это традиция, передаваемая из уст в уста, нигде не записанная и не зафиксированная никаким иным способом. Да, это правда, в наше время садгуру разных традиций пишут книги, делают аудио- и видеозаписи, ведут переписку. Это мини-сампрадайя, ещё не раскрывшийся бутон цветка; это яйцо, из которого ещё не вылупился птенец, который потом улетит из гнезда; это куколка до выхода из неё бабочки. Такая мини-сампрадайя – всего лишь вкус, но он даст шишье понимание того, кто есть его гуру, что он думает, что он представляет собой, каковы начало и конец его пути, какую сампрадайю он представляет, пропагандирует и должен передать следующим поколениям. Но по-настоящему сильная сампрадайя – это слушание, просто слушание слов и объяснений гуру. Это стимулирует мышление. Однажды запомненные слова обретают новое значение. Старое знание выжигается и замещается новым. Это сампрадайя.

Готовы ли вы обрести садгуру? По всей видимости, нет. Когда вы готовы, и он приходит в вашу жизнь во сне, в видении или при личной встрече, – тогда начинается процесс. Верующий делает один шаг в направлении к гуру – всего лишь встреча с ним, всего лишь сон. А гуру должен сделать девять шагов в сторону ученика, не десять, не одиннадцать или двенадцать, а девять, и затем ждать, когда верующий сделает ещё один шаг навстречу. После этого следуют еще девять шагов со стороны гуру. Это танец. Это сампрадайя.

Когда приходит духовный опыт, истинное пробуждение света, вспышка осознания, знание, которое никогда ранее не фиксировалось на бумаге, – верующий преисполняется великим воодушевлением и отвагой, поскольку узнаёт, что этот же опыт был уже пережит и описан другими представителями выбранной им сампрадайи.

Если бы все храмы были разрушены, гуру пришли бы и отстроили их заново. Если бы все писания были уничтожены, риши возродились бы и написали их заново. Если бы все гуру, свами, риши, садху, святые и мудрецы были уничтожены, они снова обрели бы рождение тут и там по всему земному шару и продолжили бы своё дело, как будто ничего не случилось. Столь прочна Вечная Истина на нашей планете, столь непоколебима, что она неустанно и бесстрашно распространяется и передаётся через уста многих. Она смело распространяется через открытые врата храмов. Она отважно распространяется через писания, которые можно найти сегодня почти в каждой библиотеке мира. Она неустрашимо распространяется, оставаясь мистическим образом скрытой от недостойных, и открывается лишь достойным – тем, кто обуздал себя, кто соблюдает ямы и практикует ниямы.

В некоторых традициях после обретения садгуру неофит может больше не уделять специального внимания изучению писаний, храмовым и домашним ритуалам. В других традициях храмовое поклонение остаётся, а чтение писаний исключается, чтобы ученик черпал знание только со слов гуру. Есть также традиции, в которых и храмовое, и домашнее богослужение; изучение писаний и слушание слов учителя остаются неизменными практиками ученика. С одним лишь замечанием – изучаемые писания должны быть одобрены садгуру и находиться в полном соответствии с принципами, практиками и основами философии его сампрадайи.

Одна сампрадайя на всю жизнь

Жизнь длинна, кажется, что впереди ещё годы и годы. Но время бежит быстро. Никто не знает, когда он умрёт. Цель сампрадайи – сузить и ускорить усилия на пути к жизненной цели. Нам не следует воспринимать жизнь и её предполагаемую продолжительность, как будто у нас есть уйма времени для исследования разных традиций и их сравнение. Этим можно заниматься до принятия решения следовать определённой устной традиции. После этого вступать на другие пути, пусть даже мимоходом, недопустимо.

Абсолютно неприемлемо и очернять другие пути, либо же занимать позицию «наш путь – единственный». Вдоль позвоночника проходят четырнадцать энергетических каналов. Каждый из них – эффективный способ поднять своё сознание на уровень вершинной чакры и ещё выше. И в каждый момент времени есть живой гуру, обладающий физическим телом, которому предназначено управлять одним или более из этих нади, каналов вдоль позвоночника. Все пути эффективны. Никому не следует ставить себя выше других. Это надо хорошо усвоить.

Ямы и ниямы – основа индуистских ограничений и предписаний для отдельных людей, групп, сообществ и народов. Фактически они очерчивают различные стадии на пути развития души, способствуют переходу человека от стадии замешательства и неразберихи (маруль пада) к стадии снисхождения благодати (аруль пада) и приводят его к стопам садгуру, что и предполагают последние пять предписанных практик: сиддханта-шравана, мати, врата, джапа и тапас.

Поскольку в основе всех традиций лежит индуизм, основывыющийся на Ведах, любой учитель индийской духовности, отвергающий Веды, не является индуистом, и нельзя его воспринимать как такового. Любой человек, находящийся в здравом уме, способен понять заключительную часть Вед, Упанишад, и увидеть в них Истину. По крайней мере, надо принять это в качестве основы сиддханта-шраваны. Если отвергается даже это, мы вынуждены воспринимать такого учителя как распространителя некой «новой индийской религии», «неоамериканской религии», «неоевропейской религии», «религии Новой Эры», «неосанньясы» или чего-то ещё «нового» или «нео». Но это не сампрадайя. Это не сиддханта-шравана. Это то, против чего мы выступаем. Это не вечный путь. Почему? Потому что эти пути не проверены и не испытаны. Они не опираются на традиционную линию передачи; они не прошли через горнило времени, через смены общественного порядка, через войны, голод и распространение невежества.

Для садхаков, йогов, свами и странствующих нищих, которые дали соответствующие пожизненные обеты либо на определённый период времени, ямы и ниямы являются не просто ограничениями и предписаниями, но установлениями, совершенно обязательными для выполнения. Это не просто практики, но необходимые дисциплины, и, если выполнять их с такой верой и с таким настроем, они неизбежно приведут странствующего нищего к избранной им самим цели, которая может находиться лишь на такой высоте, какую позволяют его прарабдха кармы в настоящей жизни, если только эти кармы небыли сожжены строжайшим тапасом под руководством садгуру.

Кто-то может задаться вопросом: зачем ограничивать себя слушанием писания какой-то одной лини передачи, особенно если нам нужно практически выучить его наизусть? Ответ состоит в том, что обретённое знание нужно лично пережить на опыте, а опыт бывает разной глубины. В этом смысл отказа или отстранения от всех остальных сампрадай, «измов», «логий», сект и деноминаций; именно поэтому необходимо ограничить себя слушанием писаний одной сампрадайи, чтобы каждая крупица божественной истины, усиленная этим писанием, была осознана через личный опыт. Это, и только это (опыт, осознание, просветление) можно перенести в следующее рождение. А то, что человек просто запомнил, не изменяет его, и, скорее всего, будет забыто вскоре после его смерти. Поэтому необходимо твёрдо уяснить, что сиддханта-шравана, слушание священных писаний, – это единственный путь. Когда ищущий будет готов, появится гуру и войдёт в его жизнь.