вторник, 7 июня 2022 г.

Суфии

 Медитация на имена Бога в суфийской традиции

Медитация на имена Бога в суфийской традиции

Зикр – медитация в мусульманском мистицизме, так же как и в Ведах, считается основным путем к обретению божественной любви. Зикр (араб. «поминание») – это многократное произнесение молитвенной текстовой формулы, в которой есть имя Аллаха. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мт8истический Путь».

Известный хадис гласит: «Для всякой вещи есть средство полировки, счищающее ржавчину, и для сердца это поминание Аллаха».

Во время произнесения зикра человек может совершать особые ритмизированные движения, принимать определенную молитвенную позу (джалса) и контролировать свое дыхание. Различают такие виды зикра, как зикр джахри («поминание вслух») и зикр хафи («мысленное поминание»). Совершать поминание можно было либо в одиночестве, либо на общих собраниях суфийской общины (маджлис аз-зикр). Правила коллективного зикра в некоторых братствах предписывают их участникам определенные позы и контроль над дыханием. Это своего рода литургия, которая начинается с произнесения коранических аятов или молитв, завещанных основателем братства.


В назидание вступившим на путь суфия шейх Хамадани рассказывал историю тайной молитвы Пророка Мухаммеда по поводу установления священного зикра. Однажды Пророк собрал своих любимых учеников Али ибн-Абу Талиба, Абу Бакра ас-Садыка, Омара ибн-аль-Хаттаба, Османа ибналь-Авфана и Аннаса ибн-Малика, чтобы научить их новой, ниспосланной ему Аллахом молитве, зикру. Он заключил с ними духовный договор и открыл им силу зикра (тайный зикр совершается суфиями по трем предписаниям Корана: «Вспомни своего Господа, когда ты забудешь» (18:23); «поминанием Аллаха успокаиваются сердца» (13:28); «вспоминайте Аллаха частым упоминанием и прославляйте Его утром и вечером!» (33:41) На зикр у суфиев опирается весь мистический путь. Только регулярное отправление зикра приводит мистика в состояние «приближения к Богу» .

На уровне хакиката, когда целью было развитие божественной любви к Аллаху, объектом медитации – зикра – были имена Аллаха категории лутфийа – связанные с красотой и милосердием Бога.


Суфийские учителя утверждали, что зикр – первый шаг на пути любви: когда кто-то любит кого-то другого, ему нравится повторять имя своего любимого и постоянно помнить о нем. Таким образом, медитация на имя Аллаха открывала мистику Его духовный образ. Важность медитации на имя Аллаха в суфизме иллюстрирует следующая история о Сахле ат-Тустари:

Сахл сказал одному из своих учеников: «Постарайся на протяжении одного дня непрестанно повторять: „О Аллах! О Аллах! О Аллах!“ – и делай это на следующий день и еще, и еще, пока ты не привыкнешь произносить эти слова». Потом он велел ученику повторять эти слова и ночью, пока тот не усвоит их до такой степени, что будет проговаривать эти имена даже во сне. Затем он сказал: «Пусть все твои способности будут вовлечены в памятование о Боге». Ученик делал так, пока полностью не погрузился в мысли о Боге. Однажды, когда он находился в своем доме, на него свалилась прогнившая балка, оцарапав ему голову. Капли крови, которые скатились на землю, соединились в надпись: «Аллах! Аллах! Аллах!»


Громкое воспевание имен Аллаха считалось лучшим методом медитации, поскольку этот метод позволял мистику избавиться от всех материальных отождествлений и желаний. Один человек сказал Абу Усману альХири: «Я поминаю Бога языком, но мое сердце не дружит с поминанием». Усман ответил: «Будь доволен, что хотя бы одна из частей твоего тела ведома напрямик. Потом твое сердце тоже придет в согласие с ней» 

Во всех школах мусульманских мистиков основой считалась медитация на девяносто девять божественных имен. Во время медитации суфии перебирали четки с девяносто девятью бусинами, повторяя на каждой из них определенное имя Аллаха, начиная с «Йа Рахман Йа Рахим» – «О Милостивый, О Милосердный» и заканчивая «Йа Сабур» – «О Терпеливый». Также практиковалась медитация на определенное имя Аллаха в зависимости от отношений, к которым стремился суфий. Например, мистики повторяли «аль-Хади» – «Ведущий», стремясь обрести божественное руководство. Имена аль-Латиф – «Добрый, Нежный» или аль-Вадуд – «Любящий, Возлюбленный» повторялись, когда суфий стремился к близким отношениям с Богом. Имя аль-Хафиз – «Хранящий» – становилось объектом медитации, когда мистик искал защиты.


Исламская теология божественных имен содержит также понятие тысячи и одного имени Аллаха, что напоминает ведическую «Вишну-сахасра-наму», «Тысячу имен Вишну». Так, в хадисе от ибн-Аббаса передается следующая история: «В один день Пророк Божий сидел в мединской мечети; к нему пришел архангел Джабраил, сопровождаемый семидесятью тысячами ангелов, и сказал: „Всевышний Господь приветствует тебя и говорит: ‚Мир тебе!‘ Вместе с этим приветствием Он послал тебе подарок, какого не посылал ни одному пророку прежде тебя“. Мухаммед спросил: „Что это за подарок?“ – и Джабраил сказал: „Это тысяча и одно имя Бога Всевышнего“. Пророк сказал: „Разъясни мне достоинство и спасительные качества этих имен“. „Пророк Божий! – отвечал архангел. – Все достоинства и свойства сих имен вполне известны одному Господу; кроме Него никто их не знает. Если бы все реки сделались чернилами, все деревья – письменными тростями и все живые существа – писцами, и тогда не могли бы быть описаны все спасительные действия этих имен“» 


Суфии утверждали, что формула медитации должна быть обязательно получена по цепочке духовных наставников, идущей от самого Мухаммеда, тогда она будет иметь полную духовную силу. Это напоминает принцип ученической преемственности в медитативных традициях Индии. Египетский суфий ибн-Ата Алла утверждал, что при медитации на божественные имена адепту необходима помощь духовного учителя – пира, который должен следить за учеником и давать ему наставления, иначе разум ученика при достижении определенных успехов может подвергнуться серьезной опасности. История суфизма показывает, что в тех случаях, когда суфии занимались практикой самостоятельно, без духовного руководства, в суфизме появлялись отклонения.


Сама – коллективное пение-прославление Аллаха, сопровождаемое экстатическими танцами, схоже с ведическим киртаном. Сама практиковалась во всем исламском мире и даже стала частью обязательного ритуала в суфийском ордене, основанном Руми, – маулавия. Его члены считали, что ночные радения, музыкальные молитвы помогают раскрыться любви к Богу. Рузбихан Бакли описал высшее духовное состояние как танец с Богом. Джалалуддин Руми утверждал, что «дом божественной любви построен из музыки, стихов и песен. Небесный Возлюбленный кружит вокруг этого дома, наигрывая на ребабе и распевая пьянящие мелодии». Знаменитый стих Руми гласит:

Громкий барабан и нежная флейта отвечают Аллаху-ху!

Танец, пурпурная заря, радостно несется навстречу Аллаху-ху!

Звук, торжественный в центре, о ты, струящийся свет!

Души всех движущихся планет вращаются вокруг Аллаху-ху!

Тот, кто знает кружение по лабиринту любви, всегда живет в Боге,

Ибо смерть, как он знает, есть избыток любви Аллаху-ху! 

Турецкий суфийский поэт Асаф Халет Челби (умер в 1958 г.) в своей поэме описал духовный экстаз во время танца и воспевания славы Бога:

Деревья, облачась в свои танцевальные одежды,

Молят о любви: «Мевлана!» 

Образ во мне —

Это особый образ…

Какое множество звезд падает в мой внутренний танец!

Я кружусь, я кружусь!

Также кружатся небеса,

Розы расцветают на моем лице…

Деревья в саду в солнечном сиянии

Слов «Он создал Небо и Землю»,

Змеи слушают песнь флейты

Среди деревьев, облаченных в танцевальные одежды.

Дети лугов опьяненные…

Сердце, они зовут тебя! 

Интересно, что в ведической традиции также описываются звуки флейты, на которой играет Кришна, завораживая сердца преданных.


Духовная практика в Ведах и Исламе имеет следующие сходства:

? на первом этапе духовной жизни (карма-канда, шариат) человек следует религиозным правилам: постится в определенные дни, регулярно повторяет молитвы, совершает жертвоприношения, отправляется в паломничество и т. д. Все эти методы необходимы для того, чтобы урегулировать жизнь и очистить тело и ум. Предписания на этом уровне представляют собой традиционную форму религии.

? на втором этапе, если человек стремится к духовному росту, духовная практика усиливается, углубляется его отрешенность от всего материального. Особую роль здесь играет духовный наставник. С этого уровня начинается эзотерическая религия.

на следующем этапе, когда человек стремится к развитию любви к Богу, главное место в его духовной практике занимает медитация на имена Бога: индивидуальная (джапа, зикр) и коллективная (киртан, сама). Индивидуальная медитация предписывается как ежедневная практика, а коллективная проходит на собраниях (санга, сухбат). Коллективное прославление Бога считается и в Ведах, и в Исламе самым эффективным методом духовной практики.



Комментариев нет:

Отправить комментарий