Расслабление: от глаз – и до глаз окончание книги о зрении

Чувствовать – значит видеть, а видеть – значит чувствовать.

Б.-К.-С. Айенгар. Прояснение жизни

Напомним, что между расслаблением тела и хорошим зрением, согласно Бейтсу, существует прямая связь, и, как утверждают йоги, зависимость эта обоюдная. Состояние всего тела зависит от степени напряженности глаз, которое незамедлительно сказывается на состоянии мозга, ведь глаза тесно связаны с ним, вслед за тем в голове возникает хаос из спутанных мыслей, отчего самопостижение становится невозможным.

Глаза – зеркало ума, и если вы сбиты с толку, ваш взгляд теряет направленность, начинает бегать туда-сюда, вы часто моргаете или щуритесь, пряча глаза от окружающих. Практика йоги, включая выполнение асан, предназначена для самосозерцания и постижения Самости. Если глаза напряжены, то асаны выполняются не столько телом, сколько умом, т. е. вместо расслабления и наблюдения за собой вы начинаете прикладывать усилия, чтобы «вогнать» тело в совершенную позу, присутствующую в воображении. Ошибка здесь та же самая, что и при усилии видеть, как отмечал Бейтс: здоровый глаз не напрягается в усилии рассмотреть что-то, а пассивно воспринимает явленное. Практика асан позволяет связать видение с чувствованием тела, развивая внутреннее видение, когда взгляд обращен вовнутрь, хотя глаза остаются открытыми и восприимчивыми. Конечно, связь расслабления глаз с безупречным владением телом проще всего заметить при освоении асан, предназначенных специально для расслабления в положении лежа, когда глаза закрыты и взгляд полностью обращен внутрь тела.

Шавасана.  Лежа на спине, отведите ноги и руки от центральной оси примерно на 45°, открыв подмышки. Самое главное – проследить за выпрямлением позвоночника, для чего можно сделать дополнительные телодвижения. Нижний изгиб убирается, если вы сгибаете ноги в коленях, поставив стопы возле таза, приподнимаетесь на локтях и, упираясь ими в пол, вытягиваете поясничный отдел позвоночника и прижимаете его к полу, а затем поочередно выпрямляете ноги под указанным углом. Далее нужно опуститься на спину и, для того чтобы убрать верхний изгиб, взяться за затылок руками, потянув голову вверх, а затем постепенно прижать к полу шейный отдел позвоночника. И наконец нужно скрестить руки, обхватить ими плечи и распластать по полу грудной отдел позвоночника, после чего развести руки под тем же углом. Глаза закрыты, дыхание естественное. Внимание равномерно распределено по телу, одновременно создавая и воспринимая изнутри состояние полнейшего расслабления.

Шавасана.

Йога-нидра – «йогический сон».  Обычно проводится в Шавасане и предназначается для глубинного расслабления в течение 10–20 минут, которое достигается путем «сканирования» всех частей тела в определенном порядке, чаще всего от стоп до макушки головы. Йога-нидра – это состояние бессонного сна, когда вы находитесь на границе между сном и бодрствованием. В данном состоянии тело и ум совершенно расслаблены, а сознание остается активным. Посредством практики Йога-нидры физическая усталость полностью снимается, она дает отдых не только телу, но и уму. Нужно проверить положение тела, чтобы в нем не происходило никаких движений, сознательных или бессознательных. Вы должны сохранять бдительность, приказав себе оставаться в состоянии бодрствования. Расслабление – самый важный фактор: тело спит, ум отдыхает, а сознание действует.

Установка на расслабление присутствует при выполнении любой асаны, поэтому завершающая Шавасана лишь закрепляет данное состояние.

К релаксационным асанам относится не только Шавасана – поза трупа (на спине), но и Макарасана – поза крокодила (на животе), а также Дарникасана – поза младенца (в положении сидя). Довольно удобно выбирать соответствующую релаксационную асану  в зависимости от того, после какой основной вам необходимо расслабиться. Кроме того, в качестве асан для расслабления можно выделить позы в положении сидя – так называемые медитативные асаны. При правильном выполнении они позволяют полностью расслабить верхнюю часть тела, сохраняя собранность и устойчивость в нижней. Подобные положения годятся не только для медитации, но и для любой интеллектуальной работы, например чтения. Если вы считаете нужным смотреть видео, то совмещайте это сомнительное по своей важности занятие хотя бы с привыканием к позе лотоса (но не с ее освоением, которое требует полного внимания). А если вы работаете дома – на телефоне или за компьютером, никто не мешает вам оборудовать рабочее место так, чтобы вы могли менять в процессе различные сидячие асаны. Если же подобные проекты кажутся совсем утопичными (хотя я, например, читаю чаще всего в Бхадрасане), вы можете приучать тело к правильному положению во время практики, чтобы оно после удерживало его «по привычке». Особенно важны здесь прямая спина, расслабленные и опущенные плечи, вытягивание позвоночника вверх, чтобы голова была словно подвешена за макушку.

Асаны со скрещенными ногами усложняются в таком порядке: Сукхасана, Сиддхасана, Ардха-падмасана, Падмасана. Чтобы определить для себя наиболее подходящую, попробуйте принимать их именно в такой последовательности. Не пытайтесь сразу сесть в позу лотоса, но используйте подготовительные упражнения. Основное условие нахождения в лотосе – раскрытие бедер, которое происходит постепенно при направленной работе. Если бедра удается развернуть, а стопу обратить подошвой вверх, то при сгибании ноги не оказывается давление на колено, ибо в таком случае сгиб происходит изначально в нужной плоскости и стопа укладывается на противоположное бедро. Но поскольку нужно не просто принять позу лотоса, а пребывать в ней, лучше делать это, когда нахождение в предыдущих позициях уже не представляет никакой сложности.

Даже если вы в состоянии принять позу лотоса, лучше не форсировать ее выполнение, пока тело еще не разработано: вы рискуете получить микротравму в коленях, которая скажется впоследствии. Имеет смысл заново проверять свои возможности в каждой из асан в приведенном порядке, ибо по мере практики граница удобства будет сдвигаться все дальше по направлению к Падмасане.

Очевидно, в Сукхасану (по-турецки) может сесть каждый, особенно если воспользоваться подушкой, чтобы таз оказался несколько выше стоп. При наличии серьезных проблем с позвоночником, не позволяющих сидеть на полу с прямой спиной, следует обратиться к специальной литературе и опытному инструктору.

Техника освоения Падмасаны.  Повторите все асаны, постепенно раскрывающие бедра, в указанной выше последовательности, проделав в каждой из них по 3–5 скруток в каждую сторону, что займет всего несколько минут, но предохранит от дальнейших осложнений. Скручивание может быть более или менее глубоким: после полного вытягивания спины вверх одна рука кладется на противоположное колено, а другая заводится за спину и упирается в пол либо охватывает из-за спины противоположное бедро. Голова всегда следует за поворотом плеч: сначала скручивается спинной отдел позвоночника, а затем шейный, и в таком же порядке происходит раскручивание. Когда вы доходите до предельной на данный момент асаны, которую нетрудно принять, но трудно долго удерживать, нужно вернуться к предыдущей асане для длительной работы. Например, если вы способны ненадолго сесть в позу лотоса и без напряжения сделать несколько скручиваний, то работать нужно все-таки в полулотосе.

Сиддхасана.

Ардха-падмасана.

Падмасана.

Как всегда, если вы не в состоянии что-то выполнить, значит, вы просто можете сделать что-то другое. Простейшая замена асан со скрещенными ногами – Бхадрасана: в положении сидя сомкните стопы и подтяните их вплотную к промежности, разведя колени как можно шире в стороны. В идеале колени должны опуститься на пол, но не в этом суть. Самое главное, что энергетические каналы ног замыкаются путем соединения стоп и энергия не рассеивается из нижней части тела, а перенаправляется вверх – к глазам. Конечно, при этом не происходит такого жесткого замыкания области промежности, как в Падмасане, но зато удерживать такое положение, особенно сидя спиной к стене, можно воистину часами. Другой вариант замены – Вирасана: сначала вы просто садитесь на колени, опустив таз на пятки (такова Ваджрасана), а затем пробуете сесть между пяток, отведя руками икроножные мышцы в стороны. Если это затруднительно, нужно подложить что-нибудь под ягодицы и с каждым разом постепенно уменьшать высоту опоры. В целом довести до совершенства данный вариант обычно проще, чем позы со скрещенными ногами, и в нем легче удерживать выпрямленную спину. Как бы там ни было, привычка к выравниванию тела по вертикали с опорой на горизонтальное основание сохранится у вас даже при сидении на стуле. И в таком случае все требования врачей к правильной позе при чтении и работе за компьютером будут выполняться сами собой, ибо они в точности совпадают с требованиями йогов к совершенной позе для медитации.

Бхадрасана.

Вирасана.

Ваджрасана.

Пранаяма – «дыхание глазами»

Дыхание служит мостом между телом и разумом, причем, как известно, тело дышит всей поверхностью кожи, и для глаз приток свежего воздуха тоже чрезвычайно важен. Пранаяма – это искусство управления дыханием, которое позволяет сонастраивать сознательные и бессознательные процессы в теле. С помощью пранаямы можно оказывать на глаза очень мягкое, но проникновенное воздействие, не столько преображая их физиологически, сколько подстраивая функционально. Пранаяма позволяет сменить режим видения изнутри, хотя эта смена и продиктована внешними обстоятельствами. Если при выполнении асан преобладало именно созерцание, позволяющее обозревать тело снаружи и изнутри, то во время пранаямы важнее слушать вибрации разума, а видение должно быть сонастроено со слухом. Вот почему при занятиях пранаямой глаза чаще всего рекомендуется закрывать: глаза «дышат» в соответствии с общим ритмом, в котором пульсирует все тело.

Различные дыхательные техники подходят для того, чтобы «пробудить» глаза поутру, поддерживать в активном состоянии в течение дня и расслабить вечером перед сном. Предлагаю вам примерную схему, как можно поддерживать видение в нужном режиме в разное время суток, когда глазам приходится «дышать» ускоренно или замедленно в зависимости от обилия впечатлений и условий восприятия.

Капалабхати для раннего утра

Поутру бывает трудно «продрать» глаза, и даже промывание холодной водой не всегда помогает. Капалабхати – это интенсивное энергетическое «промывание черепа» изнутри, захватывающее также глазницы. Дыхание в быстром ритме позволяет быстро включить зрение и осознание, чтобы приступить к повседневной деятельности. После такой «прокачки» вы не будете «досыпать» в транспорте, натыкаться на прохожих, опаздывая в итоге на работу и пробираясь к своему месту, искоса виновато поглядывая на сослуживцев. Вы также не забудете дома ни одной нужной вещи, ибо с самого раннего утра взгляд будет схватывать все вокруг с поразительной точностью. Однако не перестарайтесь: с непривычки после капалабхати может подскочить давление, так что глаза начнет «ломить» от поднимающегося снизу вверх потока энергии. Для страховки после каждого цикла пранаямы встаньте прямо, закройте глаза и прижмите подбородок к груди, не наклоняя голову вниз. Тогда «горловой замок» несколько смягчит «энергетический всплеск», и до глаз он докатится уже мягкой волной. Я сама каждое утро начинаю именно с Капалабхати и считаю эту технику «социально незаменимой», когда нужно моментально включиться в деловую активность, сразу все видеть и понимать.

Техника выполнения.  В положении стоя, прочно уперевшись руками в колени полусогнутых ног, вы резко выдыхаете животом через нос, а потом отпускаете мышцы и позволяете произойти естественному вдоху. Выдохи повторяются в быстром темпе в течение периода, пока вы чувствуете себя комфортно. Затем делается пауза, после которой начинается новый период, и так несколько раз. В некоторых школах эта техника называется Бхастрикой. После освоения Капалабхати вы можете перейти к выполнению настоящей Бхастрики, когда усиленно делается не только выдох, но и вдох, к тому же дыхание сопровождается быстрым движением рук. В положении сидя или стоя сожмите пальцы в кулаки, согните руки в локтях так, чтобы кулаки оказались на уровне плеч. Со вдохом резко выпрямите руки вверх, растопырив пальцы, а с выдохом подтяните руки к плечам, снова сжав кулаки. Также повторите несколько циклов произвольной длины, ориентируясь на внутренние ощущения.

Ситкари для знойного полдня

В Индии, как известно, очень жарко, поэтому не удивительно, что среди дыхательных техник многие направлены на охлаждение организма, и прежде всего головы. В умеренном климате это не столь актуально, однако «перегрев» можно понимать и как перевозбуждение нервной системы, связанное с напряжением или раздражением глаз. Охлаждение головы всегда приносит общее успокоение, а охлаждение глаз гораздо эффективнее, когда оно проводится изнутри, а не снаружи. С этой целью хорошо проводить очищение джала-нети холодной водой, которая протекает через носоглотку, остужая глазные нервы. Однако необходимость в такой процедуре чаще возникает в разгар рабочего дня, когда пить воду носом не слишком удобно, а вот «пить охлажденный воздух» намного проще. Конечно, для выполнения пранаямы тоже нужны определенные условия, но на это и существует обеденный перерыв, который вы можете посвятить самовосстановлению. Но ни в коем случае не пытайтесь заниматься пранаямой в прокуренном помещении, в котором даже просто находиться весьма неполезно для ваших глаз, равно как и пыльная улица не место для выполнения дыхательных упражнений. Если в офисе нет комнаты для отдыха, постарайтесь найти пустой холл или тихий дворик, где ваши глаза могут отдохнуть от мелькания лиц и яркого света ламп.

Я приведу простейшие техники для охлаждения глаз изнутри, хотя в действительности их немало. Кроме того, обе они избавляют от голода и жажды, так что не бойтесь посвятить пранаяме часть обеденного перерыва.

Техника выполнения.  В положении сидя приоткройте рот, поднеся кончик языка к образовавшемуся отверстию, и втяните воздух со слабым звуком «С-С-С-С-С», отчего по языку внутрь головы заструится прохлада. Сомкните губы и задержите дыхание, пока охлаждение не достигнет глаз, а затем медленно выдохните через нос. Повторите нужное вам число раз, чтобы получить желаемый эффект. Поскольку вдох осуществляется через рот, разумеется, воздух в помещении должен быть достаточно чистым, иначе лучше воздержаться от выполнения этой пранаямы. Если на вас никто не смотрит, вы можете перейти к выполнению Ситали, которая отличается только тем, что язык свертывается трубочкой и слегка высовывается промеж округленных губ. Тогда при втягивании воздуха сквозь образованное отверстие охлаждение языка оказывается более интенсивным.

Сурья-бхедана для ясного дня

Если исключить пики солнечной и деловой активности, то в течение дня нам нужно ровное рабочее состояние. Для того чтобы его поддерживать, можно периодически выполнять пранаяму, которая активизирует в теле канал «солнечной» энергии, питающей также и глаза. Этот канал – Пингала – проходит с правой стороны от позвоночника, начинаясь в области копчика и завершаясь в области носа. Симметрично ему вдоль левой стороны проходит «лунный» канал – Ида, который имеет смысл включать в действие перед сном и обычным отдыхом, а также для успокоения при избыточном возбуждении. Энергия, проходящая по срединному каналу – Сушумне, уравновешена и создает идеальное состояние для медитации, но оно редко подходит для рабочей обстановки даже в интеллектуальной среде.

Поскольку Пингала проходит по всему телу, энергия равномерно распределяется по всему организму, поддерживая системы в тонусе. Речь идет не о пиковом напряжении, а о постоянном умеренном рабочем состоянии, поэтому пранаяму можно проводить по пять минут по необходимости в течение дня прямо на рабочем месте. Разумеется, пребывание на высоком уровне активности потребует от вас сменить режим вечером, иначе вы рискуете «перегреться». Если ваши глаза начали утомляться от напряжения совсем рано, вы можете применить охлаждающие техники, приведенные выше, либо намеренно перевести энергию в «лунный» канал, а перед сном обязательно проделать нади-шодхану, чтобы вернуть тело в уравновешенное состояние и расслабить глаза.

Техника выполнения.  В положении сидя на стуле, лучше в одной из медитативных поз, проверьте, чтобы ваш позвоночник был выпрямлен, а голова держалась ровно. Зажмите левую ноздрю и сделайте медленный вдох через правую, мысленно проводя воздух по правой стороне позвоночника до самого копчика. Затем прижмите подбородок к груди, сделав «горловой замок», и задержите дыхание, сохраняя концентрацию в нижней части тела. Когда вы почувствуете тенденцию к обратному движению энергии, зажмите правую ноздрю и сделайте такой же медленный выдох, проводя внимание по левой стороне позвоночника снизу вверх. Итак, вы повторяете все время: вдох справа – выдох влево. Соответственно, если вам нужно активировать «лунный» канал, то вы делаете все наоборот: вдох слева – выдох вправо. Если вы окружены людьми и не в состоянии зажимать ноздри, достаточно использовать любую минутную паузу, чтобы проделать пранаяму с помощью одного лишь мысленного сосредоточения.

Омкара для глубоких сумерек

Техника пения «Ом» относится к мантра-йоге, хотя частично здесь присутствует управление дыханием, поэтому один из моих индийских учителей хатха-йоги органично включал ее в вечерний цикл пранаямы. Вы можете считать ее факультативной, в некотором роде больше пригодной для получения удовольстия, хотя воздействие ее очень благотворно для глаз. Дело в том, что здесь выдох совмещен со звучаним, которое представляет собой гармонизирующую вибрацию. Эта волна энергии с постепенным изменением частоты звука медленно проводится снизу вверх – от солнечного сплетения до центра головы. Таким образом, на завершающем этапе вся энергия в наиболее утонченном и очищенном состоянии концентрируется в области глаз, излучаясь оттуда в окружающее пространство и создавая вокруг головы мощный защитный экран. Пение лучше всего проводить в комнате с мягким освещением, в кругу семьи или среди друзей либо в полном одиночестве. Если ваши близкие захотят принять в этом участие, то эффект будет намного сильнее, создавая поле чистого света не только вокруг вас, но и во всем доме. К тому же вам будет проще расслабиться и закрыть глаза, когда не нужно наблюдать за тем, что делают остальные. При желании вы можете намеренно направлять энергию к глазам или в межбровье, накопливая ее в «третьем глазу». Эта энергия видения пригодится вам на следующий день, когда глазам снова придется много работать.

Техника выполнения.  Сидя в медитативной позе, проверьте, чтобы ваш позвоночник был выпрямлен, а голова держалась ровно. Закройте глаза и сосредоточьте внимание в центре груди, где находится сердечная чакра. Сделайте глубокий вдох и на одном долгом выдохе пропойте «А-У-М», смещая при этом внимание от сердца к глазам так, чтобы звук «А» раздавался в груди, звук «У» – в горле, а звук «М» (уже при сомкнутых губах, наподобие внутреннего эха) – в межбровье. Подождите, пока звучание внутри тела замрет, сделайте несколько обычных вдохов-выдохов, а затем повторите пение. Продолжительность такой мантра-пранаямы может быть различной, в зависимости от вашего состояния. Главное, чтобы вы почувствовали свои глаза восстановившимися после трудового дня и могли посвятить вечер любимым занятиям.

Нади-шодхана для темной ночи

Наконец, перед самым сном имеет смысл провести пранаяму, которая позволит вам выровнять состояние сознания и тела, чтобы сон был глубоким и спокойным. Для этой цели хорошо подходит Нади-шодхана (очищение каналов), которой также можно заканчивать практику асан перед расслаблением в Шавасане и проведением Йога-нидры (йогического сна).

Конечно, вы можете воспользоваться и активизацией «лунного» канала, если вам трудно заснуть, но все же лучше привести себя в уравновешенное состояние с помощью Нади-шодханы. Примечательно, что именно в данную технику удобно встроить мягкое движение глазами с выписыванием «восьмерки», что позволит снять все напряжение глазных мышц – ваши глаза действительно будут полноценно отдыхать ночью. Оценить эффект пранаямы вы сможете очень быстро по изменению характера снов: скорее всего, вы просто перестанете их видеть, ибо сон станет гораздо глубже, нежели ранее. Движение глазами следует выполнять не как упражнение, а как массаж, т. е. без специального усилия, а мягко смещая глаза под веками, скругляя углы и не задерживаясь в крайних точках. Это движение должно приносить чувство облегчения и освобождения пространства внутри головы для беспрепятственного вращения глаз, а совмещение его с ритмом дыхания скоро позволит вам и вовсе производить перемещение взгляда не столько с помощью мышц, сколько путем перенаправления энергетического потока. Постепенно у вас возникнет ощущение, что глаза словно плавают на волнах вдоха и выдоха.

Техника выполнения.  Сидя в медитативной позе, проверьте, чтобы ваш позвоночник был выпрямлен, а голова держалась ровно. Суть Нади-шодханы сводится к тому, что вы вдыхаете через одну ноздрю, а выдыхаете через другую, а затем наоборот, попеременно зажимая ноздри пальцами. Причем дышать следует как можно медленнее, постепенно растягивая дыхательный цикл, и обязательно сохранять равную длительность вдоха и выдоха с каждой стороны. Схема полного цикла выглядит так: вдох слева – выдох вправо, вдох справа – выдох влево. Подключая к дыханию движение закрытых глаз, на вдохе слева вы направляете взгляд влево вверх, при выдохе вправо переводите взгляд по диагонали вправо вниз, а затем повторяете симметрично: на вдохе справа направляете взгляд вправо вверх, при выдохе влево переводите взгляд по диагонали влево вниз, замыкая контур взгляда вместе с завершением дыхательного цикла. Логика движения проста: взгляд всегда направлен в сторону открытой ноздри, при этом вдох требует взгляда вверх, а выдох – вниз. Дыхание помогает смотреть, а видение помогает дышать.

Обратите внимание, что пранаяму следует проводить в положении сидя, и даже если вы сильно устали, то все же воздержитесь от дыхательных упражнений в положении лежа. Вы можете заранее приготовиться ко сну, оставить включенным лишь ночник возле изголовья и сесть на кровати, прислонившись спиной к стене (не холодной!). Когда пранаяма естественным образом начнет переходить в засыпание, вам останется лишь выключить ночник и сползти в постель.

Глава 3

Наведение «резкости взора»

Стремясь способствовать развитию видения вместе с улучшением зрения, я несколько иначе объединю ступени практики, чем в «Йога-сутрах» Патанджали. Пратьяхара, или отвлечение чувств от объектов и обращение их к центру чувствования, по сути относится еще к внешним методам. В помощь йогу, который подобен на этой стадии черепахе, втягивающей конечности и голову под панцирь, служат особые техники – мудры и бандхи, позволяющие замкнуть внутреннее пространство. Дхарана, или концентрация, относится уже к внутреней работе, и йоги даже называют последние три ступени, которые отличаются лишь длительностью и необратимостью сосредоточения, одним словом «самьяма».

Пратьяхара помогает нам смотреть или не смотреть на внешний мир по собственной воле, учит управлять наблюдением из самого центра видения, а не просто отражать все подряд, тогда как дхарана придает направленному взгляду потрясающую точность. Иными словами, если мы способны отвлечь глаза от объекта, который с трудом способны разглядеть, то при верном направлении взгляда на него мы также можем рассмотреть его в деталях, ясно и отчетливо. Повторим: дело не в том, куда смотреть, а в том, как видеть, таким образом, две ступени, представляющие собой движение взгляда к центру и из центра, вполне разумно объединить, чтобы добиться развития навыков правильного созерцания. То же самое касается и других чувств, ибо центр всех чувств один и тот же – манас (разум), вот почему чувства способны «замещать» друг друга: вспомните о слепых музыкантах и поэтах. Центр всех чувств и есть «шестое чувство» – манас, истинный центр всякого чувствования, включая видение. Если вы смотрите «из центра», то видите безукоризненно.

Пратьяхара – к «центру видения»

Зачем глазам пратьяхара? Послушаем мудрые наставления современных учителей йоги. Свами Венкатешананда, ученик Свами Шивананды, приводит обычное пояснение этого термина: «…отвлечение органов чувств от объектов и обращение внимания вовнутрь», а затем справедливо возмущается: «Что все это значит? Когда глаза открыты, они видят! И что вы теперь будете делать, чтобы отвлечь зрение от смотрения? Вы не сможете заставить глаза не видеть!» Тем не менее пратьяхара не так сложна, как кажется, а нередко она происходит самым естественным путем. Например, вы заслушались музыкой и просто «в упор не видите» подошедшего друга, хотя он находится прямо перед вашими глазами, – такова пратьяхара: есть зрение, но нет видения. Глаза наделены способностью видеть, но все дело в уме, который смотрит с помощью глаз, чтобы постоянно выносить суждения: это «прекрасно» или «ужасно». Когда видение становится чистым и безоценочным, без привнесения смысла, не существующего в реальности, глаза не распознают добро и зло, красивое и уродливое. Различие между восприятием ума и видением исчезает, и они начинают гармонично действовать вместе, это и есть пратьяхара. На самом деле вы не в состоянии практиковать пратьяхару, но вполне способны провести, например, следующий опыт, приводимый Свами Венкатешанандой по принципу доказательства от противного.

Упражнение.  Посмотрите на подушку и решите, нравится вам, как она выглядит, или нет. Позвольте всем мыслям, теснящимся в уме, проявиться в связи со взглядом на подушку. Теперь вы ясно понимаете, что в процесс смотрения вплетается процесс суждения. В результате что-то из внешнего окружения принимается вами к рассмотрению, а что-то отбрасывается. При подобной разборчивости тратится огромное количество энергии. Вот почему йоги делают все наоборот и предпочитают смотреть на вещи, даже не задумываясь, что перед ними. Если вы способны смотреть на подушку и не позволять слову «подушка» возникать в вашем уме, ваше внимание не прикрепляется к тому, что находится перед вашими глазами, а обращено на идею подушки, возникающую в памяти. В таком случае внимание полностью сосредоточено на том, что происходит внутри сознания, и вам уже не до того, чтобы рассматривать саму подушку. Погрузившись во внутренний процесс, вы можете на несколько мгновений забыть о том, что вы смотрите на подушку. Таково состояние пратьяхары.

Допустим, премудрость Свами Венкатешананды совсем сбила вас с толку и вам не удается провести философское различие между подушкой и идеей подушки. По счастью, другой учитель йоги, Б.-К.-С. Айенгар, был не столь образован и объяснял все намного проще. Попробуйте отправиться на прогулку и при этом ничего не комментировать, ни о чем не судить, даже не вспоминать названий предметов, которые попадаются вам по пути. Стоит вам завидеть машину, как моментально слова «роскошная», «дорогая», «новая» запрыгают в вашем уме. Даже если вы отправитесь за город, вы не сможете удержаться от восклицаний «Прелестно!» или «Какая красота!». Точно так же вы не сможете остановить попытки определять цветы вокруг вас: «ромашка», «колокольчик». Это безостановочная тяга «давать имена» показывает, насколько мы стремимся выйти из самих себя навстречу вещам!

Парадоксально, но факт: стремление йогов взять под контроль свои чувства придает красоту жизни. Способность попридержать чувства и приглушить шум ума восстанавливает свежесть и новизну мира, на который мы снова начинаем смотреть широко распахнутым детским взглядом, способным вместить все непознанное.

Всего лишь обман зрения

Как известно, йоги считают окружающий мир майей – реальной нереальностью, или игрой ума, или же просто иллюзией. Все, на что мы смотрим, в действительности не существует, а то, что обладает подлинным бытием, мы никогда не видим. Дело здесь не в несовершенстве глаз, а в неразвитости ума. Интересно, что современные светила медицины тоже приписывают все случаи обмана зрения неверному мышлению. Так, доктор Бейтс посвящает целую главу, чтобы описать всевозможные виды иллюзий, возникающих как при плохом, так и при хорошем зрении. При тщательном исследовании оказывается, что обманчивое впечатление глаза могут получать в отношении цвета предстоящего объекта, размера, формы и местоположения. Кроме того, объекты могут двоиться, менять цветовую гамму, исчезать из поля зрения и даже, наоборот, появляться там, где их нет и не может быть. Иными словами, получается, что человек способен увидеть едва ли не все, что угодно, значит, правы йоги: мир иллюзорен. Но совпадает ли научное заключение о причинах подобных явлений с йогическим? К удивлению, они абсолютно тождественны. Сам Бейтс признает, что все иллюзии, возникающие при плохом зрении, происходят из-за напряжения ума, когда человек чем-то встревожен. Причем нетрудно показать, что каждый тип стресса вызывает вполне определенные иллюзии, т. е. между характером напряжения и конкретным обманом зрения существеут прямая связь. Более того, все иллюзии вполне нормального зрения, а таковых тоже немало, зависят от нарушения центральной фиксации! Среди распространенных явлений подобного сорта – движение предметов в противоположную сторону при быстром повороте головы, «слепое пятно» на месте солнца после долгого смотрения прямо на него и т. п. При этом иллюзии бывают двух видов: либо впечатление в мозгу совпадает с картиной на сетчатке глаза, но не соответствует реальному факту, либо, наоборот, впечатление соответствует реальному факту, но не совпадает с картиной на сетчатке глаза. Что и говорить, находиться в заблуждении – нормальное человеческое состояние.

Как-то в полдень поэт Тируваллувар позвал жену и велел принести лампу, пояснив: «О Васуки! Я решил заштопать прореху на одежде, но не могу вдеть нитку в иголку, ибо совсем не вижу ушко!» Васуки не сказала мужу: «Опомнись, день на дворе! Зачем тебе лампа, если ты и так все прекрасно видишь?», а послушно исполнила его просьбу. Ученик поэта-мудреца был восхищен безупречным поведением его жены и получил прекрасный урок, что даже семьянин может жить в состоянии безоценочного наблюдения реальности… Дорогой читатель, такие жены, как на троне, восседают в сердце своих мужей. Ведь что сказала бы глупая жена, если муж повел бы себя подобно мудрецу древности? «Мой муж совсем ослеп! Ему нужна лампа при свете солнца!» – и в семье начался бы раздор.

Как смотреть «сквозь пальцы»

Задача пратьяхары – оторвать взгляд от объекта, к которому он «прилепился», – облегчается при использовании самого «забавного», по Бейтсу, обмана зрения. Стоит начать перемещать взгляд, как сами объекты начинают двигаться в противоположную сторону. Мы редко это замечаем, поскольку глаз и объект подобны пассажирам встречных поездов, которые не в состоянии решить, чей поезд тронулся. Однако это становится очевидным, когда присутствует какая-то промежуточная неподвижная «платформа» между ними. Вот почему полезно иногда смотреть на вещи и события «сквозь пальцы» – сразу становится понятно, что это не они движутся, а мы сами движемся мимо них. В наиболее чистом виде иллюзию движения легче всего отследить при перемещении взгляда вверх-вниз и влево-вправо, что доктор Бейтс называет по-английски «шифтинг» и «свингинг», используя эти слова как устойчивые термины. Когда человек с хорошим (!) зрением смотрит на таблицу окулиста, ему часто начинает казаться, что буквы пульсируют или движутся, а иногда возникает впечатление, что смещается целая строка. Все подобные явления – результат шифтинга и свингинга. Когда вы смотрите чуть выше буквы, то сама буква оказывается ниже линии видения, поэтому начинает как бы смещаться вниз. Когда вы смотрите чуть левее буквы, то сама буква оказывается правее линии видения, поэтому начинает как бы смещаться вправо. Но нет худа без добра, и окулисты на основе этого феномена разработали множество упражнений, позволяющих, в йогических терминах, «подвизаться в пратьяхаре». Приведу всего два из них в изложении доктора Агарвала: упражнение на шифтинг для упрочения концентрации и на свингинг для достижения отрешенности и расслабления.

Шифтинг.  Для того чтобы проделать серию упражнений под названием «Два „О“», возьмите альбомный лист, поверните его вертикально и нарисуйте простую картинку: две горизонтальные черты (параллельно, посредине листа и в самом низу) и по окружности над каждой из них (верхняя вдвое больше нижней). Посмотрите на белизну внутри большого «О» и обратите внимание, что она кажется ярче белизны всего остального листа, а малое «О» на периферии взгляда кажется чернее, чем контур в фокусе взгляда. При этом вы можете мягко моргать. Закройте глаза, представляя «О», а затем откройте их и снова посмотрите на букву. Повторите пять раз, чтобы упрочить центральную фиксацию взгляда, привлекая энергию к зрачку. Теперь посмотрите на верхнюю букву, потом сместите взгляд к нижней букве, а затем снова верните взгляд к верхней букве. Повторите несколько раз, и вы заметите, что обе буквы и черта между ними движутся в сторону, противоположную движению взгляда. Теперь посмотрите сначала чуть выше большой буквы, а затем чуть ниже нее. Повторив несколько раз, обратите внимание, что буква «скачет» вверх-вниз. Затем повторите то же самое с маленькой буквой. В результате ваше видение должно стать отчетливее и увереннее, ибо вы понимаете, что оно зависит от вас, а не от объекта.

Свингинг.  Для этого упражнения понадобится смастерить некое приспособление – ширму размером с альбомный лист: возьмите пустую рамку и несколько полос картона одинаковой ширины, а затем наклейте их на раму вертикально на расстоянии ширины полосы. В результате у вас получится нечто вроде забора, где «доски» и пустоты одинаковой ширины. Теперь поместите ширму перед самым лицом и начните покачиваться вправо-влево, глядя на панораму за ширмой сквозь «решетку». Не позволяйте взгляду прилепляться к полосам, а всегда смотрите вдаль, но не на конкретный объект, а просто вперед. Тогда вся панорама перед вашим взором будет смещаться влево-вправо, всякий раз в сторону, обратную качанию вашего тела. Спустя десять минут прекратите качание и закройте глаза, продолжая представлять движение ширмы. Это упражнение прекрасно помогает расслабить глаза и отвлечь их от всего внешнего, оно незаменимо при занятиях с глазами, когда важнее сосредоточить внимание на них самих.

Массаж «поверхности взгляда»

Как утверждают йоги, при занятиях йогой, а точнее, при выполнении асан положение тела нужно «видеть» кожей, т. е. чувствовать форму тела изнутри, из самого центра души. Как всегда, все мистические заявления имеют под собой некое более или менее материалистическое основание. В данном случае обратим внимание на то, что между состоянием кожи и зрением действительно есть отпределенная связь, и массаж часто рекомендуется как одно из средств для улучшения зрения. Кроме того, что видение вообще – часть чувствования и общее состояние организма не может не сказаться на здоровье глаз, существует также и энергетический фактор.

В китайской медицине принята теория, согласно которой все органы находятся в связи друг с другом не только физиологически, но и через систему тонких каналов. На этом основании была разработана акупунктура, где разные точки кожи оказываются «выходами» на поверхность тела этих глубинных каналов, поэтому воздействие на один конец отражается на другом конце. Иными словами, мы массируем большие пальцы ног, а воздействие передается по каналу к глазам и т. п. В индийской медицине тоже существует подобная концепция: сеть каналов (нади) и точек на поверхности тела (мармы), просто эта система менее известна, поэтому даже индийские окулисты рекомендуют применять акупунктуру. Мы последуем их примеру, но обратим внимание на йогический смысл точечного массажа: при воздействии на кожу вся поверхность тела оказывается границей взгляда и прикосновение отправляет сигналы к глазам от самой кожи. Таким образом, массаж оказывает содействие практике пратьяхары, удерживая видение в пределах тела, не позволяя ему рассеиваться.

Массаж глаз.  Особенно полезен непосредственный массаж глаз для улучшения кровообращения в них, и его можно проводить в любое время суток при закрытых глазах. Сначала установите указательные пальцы посередине бровей и совершайте мягкие круговые движения. Затем сместите пальцы на веки и продолжайте совершать те же круговые движения, но совсем мягко. Не переусердствуйте – достаточно проделать всего 5–7 кругов, но медленно и прочувствованно. Такой массаж способствует расслаблению глаз и улучшает зрение, его можно повторять несколько раз в день независимо от времени суток.

Акупунктура.  При плохом зрении или усталости глаз вы можете надавливать на различные точки лица в течение 2–3 минут, повторяя массаж несколько раз в день. Предпочтительнее соблюдать следующий порядок: виски, внешние концы бровей, внутренние концы бровей, точка в межбровье, точки посередине под глазами, кончик носа, точки под краями крыльев носа, точка под носом, уголки губ, точки под ушами. Некоторые точки имеют особое значение при лечении глазных болезней: так, давление на виски полезно при катаракте, давление на брови – при глаукоме, давление под глазами – при «мушках» в глазах, а давление под ушами – при ослабленном зрении. Очевидно, что если вы проводите массаж всех точек, то эффект будет наилучшим для лечения и профилактики всех возможных заболеваний.

Шанмукти-мудра – «печать» на глаза

Как уже было упомянуто, для того чтобы «запечатать» отверстия органов чувств (включая глаза), через которые рассеивается энергия, йоги используют специальные техники – мудры и бандхи, или «печати» и «замки». Все они предполагают некие физические действия, движения и позы, но смысл их преимущественно энергетический. Возможно, вам знакомы отдельные мудры, выполняемые только пальцами рук. Простейший пример – джняна-мудра, когда вы соединяете кончики большого и указательного пальцев так, что они образуют кольцо. Однако среди мудр немало таких, которые больше похожи на асаны, т. е. выполняются всем телом (вспомните перевернутую позу под названием Випарита-карани-мудра) или, по крайней мере, не одними руками. Для упрочения в пратьяхаре, предполагающей отвлечение чувств от объектов и обращение их вовнутрь, лучше всего подходит Шанмукти-мудра. В этой мудре все «отверстия головы», как называют йоги органы восприятия, в буквальном смысле зажимаются польцами, так что ни звук, ни свет, ни запах, ни привкус не могут проникнуть внутрь тела и потревожить спокойствие ума. Удерживать мудру следует подолгу, иначе воздействие полной изоляции и необыкновенной тишины не успеет проявиться в сознании. Кроме того, давление пальцами приходится непосредственно на акупунктурные точки, полезные для глаз, или очень близко к ним. Вот почему данное упражнение можно считать логическим продолжением массажа, приведенного выше.

Техника выполнения.  Примите любую медитативную позу в положении сидя, желательно Падмасану (лотос), в которой идеально «запечатаны» все нижние энергетические «ответстия». Закройте глаза, поднесите руки к лицу и установите поочередно пальцы на предназначенных для них местах. Сначала замкните большими пальцами отверстия ушей (мягко прижав ушной отросток, а не вводя пальца внутрь), а затем распраделите остальные четыре пальца симметрично на двух вертикальных линиях на лице. Указательные пальцы установите на центры закрытых глаз, средние – у начала крыльев носа, оставив небольшой проход для воздуха, безымянные – чуть выше уголков губ, а мизинцы – чуть ниже уголков губ. Таким образом, нижние два пальца замыкают отверстие рта. Давление всех пальцев должно быть равномерным, но не сильным. Важнее всего ощущение полной отрезанности от внешних сигналов, способность не реагировать ни на что извне.

Маха-бандха: «ключ» от трех «замков»

Под названием Маха-бандха, или «Большой замок», в разных руководствах по хатха-йоге приводятся различные техники. Здесь мы приведем классическое описание, по которому следует соединить в одном действии три наиболее важных «замка» – нижний (корневой), средний (брюшной) и верхний (горловой), которые соответственно называются Мула-бандха, Уддияна-бандха и Джаландхара-бандха. Не следует пугаться новых названий, ибо по мере практики асан и пранаям вы уже подготовились к их выполнению, а частично и включали их в занятия естественным образом, просто я не употребляла термины. Иными словами, все это вы уже делали по частям, а теперь осталось вспомнить полученные навыки и свести их воедино.

Зачем это нужно вообще и как бандхи способствуют улучшению зрения? Очень просто: вам уже известно мнение йогов о том, что необходимо поднять вверх энергию из нижних центров, очистить и преобразовать ее, чтобы накапливать в голове для усиления осознания. Эта сублимированная энергия называется оджасом, а скапливается она в Аджне – чакре «третьего глаза». Выполняя все три бандхи одновременно, человек получает дополнительный источник энергии для глаз: каждая из них отвечает за определенный участок того пути, по которому энергия движется снизу вверх.

При выполнении трех «замков» сразу принято закрывать глаза, так что «ключом», отмыкающим внутреннее пространство и снова позволяющим использовать энергию для взаимодейстия с внешним миром, оказывается не что иное, как взгляд. Пока глаза закрыты, человек в состоянии удерживать вниманием замкнутый контур тела, но стоит открыть глаза, как граница внешнего и внутреннего миров размыкается. Только йоги, совершенные в пратьяхаре, способны удерживать Маха-бандху в несколько «смягченном» виде во время повседневной активности, сохраняя слегка напряженные мышцы и сосредоточение.

Техника выполнения.  Примите медитативную позу в положении сидя или встаньте, уперевшись ладонями в колени согнутых ног, как при выполнении пранаямы Капалабхати. Как бы в продолжение этой техники сделайте усиленный выдох животом, присев при этом глубже, и задержите дыхание, предельно втянув живот на выдохе, – это Уддияна-бандха. Одновременно с этим прижмите подбородок к горловой ямке, как это происходило само собой при выполнении Сарвангасаны («свечи»), – это Джаландхара-бандха. Одновременно с этим напрягите мышцы промежности, подтягивая вверх анус и половые органы, замыкая нижнюю часть тела, – это Мула-бандха. В действительности вы почувствуете, что достаточно втянуть живот на вдохе, выполняя средний «замок», как два крайних «замка» установятся почти сами собой, ибо это вполне естественные движения. Сохраняйте это положение с закрытыми глазами как можно дольше, а затем мягко снимите «замки». Для этого откройте глаза, сделайте легкое движение к до-выдоху и плавно вдохните, выпрямляя тело в положении стоя или сидя.

Каждая бандха выполняет свою задачу. Мула-бандха удерживает внизу сексуальную энергию, а важность воздержания для хорошего зрения уже известна из принципа брахмачарьи. Уддияна-бандха мощным толчком направляет эту энергию вверх, вплоть до самых глаз, обогащая их притоком новой силы. А Джаландхара-бандха закрывает выход энергии из горла и самих глаз, сохраняя заряд силы, пока он не будет усвоен и удержан внутри головы – в «третьем глазу». При выполнении Маха-бандхи все три действия совершаются одновременно, поэтому результат оказывается наиболее ощутимым. Кроме того, это упражнение способствует интеграции всего тела, а значит, глаза обретают лучшую связь с действиями остальных органов, которые нуждаются для своей работы в сигналах мозга, зависящих от полученной с помощью глаз информации.

В итоге вы научились центрировать взгляд в самом его основании, и теперь ничто не мешает перейти к освоению правильной центрации взгляда на внешнем объекте.

Дхарана – точечная концентрация

Господь Кришна устроил соревнование лучников, и только Арджуна оказался безупречным стрелком. Тогда Кришна начал по очереди спрашивать каждого, что именно он видел, и все описывали некую панораму, открывающуюся их взору, а Арджуна ответил: «Господи! Я не видел ничего, кроме цели!»

(История из «Махабхараты»)

Дхарана означает «концентрация», причем на данной ступени подразумевается моментальное сосредоточение наподобие прицеливания при стрельбе из лука по мишени. При увеличении продолжительности это будет уже дхьяна (медитация), а при достижении совершенства – самадхи (полное погружение в Самость), но обе высшие стадии начинаются с дхараны, и без ее освоения никакая медитация невозможна. Разумеется, йоги заинтересованы прежде всего в концентрации сознания, а зоркость для них – побочное следствие, хотя многие йоги поражают остротой своего зрения. Объясняется это просто: по авторитетному утверждению доктора Бейтса, центральная фиксация взгляда невозможна без ментального контроля и по сути предполагает центральную фиксацию ума. А все разнообразие симптомов любых отклонений зрения от нормы, будь то органические или функциональные нарушения, означает только одно – утрачена центральная фиксация взгляда. Как поясняет Бейтс, клетки сетчатки глаза наделены разной степенью чувствительности, причем наиболее высокой восприимчивостью обладает небольшое пятно в самом центре. В результате только объект, изображение которого попадает прямо на этот участок, отображается с изумительной точностью, тогда как все остальное остается несколько расплывчатым. При хорошем зрении чувствительность центра значительно превышает чувствительность всей сетчатки, а при плохом зрении она понижается настолько, что перестает отличаться от состояния остальных клеток.

Об одном из самых тяжелых случаев рассказывает Бейтс. Пациентка практически полностью ослепла: она не видела предметы прямо перед глазами, хотя была способна разглядеть какие-то очертания боковым зрением. Иными словами, центральная фиксация была утрачена, и врачи пришли к выводу, что причиной слепоты стало нарушение функции оптического нерва в мозгу. Тот факт, что при помощи упражнений на расслабление ее зрение было восстановлено почти до нормального, свидетельствует, что бедственное состояние глаз всего лишь следствие ментального стресса.

Таким образом, имеется медицинское подтверждение необходимости расслабления для достижения безупречной концентрации, для чего йоги и вводят столько установок, ведущих к полной отрешенности от любых внешних воздействий. При чрезмерном напряжении глаза тратят слишком много энергии на восприятие окружающего мира, поэтому в целях облегчения организм стремится перейти на «экономный режим», т. е. попросту видеть поменьше всего беспокоящего.

Человек, утративший точность взгляда, всегда выглядит изрядно утомленным и напряженным. Среди других симптомов потерянной центральной фиксации можно назвать покраснение глазных белков, морщинистость кожи вокруг глаз, темные круги под глазами, нервное моргание век, бегающий взгляд и т. п. В действительности расфокусировка взгляда – результат стресса и может быть излечена любым методом расслабления. Особенно это касается близорукости (миопии), ибо именно потеря центральной фиксации служит основной причиной неспособности видеть отдаленные предметы. Предел видимости устанавливается в прямой зависимости от способности к концентрации – сначала сознания, а затем взгляда. Превосходное зрение дикарей обязано их способности быть поглощенным одним увиденным объектом, а эту способность «удивляться» непросто сохранить современному человеку.

Дришти, или «Назад, к асанам!»

Дришти буквально означает «увиденное» – объект, на котором сосредоточен взгляд, а в йоге это слово используют как термин для обозначения особых точек для направления взгляда при выполнении каждой асаны. В практике всегда должна присутствовать так называемая тристхана («три места»), т. е. три объекта внимания или действия: положение тела, процесс дыхания и направление взгляда. Все они важны также и для «йоги прозрения», ибо охватывают три уровня очищения: физическое тело, нервную систему и сознание – и выполняются в соединении друг с другом. Асаны очищают тело, придают силу и гибкость, а дыхание – устойчивость, когда длина вдоха равна длине выдоха, ибо такое дыхание уравновешивает нервную систему.

Что касается места, куда направлен взгляд во время нахождения в асане, то выделяется девять дришти: межбровье, кончик носа, пупок, большой палец, руки, ноги; также взгляд может быть направлен вверх, вправо или влево. При выполнении асан, когда внимание сосредоточено на дыхании и дришти, погружение в состояние концентрации прокладывает путь к дхаране и дхьяне. Таким образом дришти очищает и делает устойчивым осознание. В качестве объектов сосредоточения внимания, т. е. направления внутреннего взора, могут выступать чакры.

Существует немало асан, безупречное выполнение которых предполагает сосредоточение на Аджне, оказывая совокупное влияние как на физические глаза посредством позы, так и на развитие внутреннего видения путем накопления энергии в «третьем глазу». Поэтому предлагаю вернуться к асанам и «посмотреть на них новыми глазами» – следить в каждой позе, верно ли нацелен ваш взгляд.

При выполнении комплекса «Сурья-намаскар» взгляд должен «дотягивать» за собой физическое тело: при всех прогибах, где голова идет вверх, взгляд должен быть направлен через точку в межбровье вверх, а при всех наклонах, где голова идет вниз, взгляд должен быть направлен через кончик носа вниз. При этом внимание должно «сканировать» все туловище от головы до промежности: при прогибах – снизу вверх, а при наклонах – сверху вниз. Что же касается перевернутых поз, то в стойке на голове точка концентрации внимания – Сахасрара, или макушка головы, а во всех стойках на плечах – Вишуддха, или ямка в основании горла. Соответственно, и взгляд в первом случае смещен к межбровью, а во втором – к кончику носа. Наконец, во всех сидячих медитативных асанах вроде позы лотоса внимание центрировано на Аджне, а взгляд направлен прямо или тоже к межбровью.

Секрет равновесия – во взгляде

Существует интересный феномен взаимной зависимости чувства равновесия и сосредоточения взгляда. Вспомним канатаходца под куполом цирка: он не озирается по сторонам и не смотрит мимо каната на публику внизу, но глядит прямо перед собой, совмещая в одном взгляде стопу и канат, а все его тело направлено вперед – к точке крепления каната на стене. Точно так же при выполнении балансировочных асан секрет равновесия заключается в фиксации взглядом избранной неподвижной точки, причем чем ниже эта точка, тем проще удерживать равновесие.

Если вы выбрали точку опоры для взгляда прямо перед собой на полу, то шансов удержать позу длительное время у вас много больше, чем если вы смотрите на стену поближе к потолку. Но в любом случае стоит вам отвлечься и сместить взгляд или хотя бы подумать о чем-то «побочном», на что сразу переводится внутренний взор, как вы сразу зашатаетесь. Если вы быстро соберете внимание и вернете взгляд на прежнее место, то, скорее всего, положение тела выровняется, а иначе вы почти сразу упадете или просто выйдете из асаны в обычное положение стоя. Отсюда очевидна сложность выполнения балансировочных поз с закрытыми глазами: та же самая асана становится на порядок сложнее, если вам не за что «зацепиться» взглядом. Судя по всему, правы были древние философы, считавшие взгляд некой полуматериальной субстанцией, состоящей из неких излучений вещества от видимого предмета.

Как бы там ни было, взгляд представляет собой реальную опору для всего тела, в чем нетрудно убедиться, проделав несколько простых балансировочных асан, которые в свою очередь помогут вам развить способность к центральной фиксации взгляда, а значит, и улучшить зрение.

Натараджасана.  Кроме известных нам перевернутых поз (особенно стойки на голове), балансировочные асаны выполняются в положении стоя или сидя. Сначала попробуйте выполнить Натараджасану: встаньте прямо, согните одну ногу в колене, захватите щиколотку одноименной рукой снаружи, а затем, слегка наклоняясь вперед, одновременно отводите ногу назад, удерживая ее рукой. В результате у вас получится всем известная поза лука, только не на животе, а с опорой на одну ногу: а именно, тело и нога вместе составляют плавную дугу, а рука натянута горизонтально, подобно тетиве лука, соединяя плечо со щиколоткой. Теперь попробуйте поработать со взглядом: посмотрите на пол перед собой, затем направьте взгляд прямо вперед, затем переведите взор как можно выше на потолок, а затем закройте глаза и сведите их к межбровью. Повторите то же самое с опорой на другую ногу (все асимметричные асаны обязательно должны выполняться на обе стороны).

Убхая-падангуштасана.  Сядьте на пол и выполните балансировочную позу на копчике: согните ноги в коленях, подтяните к себе обе стопы, ухватитесь за большие пальцы ног и выпрямите ноги в воздухе, удерживая их прямыми руками. Ваше тело образует перевернутый треугольник с вершиной внизу (копчик) и основанием вверху (руки), а все три стороны должны быть совершенно прямыми (спина, ноги, руки). Теперь снова поработайте со взглядом: посмотрите вниз на область промежности, затем переведите глаза на руки перед собой, затем посмотрите вверх. И наконец попробуйте плавно отвести голову назад – и взгляд тоже, а затем закройте в этом положении глаза и предельно расслабьтесь. Вернув голову в нормальное положение, вы можете попробовать развести ноги в стороны, сохраняя неподвижную фиксацию взгляда прямо перед собой. Согните ноги, сложите их в любую медитативную позу и расслабьтесь с закрытыми глазами, сосредоточившись в межбровье, чтобы закрепить результат.

Тратака: смотреть не отрываясь

Я сознательно отложила выполнение этого упражнения до освоения концентрации, хотя в действительности могла бы привести его еще в разделе «Шауча», где речь шла об очищении глаз. Тратака – сосредоточение взгляда до появления очистительных слез – один из методов классической шат-кармы, или шести очистительных процедур, принятых в хатха-йоге. Существуют бесчисленные вариации тратаки – на воде и иных объектах, которые приводят, например, Шри Йогендра в книге «Личная гигиена йога» и Рамамурти Мишра в книге «Основания йоги». Принципиально то обстоятельство, что тратака представляет собой очищение именно глаз посредством концентрации взгляда на предмете, находящемся близко или далеко. Желательно, чтобы предмет был очень маленьким, глаза нужно нормально открыть, но не моргать и смотреть, пока не потекут слезы, вымывающие все вредные вещества из глаз.

Чаще всего в качестве объекта сосредоточения используют пламя свечи. Интересно, что кармологи приводят это упражнение как идеально подходящее для тренировки мысли, ибо самый действенный инструмент для воздействия на судьбу – мыслеобразы. Для того чтобы обрести способность менять судьбу, мысль должна быть острой и сосредоточенной, поэтому, прежде чем приступать непосредственно к воздействию на обстоятельства, следует отточить мысль и взгляд. Кроме того, огонь обладает свойством нейтрализовать отрицательную энергию. Однако подобная тренировка хороша скорее для развития силы здоровых глаз. Поскольку требование не моргать может вызвать сильное напряжение, далеко не полезное для ослабленных глаз, приведу здесь терапевтический вариант, не доводящий глаза до слез.

Техника выполнения.  Доктор Агарвал рекомендует проводить это упражнение в тихом месте, сидя в медитативной позе и основательно расслабив тело, но если вы не способны принять какую-либо асану, можно сидеть на стуле, обязательно с прямым позвоночником. Для тратаки нужно использовать либо лампу, в которую наливают очищенное перетопленное жидкое масло, либо свечу. Расстояние от объекта до глаз зависит от вашего зрения, но оно должно быть в пределах 40–50 см. Смотрите неотрывно на синюю верхушку пламени, позволяя себе мягко моргать. Затем закройте глаза и представьте пламя свечи как можно более ясно и отчетливо. Если образ получается нечетким, откройте глаза и снова посмотрите на настоящее пламя. Когда образ наконец станет похожим на реальную свечу, прекратите упражнение и сразу же проведите пальминг. Для интереса вы можете контролировать результат по таблице окулиста, проверяя свое зрение до и после тратаки.

Вращение орбиты внутри головы

Работе со взглядом уделяется огромное внимание в даосской традиции: речь идет о «слиянии пяти стихий», аналогу йогической пратьяхары с направлением чувства зрения внутрь, или комплексе Дао-инь, направленному на развитие внешнего восприятия органов чувств. Однако в связи с дхараной особенно полезно дополнить тратаку так называемой монадой для головы из книги «Даосская йога для женщин».

Семеричная орбита для головы позволяет ослабить зависимость мозга от напряжения, что способствует расслаблению и сосредоточению, а вслед за тем и улучшению зрения. Напряжение снимается не только в неподвижности, но и когда движению энергии придается определенное направление, образующее форму монады. Так, в сфере головы можно выделить несколько плоскостей, ограниченных окружностями, и с каждой из них нужно работать отдельно, закрыв глаза и сосредоточив внимание. При этом вы скоро заметите, что при вращении каждой орбиты глаза сами собой начинают мягко вращаться в том же направлении, а со временем возникнет странное ощущение, что взгляд поворачивается по всей окружности так, что вы смотрите буквально во все стороны. Ощущение видения поначалу будет похоже на перемещение прожектора, а затем на излучение света во все стороны, подобно солнцу. Однако эта энергия не будет теряться, поскольку в действительности глаза закрыты, а внимание удерживает контур окружности вокруг головы, не позволяя ей рассеиваться. Таким образом, вся выработанная и упорядоченная энергия будет «упакована» в центре головы и доступна для восстановления энергетической структуры глаз.

Техника выполнения.  Движение можно начинать с верхней точки по кругу, далее по монаде через центр, затем с нижней точки в другую сторону по кругу, далее снова по монаде через центр, возвращаясь в исходную точку по кругу. Такое движение представляет собой восьмерку, которая замыкает вращение энергии по кругу через центр. Постепенно должно возникать состояние, позволяющее преодолеть застой, снять напряжение и вызвать расслабленное вращение энергии.

Увидеть – значит вспомнить

Центральная фиксация взгляда, равно как и концентрация внимания, связана, кроме всего прочего, с безукоризненной памятью. Согласно доктору Бейтсу, хорошее зрение однозначно предполагает также и хорошую память, а плохая память сразу выдает нам свидетельство о плохом зрении. Разумеется, то и другое находится в прямой зависимости от степени расслабления. Наилучшим способом оценить память Бейтс считает способность человека вспомнить с закрытыми глазами абсолютно черный цвет, который он называет «точкой полной остановки», т. е. полным расслаблением. При хорошем зрении стоит только закрыть глаза, как в сознании воцаряется полная темнота. Когда же глаза открыты, человек способен «вспомнить» черный цвет, поэтому он всегда видит контуры предметов отчетливо при любом освещении. Но если зрение испорчено, контрастность исчезает и один и тот же шрифт начинает казаться более или менее серым в зависимости от времени суток и степени усталости. Причем тьма в одном глазу может оказаться темнее, нежели в другом, в точной связи с различием в состоянии глаз.

Итак, если вы не в состоянии представить и увидеть черный цвет, то отсюда следует однозначный вывод – вам трудно расслабиться. Однако «память черного» не создает расслабление, а зависит от него. Так, можно использовать пальминг, чтобы упрочить «полную остановку» и видение черного цвета. Достаточно восстановить способность вспомнить черноту, которая означает концентрацию на внутреннем основании видения, как все дефекты зрения устраняются. Следует начинать с небольшого черного пятна, а затем постепенно увеличивать его размеры, которые вы способны представить, хотя для некоторых бывает проще наоборот.

Когда воспоминание «полной остановки» становится привычным действием, оно не только не мешает мыслительным процессам, но и весьма способствует их протеканию. Разум, вспомнив некое основание, обретает центральную фиксацию, благодаря которой выстраиваются все остальные факты сознания. Так, одна школьница поделилась с Бейтсом своим открытием, что, не находя ответа на вопрос учителя, она воспроизводит в уме черный цвет, и ответ сразу возникает на этом внутреннем экране. Сам доктор с неизменным успехом пользуется приемом «полной остановки», когда не может вспомнить фамилию пациента. Даже из двух музыкантов, знакомых доктору, один имел плохое зрение и никогда не мог идеально представить черный цвет, а другой имел хорошее зрение, и для него «полная остановка» не представляла особой трудности. Так вот, первый музыкант всегда играл, не отрывая взгляд от листа с нотами, а второй не нуждался в нем вовсе, ибо прекрасно воспроизводил музыку по памяти.

Глава 4

Открытие «третьего глаза»

Поверь, никто не способен увидеть Меня обычными глазами.

Я дарую тебе божественное око, чтобы ты узрел Мою славу!

Бхагавадгита (11.8)

Теперь речь пойдет о внутреннем видении, которое неосуществимо обычными глазами, но делает их едва ли не излишними. Несмотря на развитие йоги в России и повышение уровня духовной культуры, предрассудки о том, что можно увидеть «третьим глазом» и зачем вообще смотреть куда-то «мимо» хлеба насущного, все еще бытуют. Однако многим уже прекрасно известно, что Аджна (пресловутый «третий глаз») – шестая чакра, или энергетический центр, расположенный на вершине канала Сушумна, проходящего снизу вверх внутри позвоночника от промежности до межбровья. Большинство йогов согласны в том, что это последняя чакра в пределах тела, тогда как Сахасрара находится уже чуть выше макушки головы. В классической йоге энергия, которую называют Кундалини, поднимается именно снизу вверх, поэтому, конечно, Аджна «открывается» последней. На самом деле правильнее было бы сказать «развивается» или «наполняется энергией», ибо в смысле подверженности влияниям извне она скорее, наоборот, «закрывается», обретает структурную целостность.

Если вы следуете за изложением в книге, то уже проделали немало самых разнообразных упражнений, цель которых состояла в том, чтобы сублимировать энергию нижних центров и поднять ее в центр головы. Теперь вы должны быть готовы к тому, чтобы достойно встретить последствия собственных усилий. Если вы начали «видеть» помимо использования зрения, не стоит пугаться, а если нет, то продолжайте к этому готовиться.

Даже в индийской культуре феномен видения понимается не однозначно, и в древних сказаниях встречаются весьма странные истолкования и места, где расположен «третий глаз», и функции, которую он выполняет.

Истории о мудреце Бхригу рассказывают везде по-разному, а в святом городе Тирупати бытует храмовое предание о том, что «третий глаз» был у него на стопе. Однажды Бхригу решил проверить, кто из всех богов самый мудрый и более остальных достоен поклонения среди людей. Первым делом направился он к Брахме, а тот не заметил его, беседуя со своей возлюбленной супругой, хотя даже боги обязаны почитать мудрецов. Бхригу рассердился и решил, что по всей Индии не должно быть ни одного храма Брахмы. После этого пошел он проведать Шиву, но и тот был занят беседой со своей супругой и не обратил на его появление никакого внимания. Тогда Бхригу повелел, чтобы вместо Шивы повсюду почитался только лингам, и поспешил к Вишну. На беду тот тоже проводил время с супругой, и тут Бхригу совсем рассвирепел и изо всей силы пнул Вишну ногой в грудь. Тогда бог понял свою ошибку, мгновенно схватил ладонями стопу мудреца, на которой находился «третий глаз», и начал ее мягко массировать. Бхригу смилостивился и решил, что только Вишну достоин поклонения, поэтому в вишнуитских храмах всегда стоят величественные статуи этого бога.

Дхьяна – проницать все насквозь

Тот, кто созерцает и почитает Меня во всех существах,

Никогда не теряет Меня из виду, и Я не свожу с него глаз.

Бхагавадгита (6.30)

Медитация окружена предрассудками ничуть не в меньшей степени, нежели «третий глаз», и попытки медитировать в большинстве своем сводятся к любованию необычными картинками, которые появляются перед закрытыми глазами. Однако дхьяна – это продолжение дхараны, то есть концентрация, ставшая устойчивой.

Хотя погружение в медитацию может начинаться с какого-то объекта, но, постепенно доходя до сути объекта, человек обнаруживает себя сосредоточенным на едином основании всех вещей, которое ничем не отличается от нашего собственного осознания, а эта целостность и есть Тот, ради лицезрения которого мы и открываем «третий глаз».

Как поясняет Свами Венкатешананда, медитация не является ни размышлением, ни созерцанием в привычном смысле разглядывания, а есть осознание, сосредоточенное внутри объекта. Учителя возмущает расхожее выражение «медитировать на розе», и он поправляет: «медитировать в розе», точнее, «медитировать себя в розу»! Но внутри розы, равно как и внутри всего сущего, пребывает Господь, поэтому любая медитация по сути своей есть предание себя воле Всевышнего. Внутреннее видение есть по определению видение подлинной реальности вещей, а реальны они только в той мере, в какой представляют собой форму божестенного.

Встреча с Рамакришной перевернула все в сознании Вивекананды, ибо он видел перед собой человека, который убежденно говорил о Боге как реальной личности, с которой можно общаться в повседневной жизни. Когда он приехал, Рамакришна сидел на кровати в комнате и предложил ему присесть рядом, явно обрадовавшись его появлению. В следующее мгновение Вивекананда заметил, что его охватило какое-то странное состояние, в котором он сосредоточил свой взгляд на нем, а затем подвинулся ближе. Рамакришна с сиянием в глазах коснулся правой ногой его тела, и внезапно стены комнаты начали отступать, а предметы растворяться, и все вокруг вместе с ним стало погружаться в бездонную пустоту. С открытыми глазами он наблюдал, как исчезает он сам, и, потеряв всякий контроль над собой, выкрикнул: «Что ты со мной делаешь? Меня дома родители ждут!» Рамакришна громко рассмеялся, коснулся его груди и спокойно произнес: «Хорошо, всему свое время». Сразу же не менее чудесным образом привычный мир вернулся на прежнее место.

Цель – саморазгипнотизироваться

О Арджуна! Я даровал тебе видение Своей истинной формы,

Никогда прежде не виданной никем из простых смертных…

Бхагавадгита (11.47)

Медитация неописуема, и опасность описания состоит в том, что оно доверчиво принимается за реальность. И тогда вас ожидают два разочарования: либо ваше видение не совпадает с реальностью, либо, что еще ужаснее, вам начинает казаться, что вы видите именно то, что себе представляете. Свами Венкатешананду часто спрашивали, не похожа ли медитация на самогипноз. Йог отвечал: «Нет! Наоборот, в этом океане вселенского бытия маленькая волна, которой является каждый из нас, уже загипнотизировала себя, создав иллюзорные границы своего обособленного существования. Вы – бескрайняя, бессмертная блаженная Самость, а самогипноз заставляет вас считать себя ограниченным существом».

На самом деле медитация – верный способ саморазгипнотизироваться… Всякий раз, когда вам не удается что-то рассмотреть и у вас начинает возникать чувство собственной ущербности, обратитесь к внутреннему взору, который покажет вам необозримые просторы вашего божественного бытия. Таким образом, медитация должна происходить не в определенные часы в отведенном для этого месте, а быть состоянием бытия, в котором вы учитесь простому искусству, как жить целостно.

Один из критериев успешной медитации, предложенный Свами Венкатешанандой, поражает своей точностью и практичностью: способны ли вы жить так, чтобы никому вокруг никогда не создавать никаких проблем? Задумайтесь, как вы должны тогда видеть себя самого и окружающий мир? Постарайтесь избавиться от оков собственного гипнотического взгляда.

В некотором царстве один министр начал злоупотреблять доверием царя, что, конечно, не понравилось остальным министрам. Тогда они перестали допускать его ко двору, а царю доложили, что он умер. Отставной министр все же пытался добиться аудиенции: однажды он перелез через забор в царский сад, но придворные поспешили уверить царя, что перед ним всего лишь призрак. Тогда несчастному ничего не оставалось, как стать лесным отшельником, что он и сделал. Как-то раз царь отправился на охоту и набрел на своего бывшего министра, погруженного в глубокую медитацию. И хотя на сей раз царь был без свиты, завидев «призрак», он поспешил прочь, пока тот не начал приставать к нему. Так и духовно ищущий может уверить самого себя, что полученное им откровение всего лишь игра воображения, не более того.

Самосозерцание.  Посмотрите на себя – кто вы? Можете ли вы сказать, что вы – это тело, чувства, мышление?.. Если лишить вас глаз – вы останетесь? Если лишить вас зрения, доставляющего вам образы окружающего мира, – вы все равно останетесь? Если лишить вас созерцания, составляющего связные картины из виденных ранее образов, – вы и тогда останетесь? Если лишить вас видения самого себя, полученного в процессе соотношения с системами образов, – останется ли кто-то, кто будет наблюдать за вами и всем остальным? И есть ли разница между вашим и этим Взглядом?

Единство в сознании и созерцании

О Арджуна! Тот, кто видит единство всего, подобное Самости,

Равно взирает на скорбь и радость, такой йог превыше всякого!

Бхагавадгита (6.32)

«Доктор, я безмерно благодарен вам за все, что вы сделали для моих глаз, но никакие слова не в состоянии передать благодарность, которую я чувствую за то, что вы сделали для моего ума!» Такое пылкое признание довелось услышать от одного из своих пациентов доктору Бейтсу. И немудрено, ведь он не устает повторять, что испорченное зрение – результат ненормального состояния ума. Очки могут на время сгладить эти негативные последствия, создавая для глаз видимость расслабления и сосредоточения, но ведь состояние ума от этого не меняется, и со временем зрение становится еще хуже.

Способность видеть также всегда связана с интересом, и глаза всегда видят лучше то, что интересно воспринимать уму. И снова мы обнаруживаем сходство медицинских заключений с мнением йогов. Так, Айенгар заявляет: глаза – показатель состояния мозга, они принадлежат уму, т. е. зеркало всего лишь ума, а не души, хотя это заключение и противоположно расхожему мнению. Однако после практики пратьяхары, когда все чувства, включая зрение, уже обращены вовнутрь и находятся под контролем, это странное утверждение становится верным. Медитация – выход за пределы мышления к чистому осознанию, а значит, выход за пределы зрения к прямому созерцанию. И суть бытия в осознании и созерцании всегда едина, тогда как зрение и ум вечно находятся в разладе, пытаясь совместить образы с внешним видом вещей.

Бейтс считает, что идеальная память и острое зрение, которыми наделены дикари, возможны только потому, что они не думают! Ум дикаря всегда спокоен, поэтому он все помнит и все видит. Цивилизованный человек вечно чем-то озабочен, поэтому все забывает и ничего не замечает. Однако Бейтсу доводилось наблюдать феноменальное зрение у современных людей: например, одна девочка видела спутники Юпитера невооруженным взглядом, могла воспроизвести целиком текст прочитанной книги, а также за несколько дней выучивала такое количество латинских слов, на освоение которого у ее сестры со слабым зрением уходило несколько месяцев. Как и во всех остальных подобных случаях, она отличалась от прочих людей живым интересом, т. е. способностью к длительному сосредоточению. Все, что девочка делала, обладало целостностью, поэтому она исходно пребывала в единстве сознания и созерцания, а исходя из них устанавливала согласие зрения и ума – одним словом, медитировала.

Воображение – творение видимого

Невежественному неведомо, пребывает душа в теле или нет…

Только наделенный оком мудрости способен осознать видимое.

Бхагавадгита (15.10)

Воображение – помеха в медитации, но прекрасное подспорье для зрения. Как такое возможно? Дело в том, что воображение основано на памяти, как подчеркивает доктор Бейтс, и творит образы на основании виденных ранее образов, позволяя достроить картину мира, которую не способны как следует рассмотреть глаза. Но хорошо ли это? Вообще все вещи иллюзорны, как считают йоги, т. е. одновременно реальны и нереальны: реальны в смысле их божественного основания и единства со всей Вселенной и нереальны в смысле обособленного существования и отличия от других вещей. Бейтс вполне согласен с йогами, утверждая, что мы видим в большей мере умом, нежели глазами, и зрение зависит от нашей способности истолковывать воспринятое. Проще говоря, люди живут в воображаемом мире, созданном завихрениями ума – читта вритти.

Главная цель йоги состоит в том, чтобы изгладить из сознания игру воображения и достичь созерцания истинной реальности. Тогда перед внутренним взором не останется ничего, кроме ослепительного сияния, в котором растворяются границы предметов и все сливается в единство, называемое Господом. Выходя из переживания этого состояния, человек в состоянии управлять своим воображением, поражая окружающих властью над миром.

Однажды современного святого чудотворца Шри Сатья Саи спросили, как он материализует вещи, и тот ответил: с помощью воли и воображения. Надо отметить, что это классическое понимание творения в индийской культуре.

Однажды вокруг современного святого Гудиди Бабы собралась большая толпа, и все просили показать им чудо. Сначала Баба отказывался, но наконец спросил, что они хотели бы увидеть. Кто-то выкрикнул, что он желает отведать гранат, который было невозможно нигде достать в той местности в то время года. Через несколько минут Баба достал из-под платка настоящий спелый гранат, подбросил его в воздух и поймал в ладони. Толпа ахнула. Баба отдал гранат людям, и они немедленно поделили его на зернышки и съели. В другой раз мальчишки стали просить Бабу угостить их орехами. Святой сложил пустые ладони лодочкой, и вскоре они наполнились миндалем, который он раздал мальчишкам. Но один из них заявил: «Не хочу миндаль, хочу кешью!» Баба снова поднял ладонь и спустя пару мгновений протянул привередливому гостю желанное угощение.

Упражнение.  Бейтс проводит разницу между стихийным воображением, которое создает изменчивый образ при плохом зрении, и управляемым, позволяющим улучшить зрение. Осознав тот факт, что видимый предмет – творение воображения, пациент легко верит, что он способен создать четкий образ перед своими глазами. Допустив, что он может просто представить себе буквы на таблице окулиста, не утруждая себя их разглядыванием, пациент расслабляется… И тут происходит настоящее чудо: внезапно он начинает видеть ясно и отчетливо ту строку, которая ранее плавала в тумане! Этот метод действует особенно успешно при миопии (близорукости). Посмотрите на букву с того расстояния, с которого вы можете ее увидеть, затем закройте глаза и представьте образ буквы, после чего откройте глаза, и вы обнаружите, что можете сделать шаг назад, не теряя отчетливости очертаний этой буквы. Теперь вам недалеко и до материализации фруктов!

Поглощенность солнцем и луной

Я вижу Тебя без начала и конца, всесильного и многорукого.

Солнце и луна – Твои глаза, озаряющие сиянием Вселенную.

Бхагавадгита (11.19)

Вспомните комплекс «Сурья-намаскар» – «Поклонение солнцу». Выполняя асаны, вы обращали свое внимание на образ солнца, а взгляд (по возможности) – к восходящему солнцу. Не менее полезны для глаз Сурья-дхьяна и Чандра-дхьяна – созерцание солнца и луны, которые часто называют солнечными и лунными ваннами, ибо глаза «купаются» в свете. Обычно эти простые упражнения приводят среди очистительных процедур, поскольку свет укрепляет зрение. Однако в действительности это медитативные техники, поэтому заслуживают подобающего отношения. Иными словами, следует не «медитировать на солнце», а «медитировать в солнце» – не смотреть на диск, а быть в свете. Точно такое же упражнение можно проводить в полнолуние, купая глаза в свете луны, который обладает другим качеством света и энергии, но не следует созерцать ущербный полумесяц.

Важно не столько направить взгляд в сторону солнца, сколько устранить из своего ума все мысли, не имеющие отношения к солнцу, а затем и все мысли, касающиеся его самого. Хорошо помогает мантра «Ом Сурьяя намаха!» – когда в уме не останется ничего, кроме мантры, вам не составит труда остановить саму мантру. Остается только солнце, вы должны слиться с ним. Это подготовительная объектная медитация перед медитацией на Аджне, о которой речь пойдет далее. Что касается улучшения зрения, то внешняя техника может быть сохранена в том самом виде, в каком ее рекомендуют окулисты.

Техника выполнения.  С медицинской точки зрения солнечный свет полезен для глаз, ибо он устраняет всякое утомление, доставляя приток энергии к сетчатке и глазным мышцам. Агарвал приводит следующий терапевтический вариант. Усядьтесь удобно в кресло с высокой спинкой и подлокотниками, обратив лицо к утреннему или вечернему солнцу, непременно закрыв глаза. Мягко поворачивайте тело в кресле из стороны в сторону, чтобы лучи падали на веки под разными углами, или само кресло. Никогда не подставляйте даже закрытые глаза под палящие лучи солнца, а также не пытайтесь делать это упражнение, если оно доставляет вам какие-либо неприятные ощущения. После обязательно побудьте в тени и промойте глаза холодной водой.

Аджна открывается последней

Йог, упрочивший перед смертью дыхание в межбровье,

Преданно созерцая Господа, воистину достигает Бога!

Бхагавадгита (8.10)

Бесполезно работать с Аджной, если вы не проработали нижние центры. Именно попытки открыть «третий глаз» без всякой подготовки прекрасно свидетельствуют, на что способна неуправляемая энергия, вышедшая из-под контроля. Все «мультфильмы», заставляющие часами просиживать незадачливых любителей эзотерики перед «внутренним экраном», – создания неочищенной энергии. Такое времяпровождение ничем не лучше, чем просиживание целыми днями перед телевизором, а может столь же пагубно сказаться и на зрении. Ведь в таком случае напряжение неизбежно, а глаза закрыты, и зрение начнет садиться… Хорошо, если дело не доходит до кошмаров по ночам, ведь подъем в верхние центры грубой энергии позволяет вторгаться в сознание низшим сущностям, примитивным энергетическим образованиям, состоящим, как правило, из негативных эмоций и желаний. Йогам прекрасно известны эти «демоны», которые, как и всякая иллюзия, и реальны, и нереальны.

Один из читателей моих книг по йоге, самостоятельно практиковавший медитативные техники на открытие чакр, почерпнутые им из неизвестных мне источников, писал письма с просьбой помочь избавиться от ночных кошмаров, добавляя при этом, что ужасы эти «очень приятные», а «сущности» дарят ему «такие красивые амулеты». Ничего подобного вам не грозит, если вы добрались до этой ступени, серьезно отнесясь ко всем упражнениям, предложенным выше.

Если вы выполняете все правила ямы и ниямы, то застрахованы от притяжения негативных энергий; если занимаетесь асанами и пранаямами, то у вас прочная, «непробиваемая» энергетическая структура; если контролируете чувства с помощью пратьяхары и дхараны, то сами выбираете, с чем именно намерены контактировать, а прочее не способно попасть в ваш внутренний мир. В полном покое вы можете медитировать на Аджне, добиваясь ясного видения подлинной реальности бытия.

Техника выполнения.  Сядьте в медитативную позу, предпочтительнее в Падмасану, которая давно уже перестала составлять для вас трудность. Можно начать с подготовительной пранаямы Нади-шодханы для дополнительного очищения, а затем выполнить какое-нибудь упражнение на концентрацию, например даосскую орбиту для головы. Наконец закройте глаза и полностью расслабьте все тело, сосредоточив внимание в межбровье и мягко сведя взгляд в эту точку. В сознании не должно быть ничего, кроме светящейся точки, которая постепенно становится все ярче, заливая светом сначала внутреннее пространство головы, а затем распространяясь на все вокруг. При появлении каких-либо мыслей или образов просто растворяйте их в этом свете. Не следует цепляться за них и начинать рассматривать или обдумывать, что бы они значили, – это просто ментальный и астральный мусор, который нужно безжалостно сжечь в пламени внутреннего взора. Смотрите на все как на топливо для огня, на котором вы приносите в жертву все, что имеете в уме, ради благословения божественным видением. Однако не забывайте о том, что нужно возвращаться в обычный мир. Ни в коем случае не выходите в том же самом состоянии прямо на улицу, а обязательно соберите весь свет обратно в точку в межбровье и восстановите внешнее осознание, медленно открыв глаза и затем переведя внимание на любой предмет.

Самадхи – «слепые провидцы»

То, что кажется тьмой для всех существ, ясный день для провидца.

То, что кажется светом для всех существ, темная ночь для провидца.

Бхагавадгита (2.69)

Развитие тонкого восприятия мира отнюдь не мешает пользоваться обычными глазами, чтобы продолжать жить среди людей. В действительности самадхи означает просто сосредоточение, которое проходит несколько стадий, пока не достигнет предела – целостного видения. Другое дело, что видение почти лишает зрение всякой ценности, ибо, когда развито прямое восприятие сути вещей, отпадает нужда в окольном пути истолкования образов.

Самадхи – наивысшее состояние созерцания, я лишь намечу стадии, через которые проходит на пути йоги сознание отдельного человека к сознанию всеобщности. Не следует забывать, что времена изменились, и современная духовная жизнь чаще предполагает служение человечеству, а не личное освобождение. Вот почему сосредоточение, доступное при практике самадхи, обладает ценностью не только для развития видения, но и для улучшения зрения. Вспомните, что говорилось о центральной фиксации зрения, а ведь самадхи – это просто углубление и развитие дхараны, или концентрации сознания.

Постарайтесь акцентировать независимость видения от зрения, поскольку обратная зависимость очевидна. Чем сильнее сосредоточение сознания, тем яснее видят ваши глаза, даже если вам уже не слишком интересно смотреть на вещи извне. Как и во всех остальных аспектах, занятия йогой меняют систему ценностей: вас удручала неспособность смотреть телевизор круглыми сутками, вы занялись йогой, чтобы поправить зрение, старательно проделывали упражнения, наконец добрались до самадхи… И вот вы уже подумываете, в какой угол задвинуть покрытый пылью телевизор, чтобы освободить в комнате побольше места для алтаря и практики. Вы давно уже все прекрасно видите, но предпочитаете проводить свободное время в медитации и сатсанге. Наверное, это кажется утопией, но… иногда для такой чудесной перемены достаточно взглянуть в глаза подлинно просветленной личности.

Несчастная женщина осталась без мужа, одна растила детей и работала врачом за мизерную зарплату, каждый день добираясь до больницы, меняя два автобуса. Она рано вставала, каторжно трудилась, а к вечеру валилась с ног от усталости, хотя дома ее заботы и внимания ждали дети. Через несколько лет такой жизни она погрузилась в глубокую депрессию, страдая от головных болей, истерик и тревог. Однажды она прочитала книгу о Рамане Махарши и постаралась раздобыть его фотографию. Несколько дней спустя она вдруг почувствовала спонтанное желание принять позу лотоса и, усевшись на полу, стала неотрывно глядеть в глаза Махарши. Незаметно для нее самой боль растворилась без следа, и все ее существо затопило неслыханное блаженство. Вскоре она повыкидывала все лекарства, ибо в ее жизни наступил мир и покой. Каждый день она черпает необходимую силу и упорство, глядя в глаза Махарши, и живет воистину счастливо, хотя ничто не изменилось во внешнем мире.

Витарка – отличать реальное от нереального

Нереальное не возникнет, а реальное не исчезнет…

Суть реального и нереального прозревает провидец.

Бхагавадгита (2.16)

Витарка означает анализ или просто логику рассмотрения. Направляя взгляд прямо вперед, вы активизируете фронтальный мозг, ответственный за деятельность мышления, так вы имеете перед собой обычное поле зрение. При этом разум принимается за различение объектов, что, по сути, и есть витарка. Однако можно навсегда остаться в этом состоянии, если не задуматься об основном отличии реального и нереального. При взгляде на любой предмет разум начинает приводить доводы за и против его ценности для вас, которые в конечном счете сводятся к решению, быть или не быть этой вещи в вашем мире.

Отвечая на всевозможные «как?» и «почему?», человек отличает вещь от всего остального, но не видит ее саму как таковую. То же самое касается и созерцания собственных состояний – гнева, жадности, печали и т. п. Стоит им появиться, как человек сразу начинает думать, отчего ему так плохо или хорошо, как избавиться от этого состояния или продлить его, но никогда не рассматривает это буквально.

На стадии витарки следует начать беспощадно отсекать любые суждения – ведь они не касаются самого объекта, а исходят из ума. Постепенно вы очищаете его присутствие от всего нереального, и тогда он просто есть, а вы можете переходить к следующей стадии самадхи, сосредоточиваясь уже только на реальном.

Упражнение.  Вот что предлагает проделать Свами Венкатешананда с состоянием горя. Встаньте перед кипящей водой: вы видите воду, но ведь вы сами не должны из-за этого кипеть, не правда ли? Точно так же, когда вы видите скорбное зрелище, которое причиняет вам сильное страдание: просто понаблюдайте за своим страданием и осознайте, что вы созерцаете свое страдание. При все более полном сосредоточении на страдании вы внезапно проникнете внутрь него, поняв, что не отличаетесь от него. И если вы чувствуете единство со страданием, если вы сами и есть страдание, то как же можете испытывать страдание? Огонь не чувствует собственной жгучести, он и есть жжение. Когда вы проникли в суть страдания, то уже не способны страдать.

Вичара – соединять реальное с реальным

Мудрец взирает теми же глазами на ученого брахмана, корову, слона, собаку, отверженного неприкасаемого…

Бхагавадгита (5.18)

Вичара – это синтез, или чистое внимание. Айенгар отмечает, что когда человек не просто смотрит вперед, а распространяет зрительное восприятие от задней стороны виска, возле самого уха, в действие включается задний мозг, ответственный за обобщение информации. Тогда начинается стадия вичары, на которой реальность объединяется в одно целое. Если вам трудно понять, о чем идет речь, Айенгар предлагает зайти в любой храм и понаблюдать за собой. Ваш взгляд будет сфокусирован на чем-нибудь перед вами, например на алтаре, но в действительности ваше внимание охватывает внутреннее пространство храма, воспринимая все вокруг как единое целое. Это целостное медитативное видение. Именно так вы должны воспринимать свое тело при выполнении асан, не говоря уже о последующих техниках пранаямы и т. д.

Подчеркивая необычайную важность вичары как стадии сосредоточения, Свами Венкатешананда предлагает посмотреть на боль. Стоит начать чему-нибудь болеть, как человек пытается обвинить кого-то в своих страданиях или отыскать и устранить причину. Вместо того чтобы погружаться в поток размышлений, йог советует пристально посмотреть на боль, и тогда вы сможете с ней справиться, а точнее, поладить, воссоединившись со своей реальностью. Впоследствии, на что бы ни упал ваш взгляд, что бы ни попало в сферу вашего внимания, вы созерцаете его до основания и находите реальность, которая всегда одна и та же.

Что такое боль? Когда вы начнете созерцать боль, отстранив все досужие размышления, вы заметите, что ум стал совершенно чистым. Пока вы созерцаете ум, тело разбирается с болью. Стоило вам отрешиться от боли, как уже ничего не болит. Вы спокойно рассматриваете поле ума, и в свете ссозерцания вам становится абсолютно ясно, что есть стена, но тень на ней не существует, что есть поверхность воды, но волна не обладает реальностью.

Ананда – пребывать в вечном блаженстве

Мишура отлетает от взгляда того, кто не озирается по сторонам.

Все мизерное исчезает перед тем, чей взор покоится на Всевышнем.

Бхагавадгита (2.59)

В индийской философии в качестве предельного состояния принимается не просто осознание реальности, а сат-чит-ананда – единство бытия, сознания и блаженства. Если вы осознаете реальность, то закономерно переживаете непрерывное блаженство. Разумеется, понимание блаженства отличается от ощущения счастья в противоположность несчастью и предполагает именно непрерывное состояние наполненности осознанием реальности. Иными словами, синтез уже завершен, и вы всегда видете всю реальность, а не воссоздаете ее всякий раз заново из отдельных частей. Вы продолжаете жить при свете очей Господа, ибо видеть свое творение для Него означает наслаждаться собственной Самостью. Это вечное самосозерцание становится доступным вашему переживанию, если вы раз и навсегда приобщаетесь к нему. Проще всего достичь этого состояния путем бхакти-йоги, и даже описывая восемь ступеней, которым вы и я терпеливо следовали, Патанджали отмечает, что конченой цели можно достичь и иначе – по любви к Ишваре, избранному для поклонения божеству.

В индийской традиции существует множество историй о бхактах – преданных Господа, созерцавших Его непрерывно в состоянии божественного экстаза от переполнявшего их блаженства. Такова, например, история великого учителя древности Гауранги.

Поначалу Гауранга изучил все науки и прослыл выдающимся ученым, но необыкновенная перемена произошла в нем после того, как он стал учеником странствующего отшельника и преданным господа Кришны. Вся его гордость за свою ученость мгновенно улетучилась, и он в ликовании распевал имя бога. Однажды ему довелось узреть отпечаток ноги Кришны в храме, и он застыл перед ним в неподвижности, подобно статуе. Он полностью погрузился в медитацию, и слезы блаженства текли из его глаз непрерывным потоком. Учитель с трудом вернул его к внешнему сознанию, но, придя в себя, Гауранга стал умолять посвятить его в мистерию любви Радхи к Кришне, которая всю свою жизнь не желала видеть ничего, кроме возлюбленного. Вся история его дальнейшей жизни – стремление наполниться той анандой, которой он вкусил при взгляде всего лишь на след ноги господа.

Асмита – осознавать истинную Самость

О Арджуна! Достигнув просветления, ты не впадешь в невежество!

В ясном свете ты усмотришь истину сначала в Себе, затем во Мне.

Бхагавадгита (4.35)

Все стадии сосредоточения вытекают одна из другой при единственном условии – углублении внимания. Если вы переживаете блаженство от осознания реальности, то вашему внутреннему взору скоро откроется ваша истинная Самость, ибо именно она представляет собой источник сат-чит-ананды. Переживая собственную всеобщность, вы никогда уже не перепутаете самих себя ни с чем – ни со своим телом, ни со своими чувствами, ни со своими мыслями. Провидец, ведающий о своей подлинной сути, становится равнодушен к телу и его состоянию. Вот почему столько просветленных не только в древности, но и в наше время умирают от болезней. Вспомним Рамакришну Парамахамсу и Раману Махарши, ушедших от рака, да и Свами Шивананда по признанию его учеников был «домом всех недугов». Однажды Рамакришну спросили, почему он не воспользуется йогической силой, чтобы вылечить себя от рака горла, и тот возмутился: «До сих пор вы говорили как умный человек, а теперь я слышу речи невежды… Мое сознание отдано Господу, как же я могу забрать его обратно и направить на это жалкое тело?»

Парадокс состоит в том, что, видя божественную реальность повсюду, вы не сможете задаться целью что-то улучшить в этом «совершеннейшем из миров». Конечно, вы можете улучшить зрение, но все стоит своих денег – ваше внимание будет сосредоточено на глазах, и вы рискуете потерять из виду необозримые пространства сияющей божественной реальности. Однако известны случаи, когда самоисцеление не мешало пребыванию в истинной Самости.

Святой Садашива Брахман полностью утратил осознание тела, поэтому разгуливал повсюду нагишом. Однажды он зашел в дом, где были женщины, и хозяин в гневе схватил меч и отсек ему руку. Святой никак не отреагировал на жестокий поступок, он даже не заметил, что потерял руку, а продолжил путь, как ни в чем не бывало. Пораженный хозяин последовал за ним, а через несколько дней пути приблизился к святому и пал ему в ноги, умоляя о прощении. Садашива удивленно спросил: «Кто ты? Я впервые вижу тебя… И что дурного ты сделал мне?» Внимательно выслушав всю историю от начала до конца, святой обнаружил, что потерял руку. Тогда он коснулся раны другой рукой, и сразу же потерянная рука появилась на прежнем месте. Затем он благословил своего обидчика и пошел дальше.

Дхарма-мегха – «облако добродетели»

Наивысшее состояние одинаково достигается в познании и действии.

Только тот, кто видит единство знания и деяния, воистину видит!

Бхагавадгита (5.5)

Все степени сосредоточения, рассмотренные выше, считаются самадхи «с семенем», т. е. из них можно вернуться к обычному состоянию сознания. Однако из последней стадии концентрации, когда исчезает даже переживание Самости и остается только Господь, возврата нет. Во всяком случае, человек только по видимости остается человеком, хотя представляет собой совсем иное – совершенное существо с сознанием всеобщности Вселенной во всех ее проявлениях. Такое всеобъемлющее внимание не может быть надолго «упаковано» в тленное тело, озирающееся вокруг себя двумя глазами. Так ушел из жизни Свами Вивекананда, перед завершением своей миссии посетовав: «Мое сознание стало слишком большим, и этому телу его не вместить». Вот почему самадхи «без семени» называют «облаком добродетели» – это чистый дух, сосредоточивший в себе всевозможное совершенство.

Во всех древних трактатах по йоге отказываются описывать то, чего глазами не увидишь, и только святой может узнать святого, проникнув в его суть как в свою собственную. Встреча же человека, чей взгляд сосредоточен на вожделенном предмете, с человеком, чей внутренний взор сосредоточен на всеобщем, кончается ничем.

Однажды мудрец медитировал в глухих джунглях, однако его глаза оставались открыты. Вдруг мимо него пронесся олень, а через некоторое время появился и охотник, утомленный погоней, и стал спрашивать мудреца, в каком направлении убежала его добыча. Тот ответил, но не сразу: «Мой друг, отшельники живут в лесу всеобщего единства и лишены чувства собственного „Я“, поэтому неспособны различать вокруг себя отдельные предметы. И коль скоро в моем уме нет никаких помыслов, что я могу знать о твоем олене?» Конечно, охотник принял его за сумасшедшего и отправился дальше.

Так что не стоит создавать излишнее напряжение, силясь представить жизнь провидца, ибо, как известно, от умственного напряжения портится зрение, а глаза нам с вами долго еще пригодятся. Видеть лучше, чем смотреть, но не надо впадать в крайности и лишать себя зрения раньше, чем вы научитесь видеть. Тем более что даже вступление в область самадхи предполагает еще долго совмещать видение со зрением – вплоть до полной самореализации, или того самого момента, когда в человеческом воплощении для вас уже не останется никакого смысла. За тем единственным исключением, когда в вашем присутствии в этом полуреальном мире начинают крайне нуждаться другие люди – «слепцы, ведущие слепцов» по невидимому ими пути к неразличимой для их глаз цели.

Заключение

Смотреть или видеть?

Главное – будьте честны со своими глазами: не заставляйте их смотреть на то, чего они не способны видеть, и не мешайте им видеть то, на что они на самом деле смотрят…

Доктор М.-С. Агарвал

Противоположности сходятся: бывает, что человек начинает развивать внутреннее видение уже после потери зрения, просто от безысходности, а бывает, что прекрасное зрение позволяет быстрее на все насмотреться и задуматься о том, чего глазами не увидишь. Проходя по висячему мосту через священную реку Гангу в Ришикеше, я каждый день вижу слепого старика, сидящего возле перил с кружкой для подаяния. С раннего утра и до позднего вечера он остается на одном месте и негромким голосом повторяет имя господа Рамы – последнего боговоплощения. В индийском обществе до сих пор сохраняется древняя культура подаяния, и нищий на улице может поддерживать свою жизнь годами, особенно если очевидно, что он не в состоянии себя прокормить. Конечно, этот старик никогда уже не увидит солнечного света, но стоит ли сомневаться, что до конца своих дней узрит божественное сияние?

В том же Ришикеше, расположенном у подножия Гималаев, если подниматься в гору к одному из шиваитских шрамов, вам не миновать пещеры Моуни Бабы. Встав на четвереньки, вы сможете проползти внутрь, где в полумраке с трудом разглядите широкую спину отшельника, сидящего спиной ко входу. Он не повернется к вам лицом, но его крупная фигура явно свидетельствует, что здоровья ему не занимать. Однако ему не интересно больше смотреть на суету мира, и он сидит с закрытыми глазами, перебирая четки, и годами делает то же самое, что и слепой старик на мосту, – повторяет мантру. Есть ли между ними разница? Оба они хотят видеть подлинную реальность, одинаково скрытую слепотой и зрением.

Итак, вы удостоверились, что смотреть  и видеть  – независимые способности, а нередко их пытаются даже противопоставить. Однако большинство из нас – сторонники «срединного пути», и все мы хотим обладать прекрасным зрением и в то же время обрести духовное видение. Разумеется, это возможно благодаря йоге, хотя и не обязательно. Даже если вам не удастся улучшить зрение, измеряемое в диоптриях, занимаясь йогой, вы вскоре обнаружите, что работоспособности ваших глаз и повседневному самочувствию может позавидовать любой человек с нормальным зрением. В конце концов ваше зрение, дополненное внутренним видением, перестанет доставлять вам неудобства, и по степени полноценности жизни вы едва ли будете отличаться от остальных людей чем-то, кроме дополнительного украшения в виде очков или линз. Однако при систематической практике вы действительно сможете улучшить зрение, и такие случаи тоже известны. Если же вы обладаете хорошим зрением, то йога поможет вам сохранить его до глубокой старости.

Просто в тех случаях, когда дело зашло слишком далеко и ни один окулист не осмелится обещать вам благоприятного исхода, у вас есть выбор. С помощью йоги вы сможете продолжать свое существование, по крайней мере стабилизировав зрение на том уровне, до которого оно успело ухудшиться, а затем вернуть себе силы реализовывать насущные задачи. Тело всегда меняется медленнее, чем сознание: сначала вы становитесь мастером обращения с собственными глазами, какими бы они вам ни достались к моменту «прозрения», а затем постепенно воплощаете в материи своего тела настоящие глаза, способные смотреть не хуже, чем видеть. Расслабьтесь, не беспокойтесь о зрении: взыскуйте видения, а смотрение приложится.

Сведения об авторе

Николаева Мария Владимировна (Шанти Натхини, Долма Джангкху, Атма Ананда) – специалист по западной и восточной философии и психологии личности; действительный член Индийской академии йоги; автор шестидесяти статей в научных и периодических изданиях, нескольких монографий и двадцати популярных книг по разным аспектам восточных культур и практических руководств (общим тиражом свыше ста тысяч). Постоянный корреспондент йогических журналов, переводчик классических текстов, редактор эзотерической литературы. Более пятнадцати лет занимается духовными практиками и исследованием различных традиций, начиная с христианства, оккультизма и экстрасенсорики, определенные периоды посвятив рейки, фэн-шуй и даосизму.

В целом, пять лет провела в Индии, проживая в ашрамах и совершая паломничества к святым местам. Прошла курсы асан, пранаям и мудр в йогашалах, обучаясь у тридцати индийских учителей, сертифицирована как инструктор по йоге. Имеет посвящения в традиции натхов (джигьясу), крийя-йоге (в двух линиях) и тантрическом буддизме ваджраяны (школа карма-кагью). Приняла обеты карма-санньясы в ордене Шанкарачарьи (адвайтическая дашанами-санньяса в линии передачи Бихарской школы йоги). Практиковала випассану в Гималаях, проходила ретриты в медитационных центрах и монастырях Непала, Шри-Ланки и Таиланда. В настоящее время пребывает в странах Юго-Восточной Азии, продолжая личную практику и исследовательскую работу.

Все книги автора

Shanti Nathini . Hatha Yoga Practice: Disciple against Wall. Charleston, 2007.

Shanti Nathini . Taoist Female Practice: Period of Preparation. Charleston, 2008.

Shanti Nathini . Moters Dao praktikos: Pasirengimo periodas. Vilnius, 2008.

Dolma Jangkhu . Krauter fu" r Yoga. Rugen, 2008.

Николаева М. В . Основные школы хатха-йоги. СПб., 2007.

Николаева М. В . Понятие «мы» и суждение «нашей» воли. СПб., 2008. – В печати.

Николаева М . Власть кармы: непрерывное перевоплощение. История идеи. М., 2005.

Николаева М . Практика хатха-йоги. Ученик перед стеной. М., 2005.

Шанти Натхини . Практика хатха-йоги. Ученик среди учителей. 2-е изд. М., 2008.

Шанти Натхини . Практика хатха-йоги. Ученик без тела. СПб., 2008. – В печати.

Шанти Натхини . Йога-терапия для восстановления зрения. 2-е изд. СПб., 2008.

Шанти Натхини . Женские даосские практики. Период подготовки. СПб., 2006.

Шанти Натхини . Свами Вивекананда. Вибрации высокой частоты. 2-е изд. М., 2007.

Шанти Натхини . Шри Рамана Махарши. Через три смерти. 2-е изд. М., 2008.

Шанти Натхини . Власть над кармой. Современные методы. 2-е изд. СПб., 2007.

Шанти Натхини . «Панчатантра»: Индийская стратегия успеха. 2-е изд. М. 2007.

Шанти Натхини . «Хитопадеша»: Парадоксы взаимности. М., 2007.

Долма Джангкху . Травы для йоги: Опыт адаптации к умеренной зоне. 2-е изд. М., 2008.

Долма Джангкху . Травы для аюрведы: Опыт адаптации к умеренной зоне. М., 2008. – В печати.

Долма Джангкху . Экодизайн в индийской традиции. 2-е изд. СПб., 2008. – В печати.

Долма Джангкху . Экодизайн в китайской традиции. СПб., 2008. – В печати.

Долма Джангкху . Фэн-шуй. Стихия «Дерева» в городской культуре. 3-е изд. М., 2007.

Долма Джангкху . Классический фэн-шуй. Обитель Дракона. 2-е изд. М., 2008.

Долма Джангкху . Деловой фэн-шуй. Неорганические энергии. 2-е изд. М., 2007.

Долма Джангкху . Фэн-шуй сверхвысоких технологий. М., 2008. – В печати.

Атма Ананда . Культура сублимации: Опыты самодостаточности. – Рукопись.

Атма Ананда . Духовная практика: Стратегия самобытности. – Рукопись.

Атма Ананда . Имманентное странствие: Хитросплетения традиций. – Рукопись.

Николаева М. В . Категория привходящего. – Собрание философских трудов.

Николаева М. В . Тоже прошлое… – Собрание лирических стихотворений.

Обратная связь

http://www.maria-yoga.narod.ru

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru

Оставить отзыв о книге

Все книги автора