Пояснения к именам

(1) Ом Шри Сатья Саи Бабайя Намаха

«Матерь» Саи Бабы Ишварамба просила Его себе в сыновья посредством совершения целого ряда Врат (обетов) посвященных Сатьянараяне. Именно потому Его и назвали Сатьянараяна и звали Сатьей до четырнадцати лет- до тех пор когда Он решил, что настало время возвестить, о том что Он — никто иной, как Саи Баба, явившийся вновь. Поэтому Его следует почитать как Саи Бабу; миллионы знают Его как Саи Бабу или же «Сатью» Саи Бабу («Истинного, подлинного» Саи Бабу). «Саи» значит Господь, Владыка (Шахи, Шах, Падишах, Сахи, Сайи, Саи). Оно значит также «Са» - Сарвешвара - Властелин; Айи - Мать; Баба — Отец. Таким образом, Саи Баба значит — «Владыка, Мать и Отец». «Намах» значит «склоняться», кланяться со сложенными ладонями, посвящая Богу десятью сложенными вместе пальцами десять органов чувств (внутренних и внешних). Этот «намах» по словам Саи Бабы следует совершать с душевной решимостью — «Не Мои, но Твои» — на Мама. Намах должен быть внешним выражением Внутреннего Предания себя Богу- «Тадджапастхадартха Бхаванам». Повторите его и поразмыслите над его значением. «Ом Шри» следует произносить перед каждым именем, потому что «Ом» — это Первичный Звук, который сохраняется при всех изменениях во всём творении (как и в центральном канале спинного мозга человека при занятии Йогой). Это — истинный ключевой тон Брахмана, а, следовательно, Саи Бабы. «Шри» означает Славу во всех её аспектах.

(2) Ом Шри Сатья Сварупайя Намаха

Сатьям — это Трикалабадхитам - то, что не подвержено течению времени — прошлого, настоящего и будущего. Саи Баба открылся нам (так как мы не в состоянии измерить славу Его) как Ниракара (Бесформенное), явившееся Наракарой — в человеческой форме, как Он и обещал, будучи в Ширди. Таким образом, Он — Воплощение Истины, СатьяСварупа. Когда Бог является Человеком, то Божественность ничуть не ущемляется, не умаляется и не тускнеет. Он по сути Своей — Истина, Сатья, неизменное. «Глупцы считают Меня всего лишь этим человеческим телом», — говорил Кришна. Саи предостерегает нас от подобной глупости. «Сколь долго бы вы ни старались, кто бы ни стремился узнать, какими угодно средствами, вы не можете постичь тайну Моего Величия», — говорит Он. — «Только глубокое изучение с верой святых писаний может помочь вам уловить какой-то проблеск», — заверяет Он. Воля Саи Бабы, Его слово должно исполниться, ибо Он — Истина. Я никогда не произношу слова без определенного смысла", — заявляет Он.

Слово «Сатья», говорит Он, состоит из трёх слогов: «Са», «ти» и «я». Оно значит, что это «Са» следует достигать через «ти» и «я» — Сакшаткара — самопознание (самореализация) достигается «тапасом» (аскезой, беспристрастностью, самоотречением) и «Я»-мой (контролированием органов чувств и их очищением, возвышением). Сатья — это Блаженство Осознавания, Самореализации, а Баба и есть то Блаженство. Он — Абсолютное, Вечное, Истина.

(3) Ом Шри Сатья Дхарма Парайянайя Намаха

Саи Баба заявляет, что Он явился установить царство Истины, Праведности, Мира и Любви (Сатьи, Дхармы, Шанти и Премы). Очень часто Он говорил, — где Сатья, там будет и Према, так как Асатья - Неправда, Лживость есть следствие страха, который отсутствует там, где есть Любовь. Так же и там, где Дхарма, будет Шанти, так как Ашанти, Беспокойство есть следствие всякого рода неправедности — Адхармы. Саи Баба настаивает на Сатье (Говорите то, что видели или чувствовали; поступайте, — как сказали) и Дхарме (Следуйте правилам поведения, соответствующим вашей профессии; уровню, на который вы претендуете; правам, которые заявляете). Дхарма, которая устанавливает эти жизненные «делай то-то, не делай того-то», излагается в Шастрах, и Саи Баба возродил изучение Шастр и восстановил к ним уважение людей. «Параяна» значит «заинтересованный», «поглощенный». Поскольку возрождение истины и нравственности и есть та цель, ради которой Он явился, Он — «поглощен, занят» исправлением индивидуума и общества. В Ширди Саи Баба говорил: «Вы всегда должны придерживаться Истины и исполнять все свои обещания. Тогда Я буду с вами, — где бы вы ни были и во всякое время». И теперь Он призывает нас быть правдивыми и нравственными тем же заверением. «Моё имя — Сатья», — заявил Он — «Я есмь Сатья; Мои действия суть Сатья; Моя слава есть Сатья». Он явился ради Дхармы, чтобы разъяснять, распространять её и утвердить её в каждом человеческом сердце. И вследствие живого интереса к Сатье и Дхарме Он облекся в это тленное тело и явился среди смертных.

(4) Ом Шри Варадайя Намаха

Саи Баба — податель благ: вара — благо, да — податель. Человек — это Божественная Искра, заключенная в пять оболочек (Коша) и Саи Баба благами Своими помогает всем этим оболочкам функционировать эффективно, так чтобы эта Искра Божественности сохранялась живой и горящей. Плотную физическую оболочку (Аннамайя Коша) Он оберегает от болезни; оболочку Нервов (Пранамайя Коша) Он спасает от расстройств. Оболочку Ума ( Маномайя Коша) Он хранит от безумия, тревог и волнений. Оболочку Интеллекта ( Виджнанамайя Коша) бережет Он от засорения и помрачения, а оболочку Блаженства (Анандамайя Коша) Он лелеет и питает. Он щедро дарует все блага, обеспечивающие природное назначение всех этих оболочек, но Милость Его даруется для того, чтобы тело могло быть достойно странствия от смерти к бессмертию, нервная система могла служить установлению невозмутимости, равновесия и гармонии, чтобы ум был свободен от возбуждения, интеллект был достаточно острым, чтобы постичь Вселенское и Абсолютное, а Блаженство могло быть непрерывным и полным. Блага Саи доступны для просящего. «Стучите и откроется». (Евангельское утверждение — примеч. переводчика.)

А в некоторых случаях Сам Саи Баба стучал и даровал Блага! Когда человек созрел для такого дара вследствие страдания, покаяния, молитвы, праведности, аскезы или изучения, податель Благ — Варада — тут же является со знаком Милости.

(5) Ом Шри Сат Пурушайя Намаха

Вселенский Вечный Абсолют можно познать только как Сат, Чит и Ананду. «Он есть» — «Он знает» — «Он — Блаженство», Он есть всё это, всегда. Экам эва адвитьям — только единый без какого-либо иного. Этот Единый ощутил, «Экохам бахусьям»: «Я един, да стану Я многим» и возникло всё это. Саи Баба и есть Тот, кто повелел так. Он есть Истина — Сат. Пуруша же значит — «Тот, кем наполнено всё это» — (Пурнам анена Сарвам). Пуруша значит также обитающий в Пураме - Крепости. Крепость — это тело с пятью кругами стен (Панчакоша) и девятью Вратами. «Дэхо дэвалайам», тело — это Храм, а Он — Бог, расположившийся в нём. Как Истина (Сат) Саи Баба есть всё это, какПуруша Он в нашем Пураме - теле, в конкретном смысле.

Сат Пуруша значит также «хороший человек», любой хороший человек. Хотя Саи Баба присутствует во всех, Он более проявлен, очевиден и убедителен в так называемых «хороших людях». Человек же хорош оттого, что он утвердился в беспристрастности, укрепил свой импульс служить другим, расширил свою проницательность, развил в себе способность сочувствия. Саи Баба — истинный побудитель намерений во всех добрых людях, во всех сат-пурушах. Он — Единый. Сатпуруша, слабыми частичными образами которого являются добрые люди мира.

(6) Ом Шри Сатья ГунаАтмане Намаха

Шанкарачарья описывает Сатьям как Гуну, характеристику, добродетель или качество такими словами: «Априйя Анрута Варджитам», «Ятха Абхут, Артхаваачанам», то есть это значит рассказать о каком-то случае так, как он произошел, о каком-то факте так, как он есть, или о какой-то вещи так, как она наблюдается, не причиняя боли слушателям и не добавляя и не исключая никакую деталь. Саи поставил эту добродетель первой в перечне из четырех ожидаемых Им от нас: Сатья, Дхарма, Шанти и Према. Поскольку Он — воплощение принципа Истины (Сат), Он есть внутренний свидетель, внутренний Наставник - Атма Сатьягуны. Ему ведом малейший след лживости, пятнающий наши мысли и чувства. Он видит и сквозь самый плотный слой претенциозности и притворства. В служении Ему мы всё более и более сознаем верность положения, что «Только Истина побеждает» (Сатьям эва джайяте). Однажды один из Его последователей привез что-то предложить Ему. Взрослый сын его возражал, что Саи не примет это и не советовал отцу это покупать. Когда же, в конце концов, отец это купил; сын в глубине души надеялся, что Саи Баба откажется это принять и радовался тому, что он сам потом сможет этим пользоваться. И когда эту вещь положили перед Саи, Он сказал: «Эта вещь была куплена для твоего сына. Отдай её ему». Такова мера Его чуткости к Истине. Его всезнание уловит малейшую ложь или неискренность. Нам не проникнуть в знание этого Всезнания! Саи Баба строго наставляет и наказывает тех слабовольных, что колеблются на грани Истины, и отклоняются от честного поведения из страха или желания угодить.

(7) Ом Шри Садху Вардханайя Намаха

Садху — это символ добродетели, праведности, набожности и совершенства. Саи Баба поощряет и поддерживает в тех, кого избирает, (то есть в тех, кому посчастливилось принять Его руководство, разыскав Его, как они думают) все добродетельные качества. Он настаивает на «практическом применении», на «опыте» и «характере», указывая на них как на плод Садханы (духовной работы), а на «добродетель» как сладкий сок, каким наполнен этот плод. Он сказал, что известная фраза в Гите в защиту Садху — «Паритранайя Садхунам» (гл.4, Йога знания) — «Всякий раз, как происходит падение праведности, а неправедность возвышается, Я воплощаюсь для защиты добродетельных, уничтожения злодеев, а также ради утверждения Дхармы на прочном основании Я рождаюсь из века в век», относится не к каким-то Садху в одеяниях цвета охры, а к добрым людям, не связанным мирскими удовольствиями и мирскими объектами. Неисчислимы случаи, когда Он исцелял раны, причиненные несправедливостью. Почитать родителей, уважать учителей, старших и людей ученых, искать возможностей служения, распространять радость и удовлетворенность, не потворствовать злословию, не замечать недостатков в других, не превозносить собственные достоинства, удерживать своё внимание на Саи, который пребывает в каждом живом существе — вот направления, какие Он даёт нам. Это разовьет качества Садху в нас. Он любит и приближает к Себе добрых людей всех каст, стран и рас; таким образом, каждый склоняется к тому, чтобы исследовать свои недостатки и слабости и стать лучше во всех отношениях, чтобы заслужить Его Любовь: Он ведь видит притворство и фальш, и невозможно обмануть Его Доверие показухой или какими-то внешними знаками доброты и чистоты. Его может удовлетворить лишь подлинная, неизменная искренность.

(8) Ом Шри Садхуджана Пошанайя Намаха

Садху (добрый) Джана (человек) Пошана (оберегающий и направляющий).

«Я пришел потому, что Садху и Садхаки молили, чтобы Я пришел», — говорит Саи Баба. Когда люди добродетельные и честные взывают в муках о Спасителе, когда люди, стремящиеся жить доброй жизнью, мучаются от тяжких условий, жестокости и пренебрежения, тогда является Спаситель. И Саи Баба — это Нараакара (Человеческий облик), принятый Нираакарой - Бесформенным, как и было обещано в Бхагавад Гите, чтобы помочь добрым людям. «Если болезнь ваша или бедность затрудняет ваше духовное развитие, Я с Милостью Своей бросаюсь к вам и привожу всё в порядок, так как Моя задача — поощрение добрых (Садхупошана)», — говорит Саи. А Садхугуна по Саи Бабе должна исходить из таких деталей повседневной жизни как ограничение речи, ласковая беседа, готовность служить другим, скромность и нежелание видеть недостатки в других. Однажды перед началом Своей беседы Он заявил, что Он — Васудэва (Господь), явившийся вновь, «чтобы возродить жизнеспособность и бодрость, уверенность в себе и самопознание среди Садху (добрых людей), утративших веру в себя и в Бога». Как может Всемилостивый Саи оставить детей Своих страдать и сносить оскорбления от «слепых», «глухих» и «бессердечных».

(9) Ом Шри Сарваджнайя НаМаха

«Сарваджна» значит «тот, кто всё знает». Саи Баба пребывает в каждом существе. Он присутствует везде и всюду. Так что ничто от Него не скрыто. Он читает нас, как открытую книгу. Он знает прошлое, настоящее и будущее. Три «ока» Его видят эти три периода времени. Когда однажды один доктор философии попросил Его о зрении, Он сказал: «В прежней жизни ты молил Бога, чтобы в другой раз ничего не видеть. Это состояние — следствие той молитвы, услышанной Богом. И теперь ты не можешь от неё отказаться». Знание Саи предела не знает; Он — внутренний Наставник и Учитель всех. Когда ученость ученых терпит крах, и они обращаются к смирению, Он приходит к ним на помощь. Он — последнее средство и прибежище для всех. Люди дивятся той живости и полноте, с какой Он диагностирует их чувства и недостатки, но тут нет ничего удивительного для тех, кому известно, что Он знает всё. Он предостерегает людей о надвигающейся опасности и оповещает о предстоящей удаче. Он сознает будущее столь же ясно и с такой же четкостью деталей, как и прошлое, которое стало историей. Так что Его совет следует принимать полностью до мельчайших подробностей, без сомненья и без колебанья.

(10) Ом Шри Сарва Джана Прийяйя Намаха

Саи Баба заявил: «Если вы назовете Меня Према Сварупа, вы не ошибетесь», то есть Он — это любовь, всецело. «Если Я и должен исполнить какой-то обет, — говорит Он, — так это: излить на всех радость» (Сарваджана — все люди). Естественно, Он и дорог всем (Сарваджанаприйя). Его присутствие — это единственная аудиенция, где желанны все. А невежда, бедняк, отчаявшийся и недобрый там даже более желанны, чем мудрец, богач, счастливый и добрый. Для всех, кто нуждается в матери, ищет отца, друга и руководителя, для всех, кто стремится к Богу, Саи Баба является заветной целью. Он любит всех, Он всеми любим. Он всех благословляет, ибо Он заявил, что Его миссия быть Сарвастаратудургаани, (то есть дать всем преодолеть все преграды), Сарва бхадраани Пашьянту (и тем позволить всем видеть лишь благотворное), Сарвахсад-будхимаапноту (дать всем обрести чистый разум), Сарвах-Сарватранандату (и пусть все будут радостны, везде и всюду). Никто не уходит от Него без ценного дара Его милости. Он пребывает среди людей со светильником любви, который излучает мир и гармонию, братство и взаимопомощь, а потому Его почитают в равной мере индусы, мусульмане, христиане, парсы, буддисты, азиаты, американцы, европейцы, австралийцы. Детей Он особенно любит, также и молодежь, так как Он исправляет их, чтобы они выросли в достойных наследников бессмертия, достойных претендентов на самое высокое — общение с Богом.

(11) Ом Шри Сарва Шакти Муртайе Намаха

Мурти означает образ, символ, воплощение. Саи Баба есть Мурти всех Шакти (Сарвашакти). Он Сам говорил, что Он - Махашакти, явившийся Майей-Шакти(Вселенской энергией, вводящей в заблуждение; вот причина, почему мы отождествляем Его с видимым человеческим обликом,). В Шастрах упоминаются три вида энергии — три Шакти. Поскольку Саи Баба говорит, что Его Реальность может как-то уловить лишь тот, кто овладел Шастрами, то именем этим Он восхваляется как Воплощение: 1) ИччаШакти, 2) Крийяшакти и 3) Джнанушакти - энергии, которая Волит; энергии, которая Действует, и энергии, которая Знает. Саи Баба — неисчерпаемый резервуар этих трёх энергий, откуда все существа черпают свой запас. Таким образом, Он — Воплощение всех сил - Сарва Шакти Мурти. Побудитель Воли, Действия и Мысли есть Он и ни кто иной. Саи Баба направляет Волю, формирует Действие и формулирует Мысль. Когда пораженные односельчане спрашивали Его, как это Он может чудесным образом создавать вещи из ничего, Он — тогда шестилетний мальчик — отвечал им: «У меня есть одна Шакти, которая подчиняется моей воле». — «Такой ответ был вполне на их уровне», — сказал Он. Но суть в том, что «Он — это всяческая Шакти».

(12) Ом Шри Сарвешайя Намаха

«Иша» — это проявление Высшего Бога. Сарва-Иша - это Сарвеша, Всеиша, все проявления Высшего Бога соединены в облике и имени Сатья Саи, ибо Саи даровал видение Себя Шивой - Шакти, Шакти и Шивой (в храме Котанагхатта — храм Шивы в деревне Котанагхатта, в двух милях от знаменитой святыни Джайнов Шравана Белагола, округ Хассан, штат Майсур), а в храме Вирупакша в Хампи Кришной, Рамой, Ганешей и Пандурангой. «Меня почитают во всех местах поклонения, — заявил Он, — Я приемлю все моленья, принимаю все подношения во всех Яджнах». Беседуя в Бомбее с делегатами Всемирной Конференции Организаций Шри Сатьи Саи, Он заявил: «Не обманывайтесь Моей снисходительностью и Моим состраданием, которое заставляет Меня вращаться среди вас одним из вас, и не принимайте Меня за человека. Я -Сарва-Дэвата (Иша) Сварупа. Все проявления Бога суть лишь фрагменты и части этого образа Сатьи Саи».

(13) Ом Шри Сарва Санга Паритьягине Намаха

«Сангам» значит «привязанность», «узы». У Саи Бабы нет привязанности ни к чему, ни к единой вещи, потому так называемые «вещи» феноменально тривиальны для Его высокой власти. Он ни в чем для Себя не нуждается. Он всегда жаждет помочь, порадовать и благословить. «Это Моя задача и там, и здесь, — говорит Он, — Ваша радость Мне пища; ваша пища — Мне радость», — заявляет Он. Он постоянно занят заботой о корнях веры в сердцах людей, руководством и защитой праведных, озарением путиСадхакам; но эта Карма или деятельность не затрагивает Его позицию «Свидетеля». В Гите Он говорил: «Деятельность ни в коей мере не затрагивает Его истинной сущности» (На Маам Кармаани Лимпанти). Саи Баба говорил, что милость Его подобна свету солнца, который входит во все открытые двери, или электрическому току, который приводит в действие все лампочки, связанные с выключателем. «Нет у Меня ни врагов, ни друзей (На ме двешьошти наприйях). Это вы любите и ненавидите и пожинаете плоды этого», — говорит Он. Он всех готов просветить, дать заряд бодрости. «Я не чувствую никакого желания работать; никто не может Меня упрекнуть, если Я не стану работать. Я могу своею Волей свершить всё, что пожелаю. Я непрестанно тружусь ради вас, вместе с вами, потому что Я должен возвысить вас вашими собственными усилиями, помочь вам взойти на эти ступени и достигнуть цели своим путем, движимыми своей собственной очищенной волей».

(14) Ом Шри Сарва Антарьямине Намаха

Когда кто-то спросил Его — «Что это за сила, которой Ты обладаешь и при помощи которой способен читать нас, как книгу?», — Саи Баба ответил: «Это не какая-то сила, которую Я приобрел заслугами, не сила, какой Я пользуюсь в каких-то особых случаях. Это Моя истинная природа. Я не „вхожу“ в ваш ум и не „обнаруживаю“ всё, что там скрыто, а затем „раскрываю“ это вам: Я там всегда. Я — побудительная причина всех умов. Вы не можете думать, чувствовать или действовать без того, чтобы Я не осознавал этого». Вот почему Он читает нас как книгу, ибо Он — воля той руки, что пишет эту книгу. Он пишет каждое слово на каждой странице нашей истории. И это слово формируется законом неизбежного следствия, иногда смягчаемым милостью, обретенной благодаря устремленности к Богу. Кришна говорил: «Не пребывайте под впечатлением, будто действующий — это вы, и вы должны нести это бремя. Если вы убедитесь, что действующий это — Я, то это бремя понесу Я». Саи Баба говорит: «Чего бояться, когда Я здесь», (то есть «в сердце вашем»).

(15) Ом Шри МахимаАтмане НаМаха

«Махима» значит «слава». И это Имя означает «Тот, кто есть олицетворение славы». Сатья Саи Баба — это воплощенная слава. И свидетелями Его славы (Махимы) являются благодарные Его восприемники во всякий миг во всех странах. Поклоняйтесь образу Его в доме своем. Он изольет для вас вибхути с этого портрета. Он подаст кумкум, шафран, зерна акшата, сандаловый порошок, амриту, мед, леденцы, аромат — все знаки благой вести с образов Своих (не обязательно в облике Сатьяи Саи) у вас в доме. Он даст знать о Своём присутствии какими-то знаками, запахом, вспышками света, покачиванием Его изображений и гирлянд, образованием на этих изображениях знака «ОМ» (Пранавы), отпечатками следов Своих стоп на полу. Так, например, ради людей, для которых оказалось трудно или дорого съездить в Путтапарти, Он явственно проявился в мраморном Лингаме старого Шиваитского Храма в Котанагхатте. И вера в Бога и в необходимую для Его осознания (реализации) дисциплину укрепляется подобными проявлениями Махимы. Он в Своём физическом облике является в разных странах и наставляет тех, кто жаждет руководства. Он удостаивает знаками Своего присутствия везде, где заверяет, что Он будет присутствовать. И Его направляющий, поучающий, благословляющий и утешающий голос слышен уху, обращенному к Нему. Он уникален, исключителен среди всех проявлений Бога. Он есть — свобода и полнота.

(16) Ом Шри Махешвара Сварупайя Намаха

Махешвара — иное имя Шивы, означающее «благотворность» или «щедроты милости, обилие благосклонности». Самый выразительный и значимый символ Шивы — фигура овальной формы, называемая Линга (Символ); Он напоминает Нуль (0), и Шивы можно достигнуть, когда круг обучения, дисциплины завершился, и когда человек осознает, что «он — никто, мир — ничто, идти некуда и терять или обретать нечего».

Саи Баба творит эти символы Шивы в Себе Самом и даёт возможность тысячам людей быть свидетелями их явления в знаменательный день, посвященный почитанию Шивы - Махешвары на Маха-Шива-Ратри. Шива или также третий аспект Бога - Лайя-Карака; милосердный Бог, который возвращает к всеобщему истоку, обращает всё в конечный продукт — пепел .

Так что Шива и одет в пепел; Он осыпает пеплом, дарует священный пепел, почитается ритуальным ношением на теле пепла. Саи Баба сыплет этот пепел - Вибхути со Своей ладони, со лба, со Стоп Своих и изображений. Для преданных Ему этот дар пепла — панацея от всех физических, душевных и интеллектуальных недугов. Саи поистине Махешвара.

Махешвара значит также Высший Бог — владыка всех Богов (Маха-Ишвара) — Бог Всевышний. Поскольку Саи Баба милостиво возвестил, что Он — Воплощение всех богов (Сарвадеватасварупа), Воплощение Космической Сущности (Вишва-вират-Сварупа), Он, поистине есть, Махешвара Сварупа (Воплощение Всевышнего Бога).

(17) Ом Шри Парти Грамодбхавайя Намаха

Парти — название грамы или деревни где явил себя Аватар Сатья Саи, и где Сатья Саи Баба сосредоточил Свою миссию сохранения Вед (Ведапошаны), утвержденияДхармы (Дхармодхарана), охранения Бхакт (Бхактаракшана) и установления мира и процветания во всем мире (Локакальяна) которые будут исходить из Прашанти Нилаяма; Он утвердился в миллионах сердец по всему миру всюду, где сердца людей преобразились в Обитель непреходящего Мира — Прашанти Нилаям.

Эта деревня Парти также зовется Путтапарти из-за множества муравейников (Путта), которыми было когда-то покрыто всё это место. Довольно странно, что деревенька, где проявилось «прежнее тело» Сатьи Саи Бабы, то есть тело Саи Бабы из Ширди, известно как Патри. Путта Парти находится примерно в 22-х милях от Пенуконды или Дхармаварама — станции на железнодорожной ветке Бангалор-Гунтакаль.

Название Путта Парти («путта» — змеиный холмик) может также намекать на человеческое тело, где обитают шесть ядовитых кобр — вожделение, гнев, жадность, привязанность, гордыня и ненависть. Если в любом из нас рождается (проявляется) Божественное, тогда мы спасены, так как мы становимся Обителью Непреходящего Мира — Прашанти Нилаяма.

(18) Ом Шри Парти Кшетра Ниваасине Намаха

Это имя означает — тот, кто живёт в деревне Парти. Однако, обращаясь так к Саи Бабе, мы должны осознавать, что Он вездесущ и пребывает во всех сердцах. Саи Баба желает, чтобы каждый из нас очистил своё сердце, чтобы Он смог проявиться в нём. «Обитающий в вас, ваш Хридайяваси» — так называет Он Себя. Тем не менее, поскольку Его физическое присутствие и блага, истекающие от личного общения (бесед) с Ним, от прикосновенья к Его стопам и лицезрения Его Божественного Лика (даршан) наиболее доступны в Парти, или Путтапарти, это Имя включено в перечень из 108 Имён.

Саи Баба сказал, что Аватар обнаруживает себя в месте, которое специально выбрано для распространения Его учения, имеют историческое предназначение. Таким образом, Парти-Кшетра отличается тайно присущими ему добродетелями, которые привлекли Бога, заслужили милость Саи Бабы настолько, что Он избрал это место, (где произошло рождение ) центром Своего круга действий. «Эта Парти станет новым Тирупати, новой Матхурой». И если Кришна, Будда и Саи Баба из Ширди покинули место, где приняли рождение, то Баба милостиво сделал место Своего рождения ступицей в колесе Своей Вселенской веры Любви. Он сделал Парти или Путтапарти бессмертным, воссиявшим в перечне святых мест. Прашанти Нилаям, Его Обитель (Ниваса) находится в святом месте — Парти Кшетра, так что к Нему обращаются как к Тому, кто пребывает (Нивасин) в Парти.

(19) Ом Шри Яшахкайя Ширди Ваасине Намаха

«Яшахкайя» означает славу: славу телесную, известность, и славу, отличную от этой конкретной физической формы. Саи Баба - Ширдиваси - тот, кто жил в Ширди. Хотя форма теперь иная, но слава — та же, так как все заявления, заверения, мудрость, весть, милость и проявления милосердия — те же. В облике Сатьи Саи эта слава — «Яша» распространяется быстрее и дальше, так как сейчас в полной мере используются новые средства коммуникации. В 1918 году Ширди Баба сказал: «Я явлюсь снова через 8 лет», и в 1926 году Он явился Сатьей Саи. Саи Баба явился в видении Гайятрисвами в Путтапарти и сказал ему: «Я пришел сюда после 8 лет Самадхи. Я принес оттуда сюда всё Моё достояние, все Мои „принадлежности“, то есть „Яшахкайю“, (Имя, Готру, „Шакти“, „Джнану“, Освященную деятельность на благо миру - Локасанграха Карма) в 14 лет, когда Он объявил Себя Саи Бабой из Ширди (14 лет от рождения плюс 9 месяцев периода беременности, как утверждает Саи).

Саи Баба скоро снискал к Себе верность, почитание и любовь преданных Ширдивасину (то есть тому Саи, что был в Ширди). И хотя в Ширди Он физически много лет пребывал постоянно в одном месте, ныне Он дает даршан по всему миру в теле славы - Яшахкайя.

(20) Ом Шри Джоди Адипалли Сомаппайя Намаха

26 ноября 1958 года три дня спустя после празднования дня рождения Саи Бабы один его последователь из Бангалора, попрощавшись с Ним, выехал из Прашанти на машине. В пути с его двухлетней дочкой случились какие-то „припадки“, которые оказались настолько серьезны, что ребенок стал задыхаться и слёг. Саи Баба знал об этом и предстал перед ними „жителем деревни“ с двумя другими „односельчанами“, которых Он сотворил. Он потребовал, чтобы ребенка отдали ему, а двое спутников поддержали это требование. „Отдайте Ему: Он её вылечит. Он излечивал тысячи“, — упрашивали они. А тот селянин (Саи Баба) сказал им: „Последние три дня Я был занят, и только что прилёг отдохнуть, да узнал, что ребенок серьезно заболел в дороге. Вот Я и поднялся!“ Он взял ребенка на колени и тот выздоровел. Он передал девочку счастливым родителям. Те предложили Ему рупию, а когда Он отказался, дали Ему один из плодов, что Он Сам вручил им при их отъезде из Нилаяма.

Они спросили Его имя. „Джоди Адипалли Сомаппа“, — сказал Он. Когда Саи потом спросили в Нилаяме, — почему Он выбрал именно это имя, Он ответил: „Я - Сомаппа,Сома Аппа - (Шива) Саума — Сома. Место Моего обитания Адипалли, исконное поселение — Кайласа. Оно - Джоди (принадлежащее двум), поскольку принадлежит Са иУме “Шива-Шакти», — Близнецам - Пракрити и Пуруше (Творенью и Творцу). А потому это самое подходящее определение Саи, выбранное Им Самим для этого глубинного чуда милости. Это имя раскрывает Его истину как «Шивы-Шакти».

(21) Ом Шри Бхарадваджа Риши Готрайя Намаха

Баба объявил в возрасте 14 лет, что Он — Саи Баба, принадлежащий к роду (готре) Бхарадваджи. А три года назад, когда Он так наглядно и живо избавил одного из преданных Ему от паралича, приняв удар на Себя, Он заявил, что Он — Шива-Шакти, явившийся в человеческом облике в ответ на одно благо, дарованное в прошлом Шивой Риши Бхарадвадже. Шива благословил мудреца Риши тем, что примет человеческое рождение в его готре (роду) .

Бхарадваджа был великий святой, который совершил суровое подвижнечество и заслужил три срока жизни по сто лет каждый, чтобы овладеть Ведами. Но Бог Богов Индра сказал ему, что Веды превыше даже целых эпох изучения и вместо этого обучил его одной Яге. На эту ягу Бхарадваджа, как главных божеств пригласил Шиву и Шакти. Он завоевал их расположение настолько, что они снизошли до рождения в готре (духовном роду) Бхарадваджи Саи Бабой в Ширди и Сатьей Саи Бабой. Он же в будущем родится в той же готре Премой Саи Бабой.

Ашрам Бхарадваджи был в Праяге; в Рамаяне он упоминается как мудрец с удивительными чудесными силами, приобретенными аскезой (тапасом). Баба заявил, что Он — не Сатьянараяна Раджу, как считали до сих пор люди; ему просто приходилось делать вид, что это так и есть, пока мир не сможет принять весть о Его Божественности. И даже Его ссылка на Готру Бхарадваджи тоже всего лишь видимость, ибо как можно связать Бога какой-то линией и родством?

(22) Ом Шри Бхакта Ватсалайя Намаха

Саи Баба заявил, что забота о Бхактах (тех, кто предан Богу), их направление и руководство ими Его задача. Неисчислимы случаи, когда Он спасал их от физического и духовного падения, оказывал им своевременную и реальную помощь, как Ему известно, наиболее полезную. Когда преданный Ему искренне взывает о помощи, то где бы Он ни был, чем бы Он внешне не был занят, Он оставляет Свое тело и в причинном теле устремляется к тому, кто в беде, чтобы спасти его. Или же Он даёт ему видение Своего образа, чтобы вселить мужество, принести утешение или дать исцеление. Он даёт советы в сновидении, посылает друзей и средства, отпугивает воров, преступников и врагов. «Ватсальям» означает материнскую любовь к ребенку. Все мы — дети этой Сатьи Саи Маты.

«Мать не станет откладывать помощь до тех пор, пока ребенок позовет 108 или 1008 раз», — говорит Саи Баба. — «Когда она знает, что крик исходит от действительно испытываемой боли или голода, она тут же бросится на помощь. Не потребует она и, чтобы крик был на верной ноте. Вот и Мне не требуется музыкально точный бхаджан, повторение 108 или 1008 Имен или сто тысячи или десяти миллионов раз Ликхита джапы (написания имен сто тысяч или десять миллионов раз)».

(23) Ом Шри АпанТарАтмане Намаха

У этого слова два значения, и оба они в высшей степени соответствуют Шри Сатье Саи Бабе. 1-ое «Апам» (воды), «Тара» (переправа) «Атмане» (тот, кто переправился через океан Самсары — потока перемен, а, следовательно, может и других переправить), 2-ое «Апа» означает «указующий», и таким образом, Он - Антаратма - «ВнутреннийАтман», присущий всем существам. «Я — в каждом», — сказал Саи. — «Нет места, где не было бы Меня. Нет имени, на какое бы Я не ответил».

Еще в возрасте 14-и лет, когда Саи впервые заявил, что мир ждал Его, и Он пришел спасти его, Он ушел в сад и поощрял собравшихся петь самый первый Бхаджан, которому Он их научил. В нем говорилось об Апаам - океане Самсары, через который очень трудно (Тара) переправиться, говорилось о стопах Гуру (Саи Бабы), держась за которые можно океан переплыть.

«Манаса Бхаджаре Гуру Чаранам
Дустара Бхава Сагара Таранам».

Таким образом, в этом заявлении было сказано, что Он явился помочь человечеству переправиться через Океан потока (Перемен): Рожденье — Развитие — Увядание — Смерть. Он настаивает, чтобы для спасения и освобождения каждый индивидуум открыл Его как суть собственного существа. Надо видеть Его в себе и во всех — так ты растворишься в Нём и станешь Им.

(24) Ом Шри Аватара Муртайе Намаха

Нам следует помнить, что Саи Баба говорит, что тот же Бог, что явился как Саи Баба в Ширди, теперь явился как Он. Он — не просто перевоплощение Саи Бабы из Ширди, но Он — тот же Божественный источник и та же Сила, которые являли воплощение Рамы, Кришны и других. Очень часто, рассказывая истории Рамы, Кришны и других воплощений Божественности в других странах и краях, Баба может заметить: «Лишь те, кто пережил это, может такое рассказать», «Этого не найдешь ни в одной книге, но это правда», «Одному Мне это известно» и т.п. И эти рассказы подлинны и отмечены печатью истины.

Он — являет собой образ (Мурти) всех воплощений Бога. Вот почему Он способен даровать преданным Ему видеть Себя как Раму или Кришну. Он лишь должен предоставить этому благословленному последователю «глаза» чтобы тот мог видеть. «Взгляни на Меня», — говорит Он, и они видят Раму, Кришну, Шринивасу, Падманабху, Пандурангу или Ганешу. «Материальные глаза и разум, выплавленный в тигеле Майи, не могут Меня воспринять», — говорит Он.

На Всемирной Конференции Организаций Сатьи Саи в Бомбее Он заявил: «Я не предлагаю вам почитать это имя и этот образ, ибо Я — все образы Единого Бога, воплощенные в этой человеческой форме».

(25) Ом Шри Сарва Бхайя Ниварине Намаха

Саи Баба отвращает (Ниварана) всякий (Сарва) страх (Бхайя). Если мы вверяем себя ему. Он спасет нас от нашей глупости и испорченности. Так, когда один из преданных Саи сделал попытку застрелиться, Саи проявился перед ним его старым соучеником по колледжу и отвратил ум его от мысли о смерти. Он также убрал из дома револьвер, чтобы этот дурной замысел проваЛился.

Саи Баба спасает нас от болезни и бесчестия, от сомнений и отчаянья. Когда Чарльз Пенн увидел, что у него бензином заливает ветровое стекло в самолете в небе над Калифорнией, то, как он пишет: «Никакого страха у меня не было, так как я знал, что Саи Баба рядом». Он даёт Бхактам Свой даршан, когда они на операционном столе, чтобы избавить от страха. И в момент смерти Он удостаивает даршана, чтобы облегчить Бхактам этот переход и положить конец их циклам рождения и смерти. Страх не может существовать там, где есть вера в Саи Бабу, ибо Он — неисчерпаемый источник смелости и уверенности. Он останавливает пожар за много миль одной лишь волей Своей! Из-за возгорания толстой связки бамбука в Теджпуре (штат Ассам) возникла опастность, что несколько ближайших хижин могут сгореть. Когда же домохозяйка в ужасе вскрикнула: «Сатья Саи Баба!», пожар утих, и огонь погас в какие-нибудь пять секунд. «Тут и несколько пожарных машин не смогли бы так скоро управиться», — заявил офицер, оказавшийся свидетелем этого. Саи может так же усмирять и гневные вспышки ненависти.

(26) Ом Шри Апастамбха Сутрайя Намаха

В Индии люди, принадлежащие к высшим кастам, имеют определенную Готру и Сутру. Своё духовное наследие они прослеживают до какого-то мудреца. Саи Баба заявил, что Он — Шива-Шакти, соизволивший благословить духовную линию мудреца Бхарадваджи. Он заявлял также, что удостоил благословения мудреца Апастамбху, написавшего Сутру толкование, посвященную ритуалу и практике Дхармы. В 14 лет Саи объявил: «Я — Саи Баба из Ширди — от Готры Бхарадваджы и Сутры Апастамбхи». Апастамбха, согласно Брахмапуране, много лет предавался аскезе и в конце концов осуществил устремление своей жизни, узрев Шиву и получив его Благословение. Саи Баба из Ширди обычно говорил, что Он — брамин Готры Бхарадважди и школы ведических ритуалов Апастамбхи. Таким образом, это заявление Саи Бабы в 14 лет является еще одним доказательством тождества этих двух Саи.

(27) Ом Шри АБхайя Прадайя Намаха

В «Рамаяне» мы находим такое заявление Господа: «Я буду прибежищем для всех существ; Я буду даровать им свободу от страха, таково Моё решение» (Абхайям Сарвабхутебхьё дадамьетат вратам мама). Вот почему мы называем жест когда поднята ладонь, каким Саи приветствует нас, «абхайя хаста». Его изображение или пакетиквибхути из Его рук, какой-нибудь подаренный Им талисман, повторение или упоминание имени Его спасало преданных Ему от целой группы бандитов (так восемь человек в страхе разбежались, когда один из Его последователей просто держал перед ними Его фотографию), от несчастных случаев, от пожара, наводнения и бомб, то есть практически от всех мыслимых опасностей. И этот жест встречается в храмах у многих проявлений Бога. Эта поднятая ладонь не дает злым силам приблизиться к нам, наводит ужас на врагов. Это жест заверения в милости. И преданные Саи Бабе любят молиться перед этим изображением, так как Саи оберегает их от болезней, бед, отчаянья, сомнений и унижений. И самая мучительная болезнь, от которой он нас хранит, это болезнь погруженности в цикл рождения и смерти. В Гите Господь заявляет: «Оставьте все свои расчеты, вычисления и различения между тем, что правильно, а что неправильно, что хорошо, а что плохо. Положитесь на Меня; следуйте Моей воле, Моим веленьям; Я спасу вас от падения. Не печальтесь».

(28) Ом Шри Ратнакара Вамшодбхавайя Намаха

«Ратнакара» значит «море, являющееся сокровищницей жемчуга и кораллов» — двух из девяти Ратн (драгоценностей). Она же означает и землю — источник семи прочих драгоценных Камней. Мы — благословленные жемчужинами совета и вдохновения, милости, славы и мудрости от Саи Бабы, должны преисполниться радости и изумления оттого, что имя семьи Раджу из Путтапарти — как раз, именно, Ратнакара (Источник драгоценностей).

Саи Баба говорил, что для Аватара Господь выбирает соответствующие семью и место. В семье Ратнакары одной драгоценностью — «Ратной» был столетний святой Кондамараджу, а другой жемчужиной — Педда Венкаппа Раджу, рожденный милостью великого святого Венка Авадхуты и названный его именем.

Супругой его была Ишварамба, названная так потому, что родилась после того, как отец её построил храм Ишваре, и установил там образ Ишвары!

Они систематически соблюдали обет, даваемый Сатьянараяне, чтобы умилостивить Бога как Сатьянараяну, и эта жемчужина среди Аватаров — Сатья Саи Баба — сошёл в их лоно и в жизнь их. Да дарует он нам милость Свою! Пусть каждый из нас станет Его эффективным инструментом! Пусть каждый из нас непосредственно станет пустой флейтой, преобразующей Его дыхание в мелодию Любви!

(29) Ом Шри Ширди Сайи Абхеда ШактьяваТарайя Намаха

Саи Баба — это Ширди Саи Баба; Шакти - слава обоих - Абхеда, то есть «без различия». Он — то же величие, что благословляло, утешало, воодушевляло и спасало в Дваракамайе в Ширди.

«Сатья» Саи Баба называет Себя просто Саи Баба". Уже и теперь миллионы знают Его только как Саи Бабу. «Сатья» было Его именем до Его провозвестия и впоследствии добавлялось только теми, кто пытался различить эту«Абхеда Шакти». Имя «Сатья» Саи Баба можно употреблять в том смысле, что в Путтапарти мы имеем Сатью (Истинного) Саи Бабу!

Баба творит и дарит людям фотографии и образы Саи Бабы из Ширди и Свои без различия. Почитание, оказываемое Саи Бабе из Ширди, достигает Его, как Он заявляет. Слова, заверения, поступки, чудеса и даже жесты и манеры Сатьи Саи Бабы соответствуют таковым у Саи Бабы из Ширди. Так что этот Абхеда-Аватара с Шакти - тот же самый, прежний. Все, кто приходят в святыню в Ширди и возносят там молитву, по сути, молятся Ему. Он знает нужды этих людей и дарует им желаемые и заслуженные ими блага. Когда один пожилой приверженец Ширди Саи, совершающий регулярно ритуальное почитание Его образа, приехал к Сатье Саи, тот сказал ему: «Мне нравится искренность твоего почитания, но зачем же ты просишь людей помочь тебе? Проси Меня!»

(30) Ом Шри Шанкарайя Намаха

Сам (Сукхам) Каротхи - тот, кто приносит счастье, есть, несомненно, Шанкара. Он дарует счастье и преуспевание. Будучи в Ширди, Баба заявил: «В доме преданных Мне не будет недостатка в пище и одежде. Я не допущу, чтобы преданные Мне оказались в нужде». На самом деле, Баба — это вселенский Податель всего; Он — Матерь, любящая нас больше всех матерей мира.

Увидеть Его — значит очиститься от греха (даршана папанашанам). Коснуться Стоп Его — значит освободиться от бремени последствий Кармы. Побеседовать с Ним — значит испытать высокий трепет и избавиться от печали. Баба буквально погружает нас в счастье. У Него атрибуты Шивы; так, например, Он - Вибхути Бхушана (сияющий от нанесеного на Его тело пепла).

Он так же как Шива - Сулабха прасанна (дарующий благо). Милость Его заслужить легко. Он являл Себя через видение как Шива в Храме Вирупакши в Хампи и сейчас ещё образ его виден в Линге (вместе с Его образом Ширди Саи в храме Шивы в Котанагхатте шт. Майсур). Многие из преданных Ему видели Его как Шиву-Сайи и описывали в стихах это видение. Шанкара - иное имя Шивы. Книга о жизни Саи Бабы называется «Сатьям Шивам Сундарам», ибо Он — Шива, то есть Шанкара ( тот, кто через Милость Свою дарует божественную Ананду — прим. пер.).

(31) Ом Шри Ширди Саи Муртайе Намаха

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба - Воплощение Саи Бабы из Ширди. Он объявил об этом в 1940 году в возрасте 14 лет в Путтапарти, где до тех пор никто и не слышал об этом божественном воплощении, вошедшем в Махасамадхи в Ширди в 1918 году. «У Меня есть Моё дело: Бхакты Мои призывают Меня», — сказал Он, отбросив Свои школьные учебники. А это значит, что Бхакты эти были уже здесь. Эта фраза относится в первую очередь к «Бхактам Саи», а затем и ко всем людям, движимым Бхакти. «У Меня есть Моё дело», — сказал Он; и дело это уже было задумано; дело, которое в Ширди Он оставил, и которое решил продолжить. А характер этой работы, этого дела был в Ширди кратко выражен так: «Я выведу сотни тысяч людей на путь Шубхра Марга (путь чистый) и приведу их к цели, к самому свершению», а также: «Моё дело — благословлять».

Эту работу и совершает для нас Сатья Саи Баба с 1940 года, принимая всё новых и новых из нас под свою опёку, и благословляя предавшихся Ему и полагающихся на Него в деле здоровья, святости и вечной надежды.

Баба утверждает, что Он был в Ширди как Саи Баба, где Он заверил, что явится снова спустя 8 лет после Своего Махасамадхи, что Он и сделал, чтобы спасти и поддержать человечество. Хотя Его и зовут ныне Сатьей Саи, Он — тот же Саи в этом новом Ширди — Путтапарти.

(32) Ом Шри Дваракамайи Ваасине Намаха

Саи Баба устроил в Ширди мечеть — место Своей аудиенции. «Это не мечеть — говорил Он. Это — Дварака». Это — Матерь Дварака (Дварака Майи), Матерь Масджид(Масуди Майи), так как Она спасает, помогает, дарует все блага. Дварака означает такое место, где все четверо врат открыты всем четырем кастам, чтобы даровать четыре Блага четырем типам стремящихся к богу. Поскольку же Саи Баба явился вновь, как обещал, у Него теперь новая Дварака, называемая Прашанти Нилаям, которая радушно принимает религиозных представителей всех каст, и даже людей нерелигиозных.! Он дарует Четыре Блага: Благо Дхармы, Артхи, Камы и Мокши четырем видам стремящихся: Артха, Артхартхи, Джиджнасу и Джнани, с той же любовью и с тем же вниманием, что в Дваракамайи.

Сообразно с наименованием Дварака-васин Саи Баба замышлял установить в Ширди Образ Кришны, но ушёл прежде, чем это было сделано.

Ныне же, чтобы показать, что Прашанти Нилаям — это новая Матерь-Дварака и что Он — Обитатель Дваракамайи (Дваракамайи Васин), Сатья Саи Баба установил одну статую Кришны на веранде, другую — в алтаре, третью — в молитвенном зале, и четвертую — вверху зала.

(33) Ом Шри Читравати Тата Путтапарти Вихарине Намаха

Путтапарти — название святой деревни, избранной Аватаром Саи для Своего явления. Его также называют Парти, что очень похоже на Патри — (название места, которое избрал прежний Саи Аватар). «Путта» означает «змеиный холмик», Парти назвали так оттого, что деревня в прошлом была сплошь покрыта змеиными холмиками.

Эта деревня находится на берегах реки Читравати, берущей свое начало от знаменитых Холмов Нанди в штате Майсур, где на холме, напоминающем по форме священного быка Шивы — Нанди, стоит известный храм Нандикешваре — Богу, имеющему своей ваханой Быка (Дхарму) Нанди, храм который был построен императорами династии Чола. Четвероногий бык — это символ Дхармы на четырех опорах: Сатья, Шанти, Према, Сахана (твердость). Река Читравати трижды благословенна: 1) Саи Баба принял рождение на её берегу, 2) Он ребенком играл с сотоварищами и резвился на песчаном берегу этой реки и 3) Многие годы на прибрежном песке этой реки проводилисьБхаджаны, а также праздники Рама Навами, Вайкунтха Экадаси и другие.

Из песка этой реки Саи Баба своей божественной Волей творил разные образы, статуэтки, книги, драгоценности, раковины, сладости, вибхути, сосуды с Амритой, пластины с Янтрами и разные предметы невыразимой духовной силы. Это — Сарайю и Ямуна наших дней.

(34) Ом Шри Шакти Прадайя Намаха

Саи Баба наделяет людей Шакти, Энергией, жизненной силой. Прадайя означает: «Тому, кто дарует». Баба дарует силу, энергию и разум. Ибо Он — воплощение Шакти,Шакти Сварупа. Он — Шива-Шакти, рожденные вместе, как они и есть на Кайласе, и Он дарует Шивам (Блаженство, Счастье) Шакти (Жизненность, Смелость, Разум). Всякий, кто имеет возможность поговорить с Ним, наделяется огромной верой в себя, ибо Он утвердит веру во внутреннего Атмана, которому несвойственен страх. Он — самый добрый и убедительный учитель философии недвойственности - Адвайты, так как Он учит не только извне, но и изнутри, не только словами, но и молчанием, не только через книги, но и через дары и удары судьбы. Ведь ничто не может дать человеку Шакти большую, чем осознание его собственной неуничтожимости, нерушимости. Саи Баба сообщает энергию и жизненность самой Дхарме и таким центрам Дхармы, как монастыри и духовные школы, храмы и места почитания Бога, которые постоянно хранят Дхарму и Дхармический образ жизни через совесть людей во всех странах.

Саи Баба наполняет наш взор Премой, чтобы могли мы видеть мир как он и есть — как Брахмана. Внимая словам Его и следуя им на практике, мы обнаруживаем, что наша привязанность к преходящему утрачивает свою силу, а память о нашей внутренней истинной Сущности обретается вновь, как заявил когда-то Арджуна.

(35) Ом Шри Шаранагата Транайя Намаха

(«Шарана» — предание себя; агата — те, кто приходит; трана — спасать). Он спасает тех, кто предается Ему. Когда Он явился Рамой, Он сказал, что примет всякого, кто предастся ему с искренним сердцем, как бы ни была порочна его жизнь. Покаяние и Предание себя — вот врата к Его Сердцу. И ныне Саи Баба дает то же заверение: «Я понесу всё ваше бремя: когда вы сели в поезд, зачем же держать свой чемодан на голове? Предоставьте всё Мне!» Но мы должны позволить Ему поступать с нами по Его воле, тогда у нас не будет возможности судить что хорошо, а что плохо, что приятно, а что неприятно. Тогда будет только радостное приятие всего, что бы ни случилось, как Его Милость. Нельзя принимать наполовину — сидеть между двух стульев.

Положитесь на Него и только на Него. «Предайтесь только Мне» — (Мам экам Шаранам враджа). И тогда, как сказал Господь Кришна в Бхагавад Гите: «Вы можете оставить всякий долг и все обязательства. Я спасу и освобожу вас». И поскольку это возглашает тот же голос, та же милость изливается на мир. В Гите Он обращается к Арджуне, будучи возницей его боевой колесницы. Сегодня Саи Баба заявляет, что Он Безвременный, Вездесущий, Вечный (Санатана) возница (Саратхи), незримый, но вездесущий возница всех существ, всех колесниц наших душ, мчащихся от рождения к смерти. «Предайся Мне и обрети Спасение».

(36) Ом Шри Анандайя Намаха

Слово «Ананда» означает Блаженство, чистую очистительную Радость. Это имя подчеркивает, что Саи Баба — Ниракара, бог, явившийся в человеческой форме. «ЭтотБрахман есть Блаженство, от которого мы представляемся отделенными вследствие упадхи (ограничений), как капли воды от океана, и когда мы обретаем единство, это -Брахман», — говорит Шанкарачарья. Саи Баба — это Брахман, так как «Познавший Брахмана поистине становится Брахманом» (Брахмавид Брахмайва бхавати). Он — «Парамананда Сварупа» — Воплощение высшего блаженства.

Тот Саи, что в человеке, и тот Саи, что в Солнце — это одно — (Са Эках). «В каком бы существе ни было блаженство — в человеке ли или в других одушевлённых существах, в дэвах или каких-либо космических сущностях, какова бы ни была их форма воплощения или состояние (упадхи), — всякое Блаженство едино. Все существа живут малой долей этого Безмерного Блаженства» — так сказано в Ведах. И та Ананда, какую мы получаем, когда видим Его, говорим с Ним или касаемся Его Стоп, или же когда мы вспоминаем полученные у Него Даршан, Спаршан и Самбхашан, это Блаженство неизменно, оно дает нам жизнь и силы, оно нас возвышает. Это — чистое духовное Блаженство.

Саи Баба — Воплощение Блаженства, Ананда Сварупа; Он призывает всех возложить своё горе, свою боль и тревоги к Его стопам и принять от Него Блаженство Ананды, какое Он так свободно и полно дарит нам. Он — Океан Ананды — вечно тот же, безмятежный, непоколебимый и неиссякаемый.

(37) Ом Шри Ананда Дайя Намаха

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба призывает всех принести Ему свои беды и горести и принять от Него то, что Он так щедро дарует, - Ананду. Вот почему наиболее уместное Его имя — это Ананда Дайи, и тот, кто дарует Ананду, высочайшую Ананду (Ананду признания нашей Внутренней Реальности). В Таиттирия Упанишаде сказано: «Представьте себе юношу, доброго юношу, сведущего в святых писаниях, быстрого в действиях, твердого сердцем, крепкого телом, а также представьте, что вся эта земля и все её богатства принадлежат ему: это человеческое блаженство. Во сто крат выше этой Ананды, Ананда Гандхарвическая (гандхарвов ангелов небесных). Во сто раз выше этой АнандыАнанда Дэва Гандхарвов! Еще в сто раз больше Питри -Ананда обитающих в вечных мирах. Еще в сто раз выше этого аджанаджа (нерожденных, не знающих увядания дэвов). Еще в сто раз выше этого Ананда Карма-Дэвов (Владык Кармы); в сто раз больше этого - Ананда Дэвов (богов); еще в сто раз - Ананда Индры (Владыки богов ), Ананда жеБрихаспати (Всеведущего Наставника всех Богов) во сто крат больше Ананды Индры. Ещё во сто крат больше блаженство Праджапати (Владыки всех существ, творца Первичного Звука); блаженство же Брахмана, Брахмананда — это Блаженство Праджапати, умноженное во сто крат: в нем нет различия между Блаженством и тем, кто наслаждается Блаженством».

Ананда, которой является Саи Баба, и есть то, к обретению чего Он побуждает нас стремиться, и, в конечном счете, дарует нам! Для тех, кто познал Его, Он есть Ананда.Ананда и есть Он. Они ничего иного не знают, ни в чем ином не нуждаются. какие-то Промежуточные и вторичные уровни состояния Блаженства Он нам дарует лишь для того, чтобы вызвать у нас побуждение к духовной практике (Садхане), ведущей достижению того Высочайшего состояния Ананды (Брахмананды), чем Он и является.

(38) Ом Шри Артха Трана Парайянайя Намаха

Артха — первый из четырех классов Богоискателей — это название, под которым известны несчастные, притесняемые, бедствующие, страждущие и скорбящие. Саи Баба всегда занят спасением таковых (трана) от горя, когда они взывают к Нему искренно от чистого сердца, когда они полагаются на Милость Его без всяких сомнений, колебаний, разногласий или отклонений в верности.

Некоторые смеются над теми, кто «взывает к Богу (Венката Рамана), когда их одолевают горести (Санката)», но Саи Баба говорит, что такое действие похвально, поскольку они полагаются на Господа, а не на какую-то человеческую, дочеловеческую или сверхчеловеческую помощь. И если они искренне устремляются к Нему в муках, Он непременно придет на помощь, каким бы Именем Его ни призывали.

Шанкарачарья пишет, что «Артха» — это человек, страдающий какой-то болезнью, раненный диким животным или подвергшийся нападению бандитов и т.п. Саи Баба для всех таких людей прибежище потому, что, когда Милость Его обретается соблюдением Его Велений, Он спасает нас от изнурительных и мучительных болезней, от несчастных случаев, оберегает заслуженное богатство, если только намеревались воспользоваться им как можно лучше. Он всегда скор на излияние Милости тем, кто её жаждет и заслуживает.

Саи Бабу почитают Господом, всегда жаждущим и готовым помочь, всегда занятым помощью (Параяна трана) страждущим (Артха). Он говорит, что нет ничего дурного в том, чтобы просить Бога о физическом здоровье или о материальных благах, ведь тех, кто жаждет приблизиться к Нему, Бог обеспечивает всем. «Бог установил закон голода и жажды, и Он обязан дать вам пищу», — говорит Он.

(39) Ом Шри Анатха Натхайя Намах

Анатха означает «те, кто без Господа, владыки, руководителя, защитника, хранителя». Это — сироты, нуждающиеся, оставленные, беглые, изгнанники, отверженные. Для них для всех Саи Баба хранитель - Натха, владыка, господин, защитник. И первые слова, сказанные Саи Бабой, когда Он избавился от принятого Им на Себя на 8 дней паралича ради спасения одного из преданных Ему, который не смог бы этот удар пережить, были такими: «Господь — единственное прибежище оставленного и покинутого; Я должен был взять на Себя этот смертельный удар и спасти Бхакту Своего. Это — одна из задач, ради которых Я и явился».

Саи Баба настаивает на том, что никого не следует считать «Анатхой», потому как все существа — Его дети и таким образом они имеют в Нём хранителя. Он никогда не говорит пренебрежительно о бедных, безграмотных, больных проказой, о калеках и умственно неполноценных. Он учит всех нас считать всякого, как бы он от нас ни отличался, Самим Саи в этом облике.

«Не питайте ни к кому ненависти, никого не осуждайте и не отвергайте, так как все те, кого вы ненавидите, осуждаете и отвергаете, суть настолько же Саи, как и вы сами. Это вы видите в них недостатки», — говорит Он. «Оставьте все суждения Господу; Ему ведомо прошлое, настоящее и будущее. Он каждому назначил свою роль. Пусть же владычествует Его Воля. Постарайся увидеть Саи во всех, почитай всех, люби всех» — вот Его Повеление.

(40) Ом Шри Асахайя Сахайяйя Намаха

Саи Баба — это Сахайя (помощь, приют, сотоварищ) для Асахайи - беспомощного, бесприютного, не имеющего товарища. Саха — это предлог «с». Если «с» вами никого нет, не верьте, что вы «одиноки». Саи с вами! Следует лишь помнить Его, призывать Его. Он говорит, что Он за вами (Вентане), с вами (Джантане), в доме у вас (Интане), у вас в поле зрения (Кантане). Когда отправляются в путь из Путтапарти с Его позволения, Он говорит: «Я всю дорогу буду с вами безбилетным пассажиром», и Он и пребывает с ними! Он спас пилота от самоубийства растворимым в питье ядом. Машина едва не наехала на ребенка, но в каком-нибудь метре затормозила, и водитель, потеряв сознание, повалился на рулевое колесо. Это случилось на дороге в Тричуре, штата Керала. Одного йога смыла и закружила в бурном потоке Ганга, и Саи Баба переправил его в безопасное место. Один христианин угодил в такое рабство пьянству, что стал позором для родных и друзей; он попал в дом одного из преданных Саи Бабы, где со всех образов, в том числе и с образа Христа, стекало вибхути. Он был настолько поражен этим проявлением Милости, что упал на колени и поклялся, что больше никогда не будет пить. И пока мы считаем, что нам есть кому помочь, Он оставляет нас в одиночестве, но, если мы понимаем, что Он один может спасти нас, Он и спасает! Если врачи отказываются от нас или мы отказываемся от врачей, он врачует нас! Когда тьма объемлет нас, Он проливает свет; когда на нас нападает отчаянье, Его слова вселяют надежду.

(41) Ом Шри Лока Бандхавайя Намаха

Саи Баба — величайший бандху - благожелатель (бандхава) Миру (Лока). Слово«бандху» происходит от бандхам - узы, привязанность, расположение. «Если родители ваши привязаны к вам неизбежными узами принуждения (нир бандхам), то Я привязан к вам узами приятными, принимаемыми с готовностью — Саи бандхам», — заявил Саи Баба. Так что Он более нежная мать и более чуткий отец, чем смогут когда-либо быть наши родители. Он заявил, что снизошел, чтобы увести человечество с ложного пути. «Я явился, чтобы сделать этот мир аракшасам (избавленным от злых людей)», — говорил Рама. Такова была мера Его Любви!

«Порочность поражает ныне сердца всех людей» — говорит Саи — «Так что Я вынужден очищать человечество от этого зла нежно и с любовью. Я должен привлечь людей к Себе и научить их идти правым путем». Он - Бандху всего мира (лока). «Каждый народ — это комната в Доме Моём, Я не принадлежу одному лишь штату Андхра Прадеш и даже одной Индии». — «Все три мира — это сцена для танца Шивы», — сказано в Писаниях («Джагат-трайям Самбхава — нартана Стхали»). Саи Баба с легкостью и быстротой движется в Доме Своём из комнаты в комнату, чтобы воодушевить, наставить и поправить человека.

(42) Ом Шри Локаракша Парайянайя Намаха

Поскольку Саи Баба - Лока бандху (Благожелатель Всему Миру), Он, естественно, и Ракша-Парайяна, — то есть всегда занят поощрением и обереганием самых высоких благ мира. В одной из бесед Саи сказал, что Индия будет в безопастности, так как в ней воплотился Господь, чтобы сделать её достойной возрождения Дхармы в интересах всего человечества. «Индия — это локомотив, который на парах Премы тянет все народы по рельсам Сатьи и Дхармы к станции назначения - Шанти». Так что Индию предстоит восстановить, реконструировать и переоборудовать, прежде чем она снова сможет играть эту роль. Это — истинное Локаракша и особая привилегия индийцев и всех тех, кто чувствует духовное единство с ними в деле быть в первых рядах возрождения мира под триумфальным руководством Саи Бабы. Саи сказал, что только те, кто испытывает Рати (привязанность, влечение, любовь) к Бхагавану (Богу), и могут называться Бхаратьями, то есть гражданами Бхараты. Другие же — самозванцы.

Поскольку Вселенная — это Дом Его, Саи Баба всегда занят Ракша (её Сохранением и Развитием) путем Сикша (руководства и поучения). Вот почему Саи в облике своём является многим искателям Истины в дальних странах и передает через них Свою весть Истины, Справедливости, Мира и Любви.

(43) Ом Шри Локанатхайя Намаха

Саи Баба — владыка всех миров (Локанатха) — трех мистических сфер человеческого сердца - Сварга, Притхиви и Патала, а также 14-и уровней, или лока, которые человек проходит в своём развитии — семь высших и семь низших сфер.

Лока означает также «человечество», Саи Баба — Обитатель и Правитель каждого человеческого сердца. Он - Антар-ямин - Внутренний Движитель. Он - Наатха,владыка. Саи Баба заявляет, что Шива есть само дыханье любого живого существа - свааса. Вот почему однажды, когда другие вокруг Него стали жаловаться на смерть, Он сказал: «Ну, если б не было ни смерти, ни рождения, какой бы игрой Я был занят? Как бы Я время проводил?» Существа рождаются, суетятся каких-нибудь несколько лет или часов и умирают, и всё это часть Лилы Саи. Это — Его спектакль, а мы все — счастливые куклы в руке Его. Он один знает роль каждого из нас в этом спектакле, а нам следует лишь двигаться по сцене без возражений, точно реагируя на каждое подергивание нити. Этот Лока (Мир) — сцена (Ранга), а Саи Баба — режиссер спектакля (Ранганатха). Другие наставники суть Вьякти-натха (преобразующие индивидов), а Баба - Локанатха (преображающий этот Мир).

(44) Ом Шри Динаджана Пошанайя Намаха

«Дина» значит бедные, нуждающиеся, страждущие, разоренные, скорбящие, несчастные, жалкие, угнетенные, унывающие, а «Пошана» означает защита. Саи Баба — верный хранитель всех таких людей, твердая опора для них. Он призывает всех принести Ему свои скорби и беды и принять от Него утешение и радость. Единственное различие, какое Он признает, это — сколько горести в сердце и насколько она глубока. Предпочтение оказывается тем, у кого большее горе.

Он - Кальпаврикша (Древо, исполняющее желания) страждущих (Дина) всех стран. Как в Ширди, так ныне в Прашанти (или где бы Он ни был) Он располагает Своей «Сокровищницей — дарохранительницей», полной даров радости, удовлетворения, надежды и отваги для всех, кто в них нуждается. И этим «Дина» не нужно влезать в долги или страдать от каких-то трудностей на пути в Прашанти. «Если вы молите со всей искренностью, Я буду пред вами, готовый даровать вам блага. Мои уши, руки и стопы везде и всюду, чтобы услышать, одарить, войти!» — говорит Саи Баба. И описание, данное в Гите («Повсюду руки Его и стопы, очи, Глава и Лик»), это не преувеличение, а факт, как известно преданным Саи Бабы.

«Не отчаивайтесь, не склоняйте голову от стыда, будто вы грешник, рожденный во грехе. В вас искра Бога: так что вы — наследник бессмертной доли. Вы блуждаете во мраке неведенья и потому спотыкаетесь и падаете. Вас надо пожалеть и защищать, а не осуждать и наказывать», — говорит Саи Баба.

(45) Ом Шри Мурти Трайя Сварупайя Намаха

Муртитрайя — это три сущности Бога, каждая из них определяет какую-то одну функцию. Эти три Мурти - три образа, отмеченные как истинная природа Саи Бабы — ЕгоСварупа, — суть Брахма, Вишну и Шива; сущности, отвечающие за Творение, Сохранение и Разрушение: Возникновение, Существование и Исчезновение; Исток, Течение и Море; Сришти, Стхити и Лайя. Саи Баба располагает всеми Тремя; Он является всеми Тремя. Он творит, создает объекты из ничего. Сохраняет их без умаления или убыли (заметьте — дарованные Им сосуды или коробочки, полные вибхути или кумкума, не пустеют, как бы часто ими ни пользовались). Он растворяет объекты в ничто.

Поскольку Он — все три этих сущности, Его также называют Даттатрейя. Он —«Таткшанатх Сарва Гами» — оказывающийся немедленно везде и всюду и«Тьяги» — беспристрастный, Бхоги - поглощающий объекты как Обитающий во всех, кто поглощает, Дивьяйоги - Божественный Воссоединитель, и Дайялу - исполненный Милости и Милосердия. Саи Баба является воплощением Шри Нараяны в образе Даттатрейи, так что Сатья Саи Баба есть Воплощение Троицы - Мурти-трайя Сварупа. Он творит, Он хранит, Он устраняет.

(46) Ом Шри Мукти Прадайя Намаха

«Мукти» означает избавление, спасение, освобождение, свобода, отпущение. Саи Баба здесь упоминается как Податель Мукти. Мукти в духовном контексте означает (а это и есть то, что должен истинный искатель просить у Саи) — конечное блаженство освобождения, спасения индивидуума от серии повторяющихся вновь и вновь жизней. Человек творит свое будущее своими собственными мыслями, чувствами и действиями; ныне же ему приходится изживать урожай прошлого, высевая и выращивая зерно для будущего. Но Саи Баба, если мы Ему предадимся, направляет нас на путь Различения и Беспристрастности (Вивеки и Вайрагьи); Он создает у нас неприязнь к ложному пути; пробуждает в нас знание верного пути. Он — внутренний пробудитель, всегда присутствующий исправитель. Мукти - не какой-нибудь дар, это — достижение, обретенное нашим усилием и милостью Его.

Баба указывает на родство слов Мукти и Муктва (что значит конец, завершение). Когда обретается Мукти, долгое паломничество человека кончается. Он достиг цели. Средства и цель неразделимы; знание, в отличие от действия, несет плод свой в себе самом, и это знание, что дарует спасение, неизменно и окончательно.

(47) Ом Шри Калуша Видурайя Намаха

Известный комментатор санскритских текстов Маллинатха пишет, что «Калуша»означает «некомпетентность», «слабость» и прочее подобное, а также «изъян» и «недостаток», а «Видура» — «далекий от чего-либо». Таким образом, это имя указывает на то, что Саи Баба лишен изъянов и недостатков. Он — всеведущ, всесилен. Он всеведущ, всемогущ.

Его воля непременно окажет свое действие, несмотря ни на какие преграды. «Моя Санкальпа непременно принесет плоды», — говорит Саи, — «Я никогда не совершаю бессмысленных действий и не говорю ни слова, если это не было бы значимо». Саи Баба совершенен во всех отношениях. Он — всемогущ. Он может Своею Волею всё свершить, но предпочитает, «чтобы вы, насколько возможно, всё сделали сами, своей собственной развитой и очищенной волей и своим уменьем».

Как могут какие-то изъяны и недостатки поразить совершенного и свободного? Саи Баба явился исцелить изъяны тех, кто полагает, будто ведет людей к Богу: исправить нарушения, совершенные во имя Божье, которые отвлекают и отклоняют человека от паломничества к Богу, мешают ему в этом; смыть всякий след слепого фанатизма, ненависти, зависти и злобы в сердцах людей, чтобы они могли признать всех спутниками в этом паломничестве к единой цели.

(48) Ом Шри Карунакарайя Намаха

Шанкарачарья определяет понятие «Каруна» как Милосердие, Сострадание (Крипа), «Дукхитешу Дайя» или «Сарвабхута Абхайяпрада». Это значит проявлять доброту к страждущим, придавать всем существам бесстрашие, ограждая их от всякого вреда. Саи Баба — это Карунакара, то есть тот, кто живет, действует и проявляется всем существам как Каруна - всем тварям Милость преизобильная. Эта Каруна и привела Его в эту форму. Однажды, когда кто-то спросил Его — «зачем Богу нисходить человеком? Разве Он не может исправить мир и возродить Дхарму Волею Своей?», Саи Баба ответил: «Конечно, это можно сделать, но как же вы сможете обрести эту Ананду — блаженство видеть Его, касаться Стоп Его, говорить с Ним, быть Им наставляемыми и исправляемыми, если Он не явится человеком и не будет вращаться среди вас?»

Представьте же себе всю глубину Божественного сострадания (Каруна), выраженного в этом ответе! Баба Всеведущ. Он знает нас насквозь вплоть до малейшего изъяна в наших привычках или характере. И тем не менее, Он обращается к нам нежно, поощряет нас внимать Ему, ведет нас буквально за руку к цели. Такова мера Его Каруны.

Он и явился из сострадания, поскольку это поколение людей злоупотребляет умом своим, используя его для обострения ненависти и нагнетания страха, а не для проявления любви и упрочения мира.

Саи Баба настолько исполнен сострадания к заблудшему человеку, что использует все средства — мягкие и суровые, чтобы исцелить его и исправить. Когда Шри Вишну отослал своего школьного товарища из Своего города с пустыми руками, тот соученик Его, Кучела, вознес хвалу Его Каруне, так как богатые дары могли бы заставить забыть Его!

(49) Ом Шри Сарва Адхарайя Намаха

Под каким бы именем и в каком бы облике Он ни был известен, Баба является опорой и поддержкой - Адхара - всем. И когда человек склоняется пред Венкатешей, Вишванатой, Пандурангой или Аннапурной, то, по словам Саи, Он склоняется пред Божественным Принципом, который есть Он Сам (Сарва Дэва Намаскаарах, КешавамПратигаччати). Приветствия всем Богам адресуются единому - Кешаве, ибо Кешава, как говорит Саи, означает — тот, единый волос которого представляет троицу - Брахму, Вишну и Шиву". Саи однажды написал одному ученому Шастри: «Мне, который питает и содержит весь этот мир, вовсе нетрудно напитать и поддержать тебя; но Я взгромождаю на тебя эти мучительные ситуации, чтобы ты выучил определенные уроки, в особенности такой урок, что следует соблюдать на практике то, что исповедуешь в теории». Он — податель благ, хранитель, панацея для всех. Он - Сарва - Адхара.

Он - Брахмасварупа, тот Брахман, что стал всем этим и вошел во всё это. «Сотворив это, Он вошел в него Сам» — (Тат Сриштва Тадева Ану Прависат). Вот почему на телугу есть песнопение: «Все полно Саи; этот мир, весь он полон Саи». «Сарвам Кхалвидам Брахма» — Всё это, поистине, Брахмам. Всё это, поистине, Саи.

(50) Ом Шри Сарва Хридваасине Намаха

Господь обитает в сердце всех существ — «Хридайя Сарва бхутанам» — сказано в Гите (гл.18, ст.61). Это «сердце» не подразумевает известный физиологический орган. Он как раз — источник и приют всех желаний (Кама). А в «Катхопанишад» (6.14) сказано, что, как только все Камы, которые наводняют сердце (Хридайя), оставят его, человек станет Бессмертным; он насладится Брахманом; он станет Брахманом! Атман, который есть Ананда-Сварупа, пребывает в небесах сердца (Хридайя-Акаша). Хридайя должен быть избавлен от уз сомнений и гордыни. Лишь тогда Господь откроется в нём.

«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Евангельская заповедь — прим. перев.). «Всё царство, каждая пядь его принадлежит правящему им монарху. Но когда он склонен преклониться где-то, он ведь не устроится на первом попавшемся месте, не так ли? Он выберет место чистое, свободное от терний, ровное и мягкое. Так и Обитатель всех Сердец (Сарвахридайявасин) проявляет Себя только в тех, что чисты», — говорит Саи.

Это колоссальный стимул, какой выдвигает перед нами Саи Баба, чтобы очистить наши сердца. Он пребудет в наших сердцах, если мы очистим их от зла. Мы сможем почитать Его там, мы сможем осознать Его там.

(51) Ом Шри Пунья Пхала Прадайя Намаха

Пунья означает «похвальные действия», действия, благотворные для других и, таким образом, благотворные и для нас самих. Пхала значит следствие, эффект, плод. «У каждого действия есть неизбежное следствие». У Пуньи будут приятные следствия, а у её противоположности Папа (порочных, вредных, злостных действий) будут мучительные следствия. Господь дарует эти следствия каждому, так как это — Его Замысел, Им установленное правило, чтобы заставить человека подняться до высот присущей Ему Божественности. Свами Амритананде в весьма преклонном возрасте (85) лет Саи Баба даровал видение Себя Ганешей, поскольку тот в семилетнем возрасте 41 день подряд выполнял ритуал Хома Ганапати! Вот поистине Пунья Пхала Прада! Потому-то Саи Баба частенько говаривал, что зрелище чьих-то крайних мучений как следствие вопиющего пренебрежения Его Законом не вызывает у Него сострадания. И неравенство в плане физических, умственных, интеллектуальных и духовных данных является следствием Пунья - или Папа-пхала. Человек может избежать страданий от этих Пхала, которые принимают форму Благой и Дурной участи, если 1) будет совершать все действия как свой «долг», не принимая в расчет их результаты, 2) если он будет совершать их как «акты почитания» Господа с твердой установкой предания себя Ему — («Оставьте все обязательства и претензии, предайтесь Мне и Моей воле, и я освобожу вас от всех неприятных последствий»), 3) если он обретет познаниеАтмана, то есть своей истинной Сущности, своей истинной Реальности. Саи Баба учит нас — что такое наш так называемый «долг». Он заверяет нас, что, если мы предадимся Его воле, Он освободит нас, открыв нам нашу истинную Реальность.

(52) Ом Шри Сарва Папа Кшайя Карайя Намаха

В Гите Господь говорит, что спасет от последствий греха тех, кто предал Ему волю свою, мысли, действия и слова. «Ахам тваам Сарвапаапебхью Мокшайишьями, МааСучах». «Не горюй, — сказал Господь, — Я избавлю тебя от ужасных последствий всех безнравственных действий, совершенных тобой по неведенью на пути преданности». «Я устранитель последствий всех грехов (Сарва папакшайякара)», — говорит Саи Баба. Однако нам надо заслужить эту милость преданностью.

Саи Баба, фактически, внушает высокое доверие даже самому отъявленному грешнику. Он говорит, что нет никакого греха, а то, что так называют, есть проявление неведения, неведения собственного высокого наследия, своей высокой участи, своих высоких данных и своего совершенства. Баба не поощряет самоосуждения, в особенности не одобряя шлоку, повторяемую многими поклоняющимися «Паапохам Паападжанманасам…» и далее, в которой индивидуум называет себя грешником, рожденным во грехе, в грехе купающимся.

Как вы можете так порицать себя, когда ваша суть — Сам Саи, — вопрошает Он. Когда же по неведению или слабости и совершается какой-то грех, то Баба говорит, что «раскаяние и решимость воздерживаться от него в будущем с моленьем к Господу о наделении необходимой силой ума помогут процессу очищения». Слабость — это грех (Доурбалайям - это Папам), заявляет Саи. Та слабость, что не дает признать Истину, которую видишь и воспринимаешь, что страшится суда исповеди, не позволяет держаться Истины.

(53) Ом Шри Сарва Рога Ниварине Намаха

Баба исцеляет самый страшный, самый закоренелый из всех недугов — «рога», а именно - Бхаварога - недуг вновь и вновь повторяющихся рождения и смерти, поразивший человека. Что же тогда говорить об исцелении Им и неисчислимых второстепенных заболеваний?

Болезнь отвлекает ум, обращенный к Богу, в трясину чувств и отвлекает его на страдания, которые испытывает физическая оболочка человека. Поэтому Саи Баба и лечит болезни, в особенности когда человек предается Его воле и понимает, что, что бы Господь ни делал, это следует принимать как благо. Вибхути или иные сотворенные Им предметы из Его рук или с Его изображений повсюду в мире являются панацеей от всех невзгод.

Баба заявляет, что лечит физические недуги для того, чтобы привлечь людей к себе, чтобы смогли они осознать свою скрытую, но тяжкую болезнь Майи и со временем исцелиться. Он называет недуги, за исцелением от которых мы прибегаем к Нему, «Вашим Гуру», что привел нас к приятию Верного Знания, Верного Действия и Верного Мышления под Его Милостивым Руководством.

(54) Ом Шри Сарва Бадха Харайя Намаха

Бадха значит «боль», «муки», «опасность», а «Хара» — тот, кто устраняет. Баба истребляет, устраняет всяческие опасности и всякую боль. Так Он заявил, что китайские «орды» не будут наступать и не испортят празднования Его Дня рождения 23 ноября 1962 года, и они непостижимым образом вдруг стали отходить в ночь на 23 ноября: неожиданное отступление наступающей армии (!) по неизвестным причинам.

Он продолжал приготовления к праздникам Дасара в 1965 году невзирая на военные операции в ходе индо-пакистанского конфликта. Он заявил, что военные действия вовремя прекратятся и, — что знаменательно, — к удивлению воюющих сторон и многих лидеров обеих стран и организации Объединенных Наций, прекращение огня было объявлено за два дня до начала Дасары.

И даже такие малые беды, как дождь, который мог бы помешать празднованию, процессии или публичной встрече, устраняются Милостью Его. И отдельные индивиды избегают душевных или физических мучений, призывая Его в беде. Есть множество случаев, когда преданные Ему без вреда спасались из страшных дорожных происшествий и столкновений, от случайных возгораний, падений с высоты и даже с мчащегося поезда, прибегая к Его Имени. Саи Баба Сам заявил, что «когда бы Имя Его ни призывалось из глубины сердца, кем угодно, где угодно, в любое время Он должен проявить Себя и оказать помощь!» Баба еще в Ширди сказал: «Я не допущу, чтобы преданным Мне был причинен вред».

(55) Ом Шри Ананта Нута Картрине Намаха

Ананта значит бесконечный, Нутха - хвала, (Нутха - восхваляемый). Это наименование говорит о «Творце-Карта, восхваляемом бесконечно». Поскольку Бхагаван Шри Сатья Саи Баба непрестанно занят исцелением, спасением, обереганием и духовным возвышением людей, то песнь благодарения от тех, кто испытал Милость Его, нескончаема - Ананта.

Карта также значит «Тот, кто творит; Кто делает, вершит, исполняет», и, таким образом, это имя означает Браму, Вишну и Шиву. Поскольку Саи Баба есть вся эта троица — Саи Даттатрейя, то имя Карта в высшей степени подобает Ему. Баба — это Карта, что привлекает нескончаемую хвалу всех людей из всех стран, старых и юных, простых и умудренных опытом; недостает слов тем, кто пытается описать любовь Его и могущество, художник не может изобразить Его во всей Его красе и славе, и тем не менее, эти попытки продолжаются — невозможно противиться этому побуждению. Вкусив однажды Любви Его, мы чувствуем себя сиротами, если не поместим Его в сердце своём. Люди, повстречавшие Его и воспринявшие излияние Его милости, весьма часто возвращаются к Нему, чтобы вновь утолить свою жажду. Они только и говорят о Его любви, мудрости и тайне.

(56) Ом Шри Ади Пурушайя Намаха

Саи Баба - Аватар этой эпохи, явившийся возродить Дхарму и спасти человека от падения. Он — Вечный Возница, Санатана Саратхи. Один из Его актов в качестве Возничего был на поле Курукшетра, когда Он наставлял Арджуну в науке Освобождения.

Все мы находимся на Курукшетре — поле, где идет битва добра и зла, удовлетворенности и алчности, милосердия и ненависти, братства и вражды. И каждый человек (начиная с самого первого человека) нуждается в возничем — вознице, кто наставил и направил бы его. И Господь пребывает в колеснице тела, готовый взять поводья и направить коней (органы чувств) на путь Истины и Любви. Но увы, лишь немногие Его приемлют, узнают и слушают. Баба - Санатана Саратхи, перво - Пуруша, обитающий в Божественном граде — человеческом теле.

«Пуруша» означает «Тот, кто был и есть, в прошлом и настоящем». «Ади» значит «самый первый». Господь — это «самое первое» Лицо, та единица, которая в числе придает значение последующим нулям.

Пуруша значит также «тот, кто дарует плод». Саи Баба дарует садхакам плод, которого они искали, — видение их Иштадеваты. Как даровал Он Свами Пурушоттамананде видение Себя Падманабхой в пещере Васишта Гуха на берегу Ганги близ Ришикеша.