Из глубокого сострадания к людям Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической жизни современного человека, а так же рассказывалось о богатом культурном наследии Бхараты (Индии), в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться в том, что эти беседы – сокровище возвышающего душу духовного знания, которое способно обогатить, просвятить и трансформировать человечество. В этом номере журнала публикуется беседа, которая проводилась 29 июля 1996 года. Время от времени в журнале «Санатана Саратхи» публикуются эти беседы, которые по праву можно назвать Амрита дхарой (Божественным потоком).
ЛЮБОВЬ - ЭТО ИСТИННАЯ ФОРМА БОГА
Астхирам Дживанам Локе,
Астхирам Яюванам Дханам,
Астхирам Дара Путради,
Сатьям Кирти Дваям Стхирам.
(стихотворение на санскрите)
Астхирам Яюванам Дханам,
Астхирам Дара Путради,
Сатьям Кирти Дваям Стхирам.
(стихотворение на санскрите)
(Жизнь в мире непостоянна. Непостоянны так же юность и богатство, жена и дети. Постоянны только истина и доброе имя).
НИКОГДА НЕ СМОТРИТЕ НА НЕДОСТАТКИ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ
Жизнь человека мимолётна, как существование пузырька на поверхности воды. Юность и богатство так же временны, как проплывающие облака. Даже мирские взаимоотношения тоже непостоянны. В этом мире постоянны только истина, праведность и доброе имя.
Когда человек рождается из чрева матери, он не приносит с собой никакого богатства. Богатство так же не последует за ним, когда он уйдёт из этого мира. Даже миллионер должен есть обычную пищу: он не может есть золото. Человек может накопить богатство и гордиться этим, но накопленное богатство не последует за ним в момент смерти. Если вы будете продолжать утаивать своё богатство и накапливать его в банках, не занимаясь благотворительностью, кто знает, что случится с ним, когда вы покинете этот мир?(стихотворение на телугу)
От рождения до смерти человек предпринимает множество усилий для того, чтобы с помощью богатства обрести счастье, но, в конечном итоге, он уходит из этого мира с пустыми руками. Когда повсюду царят неправедность и несправедливость, мир сталкивается с множеством трудностей. На самом деле, мир находится на грани катастрофы из-за развития демонических тенденций. В такой момент только студенты могут восстановить покой и порядок в мире. Только они могут обеспечить покой и безопасность не только в Индии, но так же и во всём мире. Под влиянием века Кали дхарма(праведность) в Бхарате (Индии) пришла в упадок. Я надеюсь, что молодые мужчины и женщины примут решение устранить злые силы Кали, следовать по пути истины, праведности и возродить давние традиции Бхараты, которая была хранилищем великого духовного богатства.
Студенты!
Если вы отстаёте в учёбе, то ваши родители печалятся. Но ваша Мать Индия печалится в тысячу раз больше, если вы не следуете по пути нравственности, этики и духовности. Вам следует всегда помнить об этом. Все уважаемые люди и лидеры когда-то тоже были студентами. Сегодняшние студенты - это будущие граждане, уважаемые люди и лидеры. Вы считаете, что уважаемые люди и лидеры должны быть идеальными. Подобно этому ваше поведение так же должно быть идеальным, и вам следует реализовать свои мечты и устремления. Но современные молодые люди и женщины подражают культуре других стран. Если вы послушаете их речь, понаблюдаете за их поведением и посмотрите на их одежду, то обнаружите, что они выглядят так, будто пытаются украсить себя взятыми в долг украшениями. Как долго вы сможете переживать счастье, украшая себя такими украшениями? Вместо этого вам следует стремиться обрести украшения добродетелей и переживать счастье, украшая себя ими.
Студенты!
Следуя моде, вы ведёте себя неверным образом. Вы слепо следуете капризам и фантазиям вашего непостоянного ума. Такое поведение не соответствует культуре Бхараты. Как долго вы сможете следовать традициям и манерам поведения людей других стран? Не полагайтесь на принципы заимствованной культуры. Следуйте священной культуре Бхараты, которая является землей добродетелей, духовности и праведных действий (Пунья Бхуми, Йога Бхуми и Карма Бхуми). У вас счастливая судьба, так как многие благородные люди и Аватары рождались на этой священной земле для того, чтобы защитить и развить эту древнюю культуру. С древних времён Бхарата была известна как земля, где развились благотворительность и жертвенность. Бхарату уважают за добродетели любви, сострадания и жертвенности. Обретение терпимости и сочувствия всегда были основными целями жителей Бхараты. Но куда исчезли эти благородные качества в современной Бхарате?
Пандавы в течение 14 лет пребывали в изгнании в лесу. Однажды к ним в хижину пришёл Кришна. В хижине был только Дхармараджа, и Кришна спросил его: "Где твои братья?" Сердце Дхармараджи всегда было наполнено праведными чувствами. В любое время и в любых ситуациях его ум был сосредоточен на Боге. На самом деле, все Пандавы были воплощениями покоя и праведности. Пандавов, у которых были такие благородные сердца, много раз оскорбляли безнравственные Кауравы. Но Пандавы не обращали внимание на злые поступки Кауравов и продолжали следовать по пути истины и праведности. Отвечая на вопрос Кришны, Дхармараджа сказал: "Кришна! Сто моих братьев находятся в Хастинапуре, и четыре остальных братьев ушли работать в лес".
Кришна сделал вид, что Он очень удивлён, и сказал: "Ты что, не в себе? Разве вас не пять братьев? Ты говоришь, что сто твоих братьев в Хастинапуре. Это совершенная бессмыслица". Тогда Дхармараджа сказал: "Разве Кауравы не мои братья? До тех пор, пока у нас есть единство, любовь, терпимость и сочувствие, нас будет 105 братьев. Все мы объединимся, если придёт враг. Но, если между нами появляются разногласия, то мы существуем отдельно".
Вам следует понять внутренний смысл этого утверждения, принимая во внимание ситуацию, доминирующую в современном обществе. Из-за отсутствия единства, возникающих конфликтов и расхождений во мнениях в каждой партии и обществе нет единства. Каждый следует своим эгоистическим интересам. В результате, в одной партии существует множество фракций и множество группировок в одном обществе. Люди отличаются друг от друга, но во всех находится один и тот же Божественный Атмический принцип. Из-за отсутствия единства в обществе этот век Кали превратился в век Калаха (конфликтов). Количество конфликтов возрастает с каждым днём. У людей совершенно нет сочувствия и терпимости. Люди ненавидят друг друга, жители одной деревни - жителей другой деревни, жители одного района - жителей другого района, жители одного штата - людей из другого штата. В такой ситуации как мир может пребывать в покое и безопасности? Сегодня в семье так много различий. Как много силы заключено в единстве! Но, к сожалению, люди разрушают единство. В результате, в человеке совершенно отсутствуют человеческие качества.
Когда Туласидас писал "Рамаяну", он полностью погрузился в размышление о Раме и написал это предложение: "Хету Крисану Бхану Химакар Ко (Священное Имя Рамы представляет огонь, солнце и луну)". На самом деле, он даже не писал его. Открыв глаза, он обнаружил, что это предложение уже было написано. Крисану означает огонь, Бхану - солнце, а Химакар - луну. Смысл этого утверждения: "О, Рама! Ты - воплощение огня, солнца и луны".
Без солнца, луны и огня мир не может существовать. Этого не может отрицать ни атеист, ни теистический атеист, ни атеистический теист, ни нищий, ни искатель удовольствий или отречённый. На самом деле, солнце и луна - это непосредственные проявления Божественности. Что они делают? Для рождения человека существует три основных причины. Первая - это невежество, вторая - грех, третья - недостатки. Для того чтобы рассеять тьму невежества, необходимо знание. Огонь знания превращает все ваши грехи в пепел. Солнце разрушает тьму заблуждения и печаль. Когда сияет солнце, тьма исчезает. Луна устраняет агонию, которую рождают недостатки. Она даже разрушает ваши грехи.
Очевидно, что между солнцем и луной существует много различий, но между ними существуют тесные взаимоотношения. Луна не сияет собственным светом: она сияет благодаря свету солнца. Солнечный свет яркий и горячий, свет луны - прохладный и не очень яркий. Свет один и тот же, тем не менее, в одном месте он излучает жар, а в другом - прохладу. Наш интеллект символизирует солнце, а ум - луну. Вот почему в Ведах провозглашается: "Чандрама Манасо Джата Чакшо Сурьё Аджаята (Луна родилась из ума, а солнце - из глаз Высшего Существа)". Ум - это отражение луны, а луна - отражение ума. Солнце - это источник силы света в наших глазах, и оно символизирует силу интеллекта.
Где находится огонь? Он присутствует в желудке в форме Джатхарагни (огня, переваривающего пищу). Он так же присутствует как Тапагни и Папагни (пламя недостатков и грехов). Студенты знают это очень хорошо. Перед едой они поют шлоку: "Брахмарпанам Брахма Хавир". Большинство из них не знают, где обитает Брахман. Они механически поют эту шлоку, так как считают, что это ежедневная практика в общежитии. Но Бог отвечает изнутри: "Ахам Вайшванаро Бхутва Пранинам Дехамасрита(Я присутствую во всех существах в форме огня, переваривающего пищу)". Вам не нужно сомневаться в том, где Я на самом деле обитаю. Я присутствую в вашем желудке в форме силы, переваривающей пищу, перевариваю пищу, которую вы употребляете, и даю необходимое питание.
Вот ещё один пример, с помощью которого можно объяснить смысл утверждения Туласидаса. В Божественном Имени Рамы "Ра" означает "Тат", "А" - "Аси", и "Ма" - "Твам". Когда соединяются Тат,Твам и Аси, получается Ведическое высказывание - Таттвамаси (Ты есть То). Это означает, что вы и Я едины. Это принцип единства Туласидаса, которому он учил мир. В Бхарате рождались многие благородные люди для того, чтобы обучать людей этому принципу единства и установить в их сердцах Божественность. Для того чтобы понять этот возвышенный принцип, вы должны развить в своём сердце принцип ненасилия. Когда вы разовьёте дух ненасилия, то ясно увидите, что весь мир - это проявление Рамы.
Не растрачивайте впустую жизнь, пренебрегая Богом ради временных удовольствий. Почему вы не можете осознать эту истину? Каждому студенту и каждому человеку дано знание. Но они не используют силу различения для того, чтобы верно использовать это знание. Вот почему сегодня человек находится в печальном положении. Он растрачивает впустую священную, длинную и благородную жизнь на мимолётные удовольствия. Поэтому Ади Шанкара предупреждал всех людей:
(Не гордитесь своим богатством, потомством и юностью; время в один момент может всё это разрушить).
Тело постоянно меняется, и жизненный принцип может покинуть его в любой момент. Почему вы развиваете привязанность к такому временному телу и впустую растрачиваете жизнь? Избавьтесь от плохих качеств, плохих мыслей и плохих намерений. Практикуйте принцип ненасилия (Ахимсы). Что такое ненасилие? Это непричинение вреда своими мыслями, словами и делами. Никогда не утрачивайте единство мыслей, слов и дел. Божественные чувства проявятся в вас только тогда, когда вы будете соблюдать единство мыслей, слов и дел во всех своих устремлениях. Принцип ненасилия очень тонкий. Большинство людей неверно понимают его. Даже употребление избыточного количества пищи - это насилие. Почему? Потому что вы вредите себе, поглощая слишком много еды. Даже излишние разговоры - это так же проявление насилия. Говорите только то, что необходимо. Это ненасилие. Если вы неверно используете способности, данные Богом, то всё ваше богатство, власть и положение в обществе не принесут пользу. Так как вы попали в болото мелких мирских устремлений, вы не можете осознать бесконечный Атмический принцип.
У Раваны не было недостатка в богатстве. На самом деле, вся Ланка была сделана из золота. Он не нуждался ни в чём. У него была физическая сила, богатство и большая армия. Он так же обрёл большую силу, занимаясь аскезой. Несмотря на это, он утратил всё из-за желания получить чувственные удовольствия. Демоны связали Ханумана и привели его во дворец Раваны, где Хануман преподал ему урок. Когда демоны спросили Ханумана: "Кто ты?" - он очень скромно и вежливо ответил: "Дасохам Косалендрасья (Я - слуга Рамы)". Раньше демоны не видели на Ланке ни одной обезьяны. На самом деле, до того момента обезьяны никогда не появлялись на Ланке. Вот почему из любопытства демоны вышли из своих домов для того, чтобы посмотреть на Ханумана. Хануман был очень добродетельным и смелым, тем не менее, демоны связали его. Хануман подумал: "Я не смогу попасть во дворец Раваны, если демоны не свяжут меня и не приведут к нему". Когда я встречусь с Раваной, то смогу поговорить с ним и указать ему путь праведности".
Демоны связали руки и ноги Ханумана верёвками и доставили его во дворец Раваны. Равана сидел на высокой платформе, а Хануман стоял внизу. Хануман подумал, что для Господа Рамы будет оскорбительным, если Его слуга будет занимать более низкое положение, чем Его оппонент. Поэтому он удлинил свой хвост, сложил его кольцами, и таким образом возвысился над Раваной. Равана спросил его: "О, обезьяна! Ты разрушила наш сад. Зачем ты пришла сюда?" Тогда Хануман ответил Раване: "Я позволил твоему сыну Индраджиту схватить меня для того, чтобы я мог преподать тебе урок. О, злобный демон! Ослеплённый похотью ты причинил невыразимые страдания Сите, матери Вселенной. Из-за своих злобных мыслей ты разрушил свою жизнь. Что произошло со всей силой, которую ты обрёл, занимаясь аскезой? Какой смысл в твоей жизни, если ты не можешь контролировать свой ум и чувства? Каким должен быть царь? Тот, кто не может контролировать свои чувства, не может называться царём. Настоящий царь должен быть идеальным и обрести доброе имя. Ты совершил самые страшные грехи". Равана не мог вынести оскорбление, и гнев охватил его. Он приказал солдатам поджечь хвост Ханумана, часть тела обезьяны, которая так дорога ей. Демоны обычно глупы и невежественны. Они не могут предвидеть последствий своих действий. Тогда Хануман сказал Раване:
(песня на телугу)
Никто не может избежать последствий своих действий.
Каждый человек, кем бы он ни был, должен пережить последствия своих действий.
Никто не знает, что произойдёт в будущем.
Но, несомненно, что каждый должен будет пожинать плоды последствий своих действий.
Даже могущественный Рама страдал от разлуки со Своей супругой Ситой и плакал, как обычный человек.
Даже могущественные Пандавы должны были уйти в изгнание и жить в лесу.
(песня на телугу)
Хорошие поступки приносят хорошие плоды, плохие поступки - плохие плоды. Поэтому человеку следует всегда совершать хорошие поступки. Какое действие, такой и результат, какая пища - такой запах от вас будет исходить, какая мука - такой и хлеб. Одни действия приносят незамедлительные результаты, другие - через несколько дней, месяцев, лет или эпох. Например, если вы порежете палец ножом, то сразу потечёт кровь. Вы совершили действие, и результат последовал незамедлительно. Подобно этому, если вы поскользнётесь на лестнице и упадёте, то, немедленно, будете страдать от боли. Падение и перелом происходят одновременно. Но для того чтобы переварилась пища, которую вы употребили, нужно, по крайней мере, два-три часа. Между действием и результатом есть промежуток в два или три часа. Если вы посадили семя в землю, оно не прорастёт немедленно. Для этого потребуется два или три дня. Затем молодое деревце должно расти в течение нескольких лет и принести плоды. Вы не можете получить плоды сразу после того, как посадили семя; необходимо, чтобы прошло несколько лет. Подобно этому каждое действие человека, несомненно, приносит результат через несколько минут, часов, дней, лет или эпох. Но существует путь, с помощью которого можно избежать последствия действий. Если вы развиваете истинную любовь к Богу, вы можете избежать любых страданий. Для того чтобы обрести любовь Бога, вам следует понять, что Он обитает во всех существах, и вести себя соответственно.
Человеку следует осознать истину о том, что Бог - это Сарва Хридаяваси (Обитатель всех сердец). Имена и формы людей могут быть различными, но пять элементов присутствуют во всех людях. Вам следует прочно утвердить эту истину в своём сердце. Для того чтобы понять этот принцип единства, вам следует провести верное исследование. Не думайте, что существует множество богов. Подобно этому не следует проводить различия между людьми. Все едины, Бог один. Ек Прабху Ке Анек Наам(У одного Бога много имён). Один и тот же Бог проявляется в различных именах и формах. Бог - это свет. Для того чтобы пережить свет Брахма Джняны (знания Брахмана), вы должны заниматься различными практиками. Возьмём, например, лампочку. Что нужно для того, чтобы она горела? Вам следует присоединить к ней электрический провод. Но этого недостаточно. Нужно чтобы через неё проходил электрический ток, тогда она загорится. Истина и любовь - это истинные божественные силы. Истина - это Бог, любовь - это Бог, живите в любви. Экамева Адвитиям Брахма (Бог один, другого не существует). Когда электрический ток истины течёт по проводу праведности и поступает в лампочку покоя, вы получаете свет любви (громкие аплодисменты). Когда объединяются истина, праведность и покой, тогда получается свет любви. Любовь - это истинная форма Бога. Физические взаимоотношения нельзя назвать любовью. Истинная любовь проявляется из сердца.
Воплощения Божественной Любви!
Что бы вы ни делали, вам всегда следует помнить о двух вещах. Бог - это истина, смерть неизбежна. Никто не может избежать смерти. Тогда о чём же вы всегда должны помнить? Никогда не смотрите на недостатки других людей. Относитесь к большим недостаткам других, как к маленьким, а свои маленькие недостатки считайте большими. Тогда вы не будете совершать больших ошибок.
Студенты!
Очень важно для вас, чтобы вы шли по благородному пути. Стремитесь пережить Божественность даже в повседневной жизни. Две вещи, которые вам следует забывать: во-первых, вам нужно забывать о вреде, который вам причинили другие люди. Если вы не будете забывать его и принимать близко к сердцу, то разовьёте мстительность. Во-вторых, вам следует забывать о том добре, которое вы сделали для других. В противном случае, у вас разовьётся ожидание получить помощь от тех людей, которым вы помогли. Поэтому важно забывать о вреде, причинённом вам людьми, и добре, которое вы сделали людям. Только тогда вы разовьёте чистоту переживания Атмана и обретёте милость Бога.
Вы думаете, что занимаетесь некоторыми великими духовными практиками, такими как Дхьяна(медитация), Тапа (аскеза) и йога. Но все эти практики относятся только к непостоянным по своей природе телу и уму. Тогда как же вы можете получить постоянный результат от занятий этими практиками? Он так же непостоянен. Вы можете спросить: "Для чего заниматься духовными практиками?" Эти духовные практики подобны указателям на духовном пути, которые указывают вам верный путь. Когда вы путешествуете, то видите указатели, которые обозначают, что эта дорога ведёт к Дхармавараму, другая дорога - к Пенуконде, Бангалор - в этом направлении и т.д. Подобно этому повторение Имени Бога, медитация, аскеза, занятия йогой и т.д. только показывают вам путь, но они не являются пунктом назначения. Когда вы видите указатель, вы не садитесь возле него: вы должны следовать в том направлении, которое указано на табличке. С помощью этих "указателей" вам нужно идти к Богу. Где находится Бог? Сарватах Панипадам... (Его руки и ноги повсюду...). Куда бы вы ни посмотрели, Он находится там. Если вы продолжаете заниматься этими духовными практиками, то, в конечном итоге, осознаете эту истину. Привязанность к телу - это большое препятствие на пути осознания этой истины. Привязанность к телу порождает множество других привязанностей. Поэтому постепенно уменьшайте привязанность к телу и количество желаний. Вот как Хануман стал слугой Господа Рамы, которым Он дорожил. В конечном итоге, он осознал своё единство с Рамой. Каждая клетка его тела была наполнена Божественным Именем Рамы. Он осознал, что не отличен от Рамы, и Рама не отличен от него.
Однажды Рама спросил Ханумана: "Как ты относишься ко Мне?" Хануман ответил: "Свами, на физическом уровне я - Твой слуга, на уровне ума я - Твоё отражение, но на Атмическом уровне Ты и я едины. Мои тело и ум препятствовали осознанию моего единства с Тобой". Вы можете очень хорошо усвоить это. Вы строите дом, в котором есть спальня, ванная, кухня, гостиная, столовая и кладовая комната. Кажется, что все комнаты отделены друг от друга. Почему? Потому что между ними есть много стен. Если вы удалите все стены, то получится один просторный зал. Подобно этому из-за стен привязанности к телу вы видите вокруг многообразие. Когда вы отбросите привязанность к телу, всё станет единым.
Тело человека подобно крепости, окружённой семью стенами. В центре его находится сад. Те, кто смотрят вовне, не могут войти в этот сад, который символизирует Атмический принцип. Единственный путь для того, чтобы войти в этот сад, это путь Намасмараны, рассеивающий тьму невежества и указывающий верный путь. Свет Атмана сияет благодаря фитилю истины и маслу праведности. Когда этот свет угаснет, ваше богатство, отношения и мирская собственность не последуют за вами.
Мирская жизнь подобна дереву, а желания получить чувственные удовольствия - это верёвки, с помощью которых человек привязывается к этому дереву. Человек сможет освободиться от этой зависимости только тогда, когда разовьёт непривязанность и начнёт жить духовной жизнью. (песня на телугу)
Если ваши желания увеличиваются, то вы становитесь менее счастливыми. Поэтому уменьшите количество желаний и развивайте любовь к Богу. Когда возрастает ваша любовь к Богу, ваше счастье так же возрастает. Чем больше вы любите Бога, тем более счастливыми вы становитесь. Точно так же, если ваша любовь к Богу уменьшается, то ваше счастье так же уменьшается. Истинное счастье заключается не в том, чтобы исполнять мирские желания. Приведу небольшой пример. С завтрашнего дня вы можете начать применять этот совет на практике. Если вы выпиваете в день шесть чашек чая и выкуриваете двадцать сигарет, то ваша праджня шакти (интеллект) будет уменьшаться. Ваша сила воли зависит от действий, которые вы совершаете. С завтрашнего дня выпивайте две чашки чая и курите только пять сигарет. Через десять дней, вам следует довольствоваться только одной чашкой чая и одной сигаретой. В дальнейшем вам нужно перестать пить чай и курить сигареты. Вы сами увидите, как расцветает сила вашего интеллекта. Ваша память так же улучшится. Если ваши желания возрастают, то ваша память ухудшается, и вы утрачиваете силу концентрации. Поэтому чем меньше багаж, тем комфортнее путешествие. Уменьшите багаж желаний. Только тогда вы сможете обрести истинное счастье. Есть только одно желание, которое вам следует развивать - это желание слиться с Богом. Только это дарует вам покой.
Когда человек рождается из чрева матери, он не приносит с собой никакого богатства. Богатство так же не последует за ним, когда он уйдёт из этого мира. Даже миллионер должен есть обычную пищу: он не может есть золото. Человек может накопить богатство и гордиться этим, но накопленное богатство не последует за ним в момент смерти. Если вы будете продолжать утаивать своё богатство и накапливать его в банках, не занимаясь благотворительностью, кто знает, что случится с ним, когда вы покинете этот мир?(стихотворение на телугу)
Добродетели - это ваши самые лучшие украшения
От рождения до смерти человек предпринимает множество усилий для того, чтобы с помощью богатства обрести счастье, но, в конечном итоге, он уходит из этого мира с пустыми руками. Когда повсюду царят неправедность и несправедливость, мир сталкивается с множеством трудностей. На самом деле, мир находится на грани катастрофы из-за развития демонических тенденций. В такой момент только студенты могут восстановить покой и порядок в мире. Только они могут обеспечить покой и безопасность не только в Индии, но так же и во всём мире. Под влиянием века Кали дхарма(праведность) в Бхарате (Индии) пришла в упадок. Я надеюсь, что молодые мужчины и женщины примут решение устранить злые силы Кали, следовать по пути истины, праведности и возродить давние традиции Бхараты, которая была хранилищем великого духовного богатства.
Студенты!
Если вы отстаёте в учёбе, то ваши родители печалятся. Но ваша Мать Индия печалится в тысячу раз больше, если вы не следуете по пути нравственности, этики и духовности. Вам следует всегда помнить об этом. Все уважаемые люди и лидеры когда-то тоже были студентами. Сегодняшние студенты - это будущие граждане, уважаемые люди и лидеры. Вы считаете, что уважаемые люди и лидеры должны быть идеальными. Подобно этому ваше поведение так же должно быть идеальным, и вам следует реализовать свои мечты и устремления. Но современные молодые люди и женщины подражают культуре других стран. Если вы послушаете их речь, понаблюдаете за их поведением и посмотрите на их одежду, то обнаружите, что они выглядят так, будто пытаются украсить себя взятыми в долг украшениями. Как долго вы сможете переживать счастье, украшая себя такими украшениями? Вместо этого вам следует стремиться обрести украшения добродетелей и переживать счастье, украшая себя ими.
Студенты!
Следуя моде, вы ведёте себя неверным образом. Вы слепо следуете капризам и фантазиям вашего непостоянного ума. Такое поведение не соответствует культуре Бхараты. Как долго вы сможете следовать традициям и манерам поведения людей других стран? Не полагайтесь на принципы заимствованной культуры. Следуйте священной культуре Бхараты, которая является землей добродетелей, духовности и праведных действий (Пунья Бхуми, Йога Бхуми и Карма Бхуми). У вас счастливая судьба, так как многие благородные люди и Аватары рождались на этой священной земле для того, чтобы защитить и развить эту древнюю культуру. С древних времён Бхарата была известна как земля, где развились благотворительность и жертвенность. Бхарату уважают за добродетели любви, сострадания и жертвенности. Обретение терпимости и сочувствия всегда были основными целями жителей Бхараты. Но куда исчезли эти благородные качества в современной Бхарате?
Эгоизм рождает конфликты и разногласия
Пандавы в течение 14 лет пребывали в изгнании в лесу. Однажды к ним в хижину пришёл Кришна. В хижине был только Дхармараджа, и Кришна спросил его: "Где твои братья?" Сердце Дхармараджи всегда было наполнено праведными чувствами. В любое время и в любых ситуациях его ум был сосредоточен на Боге. На самом деле, все Пандавы были воплощениями покоя и праведности. Пандавов, у которых были такие благородные сердца, много раз оскорбляли безнравственные Кауравы. Но Пандавы не обращали внимание на злые поступки Кауравов и продолжали следовать по пути истины и праведности. Отвечая на вопрос Кришны, Дхармараджа сказал: "Кришна! Сто моих братьев находятся в Хастинапуре, и четыре остальных братьев ушли работать в лес".
Кришна сделал вид, что Он очень удивлён, и сказал: "Ты что, не в себе? Разве вас не пять братьев? Ты говоришь, что сто твоих братьев в Хастинапуре. Это совершенная бессмыслица". Тогда Дхармараджа сказал: "Разве Кауравы не мои братья? До тех пор, пока у нас есть единство, любовь, терпимость и сочувствие, нас будет 105 братьев. Все мы объединимся, если придёт враг. Но, если между нами появляются разногласия, то мы существуем отдельно".
Вам следует понять внутренний смысл этого утверждения, принимая во внимание ситуацию, доминирующую в современном обществе. Из-за отсутствия единства, возникающих конфликтов и расхождений во мнениях в каждой партии и обществе нет единства. Каждый следует своим эгоистическим интересам. В результате, в одной партии существует множество фракций и множество группировок в одном обществе. Люди отличаются друг от друга, но во всех находится один и тот же Божественный Атмический принцип. Из-за отсутствия единства в обществе этот век Кали превратился в век Калаха (конфликтов). Количество конфликтов возрастает с каждым днём. У людей совершенно нет сочувствия и терпимости. Люди ненавидят друг друга, жители одной деревни - жителей другой деревни, жители одного района - жителей другого района, жители одного штата - людей из другого штата. В такой ситуации как мир может пребывать в покое и безопасности? Сегодня в семье так много различий. Как много силы заключено в единстве! Но, к сожалению, люди разрушают единство. В результате, в человеке совершенно отсутствуют человеческие качества.
Туласидас пропагандировал принцип единства
Когда Туласидас писал "Рамаяну", он полностью погрузился в размышление о Раме и написал это предложение: "Хету Крисану Бхану Химакар Ко (Священное Имя Рамы представляет огонь, солнце и луну)". На самом деле, он даже не писал его. Открыв глаза, он обнаружил, что это предложение уже было написано. Крисану означает огонь, Бхану - солнце, а Химакар - луну. Смысл этого утверждения: "О, Рама! Ты - воплощение огня, солнца и луны".
Без солнца, луны и огня мир не может существовать. Этого не может отрицать ни атеист, ни теистический атеист, ни атеистический теист, ни нищий, ни искатель удовольствий или отречённый. На самом деле, солнце и луна - это непосредственные проявления Божественности. Что они делают? Для рождения человека существует три основных причины. Первая - это невежество, вторая - грех, третья - недостатки. Для того чтобы рассеять тьму невежества, необходимо знание. Огонь знания превращает все ваши грехи в пепел. Солнце разрушает тьму заблуждения и печаль. Когда сияет солнце, тьма исчезает. Луна устраняет агонию, которую рождают недостатки. Она даже разрушает ваши грехи.
Очевидно, что между солнцем и луной существует много различий, но между ними существуют тесные взаимоотношения. Луна не сияет собственным светом: она сияет благодаря свету солнца. Солнечный свет яркий и горячий, свет луны - прохладный и не очень яркий. Свет один и тот же, тем не менее, в одном месте он излучает жар, а в другом - прохладу. Наш интеллект символизирует солнце, а ум - луну. Вот почему в Ведах провозглашается: "Чандрама Манасо Джата Чакшо Сурьё Аджаята (Луна родилась из ума, а солнце - из глаз Высшего Существа)". Ум - это отражение луны, а луна - отражение ума. Солнце - это источник силы света в наших глазах, и оно символизирует силу интеллекта.
Где находится огонь? Он присутствует в желудке в форме Джатхарагни (огня, переваривающего пищу). Он так же присутствует как Тапагни и Папагни (пламя недостатков и грехов). Студенты знают это очень хорошо. Перед едой они поют шлоку: "Брахмарпанам Брахма Хавир". Большинство из них не знают, где обитает Брахман. Они механически поют эту шлоку, так как считают, что это ежедневная практика в общежитии. Но Бог отвечает изнутри: "Ахам Вайшванаро Бхутва Пранинам Дехамасрита(Я присутствую во всех существах в форме огня, переваривающего пищу)". Вам не нужно сомневаться в том, где Я на самом деле обитаю. Я присутствую в вашем желудке в форме силы, переваривающей пищу, перевариваю пищу, которую вы употребляете, и даю необходимое питание.
Вот ещё один пример, с помощью которого можно объяснить смысл утверждения Туласидаса. В Божественном Имени Рамы "Ра" означает "Тат", "А" - "Аси", и "Ма" - "Твам". Когда соединяются Тат,Твам и Аси, получается Ведическое высказывание - Таттвамаси (Ты есть То). Это означает, что вы и Я едины. Это принцип единства Туласидаса, которому он учил мир. В Бхарате рождались многие благородные люди для того, чтобы обучать людей этому принципу единства и установить в их сердцах Божественность. Для того чтобы понять этот возвышенный принцип, вы должны развить в своём сердце принцип ненасилия. Когда вы разовьёте дух ненасилия, то ясно увидите, что весь мир - это проявление Рамы.
Избавьтесь от плохих качеств и осознайте Атмический принцип
Не растрачивайте впустую жизнь, пренебрегая Богом ради временных удовольствий. Почему вы не можете осознать эту истину? Каждому студенту и каждому человеку дано знание. Но они не используют силу различения для того, чтобы верно использовать это знание. Вот почему сегодня человек находится в печальном положении. Он растрачивает впустую священную, длинную и благородную жизнь на мимолётные удовольствия. Поэтому Ади Шанкара предупреждал всех людей:
Ма Куру Дхана Джана Яувана Гарвам,
Харатхи Нимешатх Калах Сарвам.
Харатхи Нимешатх Калах Сарвам.
(Не гордитесь своим богатством, потомством и юностью; время в один момент может всё это разрушить).
Тело постоянно меняется, и жизненный принцип может покинуть его в любой момент. Почему вы развиваете привязанность к такому временному телу и впустую растрачиваете жизнь? Избавьтесь от плохих качеств, плохих мыслей и плохих намерений. Практикуйте принцип ненасилия (Ахимсы). Что такое ненасилие? Это непричинение вреда своими мыслями, словами и делами. Никогда не утрачивайте единство мыслей, слов и дел. Божественные чувства проявятся в вас только тогда, когда вы будете соблюдать единство мыслей, слов и дел во всех своих устремлениях. Принцип ненасилия очень тонкий. Большинство людей неверно понимают его. Даже употребление избыточного количества пищи - это насилие. Почему? Потому что вы вредите себе, поглощая слишком много еды. Даже излишние разговоры - это так же проявление насилия. Говорите только то, что необходимо. Это ненасилие. Если вы неверно используете способности, данные Богом, то всё ваше богатство, власть и положение в обществе не принесут пользу. Так как вы попали в болото мелких мирских устремлений, вы не можете осознать бесконечный Атмический принцип.
Никто не может избежать последствий своих действий
У Раваны не было недостатка в богатстве. На самом деле, вся Ланка была сделана из золота. Он не нуждался ни в чём. У него была физическая сила, богатство и большая армия. Он так же обрёл большую силу, занимаясь аскезой. Несмотря на это, он утратил всё из-за желания получить чувственные удовольствия. Демоны связали Ханумана и привели его во дворец Раваны, где Хануман преподал ему урок. Когда демоны спросили Ханумана: "Кто ты?" - он очень скромно и вежливо ответил: "Дасохам Косалендрасья (Я - слуга Рамы)". Раньше демоны не видели на Ланке ни одной обезьяны. На самом деле, до того момента обезьяны никогда не появлялись на Ланке. Вот почему из любопытства демоны вышли из своих домов для того, чтобы посмотреть на Ханумана. Хануман был очень добродетельным и смелым, тем не менее, демоны связали его. Хануман подумал: "Я не смогу попасть во дворец Раваны, если демоны не свяжут меня и не приведут к нему". Когда я встречусь с Раваной, то смогу поговорить с ним и указать ему путь праведности".
Демоны связали руки и ноги Ханумана верёвками и доставили его во дворец Раваны. Равана сидел на высокой платформе, а Хануман стоял внизу. Хануман подумал, что для Господа Рамы будет оскорбительным, если Его слуга будет занимать более низкое положение, чем Его оппонент. Поэтому он удлинил свой хвост, сложил его кольцами, и таким образом возвысился над Раваной. Равана спросил его: "О, обезьяна! Ты разрушила наш сад. Зачем ты пришла сюда?" Тогда Хануман ответил Раване: "Я позволил твоему сыну Индраджиту схватить меня для того, чтобы я мог преподать тебе урок. О, злобный демон! Ослеплённый похотью ты причинил невыразимые страдания Сите, матери Вселенной. Из-за своих злобных мыслей ты разрушил свою жизнь. Что произошло со всей силой, которую ты обрёл, занимаясь аскезой? Какой смысл в твоей жизни, если ты не можешь контролировать свой ум и чувства? Каким должен быть царь? Тот, кто не может контролировать свои чувства, не может называться царём. Настоящий царь должен быть идеальным и обрести доброе имя. Ты совершил самые страшные грехи". Равана не мог вынести оскорбление, и гнев охватил его. Он приказал солдатам поджечь хвост Ханумана, часть тела обезьяны, которая так дорога ей. Демоны обычно глупы и невежественны. Они не могут предвидеть последствий своих действий. Тогда Хануман сказал Раване:
О, злобный Равана! Я хочу преподать тебе урок.
Ланка больше не принадлежит тебе.
Слушай внимательно то, что я скажу.
Ты не использовал силу различения и совершил грех,
Поэтому вскоре ты умрёшь.
О, злобный Равана! Я хочу преподать тебе урок...
Сита - мать Вселенной, и она так же и твоя мать.
Ты похитил мать Вселенной и совершил великий грех.
Господь Рама одной стрелой отрубит все твои головы.
О, злобный Равана! Я хочу преподать тебе урок...
Разве ты не знал, что совершил греховный поступок, который не должен был совершать.
Твои солдаты подожгли мой хвост, с помощью которого
я подожгу все роскошные здания на Ланке и тихо удалюсь.
О, злобный Равана! Я хочу преподать тебе урок...
Я позволил Индраджиту схватить меня,
потому что хотел увидеть твой дворец и твои десять голов.
Почему я говорю тебе это?
Ты утратил право жить.
О, злобный Равана! Я хочу преподать тебе урок...
Ланка больше не принадлежит тебе.
Слушай внимательно то, что я скажу.
Ты не использовал силу различения и совершил грех,
Поэтому вскоре ты умрёшь.
О, злобный Равана! Я хочу преподать тебе урок...
Сита - мать Вселенной, и она так же и твоя мать.
Ты похитил мать Вселенной и совершил великий грех.
Господь Рама одной стрелой отрубит все твои головы.
О, злобный Равана! Я хочу преподать тебе урок...
Разве ты не знал, что совершил греховный поступок, который не должен был совершать.
Твои солдаты подожгли мой хвост, с помощью которого
я подожгу все роскошные здания на Ланке и тихо удалюсь.
О, злобный Равана! Я хочу преподать тебе урок...
Я позволил Индраджиту схватить меня,
потому что хотел увидеть твой дворец и твои десять голов.
Почему я говорю тебе это?
Ты утратил право жить.
О, злобный Равана! Я хочу преподать тебе урок...
(песня на телугу)
Никто не может избежать последствий своих действий.
Каждый человек, кем бы он ни был, должен пережить последствия своих действий.
Никто не знает, что произойдёт в будущем.
Но, несомненно, что каждый должен будет пожинать плоды последствий своих действий.
Даже могущественный Рама страдал от разлуки со Своей супругой Ситой и плакал, как обычный человек.
Даже могущественные Пандавы должны были уйти в изгнание и жить в лесу.
(песня на телугу)
Хорошие поступки приносят хорошие плоды, плохие поступки - плохие плоды. Поэтому человеку следует всегда совершать хорошие поступки. Какое действие, такой и результат, какая пища - такой запах от вас будет исходить, какая мука - такой и хлеб. Одни действия приносят незамедлительные результаты, другие - через несколько дней, месяцев, лет или эпох. Например, если вы порежете палец ножом, то сразу потечёт кровь. Вы совершили действие, и результат последовал незамедлительно. Подобно этому, если вы поскользнётесь на лестнице и упадёте, то, немедленно, будете страдать от боли. Падение и перелом происходят одновременно. Но для того чтобы переварилась пища, которую вы употребили, нужно, по крайней мере, два-три часа. Между действием и результатом есть промежуток в два или три часа. Если вы посадили семя в землю, оно не прорастёт немедленно. Для этого потребуется два или три дня. Затем молодое деревце должно расти в течение нескольких лет и принести плоды. Вы не можете получить плоды сразу после того, как посадили семя; необходимо, чтобы прошло несколько лет. Подобно этому каждое действие человека, несомненно, приносит результат через несколько минут, часов, дней, лет или эпох. Но существует путь, с помощью которого можно избежать последствия действий. Если вы развиваете истинную любовь к Богу, вы можете избежать любых страданий. Для того чтобы обрести любовь Бога, вам следует понять, что Он обитает во всех существах, и вести себя соответственно.
Бог обитает в сердцах всех существ
Человеку следует осознать истину о том, что Бог - это Сарва Хридаяваси (Обитатель всех сердец). Имена и формы людей могут быть различными, но пять элементов присутствуют во всех людях. Вам следует прочно утвердить эту истину в своём сердце. Для того чтобы понять этот принцип единства, вам следует провести верное исследование. Не думайте, что существует множество богов. Подобно этому не следует проводить различия между людьми. Все едины, Бог один. Ек Прабху Ке Анек Наам(У одного Бога много имён). Один и тот же Бог проявляется в различных именах и формах. Бог - это свет. Для того чтобы пережить свет Брахма Джняны (знания Брахмана), вы должны заниматься различными практиками. Возьмём, например, лампочку. Что нужно для того, чтобы она горела? Вам следует присоединить к ней электрический провод. Но этого недостаточно. Нужно чтобы через неё проходил электрический ток, тогда она загорится. Истина и любовь - это истинные божественные силы. Истина - это Бог, любовь - это Бог, живите в любви. Экамева Адвитиям Брахма (Бог один, другого не существует). Когда электрический ток истины течёт по проводу праведности и поступает в лампочку покоя, вы получаете свет любви (громкие аплодисменты). Когда объединяются истина, праведность и покой, тогда получается свет любви. Любовь - это истинная форма Бога. Физические взаимоотношения нельзя назвать любовью. Истинная любовь проявляется из сердца.
Воплощения Божественной Любви!
Что бы вы ни делали, вам всегда следует помнить о двух вещах. Бог - это истина, смерть неизбежна. Никто не может избежать смерти. Тогда о чём же вы всегда должны помнить? Никогда не смотрите на недостатки других людей. Относитесь к большим недостаткам других, как к маленьким, а свои маленькие недостатки считайте большими. Тогда вы не будете совершать больших ошибок.
Студенты!
Очень важно для вас, чтобы вы шли по благородному пути. Стремитесь пережить Божественность даже в повседневной жизни. Две вещи, которые вам следует забывать: во-первых, вам нужно забывать о вреде, который вам причинили другие люди. Если вы не будете забывать его и принимать близко к сердцу, то разовьёте мстительность. Во-вторых, вам следует забывать о том добре, которое вы сделали для других. В противном случае, у вас разовьётся ожидание получить помощь от тех людей, которым вы помогли. Поэтому важно забывать о вреде, причинённом вам людьми, и добре, которое вы сделали людям. Только тогда вы разовьёте чистоту переживания Атмана и обретёте милость Бога.
Указатели на духовном пути
Вы думаете, что занимаетесь некоторыми великими духовными практиками, такими как Дхьяна(медитация), Тапа (аскеза) и йога. Но все эти практики относятся только к непостоянным по своей природе телу и уму. Тогда как же вы можете получить постоянный результат от занятий этими практиками? Он так же непостоянен. Вы можете спросить: "Для чего заниматься духовными практиками?" Эти духовные практики подобны указателям на духовном пути, которые указывают вам верный путь. Когда вы путешествуете, то видите указатели, которые обозначают, что эта дорога ведёт к Дхармавараму, другая дорога - к Пенуконде, Бангалор - в этом направлении и т.д. Подобно этому повторение Имени Бога, медитация, аскеза, занятия йогой и т.д. только показывают вам путь, но они не являются пунктом назначения. Когда вы видите указатель, вы не садитесь возле него: вы должны следовать в том направлении, которое указано на табличке. С помощью этих "указателей" вам нужно идти к Богу. Где находится Бог? Сарватах Панипадам... (Его руки и ноги повсюду...). Куда бы вы ни посмотрели, Он находится там. Если вы продолжаете заниматься этими духовными практиками, то, в конечном итоге, осознаете эту истину. Привязанность к телу - это большое препятствие на пути осознания этой истины. Привязанность к телу порождает множество других привязанностей. Поэтому постепенно уменьшайте привязанность к телу и количество желаний. Вот как Хануман стал слугой Господа Рамы, которым Он дорожил. В конечном итоге, он осознал своё единство с Рамой. Каждая клетка его тела была наполнена Божественным Именем Рамы. Он осознал, что не отличен от Рамы, и Рама не отличен от него.
Однажды Рама спросил Ханумана: "Как ты относишься ко Мне?" Хануман ответил: "Свами, на физическом уровне я - Твой слуга, на уровне ума я - Твоё отражение, но на Атмическом уровне Ты и я едины. Мои тело и ум препятствовали осознанию моего единства с Тобой". Вы можете очень хорошо усвоить это. Вы строите дом, в котором есть спальня, ванная, кухня, гостиная, столовая и кладовая комната. Кажется, что все комнаты отделены друг от друга. Почему? Потому что между ними есть много стен. Если вы удалите все стены, то получится один просторный зал. Подобно этому из-за стен привязанности к телу вы видите вокруг многообразие. Когда вы отбросите привязанность к телу, всё станет единым.
Тело человека подобно крепости, окружённой семью стенами. В центре его находится сад. Те, кто смотрят вовне, не могут войти в этот сад, который символизирует Атмический принцип. Единственный путь для того, чтобы войти в этот сад, это путь Намасмараны, рассеивающий тьму невежества и указывающий верный путь. Свет Атмана сияет благодаря фитилю истины и маслу праведности. Когда этот свет угаснет, ваше богатство, отношения и мирская собственность не последуют за вами.
Мирская жизнь подобна дереву, а желания получить чувственные удовольствия - это верёвки, с помощью которых человек привязывается к этому дереву. Человек сможет освободиться от этой зависимости только тогда, когда разовьёт непривязанность и начнёт жить духовной жизнью. (песня на телугу)
Развивайте желание любить Бога
Если ваши желания увеличиваются, то вы становитесь менее счастливыми. Поэтому уменьшите количество желаний и развивайте любовь к Богу. Когда возрастает ваша любовь к Богу, ваше счастье так же возрастает. Чем больше вы любите Бога, тем более счастливыми вы становитесь. Точно так же, если ваша любовь к Богу уменьшается, то ваше счастье так же уменьшается. Истинное счастье заключается не в том, чтобы исполнять мирские желания. Приведу небольшой пример. С завтрашнего дня вы можете начать применять этот совет на практике. Если вы выпиваете в день шесть чашек чая и выкуриваете двадцать сигарет, то ваша праджня шакти (интеллект) будет уменьшаться. Ваша сила воли зависит от действий, которые вы совершаете. С завтрашнего дня выпивайте две чашки чая и курите только пять сигарет. Через десять дней, вам следует довольствоваться только одной чашкой чая и одной сигаретой. В дальнейшем вам нужно перестать пить чай и курить сигареты. Вы сами увидите, как расцветает сила вашего интеллекта. Ваша память так же улучшится. Если ваши желания возрастают, то ваша память ухудшается, и вы утрачиваете силу концентрации. Поэтому чем меньше багаж, тем комфортнее путешествие. Уменьшите багаж желаний. Только тогда вы сможете обрести истинное счастье. Есть только одно желание, которое вам следует развивать - это желание слиться с Богом. Только это дарует вам покой.
(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Према Мудита Манасэ Кахо...")
Из журнала "Санатана Саратхи",
март 2013 года
март 2013 года
Комментариев нет:
Отправить комментарий