Продолжение Гирлянды 108 Имен

(57) Ом Шри Ади Шактайе Намаха

Многие из преданных Бхагавану Шри Сатьу Саи Бабе воспринимают Его как Мать; так глубока Его любовь и забота о поддержании и развитии детей Его.

Баба Сам заявил, что Он — Шива-Шакти, а женщинам Он частенько называет Прашанти Нилаям «Домом матери вашей». Баба — это Ади Шакти, энергетический аспект АдиПуруши, если рассматривать Его отдельно. Эта энергия считается женской и почитается как таковая в дни Наваратри - празднества Матери Ади Шакти (Первичной энергии). Баба проявляется как Сарасвати, Дурга и Лакшми, так как Он руководит академией возрождения знания Вед (Видват Сабха) как Богиня Знания Сарасвати, направляет Ведическую Яджну как Богиня духовного преуспевания Дурга, и рспределяет дары как Лакшми. Именно тогда Его более всего можно наблюдать и воспринимать как Адишакти. Саи Баба удостаивал женщин видением Себя Махалакшми и Гаури. Он отличается невыразимой Любовью великой матери Ади Шакти, в особенности к детям «всякого возраста» — к слабым, отсталым, к тем, кому чрезмерная ученость, богатство, власть, незнание и нужда является помехой на пути к Богоосознанию (Реализации).

(58) Ом Шри Апарупа Шактине Намаха

Апарупа значит «восхитительный, чудесный, редкий, уникальный». А имя это означает — «Тот, кто отличается восхитительными и удивительными силами, вызывающими у всех восхищение и удивление». Кто же иной, как не Саи Баба проявляет всю славу Бога, и где же еще мы испытывали такое?

Будучи в сердце каждого, Баба знает все наши действия, даже когда их еще только желают и замышляют совершить. Пребывая везде и всюду в Пространстве, и всегда — во Времени, Он делает Себя видимым, когда пожелает — во всякое время, где угодно, даже в том физическом облике, какой Он принял теперь. Будучи всемудрым, Он знает — что для каждого из нас лучше всего. Никто, кроме Саи Шакти, со времен Господа Кришны, не являлся на земле с равной или большей Шакти. Саи Баба в Ширди заявлял, что Он - Васудэва. «Я - Махалакшми; из Пандари Я - Витхоба; Я - Ганапати, Даттатрейя, Кришна; вся Вселенная во Мне. Я — Бесформенное и пребываю везде и всюду; всё зримое — Моя Форма». И Сатья Саи Баба, тот же Баба, явившийся вновь, Вселенский и Всемогущий, как и тот Саи, что заявлял: «Я — Вселенский Абсолют, имманентный и трансцендентный; Я - Вишва-Вират-Сварупа, Сарва-Девата-Сварупа (Божество Космическое, Воплощение Всех Богов)».

«Я - Ниракара, явившийся в этой Наракаре (Бесформенное, явившееся в этой Форме)». «Когда кто-нибудь спросит вас — где Бог, не уклоняйтесь, давая ответ в который не верите — дескать „Он — везде!“ Направьте его в Путтапарти!» — заявил Саи.

(59) Ом Шри Авьякта Рупине Намаха

В Бхагавад Гите (VIII, 18) сказано: «из непроявленного всё проявленное исходит с наступленьем дня; с наступленьем же ночи оно растворяется в то, что зовется непроявленным». Это-то «непроявленное» и называют Авьякта Рупа. Саи Баба — Владыка Творения, существования и растворения. Где бы ни обнаружилось три активности - Шакти: Сришти, Стхити и Лайя, там можно узнать Бога", — говорит Он. Таким образом, Баба — это Авьякта Рупа, равно как и Вьякта Рупа. Как Вьякта - проявленное — Он — Сатья Саи Баба, а как непроявленное Он - Ниракара, бесформенное Датта-Шакти; Нараяна-Шива-Брахма Шакти.

В Гите Он заявляет: «Хотя Я нерожден и неизменно неподвержен влиянию, Я оказываюсь с именем и формой, используя элементы природы Пракрити». Когда Он в качестве основания использует Акашу (элемент эфира, пространства), то имя и форма будут Вишну — вездесущий. А с Вайю (воздухом) в качестве основания Он - Сурья - сиянье, свет, мудрость. С Агни (Огнём) Он - Махешвара - матерь, вечно женственное. С Джала (водой) Он - Винаяка или Ганеша, Вигнешвара - хранитель, спасающий от бед и паденья. С Притхиви (землей) в качестве основанья Он — Шива, Вибхути-Бхушана — всемилостивый.

Непроявленный, Он — все эти Боги (Вишну, Сурья, Дурга, Ганеша и Шива). Он - Сарвадевата - все Боги в едином.

(60) Ом Шри КамаКродха Дхвамсине Намаха

Кама - вожделение, страстное желание. Кродха — гнев. Двамсин — тот, кто устраняет. В перечне 1008 Имён Вишну мы также находим эпитеты Камаха и Кродхаха, означающие: тот, кто устраняет Каму и Кродху. Кродха (возмущение, негодование) возникает, когда Кама (страстное желание) встречает сопротивление, терпит неудачу или не вполне осуществляется. Жажду (Каму) мирских вещей невозможно ни удовлетворить, ни насытить: одно желание ведёт к другому.

И Баба, говоря о четырёх целях человека (Пурушартха) - Дхарме, Артхе, Каме и Мокше, советует следующее: «Приобретайте богатство (Артха) нравственным путём -Дхармой, проявляйте желание (Кама) Мокши — освобожденья от незнания Реальности».

Именно таким образом Саи Баба устраняет Каму и следствие её - Кродху. Как только вы устремитесь к Освобождению с помощью повторения Имени Божьего и помышления о Нём — медитации, Милость Его будет вести вас шаг за шагом твёрдо и верно, пока вы не вольетесь в Море Блаженства.

Когда вы обнаружите, что всё есть Саи, а все есть тот же Саи, что и в вас, то кого вы сможете ненавидеть? Когда мы поймем, что это Саи даёт нам всё лучшее для нас, чего еще сможем мы желать и добиваться, кроме Милости Его? И сама природа преданного Ему Милостью Его преображается в воплощение мира, покоя и безмятежности - Шанта Сварупа. Там, где царят Любовь и Милость, не может быть места для вожделения и гнева. Шанти достигается отсутствием желания, а Према обретается победой над гневом.

(61) Ом Шри Канакамбара Дхарине Намаха

Здесь Баба славится как носящий «златые» одежды (ризы златые). Это соответстует религиозной традиции, предписывающей «золотое» одеянье Богу. Он - Калита КанакаЧела или Питамбарадхара - одетый в желтое, а желтое здесь — цвет золота. И в Ширди Он одевался так же. Свободная мантия так же, как и обёрнутое вокруг бёдер дхотисделаны из цветной ткани, чтобы скорее узнавали, из любого материала, не обязательно шелкового. Саи Баба говорит, что радость, сияющая на лицах людей, — это пища, которой Он живёт. Преданные Ему жаждут видеть Его в шелковой одежде малиновой или желтой, и Он надевает её, чтобы их порадовать. В классических текстах Господь описан как Канакамбарадхари или Питамбара Дхари. А потому весьма уместно, что Саи Баба носит Питамбару и почитается этим Именем. Но каков бы ни был материал, одеянье Божье ярко, словно золото и столь же ценно. Это — златое (Канака) одеянье (амбара).( ризы златые — прим. пер.)

(62) Ом Шри Адбхута Чарьяйя Намаха

Адбхута Чарья означает «поразительные действия», а имя значит — «Тот, чьи действия поражают».

Определение «Адбхутам» происходит от «на-бхутам» — небывалые прежде, беспрецедентные. В Ведах оно также значит «Невидимый, невиданный нигде».

Несомненно, мудрость, милость и сила Сатьи Саи Бабы беспрецедентны, несравненны. У нас нет письменных свидетельств, что Кришна волей Своей изливал вибхути,кумкум, сандаловый порошок, куркуму, мёд, Амриту или масло со Своих образов или портретов, или с изображений других образов Божьих, почитаемых Его последователями где либо в Бхаратаварше. Ныне это опыт обитателей по меньшей мере тысячи домов от Гималаев до южного мыса страны и даже дальних стран.

Когда один преданный почитатель Свами в США помолился о доказательстве Его присутствия (излияния вибхути?), он был приятно удивлен полученным ответом. На портрете Саи появился сапфир с 8 лучами — драгоценность, надеваемая на шею! Он там и теперь!

Баба общается с теми, кого склонен благословить, — во сне, по телефону, телеграммой или письмом, что бывают посланы и получены совершенно необычным путём, какими-то чудесными способами. Так с портрета Его может скатиться бумажное колечко с текстом вести Его. Он приемлет пищу, почтительно предложенную последователями Его у них в доме в местах чрезвычайно удаленных. Он является пред ними в Своей теперешней форме и проводит целые часы, беседуя с ними, слушая и распевая с ними Бхаджаны, как это было в Манджери (штат Керала), тогда как Он реально же присутствовал и действовал в Венкатагири (штат Андхра Прадеш).

(63) Ом Шри Апад Бандхавайя Намах

«Апад» — это что-то такое, что вдруг «выпадает» нам, или во что мы внезапно «попадаем» (сравните сходство славянского и санскритского корней — примеч. переводчика). Баба заявил, что охранение Бхакт - БхакТаракшана — это Его задача и потому просто бесчисленны случаи спасения Им Бхакт от разного рода внезапных бедствий и несчастных случаев.

Пожилой адвокат из Анантапура Шри Чидамбарайя выпал из мчащегося поезда близ Арконам, но был спасен. Жена Шрирамамурти вскрикнула, когда её сари охватило пламя за 300 миль от Путтапарти в Акирипалли, но она в духе преданности воззвала: «Свами», и Саи проследил за тем, чтобы огонь не причинил ей вреда. Машины переворачиваются и разбиваются в лепешку, а воззвавшие к Нему пассажиры остаются невредимы, дети падают с верхних этажей и приземляются без вреда. Баба присутствует, чтобы смягчить падение везде и всюду.

Один Его последователь собирался перейти двухколейный рельсовый путь, когда по смежному пути проходил товарный поезд; тут-то он и услышал голос Саи Бабы: «Эй! Ты хоть что-нибудь соображаешь?» Тот, только что шагнув, тут же сделал шаг назад и был спасен!

А в США Чарльз Пенн в самолете на высоте 1500 футов заметил, что бензином заливает козырёк кабины, но рядом с собой в открытой кабине он увидел Саи и потому не утратил самообладания! Он спокойно посадил самолёт, исправил повреждение и снова взлетел. Баба — это «бандху» — друг и наставник, хранитель и Бог везде и всюду, во все времена.

Он спасает Садхаков от духовного падения в случае внезапного взрыва эгоизма или отчаяния. Он их постоянный руководитель и утешитель помимо того, что Сам Он является для них конечной целью, осуществленьем всех Садхан.

(64) Ом Шри Прематмане Намаха

«Если вам хочется как-то Меня охарактеризовать, то лучше всего вы сделаете это, назвав Меня Премасварупа», — говорит Саи Баба. Он - Премасварупа, или же Прематма,то есть воплощение Премы - Любви. Любовь Его обращена ко всем, кто жаждет и страждет, кто бьется и стремится изо всех сил, кто прост и добр, кто мудр и свят.

«Принесите Мне бремя своё и возьмите от Меня Радость и Удовлетворение», — говорит Он. Он не может вынести того, чтобы дети Его любых возрастов и из любых стран стояли под палящим солнцем и проливным дождём, мучились от голода или боли. «Мать снесёт все тяготы беременности и все родовые муки, — говорит Он, — но не пожелает зла ребёнку, причинившему ей все эти муки. Она будет желать ему только добра. Так и Я снесу все тяготы, что вы возложите на Меня, все ваши заботы. Я могу пожелать вам только добра и благословлять вас, как бы дурно вы себя ни вели». И само принятие Им на Себя этого облика Сатьи Саи и этой Миссии Сострадания есть доказательство Его Любви, Премы.

Он видит нас насквозь, видит наше прошлое, настоящее и знает наше будущее — да! каждого из нас. Ему известна каждая нить, привязывающая нас к окружающему миру, не позволяющая нам возвыситься и достичь Бога. И тем не менее, Он приближает нас, ласкает и лелеет, давая нам возможность почувствовать себя свободными, цельными, умиротворенными и бесстрашными. Такова мера Его Любви.

(65) Ом Шри Према Муртайе Намаха

Премамурти и Премасварупа значат примерно то же самое. В письме, написанном Саи в 20 лет, Он определил Прему как «устранение страдания и скорби, дарование удовлетворения и радости!» Према - это позитивный, активный энтузиазм к служению и дарованию удовлетворения. Эта-то Любовь (Према) и заставляет Его посещать те места, где собираются жаждущие увидеть и услышать его, писать письма, статьи, послания и книги, чтобы рассеять сомнения, облегчить горе, унять боль, помочь на духовном пути (Садхана), и даровать конечное Видение.

«Руке Моей ведом лишь акт даяния», — говорит Он. Он никогда не пользуется для Себя ничем из того, что Сам создаёт. Его время занято трудом на благо человечества, ради духовного подъема и освобождения людей. Он и нас призывает возрастать в любви. Он настаивает на равной любви ко всем - Сарваджанасамана-Према, ибо все суть лишь разные роли, какие Он Сам «Себе» назначил в этих обликах. Он стерпит неверие, даже грубость, но не лживый наигрыш. Люди ограниченные, раздувшиеся от гордыни, ослепленные своими незначительными успехами в йоге или Садхане, позволяют себе судить Его, а иной раз осмеливаются и поносить. Баба исполнен Премы к этим несчастным; Он рекомендует нам терпимость и скромность, сострадание и сочувствие и удерживает нас от возмущения.

(66) Ом Шри Према Прадайя Намаха

Если 64-е Имя упоминает о Саи Бабе как о самой форме, какую приняла Любовь, а 65-е Имя характеризует Его как само воплощение Премы, то это Имя прославляет Его как источник Премы, как подателя Премы, Вдохновителя Любви во всех существах. Баба часто обращается к собравшимся, называя их воплощениями Любви — «Премасварупулара». Ибо Он явился, чтобы помочь каждому распознать этот источник Премы в себе самом.

И что же это за источник? Это — Он Сам — Саи, являющийся нашей Реальностью, Антарьями — Внутренний Побудитель и Движитель. Он дарит нам дары Любви изнутри сердца. Неисчислимы случаи, когда Его благословеньем многие сердца, твердые как Камень, смягчались и проявляли сочувствие к страждущим. Такова мера Милости Его.

Его Према исцеляла старые раны в семьях, где свято хранили Его Изображения. Отцы и сыновья вновь находили общий язык, матери вновь обретали любовь своих детей, братья могли обнять друг друга после многих лет отчуждения. Кончалась семейная вражда, беззаконие испытывало дотоле неведомый сладостный вкус примирения, гордыня смирялась, и руки складывались в молитве. Он учит людей взаимопомощи и служению. Он заверяет нас, что Он — во всех, и поощряет братство и теплые проявления симпатии. Сатья — это электрический ток, Дхарма — провод, способствующий его течению, Шанти - лампочка, что его преобразует, а Према, как говорит Саи Баба, это — свет.

(67) Ом Шри Прийяйя Намаха

Саи Баба — дорог всем — Прийя, получая дань любви от всех. Все Его любят, чтут, все к Нему стремятся. Дети, молодежь, взрослые, пожилые, бедные, больные, несчастные, богатые, кто говорит на языке сердца и понимает его, мудрецы и страждущие, умные и глупые — все Им любимы, все любят Его. Один сапожник пригласил Его в свою лачугу, и Он отозвался! Он уселся на повозку, запряженную волами, чтобы проследовать в праздничной процессии по выложенным булыжником улочкам деревни Будили! «Ваше удовлетворение и радость — мне пища», — говорит Он. «В Ширди Я бывал иной раз груб, Я мог и побить кого-то, но теперь Я пришел напитать голодных и устроить всем пир, который готовил тогда. Вот Я и вынужден говорить мягко и по-доброму, чтобы вы могли счастливо вкусить и легко усвоить дары пира духа!» Баба так исполнен Любви, что позволяет всем приблизиться и коснуться Стоп Его, получить Его милость, хотя от Него не скрыт ни один наш изъян, ни один недостаток. И хотя Он знает наши ошибки, Он идёт к нам со Своей улыбкой всепрощения, чтобы побудить нас сойти со скользкого пути зла и порока и встать на царский путь добродетели, любви и созерцания Высшего.

Он нежен, изливает любовь как мать, Он мягок, но непререкаем, как отец, Он внимателен как учитель и всепрощающ как Бог. Потому-то Он и любим всеми, кто жаждет обрести любящую мать, мудрого отца, благожелательного учителя и сострадательного Бога.

(68) Ом Шри Бхакта Прийяйя Намаха

«Преданные Мне никогда не будут в беде», — сказал Господь в «Бхагавад Гите». «Если Ум кого-то всегда сосредоточен на Мне, и он даже не вкусит пищи, не предложив её прежде Мне, Я — его раб», — сказал Саи Баба в Ширди. «Я буду ждать за дверью комнаты для пуджы, чтобы исполнить молитвы преданных Мне», — говорит Сатья Саи Баба. Баба, Тот кто оберегал дома преданных Ему от воров, разгонял возбужденные толпы, не допуская нападений на преданных Ему в периоды волнений на религиозной почве, межнациональных войн и мятежей; спасал одиноких жителей пограничной полосы от окружающих их чужеземных врагов, и всё это, когда Бхакты были вдали от Него, поскольку для Него нет «далекого» или «близкого». Для Него все — близко. «Я буду беречь вас как зеницу ока», — говорит Он. Он вкладывал деньги в кошельки людей, когда те плакали, что у них нет денег, чтобы поехать к месту Его даршана; даже оставлял близ Своих портретов в алтарной комнате в далеких местах железнодорожные билеты до Пенуконды, чтобы порадовать их и облегчить им путь паломничества к Нему. Единственное качество, необходимое, чтобы заслужить Его Милость, это - Бхакти — принятие Господа Единственным Руководителем и Хранителем. «Я привлекаюсь посредством Бхакти к Бхакте», — говорит Он. А Бхакти Он определеяет как «Бха» — к Бхагавану, Богу, и «кти, ракти» — привязанность". То есть непоколебимая привязанность, нераздельная верность Богу. Всякий, кто развивает такое отношение или всячески сТарается его культивировать, направляется и оберегается Им.

(69) Ом Шри Бхакта Мандарайя Намаха

Мандара значит «небо»; Саи Баба — это для Бхакт Небо, Он их Небесное Древо исполнения желания, их Камадхену, их Чинтамани. Ещё в свои 15-16 лет Баба бывало приводил Бхакт к тамаринду на холме на берегу Читравати, который всё ещё растёт там, и рвал с его ветвей плоды, какие кто пожелает и, конечно же, никто не просил фиников (Тамаринд — индийский финик — примеч. переводчика). Так что Саи приходилось переступать Им Самим созданные законы природы, чтобы заставить вырасти на этом дереве манго, яблоки, инжир, а то и подорожник. И это дерево называли Кальпаврикша (древо исполнения желаний, что на небесах), но на самом деле оно лишьСанкальпаврикша, то есть древо, которое ведет себя так, как Он велит. Ищите укрытия у Него! Есть небо на земле — близ Его лотосоподобных Стоп! Он поистинеКальпаврикша! И даже более того. Он пребывает среди Бхакт всех стран вместо того, чтобы быть, подобно древу, лишь в каком-то одном месте. Он без просьб даёт лучшее для нас. Древо же даёт только когда попросят и что попросят. Но с Ним нам просить не нужно и нет нужды раскаиваться, что мы в неведеньи своём или порыве энтузиазма попросили что-то вредное для нас.

Баба сказал, что поскольку Он знает наше прошлое и будущее, нам следует предоставить всё Ему. Когда мы просим в связи с каким-то интересующим нас рискованным предприятием, Он может нам посоветовать оставить его, потому что Он знает, что после недолгого успеха это может привести нас к беде. Так что будьте счастливы, предоставляя всё Ему. Его довольно для тех, кто знает.

Небеса — это место высшего счастья. Фактически же это и не место вовсе. Это — наша собственная истинная Природа. Мы и есть Небеса, однако мы воображаем будто находимся в другом «месте» и будто мы «несчастны». Саи Баба — это наша реальность, а Он — счастье наивысшее! Как же тогда мы можем быть чем-то иным? «Во всех существах — Саи», — как Он утверждает, утешает и заверяет! Таким образом, Он — мандара, то есть небо в каждом существе. И если это представление прекратить и каждому снять грим и костюмы, то обнаружится Саи. Саи Бабу лучше знают и чувствуют Бхакты — (те, кто посвящают себя любви к Нему и через эту Любовь познают Его) — так что о Нём следует помнить и помышлять прежде всего как о Бхакта-Мандара. Только Бог может даровать даже само желание быть счастливым. Это как раз тот случай, когда «глубокое чувство и вызывает глубокое чувство». И Бог в нас ищет Бога во всех остальных из нас, а счастье в нас стремится увидеть счастье в остальных из нас.

Теперь же, когда мы с вами прошли полпути по этой книге и испытали трепет, возникающий от повторения священных Имён, быть может, стоит немного переждать и поразмыслить над значением слова «НАМАХ», сопровождающего каждое Имя в этой серии имён.

НАМАХ:

Склонение, преклонение, поклонение, почитание, почтительное приветствие, уважительное послушание. Это слово используется после каждого из Имён, так как каждое Имя — это призыв к почитанию, приглашению предаться означенному им Величию, принятие роли счастливого служителя Всемогущего Владыки.

Акт преклонения перед Богом или перед каким-то образом, статуей, картиной, объектом или иным символом Имманентно-Трансцендентного Божественного Принципа называется Намаскар или Намасте. Этот акт именуют также простиранием, так как человек должен оставить свою индивидуальность и себя отринуть, прежде чем он сможет обрести радость Милости. Эта единица «я» должна быть срезана крестом, и индивидуум должен быть распят на нём. «Намах» — значит «на мама», — говорит Саи, то есть «Не мой! Я — не мой, не свой, а Твой!»

Намаскара определяется как Са-ашта-анга Намаскара — простирание, совершаемое восемью членами тела и души: следует коснуться земли или пола восемью частями своего тела, чтобы показать полное предание себя:

Джанубхьям Ча Тада Падабхьям
Панибхьям Ураса Дхийям
Шираша Вахаса Дриштья
Пранамо Аштаанга Иритах

Эти восемь частей, тела и души которые следует преклонить, таковы: 1) колени, 2) стопы, 3) ладони, 4) грудь, 5) разум (дхи), 6) лоб, 7) слово (следует повторять слово «Намах» — «Не я, но Ты»), 8) зрение (глаза должны быть обращены на Учителя). То есть это не какой-то физический акт, включающий в себя какие-то выгибания или коленопреклонения, это дисциплина интеллектуальная, проводимая с открытыми глазами: слово «дхи», используемое для обозначения разума, указывает на то, что это предание себя высшему следует совершать после должного различения, а не в порыве отрешенности или отчаяния.

Это также называют Данда-пранама, или Дандават-пранама, а проще - Дандават, то есть «простирание палкой» — упасть, как палка, перед Владыкой, что означает абсолютное предание себя и отказ от какой-то собственной исключительности.

Когда эти Имена повторяются, не нужно всякий раз проходить эту дисциплину вставания и простирания. Это можно сделать в конце всей серии из 108 Имён. Однако, следует сосредоточиться на этой позиции предания себя душевно и интеллектуально. Надо быть подобным куску железа в момент, когда его притягивает магнит, или реке, когда она вот-вот вольется в море, то есть радоваться перспективе исполнения самого глубокого желания. Вот почему в эту Аштангу входит дхи. Быть может, оно самое главное в этой позиции предания себя.

Саи Баба объяснил также значение «сложенных ладоней, удерживаемых прямо на груди», то есть предписанное положении Намаскар. (Между прочим, это устраняет контакт с телом другого, а также затруднительную проблему — как долго и энергично держать и жать (трясти) ладонь другого, что входит в ритуал рукопожатия). Сложенные пальцы соединяются и таким образом представляют пять органов действия — язык, руки, ноги, фаллус и ректум (Кармендрии) и пять органов знания — (Джнанендрии) — уши, кожу, глаза, язык и нос. Все ваши действия и все средства познавания и осознавания таким образом возлагаются к Стопам Учителя, пред которым вы склоняетесь, сложив ладони. Таков смысл этого жеста — говорит Саи Баба.

Ещё в 1961 году Баба в Своей беседе в Прашанти Нилаям сказал: «Не пытайтесь пасть к Моим Стопам, когда Я иду куда-то или когда Я не даю вам такой возможности. Довольствуйтесь одним Намаскаром, который Я даю сам и который вы получаете. И этот один Намаскар (Намах), который, вам дан, совершите с благочестивой преданностью. Этого довольно. Но у вас и на это нет благочестия. Вы делаете его так механически, так безразлично, так равнодушно! Когда вы сводите вместе руки и складываете ладони и пальцы вместе, почувствуйте, что вы приносите к Стопам все действия Пяти Кармендрий и Пяти Джнанендрий, как указывают Десять Пальцев.

И ещё — цель этих Намаскаров — коснуться стоп и получить Спаршан Господа. Полюс отрицательный - Майяакти и положительный - Махашакти, должны встретиться, чтобы создать духовный ток, который потечёт через вас».

Баба дал ещё одно яркое объяснение «жеста» сложенных на груди ладоней, когда произносится «Намах». Он сделал это в Прашанти в 1964 году.

"Возьмем простой ритуал - Намаскар (Намахкарам есть Намаскарам — акт подношения Намах) — складывание ладоней, которым вы почтительно приветствуете старших и всех других. Что же он значит, этот жест?

Правая ладонь — это То (Незримое, Вселенский Абсолют, Основа, Параматман), а левая ладонь — Твам (зримое, частное, ограниченное, волна, образ, Атман в Дживе,Дживатман). Когда обе ладони соединяются и удерживаются вместе, то подчеркивается и демонстрируется единство «того и этого» — Тат и Твам (всего, что вне вас, и всего, что внутри вас)! Эта Намах-кара (Намаскара) есть, поистине, мудра (жест-символ) означающая Ахам Брахмасми (Я есть Брахман, этот Дживатман есть Параматман).

Какое ещё большее и более значимое приветствие может быть предписано и практикуемо человеческое устремление для встречи двух людей? И истина, скрывающаяся за этим Намах, такова: «ты приветствуешь другого с той же радостью, что и самого себя». То есть — с максимальной радостью, на какую ты способен, так как никто не любит другого больше, чем себя; и все любимы рАди высшего «Я», как утверждал и доказал Яджнавалькья при дворе Императора Джанаки.

Есть одна шлока, один стих, который миллионы людей в Индии читают перед Намаскаром Богу; он указывает на полноту предания себя Ему, а равно и на тождество предающегося с объектом преданности. Эта шлока звучит так:

Твам эва мата, ча, пита твам эва!
Твам эва бандхушча сакха твам эва!
Твам эва видья дравинам твам эва!
Твам эва Сарвам мама дэва дэва!

«Ты — мне мать, ты — мне отец, ты мне родственник и друг, ты — мой развитый разум, ты — моё богатство, сила, доблесть и сила, ты — моё Всё, О Бог Богов!»

И когда слово Намах произносится, эта шлока и глубочайшие обертоны её должны вибрировать в уме. Тогда только Имя сможет погрузиться и проникнуть в тонкие слои подсознания и очистить безмолвную пещеру сердца.

(70) Ом Шри Бхактаджана Хридайя Вихарайя Намаха

Здесь Баба прославляется не только как утвердившийся в сердцах (преданных Ему), но и активно наслаждающийся этим. «Вихара» — значит «игра». Баба говорит Лилу, он с наслаждением играет в сердцах преданных Ему.

Как же нам заслужить эту высокую благую судьбу? Как нам стать Бхактами, в чьих сердцах (Хридайя) Он будет играть? А Саи Баба пред лицом многих тысяч собравшихся послушать Его заявил: «Я не обращаюсь к вам — как к Бхактам, потому как здесь среди вас нет ни единого, кто заслуживал бы такого наименования». А потому кажется почти невозможным ожидать, что Он будет играть в нас.

Но Саи Баба дал нам такой рецепт: «Будьте искренни, и свободны от всякой фальши, без привязанностей к чему-либо как будто бы „принадлежащему“ вам. Поистине, станьте флейтой, пустой Камышинкой, прямой, чистой, ясной флейтой и Господь заиграет вами, дыхание Господа потечёт через вас, и мир пробудится к Божественной музыке».

Слово «Хридайям» (Сердце) практически происходит от «Хриди» (в сердце) «айям» (Он). И только когда Он играет в этой внутренней сфере, её можно назвать сердцемХридайям!

«Бхакти присутствует, когда нет никакой ВиБхакти», — говорит Саи Баба. Вибхакти означает отдельность или разделённость. Где нет никакой ВиБхакти, там может быть лишь единение, отождествление с Богом. У истинного Бхакты нет своей воли, его воля — Божья воля. Дела его — Господни, слова его внушены Богом и полны Им. Они суть подношения Господу.

(71) Ом Шри Бхактаджана Хридайялайяйя Намаха

Баба рассказал однажды такую притчу: "Один человек спросил другого — что есть самое великое и самое огромное? Услышал в ответ — земля. Но две трети земли — море; солнце же выпивает море, хотя солнце — всего лишь шар в небе. Небо было всего лишь одним шагом для Бога, проявленного Тривикрамой; а Тривикрама-Господь пребывает в сердце Бхакты. Так что самое великое и огромное — это «Сердце Бхакты». Оно - Алайя (Обитель) Саи Бабы.

«Если желаете узнать адрес Бога, — говорит Саи, — обратитесь к Стиху 61 из 18-ой главы Бхагавад Гиты. „Ишварах Сарва Бхутанам Хридеше, Арджуна Тиштхати“ — Господь утвердился в области сердца всех существ, О Арджуна, ищи и найдешь Его там — в сердце своём».

«Я - Кшетраджна в каждой Кшетре; Я — познающий во всём, что может быть познано». Вот почему однажды Баба сказал на телугу: «Андарилону Саи уннаду» «В любом и каждом — Саи». Наша задача — очистить ум от грязи и мириад затаённых страстей, чтобы Свет Его открылся нам во всей славе своей.

Царица Пандавов ДраупАди однажды в неодолимой муке воззвала к Господу: «О! Обитатель Двараки!» Когда Тот вскоре явился пред ней, то сказал: «Ты назвала Меня Обитатель Двараки. Вот Я и явился к тебе оттуда. Если б только ты назвала Меня обитателем сердца - Хридайя Васи, Я явился бы из твоего сердца скорее!» Эту историю Саи Баба рассказывает, чтобы научить нас — куда Его поместить и где найти Его.

(72) Ом Шри Бхакта Параадхинайя Намаха

Ещё в свои 20 лет (говоря физически) Саи Баба говорил, что считает Своей задачей помощь Своим Бхактам, которые почитают Его (в любом Образе и под любым Именем) Ниямой и Ништххой, то есть «жизнью упорядоченной и дисциплинированной, систематически занимаясь Джапой и Дхьяной». Таким образом Он - Бхакта Парадхина, то есть просто обязан спасать преданных Ему. Нам не следует забывать, что Саи Баба сказал также, что обязан Он не самому преданному Ему, а этой «преданности» в нём, то есть Он — не Бхактапараадхина, а Бхактипараадхина. Так что мы должны лелеять в себе дух благочестивой преданности и следить за тем, чтобы он не колебался и не убывал. Только это и может привязать Его к нам (как бы «связать» Его). Он заявлял, что охранение Бхакт - Бхакта Ракшана — это одна из задач, радикоторой Он воплотился в Человеческом облике. Когда Бхакта зовёт на помощь, Он устремляется, чтобы спасти его. Он с такой любовью привязан к Своему последователю, что берет на Себя болезнь, от которой тот страдает, и спасает его, чтобы тот мог продолжить своё духовное паломничество.

(73) Ом Шри Бхакти ДжнанапрАдипайя Намаха

«Прадипа» значит «разжигать, возжигать». Саи Баба разжигает в нас искру Бхакти и Джнаны. Он обращается к нам, называя нас «Атма-Сварупа, Дивьяатмасварупа». «Вас возмущает, когда вас называют лжецами, так как ваша истинная природа — Истина, — говорит Он, — вас возмущает, когда вас считают безобразными, так как ваша истинная природа — Красота, Прекрасное; возмущает, когда вас обзывают злыми, так как ваша истинная природа — Благо, Добро». Таким образом Он вдохновляет нас почитать Всеобщий источник всяческой Истины, Красоты и Добра, от которого мы отделились и индивидуализировались. Он настаивает на том, чтобы мы задались такими вопросами как: Кто я? Откуда я явился? И Зачем? Какова цель жизни? И старались получить ответ на эти вопросы. Эти вопросы являются самим основанием духовного знания и духовного усилия. И Бхакти — преданность Высшему — ведёт к возвышению инстинктов и импульсов, к посвящению своей деятельности Господу и последующему очищению ума. А в ясном уме черты Истины отражаются без искажений.

Одна лишь Джнана и может освободить. Однако для того, чтобы ясно воссияло солнце Джнаны, придется рассеять тучи желаний и заблуждений с помощью Йоги — контролируя деятельность ума. И Саи Баба говорит, что из всех методов контроля над умом Бхакти — легче всего, она доступна молодым и старым, богатым и бедным, ученым и неграмотным.

(74) Ом Шри Бхакти Джнана Прадайя Намаха

Саи Баба показывает всем ищущим путь Бхакти, а через Бхакти к Джнане. «Пыльная просёлочная дорога Кармы ведёт к проложенной мощеной дороге Бхакти, а та — к прекрасному асфальтированному шоссе Джнаны», — говорит Саи Баба. Он — проводник, и если вы встали на путь ведущий к цели самореализации, Он берёт вас за руку и ведёт, делая каждый следующий шаг легче предыдущего, устраняя препятствия и обеспечивая физическую и духовную поддержку.

Уже в 16 лет Баба заверил почтенного Дигамбарасвами, что обеспечит его пищей и кровом, где бы он ни был, если тот займется каким-то суровым целенаправленным тапасом (аскезой), пока он не достигнет Самопознания. Он заверил 70-летнего Свами Сатчидананду, что всецело позаботится о нём, если тот изберёт путь тапаса, где бы он ни был.

«Одной лишь Джнаной достигается Освобождение», — говорит Саи Баба («Джнанат эва ту кайвальям»). Но как плод проходит три стАдии развития — формирование, созревание и зрелость, так и человек должен пройти через Карму, Упасану и Джнану. Когда достигнута стадия Джнаны, плод наполняется сладостью, и человек исполняется Блаженства. А Саи Баба — это Солнце, которое способствует созреванию и зрелости плода и наполняет его Анандой.

(75) Ом Шри Суджнана Маргадаршакайя Намаха

«Суджнана» значит правильное знание. Марга Даршака - это тот, кто показывает путь. Саи Баба — это Гуру, который показывает нам путь достижения истинного знания. Учрежденная Им Академия - Видванмахасабха, распространяющая свою деятельность на всю Индию, задумана для того, чтобы: 1) показать человечеству путь к истинному знанию, ведущему к самореализации, 2) очистить этот путь от всяческих препятствий, затрудняющих прохождение, и 3) воспитать трАдиционных толкователей Суджнаны, изложенной в Ведах, дабы передать их опыт людям.

Журнал «Санатана Саратхи», выходящий ежемесячно на многих языках, содержит Его неоценимые советы по духовной дисциплине. А те «интервью», что Он дарует каждый день в Прашанти Нилаям и везде, где бывает, суть также сокровенные личные уроки на пути Суджнана Марга. Его беседы — это своего рода призывы к человечеству осознать, реализовать свое Божественное предназначение.

Каждое Его слово - Мантра, каждая беседа — Упанишада. Когда Свами Абхеданананда из Ашрама Шри Раманы в Тируваннамалаи жаждал Его присутствия, чтобы избавиться от сомнений, и собирался поехать в Прашанти, Саи Баба явился перед ним в самом Ашраме (!) и наставил его на путь Суджнана Марги, по которому ему надлежало следовать!

(76) Ом Шри ДжнанаСварупайя Намаха

Саи Баба заявил, что Он — цель всех Яджн (Жертвоприношений, самоотречения). Он же и сущность, познаваемая всеми Джнани. И Саи внутри познается именно черезДжнану — знание, обретаемые через медитацию на высших истинах религии и философии и о высочайшей Истине собственной реальности (что учит человека — как понять себя и проекцию своего собственного ума, то есть этот мир — Джагат). Саи Баба не только цель Джнаны, Он — воплощенная персонифицированная Джнана, то естьДжнанаСварупа. Его ещё ребёнком почитали как «Гуру» малыши-сотоварищи из Его деревни; Он знал гораздо больше Своих учителей в школе, где Он был известен какБрахма-Джнани — «Тот, кто познал Реальность Брахмана». Он выбросил Свои учебники ещё в 5-ом классе средней школы и с тех пор не имел никакого отношения к учёбе. Письма и беседы Саи обнаруживают такое знание Писаний и Шастр, на какое может претендовать только ДжнанаСварупа. И те сложные и запутанные моменты, какие знатоки избегают, отмечаются и разъясняются Им на всех сессиях Видван Махасабхи.

«Саи Иша» — это трансцендентная и неизменная Божественность, преходящими и условными модификациями которой являются проявленные существа, модификациями, которые никоим образом не могут на Неё повлиять.

(77) Ом Шри Гитабодхакайя Намаха

В самой «Гите» Господь заявил, что впервые она была дана Адитьям (Бодхака значит Учитель), потом — Ману и Икшваку и ещё многих прежде, чем её получил Арджуна в награду за своё раскаяние, отрешенность, сосредоточенность и полное предание себя Богу. И Арджуна не был последним учеником. Ещё многие получили её и многие получают по всему миру. Саи Баба не только ПартхаСаратхи - возница Арджуны; Он - Санатана Саратхи, Вечный Возница в каждом сердце. Скажите Ему — «Шишьястехам Садхи Маам Таваам Прапаннам — Я ученик Твой, наставь меня, предавшегося Тебе» и услышишь Гиту (соответствующую тебе), от Него, восседающего на Колеснице (твоё тело), в которой находится Он.

Тебе придется принять Его и предаться Ему без остатка, покоряясь всему, что Он пожалует в Мудрости Своей и Милосердии, как и поступил Арджуна. Тогда Он научит тебя той Гите, что нужна тебе, Гите, какую ты сможешь понять. Он также удостоит тебя Божественного Видения, благодаря которому ты сможешь воспринять «Его Всем», и даже запредельно этому Всему, как Он сделал это Арджуне на поле битвы с сотней вероломных злонамеренных двоюродных братьев (порочных желаний), и нам нужна от Него Гита, чтобы держаться правого и узкого Пути к Истине и Победе.

(78) Ом Шри Джнана Сиддхидайя Намаха

Поскольку Бхагаван есть Джнанасварупа, Он также и Джнана-Сиддхи-Дайя, то есть «Тот, кто дарует достижение Знания». Он пробуждает в нас импульс к познанию. Он направляет шаги, которыми искатель следует к достижению осознавания. Он всё время сопровождает нас как Гуру, хотя Он же и Гури — Цель. И только у цели Он проявляется в Своей Истинной роли. Те, кто внимал беседам Саи пред огромными собраниями людей, осознавали абсурдность привязанности к преходящим объектам и влечениям; они посеяли в уме своём семена неудовлетворения и отрешенности, и впоследствии по Его Вдохновению твёрдо двинулись к цели ДжнанаСиддхи — достижения Мудрости, что осветит всякую проблему и озарит всякое место.

Когда учреждался ежемесячный журнал «Санатана Саратхи», Он дал нам через издателя следующее благовестие: "В этот день Санатана Саратхи начинает Кампанию против лжи, несправедливости, порока и зла, гнусных порождений эгоизма. Армия — это Веды, упанишады и Шастры; цель — благо всего мира. Когда зазвучат барабаны Победы, Человечество обретет Счастье и Мир. Счастье и Мир обретаются через ДжнанаСиддхи — достижение Джнаны, то есть осознания Единого без Второго; Единого, который есть источник, поддержка и сущность Реального ивидимого. Только те, кого Он избрал, могут получить Его.

(79) Ом Шри Сундарарупайя Намаха

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба - это благая личность, исполненная Божественного обаяния. Сияние Его волос выдает Его неповторимую Божественность. Его глаза полны сострадания. Они изливают свет Духовной — Атмической радости. Лик Его светел и исполнен милосердия. Он завоевывает сердца людей Своим сладкозвучным голосом и неизменной Милостью. Изучавшие «Бхагавату» видят в Нём Господа Кришну. Он — тот самый Шьяма Сундара, кого превозносит Вьяса в том писании, тот кого видели и с кем соприкасались многие святые, в ком ныне тысячи людей видят Бога.

Саи Баба явил Себя в видениях Пандурангой, Шринивасой, Кришной, Рамой; и это свидетельство того, что красота Его выше человеческого разумения. Очень часто фотокамеры улавливают Сияние Божественного Нимба, окружающее Его Тело и Голову. Можно часами упиваться Красотой этого Облика, сидя пред Ним. Но уже через считанные минуты, если возникает ещё какая-то возможность бросить мимолётный взгляд на это Тело или на этот Лик, вас неуклонно влечет бежать и вкусить этой радости.

Это знак Божественного очарования. вам никогда не бывает этого достаточно. Божественное в вас жаждет видеть хотябы проблеска Божественного.

(80) Ом Шри Пунья Пурушайя Намаха

«Пунья» значит «приятный, славный, милый, чистый». Саи Баба — воплощение красоты физической, сладости речи и сострадания. Пунья Пуруша значит также «Тот, чьё Имя произносить и повторять есть благо». Баба говорил, что Имя и Форма неразделимы. Когда упоминается Имя, возникает и присутствует Форма, Образ; когда же присутствует сама Форма, в сознании возникает Имя. Они суть лицевая и оборотная сторона одной Истины.

Так что Имя Саи Бабы или любое из Имён Бога (так как все Имена — Его) приносит«Пунью» — благо; оно очищает ум и несёт святость. Оно очищает видение и приносит радость. Баба даровал видение Себя Сатьей Саи или так, как представляли Его, тем, кто взывал к Нему в муках искреннего томления. Произнесение Его Имени — Саи Рам (Вак Джапам) или сохранение его перед глазами и умом неоднократным написанием (Ликхитаджапам) делает нас чистыми, а характер наш добрым и приятным.

Если сидеть мирно и спокойно, рисуя на холсте ума полную картину Его облика с Головы до Стоп (Дхьянам), это исполнит наше сознание Истиной, Красотой и Блаженством.

(81) Ом Шри Пхалапрадайя Намаха

«Пхала» означает плод (Следствие-Результат). «Прада» — податель. «Пхала», или Следствие есть плод Кармы. У термина Карма два значения: в некотором общем смысле она означает деятельность во всех её формах; в смысле специальном она означает какое-то ритуальное действие, предписанное «Ведами». Саи Баба удостаивает плодами и того, и другого вида Кармы. Баба заявляет, что Он — восприемник всех подношений Богу везде и всюду, а также всех Яджн и Яг (Ведических ритуалов). Если Он нисходит до получения, то Он же и дарует плод. «Я ожидаю за дверью вашей алтарной комнаты, внимая молитвам, обращенным ко Мне из глубины сердца, дабы Я мог их исполнить», — говорит Он, — «Когда вы взываете — „О Господи! Разве нет у Тебя глаз, чтобы видеть?“ — Глаза Мои там! Когда вы молите: „Господи, разве нет у Тебя слуха, чтобы услышать этот вопль?“ — Слух Мой там. Когда вы в отчаяньи взываете, жалуясь на свои беды, стопы Мои там; Я там, чтобы поддержать вас». Он дарует плод всем, кто растит и поливает древо веры. Это Его Закон, что Карма, семя которой вы сеете, взрастёт и даст плод, если вы не поджарите это семя на огне самоотречения. Тогда оно не сможет прорасти и вы избавитесь от уз двойственности радости и горя.

(82) Ом Шри Пурушоттамайя Намаха

Пурушей Его называют оттого, что Он пребывает в Теле (Пура). «Сущность, которая живет в теле, есть Пуруша, — говорит Саи, — а сущность, что живёт во всех телах — этоПурушоттама — лицо главное. Пуруша - это индивидуум, а Вьяшти и Пурушоттама - это коллективное, Самашти. Пуруша - это Дерево, а Пурушоттама - Лес». Саи Баба — и Пуруша, и Пурушоттама. Наракара и Ниракара. «Именем Саи, — сказал Он, — весь мир наполнится, каждая пядь его, ибо нет такого места, где Меня бы не было; нет Имени, что не было бы Моим».

В Бхагавад Гите Он заявляет Арджуне: «Поскольку Я выше тленного и даже нетленного, мир и Веды объявляют Меня Пурушоттамой (Пурушей Высшим). Если человек, не обманываясь Моим человеческим телом и человеческими качествами, знает Меня как Пурушоттаму, тогда он знает всё: в таком случае он почитает Меня всем существом своим». Человек не может не искать Пурушоттаму и не предаться Ему, так как человеку присуще чувство святости. Это неизбежный импульс. Вот почему почитается Саи Баба, Пурушоттама, и почему почитание это столь благодарно.

Саи предостерегает нас также и от того, чтобы нас не вводила в заблуждение Его человеческая роль: «Я хожу, говорю, ем, как вы, но помните всегда — Я — это все Боги в едином».

(83) Ом Шри Пурана Пурушайя Намаха

Бог — без рождения и смерти, начала и конца, вечносущий, неизменный, без каких-то фаз развития или упадка, постоянный, древний — «Аджо нитьях саасватойям Пураанах». Саи Баба — это Сат, Чит и Ананда, что был, есть и будет. Он - Санатана, который есть вечный Нутана - Изначальный, что «вечносияющий в настоящем». Когда каждый год 23 ноября преданные Ему отмечают Его День Рождения, Он замечает им: «Мой возраст исчислить невозможно. Я вне возраста». Он - Пуранапуруша. Ветхий Безвременной Единый, наполняющий собой Время и пространство, являющийся в человеческом облике, чтобы спасти человечество, когда оно на грани гибели и нравственной катастрофы. История для Него — кукольный театр, и где реализуются Его Лилы! Каждая страна — комната в Его доме, каждый народ — актёр в Его спектакле, не знающий ни последовательности сцен, ни развязки, ни завершающей фазы, полагая, что его выход и уход определяется его собственной волей и его собственными осознанными усилиями! И каждая эпоха — всего лишь страница в Книге Судьбы, составленной Им для собственного наслаждения; поверьте в это — и вы спасены, усомнитесь — и вы обречены на крушение и гибель.

(84) Ом Шри Атитайя Намаха

«Атита» значит «превосходящий, выходящий за пределы». Слава Саи пронизывает всю землю и выходит за её пределы. Как сказано в Пуруша-Сукте: «Он объемлет Землю и Вселенную и превосходит всё мыслимое. Господь превосходит всякое описание и определение; ибо как можно словами исчерпать описание безграничного?» «Имени нет у Меня, все Имена — Мои», — говорит Саи Баба. Что бы ни сказали о Нём, этого будет недостаточно, так как Он недоступен даже воображению. Саи удивляет всякого, кто полагает, что понял Его, обнаруживая всё новые и новые грани Славы Своей. К примеру, сотворение вибхути из Его рук можно увидеть и описать, но сотворенныевибхути, кумкум, сандаловая паста, Амрита на Его портретах, сохраняемые и почитаемые в далеких странах, превосходят самое смелое воображение. Когда собравшиеся в Сирши — миль за 400 от Прашанти, где Он находился, телеграммой попросили Его о какой-нибудь весточке, Он повелел, чтобы в двух местах на установленном специально для Него в зале кресле появился знак «Пранава», и Он появился ясно видный всем (и по сей день). Когда один из последователей Ширди Саи в Бомбее взял на язык сотворенное Сатьей Саи вибхути, но не решался проглотить его, чтобы это не стало кощунственным актом служения двум Учителям, Баба в Прашанти повелел, чтобы на Его портрете на стене возникла как знак световая вспышка! Дела Его выходят за пределы человеческой оценки и какого-либо учёта. Одна бедная женщина приехала на праздникДасара в ПраШанти по железнодорожному билету, который Саи Баба тайным образом положил перед Своим портретом в её комнате, когда она плакала, что не может поехать! А иным подавалось чудотворное вибхути на язык, на лоб или пакетиком под подушку!

(85) Ом Шри Калатитайя Намах

«Существующий вне времени» Саи Баба не связан временными пределами. Он — Безначальное и Бесконечное. Он — вечное и всеобщее (Деша Кала Апаришчинна), не ограниченное какой-то одной страной или эпохой. Он — Исконный Возничий - Санатана Саратхи. Он заявлял, что возраст не может повлиять на Его Физическую Оболочку, что Он отбросит её, когда решит, что Его Миссия исполнена. В Именах Вишну (Вишну Сахасранама) Он назван Аджа (не имеющий рожденья) и Амритью (не имеющий смерти). Ему не нужно время для преодоления расстояния. Он может пребывать более чем в одном месте в одно и то же время, как Он показал это в декабре 1964 года, когда был и в Венкатагири (штат Андхра), и в Манджери (штат Керала). Достаточно Его воли, чтобы сотворить жемчужину, драгоценность или какой-то иной предмет, или же вылечить какую-нибудь упорную болезнь. Он может сделать это без промедленья. Как Он говорит: «Моя Санкальпа и её действие подобны выстрелу и попаданию». Он проявляет волю и является Чарльзу Пенну в Калифорнии, семье Айенгара в Сионе или Рао в Шимоге. Время и Пространство, (которые есть всего лишь мера Времени), бессильны ограничить Его.

Он может уйти вперёд — в будущее и вернуться в прошлое. «Я знаю ваши прежние жизни, — говорит Он людям, — В прежней жизни вы молили об этом благе». Он предупреждает людей о предстоящей судьбе; направляет их по пути, который скорее приведёт их к тому, что для них уготовано.

(86) Ом Шри Сиддхирупайя Намаха

Слово «Сиддхи» имеет как общее, так и более конкретное и специфическое значение. Обычно им принято обозначать: свершение, успех, совершенство и преуспевание. Саи Баба — это Сиддхирупа, то есть воплощение всего этого. То, в отношении чего Он проявляет Свою велю, должно произойти; что Он говорит- должно проявиться в действии сразуже и в полной мере. Саи Баба пришёл, чтобы вернуть человека на путь Бога, и потому Он всегда проявляет волю на благо человеку; Слова Его очистительны и благотворны.

Сиддхи означают также сверхчеловеческие способности, приобретенные йогическими упражнениями. Но у Саи Бабы они были с младенчества! Он их проявляет и использует как выражение самой природы Своей на благо человека. Он говорит, что они — естественная принадлежность Бога, и их не следует путать с ловкостью и уменьем, обретаемым йогами после занятий определенными упражнениями.

Некоторые невежественные люди настолько самонадеянны, что допускают мысль, будто использование подобных «Сиддх» помешает «духовному развитию» Саи Бабы, как будто это Сиддхи, Им приобретенные, как будто Он (само воплощение всех свершений) — какой-то Садхака, духовный искатель или занимающийся какой-то специальной духовной дисциплиной! Саи Баба — цель духовных искателей Садхаков и олицетворение, персонификация всех Сиддх. Он явился исцелить тех, кто поражен гордыней, будто они обладают какими-то Сиддхами, и тех, у кого голова распухла настолько, что они осмеливаются судить Самого Бога.

(87) Ом Шри Сиддха Санкальпайя Намаха

«Что Саи Баба желает, то и будет» — вот смысл данного Имени; СиддхаСанкальпа — тот, чья воля действует немедленно. Он волит — и результат проявляется немедленно; и эта воля проявляется без всякой помпы и показухи, тихо, как роса выпадает на лепестке розы. Баба говорит, что между волением и исполнением не будет никакого промедления. Случай в Бхопале, когда Саи Баба за 1200 миль повелел: «Не стреляй», ясно показывает это. И человек, пытавшийся совершить самоубийство в Бхопале, не смог выстрелить, хотя палец его уже был на спусковом крючке. Воля Саи сотворила трёх человек, постучавших к нему в дверь в долю секунды, и эти трое отвели его от роковой грани смерти своей милой дружеской беседой. Он сотворил для известного скрипача Чаудии медаль, и в следующий же миг, решив, что на ней должны быть Его имя, имя того, кому её вручили и дата, Он подержал её какое-то мгновенье в закрытой ладони. Когда же Он раскрыл ладонь, эта надпись в три строчки была сделана, и сделана красиво и изящно! Во время беседы об эволюции «Гомо Сапиенс» Он заговорил об обезьянах с малым волосяным покровом и без хвоста, обитающих на деревьях. Когда находившийся рядом профессор антрополог не смог согласиться, что такие обезьяны могли быть, Он пожелал — и появилась миниатюрная модель такой обезьяны. Воздух в Его ладони обратился в обезьяну, как Он пожелал.

Его воля всепроникающа, она всемогуща. Когда одно семейство в штате Гуджарат совершало завершающую пуджу по окончанию месячного поста, во время которого они отказывались от соли, Он повелел, чтобы солёная вода стекла с Его портрета у них в алтаре — и она стекала! Когда супруги Кауэны молили Его об одной редкой Его фотографии, Он повелел, чтобы она оказалась у них в доме в Америке, а чтобы они узнали о её появлении и местонахождении, она возникла над часами и стукнулась о стену!

(88) Ом Шри Арогья Прадайя Намаха

«Арогья» или отсутствие болезни — это обозначение «хорошего здоровья, телесного благополучия». Саи Баба заявляет, что ощущение здоровья является следствием умеренного потребления пищи и умеренного «здорового» отдыха, как говорит Он в Гите: «Юктахара Вихара». Здоровьем наделяет и сохраняет его разум, избегающий необузданной погони за чувственными удовольствиями. А для этого самым эффективным предписанием является настоятельная рекомендация Саи Бабой Намасанкиртанаи медитации (Дхьяна) на Рупе. Каждая беседа Саи — это своего рода «Микстура» (а не какая-нибудь «лекция»), которая будет обеспечивать «Здравость» тела и ума. А потому, говорит Он, нельзя упускать ни слова, ни единого пункта. Для обретения умственного покоя, который является самой основой физического здоровья, Саи Баба предписывает беспристрастность и благочестивую преданность, служение человеку и Богу, которые суть одно и то же.

Наиболее очевидными актами милости Саи являются исцеления Им хронических болезней, признанных врачами неподдающимися излечению с помощью медицинской науки. Когда Он, как это иногда бывает, заявляет: «Рак?» — «Рака нет», и раку приходится исчезнуть. Он не осмелится остаться после такого воления. «Возьми ложе твоё и следуй за Мной» (Евангельские слова Христа — примеч. переводчика), часто говорил Он страдающим недугом людям в далёких странах в виденьях и сновиденьях! И они вставали и шли.

(89) Ом Шри Аннавастрадайя Намаха

В домах преданных Мне не будет недостатка в пище (Анна) и одежде (Вастра) — говорил Саи Баба в Ширди.

Саи Баба рад дать пищу и одежду нуждающимся в пище и одежде. Он учит нас — как осуществлять это служение, так как Он даёт с любовью, милосердием, без всякой демонстративности. Он даже не называет их «бедняками». Он говорит о них другим — «ваши близкие». Однако данное Имя значит гораздо больше. Оно означает, что Саи Баба — хранитель всех существ. Он сказал, что не позволит страданию проникнуть в дом, где благоговейно повторяют Имя Господа, где делаются честные усилия к проявлению Вивеки и Вайрагьи (Различения и Беспристрастности). Анна (пища) — это синоним здоровья, а Вастра (одежда) — чести. Баба дарует и то, и другое своим детям.

Если вы преуспеете в обретении Его милости путем веры и рвения, беспристрастности и дисциплины, Он гарантирует, что вы не будете страдать от«Прана-хани» (угрозы для жизни) и «Мана-хани» (ущерба уважению к себе)! А следствием этого заверения может быть не нарушаемый мир - Шанти. Одного служащего за 12 лет до отставки Он заверил так: «Я знаю, что ваши конкуренты против вас! Но не бойтесь. Вы сможете с честью уйти в отставку. Я спасу вас от бед и бесчестия!»

(90) Ом Шри Самсара Духкхакшайякарайя Намаха

«Самсара» означает «то, что вращается, течёт, движется, что нестойко, непостоянно». Поскольку же рождение, развитие, упадок и смерть — неизбежные фазы жизни, и поскольку соединение и распад, сотворение и растворение, эволюция и инволюция, сужение и расширение суть фазы всего творенья, то сама Вселенная — это Самсара.

И страдание - Дукха - её неотъемлемая черта, так как Самсара - это Асара (Нереальное), не остающееся одним и тем же в прошлом, настоящем и будущем. Человек подвержен рождению и смерти, и он снова принимает рождение, чтобы прожить жизнь, которую он выстроил для себя за этот промежуток. И это колесо Самсары сокрушает индивидуума, если он не знает как избежать его. Саи Баба помогает нам совершить «кшайю» — уменьшить и устранить страдание (Дукха), связанное с Самсарой. «СпаршанамКарма-Вимочанам», — заверяет Он. Когда мы касаемся Его святых стоп, мы освобождаемся от связывающего влияния всех совершенных нами до тех пор действий. И если после этого мы используем каждую минуту своей жизни на дела, способствующие проявлению Славы Его (то есть Славе Его в нас), то мы избавлены от необходимости рождаться вновь. Мы найдем прибежище в Его всеобщей Любви, соединимся и освободимся навеки. Стать Любовью и соединиться с Тем, Кто и есть Любовь, называетсяСаюджья.

Можно также обрести мудрость и избавиться от осквернения этим миром, который есть Самсара — непостоянный, переменчивый (полный таких противоположностей как удовольствие и боль, радость и горе, обретение и утрата, рождение и смерть).

(91) Ом Шри Сарвабхишта Прадайя Намаха

Абхишта значит «желаемые объекты». Саи Баба дарует (прада) все (Сарва) желаемые объекты (абхишта): от пищи, одежды и крова, здоровья и счастья до видения Божественного образа, что жаждет обрести человек! «Как рыбу привлекают к удочке червячком, так Я привлекаю вас к Себе какой-нибудь болезнью, страданьем, утратой или бедой! Затем Я добиваюсь вашей верности дисциплине. Я поощряю вас и веду за руку к цели индивидуального человека: к осознанию, реализации своей Божественности», — говорит Саи Баба.

Дисциплина эта начинается с контроля над речью, отказа от таких дурных привычек как курение и пьянство, перехода на саттвическую пищу, оставление таких чувственных развлечений как кино и чтение разлагающей литературы. Он настаивает на пении Бхаджанов, занятиях Джапой и Дхьяной в определенные часы; и шаг за шагом опоры всего дурного падают, туман рассеивается, и человек осознает Мадхаву, которым он является! Это наивысшее «абхишта», которое дарует Саи, рАди которого Он нас избирает и лелеет, как Мать детей Своих.

Именно материнский аспект этого Шивы-Шакти милостиво дарует Тушти (удовлетворение), радость, мудрость, смелость, самоконтроль, красоту и свет, и Пушти(способность красиво и правильно говорить, здоровье, богатство, детей, дом, благая жизнь в нем).

(92) Ом Шри Кальянагунайя Намаха

Когда бескачественная (Ниргуна) «Божественная Сущность» была воодушевлена первым робким побуждением желания стать множеством, началось творенье. Когда же она принимает человеческий облик, как теперь, Сатья Саи Баба является, наделенный «качествами» (гунами), которые суть Кальяна (прекрасный, милый, нежный, великолепный, благоприятный, благотворный). Вы только подумайте о физическом обаянии облика Сатьи Саи, об ореоле вьющихся волос, мягкой нежное улыбке, глубоких звёздах-очах, милом носе, светлом лбе, стройном теле, облаченном в щелк, дивных стопах — О! Он поистине — Кальяна Сварупа!

Подумайте и о Его нежном голосе, Его сладостью полной ладони, руке, что утешает и ограждает, о Его мудрости, милосердии и Божественной Силе. Вот какова ткань одеянья, каким Ниргуна Брахман оделся Сагуной Саи. И как от слияния всех цветов возникает бесцветное белое, так и когда все гуны Кальяны собираются в Одном Божественном Лице, то Он поистине бескачественен - Ниргуна.

А Према - Любовь — это самая сладостная из гун Кальяны, какую проявляет Саи Баба. Любовь эта в равной мере изливается на всех, но больные, страждущие, слабые, бедные, угнетенные разделяют её в гораздо большей мере, чем остальные. Его сострадание спонтанно и в высшей степени укрепляюще.

(93) Ом Шри Кармадхвамсине Намаха

Карма — это «активность, деятельность» — ума, мыслей, чувств и тела. У всякого действия есть свой след последствий, которых невозможно избежать. Согласно Саи, скопление этих последствий выражается в импульсах, привычках, поведении, отношении и характере. Оно также формирует будущее рождение; это — тот капитал, какой каждый ребенок приносит с собой (набор физических, умственных и духовных недостатков и задатков) для своих новых дел на земле. Для того, чтобы лишить Карму этих последствий, которые остаются и связывают нас, нам придется либо: 1) посвятить всякое действие Богу, заниматься всякой деятельностью как поклонением Богу, Богопочитанием, не допуская мысли, будто мы и есть «деятели». Или же 2) выполнять любые действия как Долг, не желая их плодов, и не беспокоясь о последствиях.

Карма, пропитанная Тьягой, есть Дхвамса (устраненная, ставшая неспособной вызвать последствия). Саи Баба устраняет связующую силу Кармы: 1) уча нас Джнане, так как Джнана в пепел сжигает действие Кармы (Джнанагни дагда-Карма); 2) привлекая нас через Бхакти и позволяя нам посвящать всю деятельность Ему, так как в таком случае мы знаем, что Он пребывает в нас, и 3) изливая милость Свою, чтобы мы могли избежать вредного влияния своей Кармы. Он говорит, что «Милость действует как зонтик от солнца и дождя, так что всякий, кто её обрёл, будет спасён от суровых последствий Кармы». И вера в Саи и та смелость, какой Он нас наделяет, позволяет нам смеяться над жизненным законом Кармы. Мы нашли прибежище у Ног Его и к нам, детям Его, никакая беда не приблизится.

(94) Ом Шри Садху Манаса Шобхитайя Намаха

Саи Баба озаряет и просветляет (Шобхита) манас (ум), внутреннее сознание всех Садху, то есть умов, имеющих качества, присущие Садху. Слово «садху» в Гите используется во многих смыслах: «Ачарьяюкта» — отличающийся добрым поведением и добрыми привычками; «Шастрануварти» — строго придерживающийся Шастр; «Санмаргаста» — утвердившийся на наиболее благоприятном пути к самопознанию; «Самьяг-вриттха» — совершающий чистое действие.

Саи Баба заявляет, что пришел, чтобы укрепить Садхутвам - Добродетель, праведность, чистоту, а не класс людей, которых зовут Садху-монахами, многие из которых, к сожалению, не живут в соответствии с исповедуемыми ими идеалами. Всюду, где ум отличается качеством Садху — «Садхутвой», — Саи Баба, будучи всегда сокрыт там, будет проявляться. Однажды Он заметил работнику благотворительной организации: — «Я читаю у тебя в уме не при помощи какой-то особой способности, которую приобрёл, а потому, что Я всегда там. Никто не может проявить ум без моего осознания этого проявления». Таким образом Саи Баба — во всяком уме, хотя Он сияет (Шобхита) в Садху Манасе и озаряет его светом, называемым Джнана. Осознанный свет Его присутствия и есть Джнана. И Бхакта — это ни кто иной, как Садху, в чьём уме Саи Баба сияет, и кто в этом свете может видеть Его во всех. Добрые, сострадательные, выдающиеся благодетели человечества все суть Садху, в коих Он сияет, и через кого Он изливает Свою Милость.

(95) Ом Шри Сарваматха Самматайя Намаха

«Матха» значит религия, а «Самматха» — соответствующая, приемлемая. Таким образом Саи Баба здесь прославляется как тот, кто приемлет все религии. Это — признание всеобщности учения Саи. Он пришел совместить, а не смутить. Он возрождает Санатана Дхарму — вечную всеобщую веру, заявляющую об «Экам» — Едином, о котором мудрые (Випрах) говорят как о множестве (Бахудха Ваданти). Он называет каждого Премасварупой, ШантиСварупой и Анандасварупой потому, что Каждый — это Атма-Сварупа, а природа Атана - это Према, Шанти и Ананда. Как по Его словам, мир — это дом Его, а каждая страна — комната в том доме, так и каждое человеческое существо — Он Сам. Так как мир возник только когда у Бога возникло первоночальное внутреннее желание: «Я един, да стану Я множеством». Это Он стал всё и всем.

Какому бы образу Бога вы ни поклонялись, ни кланялись и не склонялись, молитву слышит всё тот же Единый. «Все Имена — Мои. Я так же и тот, кто не имеет имени», — возвестил Саи Баба. Так что — каким бы Именем к Нему ни воззвали, Он ответит. Милость Его так велика и безгранична, что Он заявляет: «Атеистов нет вообще, так как даже те, кто отрицает Бога, любят что-то или кого-то, стремятся к миру и радости. И та Любовь есть Бог, тот мир — Бог, та Радость — Бог». А потому Саи Баба благословляет всех, кто отличается разумом (Матхи) достаточным, чтобы иметь веру (Матха). Он говорит, что существует столько «Матх»(верований, символов веры и религий), сколько и «Матхи» — умов и таким образом все Матхи для Него Самматхи. Он — во всяком уме как движущая сила его, называет ли себя человек Санатани, последователем Арья Самадж, Веданты, Вишиштадвайты, Двайты, джайном, сикхом, буддистом, христианином, мусульманином, рационалистом, агностиком или даже атеистом!

(96) Ом Шри Садхуманаса Паришодхакайя Намаха

Бхагаван и есть «Паришодхака» — исправляющий, очищающий ум (манас) стремящихся (Садху), то есть Он — исправитель духовно устремленных умов, страж, оберегающий от возникновения там недобрых и порочных мыслей. Баба настаивает на Намасмаране - повторении Имени Господа с постоянным представлением в уме Его образа в неизменной и ненарушаемой последовательности. Тем самым Садхуманаса будет свободен от нечистых мыслей, глупых сомнений и страха. Это огромное преимущество, которое мы получаем, если предадим свой ум Сатье Саи Бабе, поскольку мы знаем, что Он вездесущ, и поскольку Он дает всем нам испытать это и убедиться в этом, как бы мы ни пытались скрыться. В Нём мы обретаем исправителя — Паришодхаку, на которого мы можем положиться, который всегда присутствует в нас. Нам следует лишь сделать ум свой добрым и чистым — «садху».

Господь сказал, что Его задача — спасение благих, добрых — «Паритранайя Садхунам». А как же иначе Господу спасти человека, если не исправить его склонности и импульсы? Саи Баба делает это личным советом, Своими письмами, беседами, Своим прямым и косвенным влиянием на характер и поведение. Его советы Дигамбарасвами, Свами Сатчидананде, Свами Абхедананде и другим, устремленным к жизни высшей, показывают, что если Он исправляет, то человек этот, действительно, спасён. Возможно, те садху, кого Он любит (настолько же, как и всякого другого) и будут поставлены им в какое-то бедственное или затруднительное положение, на распутье или перед каким-то противоречием, чтобы их преданность и благочестие укрепились и углубились. Он чрезвычайно добр, как Паришодхака.

(97) Ом Шри Садхакануграха Вата Врикша Пратиштхапакайя Намаха

Несколько лет назад в один из праздничных дней Вайсакха Пурнима вечером Саи Баба был примерно с сотней Бхакт на песках реки Читравати. Речь естественно пошла о Будде, чье рождение, просветление и освобождение произошло в этот день года. Когда заговорили о Дереве Бодхи в Гайя, к которому Будда отправился для Тапаса, кто-то спросил: «А зачем он так далеко пошёл и почему выбрал это дерево?» И Саи Баба ответил, рассказав о мистических янтрах, над которыми растут такие деревья; янтрах, которые не допускают злых сил, стимулируют духовные импульсы и помогают сосредоточению. И при описании этих янтр Он сотворил из песка блестящую медную пластинку, на которой квадратами были начертаны те мистические символы и числа, о каких Он говорил.

Он сказал, что поместит её в Таповане (на холмах за Прашанти Нилаям) и посадит над нею дерево Ватаврикша (Бенгальский фикус). «Она будет действовать как янтра, о которой Я говорю. И йоги, где бы они ни были, по достижению определенного этапа духовного практики - Садханы, узнают об этом благоприятном месте и поспешат туда, чтобы извлечь пользу от этой мистической силы», — сказал Он. Потому Саи Баба и назван этим Именем — Пратиштапака — (Тот, кто решительно взращивает) Ватаврикшу (баньяновое дерево Дакшинамурти - Шивы как учителя) на благо (Ануграха) Садхакам. В «Рагаваштаке» Господь назван Садхакамарга Кальпатару — «древом исполнения желаний всех садхаков». Саи Баба — тот же самый Рагхава или Рама и поэтому Он вновь исполняет желание Садхаков — желание какого-то освященного места, где им легко можно достигнуть цели.

(98) Ом Шри Сакала Самшайя Харайя Намаха

Баба уничтожает все сомнения - Сакала Самшайя. Ибо, как сказано в Гите — «Кто сомневается, тот погибает; нет ему радости ни здесь, ни в грядущем». Вера — вот Камень, на котором можно утвердить мир и покой. «Вы верите своему водителю, когда едете в своей машине, верите инженеру, построившему вам дом, когда в этот дом входите. Без доверия повару ваша жизнь- просто беда; сомненье преследует вас и пугает. Оно убивает любовь, оно ведёт вас к гибели. Имейте веру в себя. Это начало вашей веры в Бога», — говорит Саи Баба.

Саи Баба очень внимателен к устранению сомнений. Он жаждет это сделать, так как Он имеет в виду духовное развитие каждого мужчины, каждой женщины, каждого ребенка. Но даже в отношении Своего теперешнего пришествия Баба говорит: «Не веруйте слепо. Придите, останьтесь, испытайте, убедитесь и постарайтесь заслужить милость». Многих придиравшихся к Его волосам и считавших, что это — парик, Он просил подергать! Он часто говорит о серьезном заблуждении тех, кто считает, что Он любит показное величие. Он устраняет у нас малейшее зерно сомнения, так как Он сам говорил: «Нет счастья сомневающемуся». («На сукхам Самшайяатманах»). Вера — это основа развития.

Он терпеливо выслушивает пересказ наших сомнений и трудностей, чтобы мы могли ощутить, что Он их понял, хотя как пребывающий в нас, Он все их знает! Его «чудеса» — для того, чтоб убедить нас в Его Божественности, чтобы мы смогли принять Его руководство на пути праведности.

(99) Ом Шри Сакалататтва Бодхакайя Намаха

Сакала значит «всё», «включающий всё», «целиком», «во всей полноте», «всецело». Он - Бодхака (Учитель всех Таттв - Истин, Основных принципов, кроющихся в основании знания). Тат-твам означает «то» и «ты». И связь между так называемым «тем» и так называемым «тобой» (будь то какая-то проекция «тебя» или же «того», что отдельно и отлично от «тебя») и есть главное, что следует знать. Саи Баба настаивает на том, что каждый должен знать — кто он, что он такое и зачем пришел в этот мир. Он говорит, что высшей отрешенности, непривязанности (вайрагья) можно добиться только высшим знанием, каким мы признаем, осознаем, что всё есть Брахман. Когда вы видите в статуе Пандуранги Камень, вы признаете лишь Камень; когда же вы видите в ней Пандурангу, вы этого Камня не сознаете. Вот так же осознайте и признайте, что мир есть Брахман, которым и от которого он возник. Тогда ни ненависть, ни алчность, ни злоба, ни зависть не смогут потревожить вас. Вайрагья, порожденное такойВивекой, приведет вас к осознанию Реальности.

Саи Баба учит нас различным путям, ведущим к этому высокому свершению — пути Дхьяны (см. Его книгу «Дхьянавахини») и пути Джнаны (см. Его книгу «Джнанавахини»). Он говорит нам, что изучение священных книг, повторение Имени Бога как постоянное упражнение ума, ритуальное поклонение образам Бога или статуям, Его представляющим, распевание священных Гимнов, всё это — полезные способы, которыми сознание очищается от чувства эгоизма, благодаря чему Бог может раскрыться внутри.

(100) Ом Шри Йогишварайя Намаха

Йога — это «Читта Вритти Ниродха» буквально «сдерживание движения ума (читты)», то есть управление всеми изменениями сознания, контроль над ними. Кто способен управлять ими, тот — Йог. Саи Баба — Владыка всех йогинов — Йогишвара; Он — цель любой йоги, всяческого устремления к единению или слиянию в Боге. В «Вишнупуране» среди сотни имен Вишну мы находим: «Йогиша, Йоганишнатха, Йогин, Йогирупин». Господа, Владыку надлежит узнать в стремящемся, в самом Йоге и в облике Йога. В Гите сказано, что там, где Партха (Арджуна) со своим луком, и где также и Кришна, Йогишвара, — там верная победа! Лук, предоставляемый и направляемый Йогой, один лишь и может поразить цель. Ибо «йога» значит «управление чувствами и сосредоточенность ума на единстве всего» (Джнанэндриям Сатвани Ниграхья Манаса Саха Экатва Бхавана Йогах). Это та Йога, какой всегда учит и наставляет Саи Баба. Поскольку Он руководитель и хранитель, Он — Владыка Йоги, Йогишвара. Многим из тех, кто занимался Йогой и дошел до определенного достаточно высокого уровня, принесли пользу указания и предостережения Саи Бабы. У многих занимавшихся йоговскими методами овладения дыханием Саи Баба излечил те или иные заболевания, так как упражнения, изучаемые по книгам и проводимые без учителя, приводят к физиологическим расстройствам и болезням. И Саи Баба пришел, чтобы поправить этих людей и поставить Йогу на тот высокий пьедестал, который она когда-то занимала как врата к Освобождению.

(101) Ом Шри Йогиндра Вандитайя Намаха

Саи Баба признается и почитается (Вандита) Йогиндрами - Учителями, Адептами Йоги: Карма, Джнана или Бхакти Йоги. Саи заявил, что только знатоки Шастр, те, кто преуспел в йогическом осознании, йогических достижениях(совершенствах), могут в какой-то мере понять Его, ибо Он — Апрапья Манаса Саха, то есть недосягаем даже искусному воображению и уму. «Кто бы ни пытался, сколько угодно долго, какими угодно средствами, не сможет постигнуть таинство Моё!» — говорит Саи Баба. Но Йогиндрам -адептам Йоги может помочь Его Милость. Он - Маха-Шакти, явившийся Майей-Шакти и таким образом — источник всех Сиддх Йоги. Хатхайоги могут ходить по воде или совершать любой иной «невероятный» подвиг, только если привлекут Его Милость. Бхактийоги видели Его Пандурангой, Венкатешей, Мурали Кришной, Шива-Шакти, Ганапати или Варалакшми. Для Джнанайогов Он - Дакшинамурти. Он — восприемник всех Яджн и подношений и таким образом те, кто следует путемКармы, на самом деле почитают Его. «Я — тот, кто приемлет все жертвы и подношения во всех таинствах». Такие Йогиндры как АмритАнанда и СадАнанда спешили к стопам Его за наставлением и вдохновением. АбхедАнанда же объявил Его самим Пурна Брахманом.

(102) Ом Шри Сарва Мангала Карайя Намаха

Саи Баба приносит (Кара) всякое (Сарва) Мангала -благоприятствование и преуспевание. Он — тот, кто дарует счастье, удачу, блаженство и радость. Увидеть Его — это уже само по себе начало какого-то нового этапа благополучия и удовлетворенности. Это — благотворное событие — Мангала Мухуртам. Баба благословляет все благие самскарыочищения человека (Мангала Самскара) и позволяет Бхактам проводить их в Его присутствии — это такие предписанные Шастрами ритуалы, способствующие благоприятствованию как Наречение Имени, Первое Кормление, Первая стрижка, Прокалывание Ушей, Упанаяна, Бракосочетание и Шаштипурти Санти (завершение шестидесятилетие). Но, как писал в своих эдиктах Император Ашока —«Дхарма мангала - жизнь в Дхарме, распространение Дхармы, взаимное наставление в Дхарме и воодушевление на Дхарму» — гораздо важнее ритуалов и празднеств, называемых Мангала. Баба предписывает соблюдение Дхармамангалы, что является основным делом,ради которого Он явился.

Саи Баба дарует счастье и радость, чтобы люди могли обратиться к Богу и открыть славу Его в окружающем их мире, увидеть Его пребывающим во всех. Он говорит, что тело — это ценный инструмент, через который только и можно узреть и воспринять Бога. Потому Он и дарует здоровье, силу, разум, живость ума и радость, чтобы побудить нас достигнуть цели.

(103) Ом Шри Сарва Сиддхи Прадайя Намаха

Сиддхи значит свершение и осуществление «какого-то дивного умения или способности». «Сарвасиддхи прадайя» означает: «Тому, кто дарует всяческие достижения и способности». Милостью Саи слепые видят, немые говорят, хромые ходят, прикованные к постели встают, а умственно отсталые становятся разумными. Таким образом Он — это энергия лежащая в основе всякой деятельности.

«Сиддхи» означает также нечто специфически сверхчеловеческое, достижимое путём Раджа-Йоги, о чем говорится в «Йога-сутрах» Патанджали. Согласно Патанджали Сиддхи можно приобрести рождением, с помощью специальных снадобий, Мантр, аскезой (тапас) и Самадхи. Сиддхи же, что можно обрести аскезой, суть то, что дарует Бхагаван Шри Сатья Саи Баба.

Он может даровать их и волей Своей, по Своему почину, просто милостью. В распоряжении Саи, конечно же, все Сиддхи потому, что Он — источник всяческой силы — человеческой и сверхчеловеческой. Так что, если кто-то горделиво полагает себя мастером какого-то сверхчеловеческого искусства, Он лишь заявляет, что обрёл милость Саи. Податель — Саи Баба, хотя сам восприемник может и не знать этого или не желать признать это. Его Ануграха - милость может преодолеть влияние Наваграх - девяти планет и преобразить Человека - Манаву в Бога - Мадхаву.

(104) Ом Шри Апанниварине Намаха

«Апад» значит бедствие, несчастье, горе или напасть. «Апанниварине» — «тому, кто предотвращает бедствия» и т.п. Это значит — приветствие тому, кто спасает нас от несчастий и напастей. Поскольку же несчастье или счастье — неизбежное следствие наших действий, Саи Баба спасает нас от них: 1) укрепляя нас, чтобы мы могли вынести их влияние; 2) умаляя их влияние, поставив Бхакти к Саи между этой бедой и нами (как зонтик, что укрывает нас от дождя, или обувь, что не дает нам поранить подошвы); 3) подготавливая нас к восприятию и счастья, и несчастья как равно иллюзорных и незначимых; 4) Сам перенося болезнь, и полностью уберегая нас от ее действия. «Мне приходится страдать рАди вас, чтобы избавить вас от страдания», — говорит Саи Баба. 5) Являясь Сам или кем-то другим, чтобы вовремя предотвратить беду, как в случае в Бхопале, где Он появился в виде трёх человек, чтобы пытавшийся застрелиться, передумал. В случае, где Он, назвавшись Джоди Адипалли Сомаппа, предстал тремя крестьянами, чтобы спасти ребёнка от смерти. Или Его появление в мчавшемся поезде в штате Уттар Прадеш, как бы «Пункхаваллой» заменить пробку вентилятора и предотвратить пожар. Его глаза и уши везде и всюду во всякое время и потому Он спасает и хранит тех, кто взывает к Нему или полагается на Него на всех континентах, на суше и на воде, на земле и в небесах. «Обеспечение безопасности преданных Мне — одна из задач, которые Я выполняю» — заявляет Он.

(105) Ом Шри Артихарайя Намаха

«Артхи» значит телесное или душевное недомогание, телесная или душевная боль. Хара - тот, кто уничтожает, устраняет. Тот, кто устраняет подобные страдания — это Саи Баба. В Ширди Он сказал: «Если преданный Мне может вот-вот упасть, Я протягиваю ему руку — всеми четырьмя руками (поскольку Он - Вишну — всепроникающий). Я не дам ему упасть». Саи Баба в Парти говорит: «Если у Меня и есть какой-то обет, так это — облегчать страдания, сделать всех людей счастливыми — телом, умом и духом». Милость Саи обеспечила многим из преданных Ему свободу от боли во время операций, а некоторые операции Он соизволил сделать Сам. Он появлялся у операционного стола или в больничной Пхалате, чтобы утешить и придать сил в Нью-Йорке, Кувейте, Музаффарнагаре! Он спасал людей от ран и боли, хотя машины, в которых они ехали, разбивались вдребезги! Он знает, Он волит, Он спасает. Нам нужно лишь снискать милость Его усилиями к обретению Сатьи, Дхармы, Шанти и Премы. Болезнь пропадает, когда Он заявляет: «Она прошла». Когда Он сказал 17-и летней Таре из Бхадравати, шесть лет не ступавшей ногой на землю: «Встань и иди!», она трижды обошла вокруг Нилаям и с тех пор нормально ходит.

Д-р Бхагавантам рассказал на Шиваратри в 1969 году, что Саи Баба физически явился в операционную в Бангалоре, где он оперировал, хотя двери были заперты, и снаружи на них горел красный свет.

(106) Ом Шри Шанта Муртайе Намаха

Саи Баба делает акцент на Шанти, как на одном из четырех оснований счастья индивидуального и социального. Он заявляет, что каждое человеческое существо по сути есть Шанта Сварупа. Он — воплощение мира (Шанти), а поскольку в нас пребывает Саи, то Шанти есть наша Реальность. Как глубины моря неподвластны никаким водоворотам и приливам, а глубины Космоса не возбуждаемы никакими торнадо и грозами, так и наша внутренняя суть есть Сфера Мира - Шанти. Саи Баба настоятельно отмечает, что Шанти - это не отсутствие волнения или беспокойства. Это — осуществление Сатьи и Дхармы, приверженности истине и нравственности на всех уровнях. Саи говорит, что «Шанти можно добиться лишь строгим контролем над чувствами, которые прельщают и смущают и вызывают всяческие колебания то в одну, то в другую сторону». Шанти - это твердыня в счастьи и несчастьи, это — уравновешенность, непоколебимая стойкость. Наблюдать Его значит получить самый впечатляющий урокШанти.

Саи Баба обращается к массам народу, собравшимся Его послушать: «Воплощения Шанти», так как Он видит внутреннюю суть каждого. Он — эта Внутренняя Суть и потому каждый из нас — в Его природе, то есть по существу: "Саи -в каждом ", — как утверждает Он. Таким образом, суть каждого — это Шанти (Сайи).

(107) Ом Шри Сулабха Прасаннайя Намаха

«Сулабха» — «легко», «прасанна» — «радуемый, восхищаемый». Саи Баба рад даровать милость уже когда мы делаем к Нему самый первый шаг. Господь Всеведущ и исполнен сострадания, но Он ожидает хотя бы стремления найти в Нём защиту у тех, кто её жаждет. Если бы не в Его воле было помочь смертному в горе, даже без всякой молитвы, Его сочли бы бессердечным и равнодушным; а если Он распространит защиту Свою на каких-либо смертных только без молений их к Нему, Его сочтут капризным и пристрастным. Потому-то Он - Прасанна - благосклонен к тем, кто ищет защиты и следует определенным дисциплинарным правилам и нравственным установкам. Поскольку Он - Вишвешвара - Владыка всех, то Владыка, Господин не может быть капризным или пристрастным. Он не ожидает даже каких-то подношений из плодов или цветов. «Просите — и будет дано. Молитесь — и ответ будет. Покоритесь — и будете приняты. Но если вы стоите в сторонке, в отдалении, решив быть безгласным и недвижным, Господь пройдет мимо вас». Саи Баба заявляет, что спасет всякого, кто почитает Его Ниямой и Ништхой, что означает не какую-то церемониальную скрупулёзность, а внутреннюю чистоту и владение своими чувствами. Постоянное помятование о славе и милости Божьей — вот достаточные Нияма и Ништха.

(108) Ом Шри Бхагаван Шри Сатья Саи Бабайя Намаха

К Шри Сатье Саи Бабе почтительно обращаются — «Бхагаван» и это Имя, хотя им пользуются многие, самое подходящее для выражения Его Славы. Ибо оно значит: "Тот, кто в полноте обладает шестью совершенствами: Айшварьям (Величие, Мощь, Атрибуты Всемогущества, Вездесущности и Всеведения), Дхарма (Добродетель, Праведность, Справедливость, Беспристрастность, Пристойность), Яша (Слава, Репутация, Великолепие), Шри (Процветание, Изобилие, Величие, Достоинство, Милость, Великолепие),Джнана (Мудрость, Разум) и Вайрагья (Беспристрастность, Покой, Гармония). Рассмотрим и другое определение понятия Бхагаван из священных писаний (см. «Вишну Пурана»), которое как будто точно выражает указание на Шри Сатью Саи Бабу! «Тот, кому ведомо происхождение всех существ, их явление и уход. Тот, кто Господин и владыка Авидьи, а также вместилище Видьи, есть Бхагаван». Потому эта Гирлянда из 108-и Драгоценных Жемчужин и завершается этим утверждением и подтверждением.

Гимн Арати

«А-рати» — санскритское слово, означающее «Завершение». А-рати — это молитвенное песнопение, пропеваемое в завершение каждой серии Бхаджанов. Круговые движения зажженной лампадой или горящей Камфарой — распространенный в домах индуистов ритуал, не имеет ничего общего с круговыми движениями пламениКамфары перед портретами Бхагавана или перед Самим Бхагаваном. Первое — пережиток старомодного обычая, к которому прибегали сторонники традиционного ритуала для предохранения от дурного глаза. Но Арати в заключение Бхаджанов Саи действительно имеет глубокий смысл, так как само пламя Камфары наделяется Бхагаваном достоинством и ценностью глубокой молитвы, кульминации целого часа устремлений всех преданных сердец. «Когда это происходит, молитесь», — говорит Бхагаван, «О Господи! Сделай отведенный мне срок жизни таким же чистым, ароматным и ясным, как Камфара, пусть растворится жизнь моя в этом огне, сея свет и тепло любви вокруг меня. А по завершению всего этого пусть от меня не останется ничего, как не оставляет Камфара ни пепла, никакого остатка, что принудило бы меня ещё к одной жизни среди „удовольствий и страданий“. Да. Это молитва, которой можно соответствующим образом завершить любую серию почтительных обращений к Саи.

Гимн Арати

1. Ом Джей ДжагАдиша Харе
Свами Сатья Саи Харе
Бхакта Джана Самракшака
Парти Махешвара…
Ом…Джей

(Джагадиша - Владыка Мира; Харе — О, Хари! Хари- Тот, кто удаляет нашу скорбь и эгоизм и нашу Аджнану). Бхактаджана — преданные Богу; Самракшака - Кто оберегает и хранит совершенно и милостиво. Парти Махешвара - Кто проявился в Парти и кто есть Господь.

2. Шашивадана Шрикара
Сарва Пранапате
Свами Сарвапранапате
АшритакальПхалатика
Ападбаандхава…Ом…

Шаши — Луна, Саи Баба — мил, приятен и привлекателен как Луна; Он — Шри-кара. Свершает все благотворные действия. Он — Патхи, то есть владыка всех (Сарва) Пран(живых существ). Он - Кальпхалатика, то есть древо, исполняющее желания, для тех, кто предался Ему. Он - Бандхава (родственник, друг, защитник) во время бед или невзгод - Апад.

3. Мата Пита Гуру Дайваму
Мариантайю Ниве
Свами, Мари Антайю Ниве
Наадабрахма Джаганнаатха
Наагендра Шаянаа… Ом…

Баба - Мата (Мать), Пита (Отец), Гуру (Учитель) и Дайваму (Бог). А также (мари) Антайю (всё иное) Ниве (ты сам и никто иной). Баба - Наадабрахман - Первичный Звук, пронизывающий Вселенную, когда не было ничего иного. Он - Джаганнаатха - Владыка Мира; Нагендрашаяна - возлежащий на Владыке змей - Адишеше.

4. Омкара Рупа Оджасви
О, Сайи Махадэва
Сатья Сайи Махадэва
МангалАрати Андуко
Мандарагиридхари…Ом…

Самое краткое и удовлетворительное определение аттрибутов Саи — это сам Пранава и потому Он — сущность „Ом“. Он - Оджасви, отличающийся силой, энергией, величием и светом; Мангала - Арати значит благотворные круговые движения светильником (Светом), чтобы утвердить в сердцах наших молитву: „От Мрака веди меня к Свету“. „Андуко“ на телугу значит — прими. Баба — это Вишну, таким образом Он - Мандарагиридхари - та Курма (черепаха), что держала гору Мандару, использующуюся в качестве мутовки, когда Боги и Асуры пахтали Молочный Океан. Иногда это поётся „Мангала Гиридхари“ — о благоприятном образе Кришны, поднимающего Говарданагири, чтобы спасти от Бога дождя скот и пастухов.

5. Нараяна…Нараяна…Ом
Сатья Нараяна Нараяна
Нараяна Ом Нараяна Нараяна Ом
Сатья Нараяна Нараяна Ом
Сатья Нараяна …Нараяна…Ом
Ом…Джей…Садгуру…Дэваа

Имя Саи Бабы — Сатьянараяна… Он есть Сатья (Истинный) Нараяна. И Его первый Урок миру после возвещения Его как Саи Бабы в 14 лет, когда Он оставил дом, заявив: „У Меня есть работа; Мои Бхакты ждут Меня“, был: „Манаса Бхаджаре Гуручаранам“. Сам Он — Гуру, Садгуру, к стопам которого (Чаранам) нам следует стремиться и их держаться.

Эффективность повторения Имени

Слова имеют могучую силу. Они могут возбуждать чувства и успокаивать их. Они направляют и возмущают, что-то раскрывают и сбивают с толку. Это — могучие силы, вызывающие огромные резервы энергии и мудрости. Языком следует пользоваться для произнесения Имени Господа. Он не должен шипеть как змея, рычать и реветь с намерением породить страх. Это не та цель, для которой язык дан человеку. Пребывайте в Имени Божьем и сладость его пропитает язык и исправит вкус. Речь настолько могущественна, что может показать характер человека, раскрыть личность его, воспитывать других и передать тот или иной опыт и информацию. А потому будьте бдительны в отношении слов. Поскользнетесь на ходу — и ушиб можно вылечить, но поскользнувшись на слове, рану не залечишь.

Теперешняя эпоха в писаниях считается весьма благоприятной для Освобождения, так как если в прежние эпохи в качестве средств предписывалась суровое подвижнечество, то в нынешнюю эпоху Кали требуется лишь Нама-Смарана для обретения Освобождения Когда Имя Господа упоминается со всею связанной с ним славой, в уме разливается могучий поток счастья. Господь исполнен блаженства и, фактически, Он — Само Блаженство. И всё это Блаженство надлежит вкусить через Имя. Сам Вьяса знал это, так как когда несколько мудрецов пришли к нему однажды, чтобы выяснить, — какая йога наиболее способствует успеху усилий человека для достижения Освобождения, Вьяса предвосхитил их вопрос и громко сам себе повторял вслух: „Как удачливы те, кому суждено родиться в Кали-Юге! В Кали-Юге так легко снискать милость Господа путем Нама-Смараны“.

Имя Божье, произносимое с любовью и верой, имеет силу снискать пылкому искателю милость Божью. Имя несёт непреодолимую силу, — позволяющую даже океан перескочить одним прыжком. Оно может наградить невообразимой силой и отвагой. Когда Раму спросили, — не Имя ли Рамы (Раманама) так укрепило Ханумана, что он перенесся через океан, Он ответил, что поскольку тело Его назвали Рама (Именем, сочетающим Биджа-акшары и Шивы, и Вишну), то и Сам Он смог одолеть Равану и орды его. Повторяя Имя, легко можно узнать Господа и атрибуты Его. Язык следует освящать повторением Имени. Им - языком - надлежит пользоваться также для сладостных выражений, которые несут удовлетворение и радость. Поминайте Бога, в котором вы действуете, Бога, что побуждает вас действовать, кто является всей этой громадной Вселенной, каждым малым атомом и каждой огромной звездой. Выберите какое-то Имя и Образ для этого Всепроникающего и присутствующего во всём Бога и удерживайте Его на языке и перед умственным взором. Вот что называют Джапа-сахита-дхьянам — повторение Имени с помышлением (медитацией).

Избрав одно Имя и один Образ для Смараны, не говорите плохого об иных Именах и Образах. Ведите себя как женщина в общей семье. Она почитает старших в семье и служит им — свёкру и его братьям и своему деверю, но сердце её предано мужу, которого она любит и почитает особо.

Если вы подвергаете критике веру других, то и ваше благочестие фальшиво. Если вы искренни, вы оцените и искренность других. У Бога тысячи Имен. Нет Имени, которое не было бы Его. Кришна, Шриниваса, Саи Баба — все Имена одну сущность.

Каждый крестьянин знает, чтобы получить богатый урожай, нужно посеять хорошие семена. Если же семена плохие, то его усилия бесплодны. Посейте семена Имени Божьего в хорошо подготовленном поле сердца. Подкормите их удобрением веры. Пусть оградой будет дисциплина, как кнут у пастуха, чтобы не дать стаду разбрестись. Без ограды, оберегающей посев, сажать — всё равно, что стрелять без пули — звук есть, а дичи нет. Молитва должна исходить от глубины чувства. Богу нужна Бхава (внутреннее чувство), а не Бахья (внешняя видимость). Чувством вы можете заставить Божественное Сердце расцвести от радости. Карма Канда и Упасана Канда Вед настаивают на почитании Бога и преданности Ему. Они поют Славу Ему и учат человека помышлять о Свете Его. В них говорится, что существует только Единое, но оно известно и описано мудрыми по-разному.

И вот первым делом с сегодняшнего дня входите в дисциплину Нама-Смараны. Модной отговоркой, выдвигаемой теми, кому эта дисциплина не нравится, является недостаток времени. Но она не нуждается в каком-то особом времени или в выделении дополнительного времени. Это можно сделать всегда — моетесь ли вы, едите, гуляете или сидите. И всякий час, потраченный на сплетни, просмотр спортивных передач или кино, на пустые разговоры, можно лучше использовать на тихое помышление об Имени и созерцание Образа и Света Господа. Научитесь этому в Прашанти Нилаям и возвращайтесь в свои края снабженными лучшим знанием. Если вы этому не научились, то вы только потеряли время и деньги, приехав и побыв в Прашанти Нилаям.

Гуны следует преодолеть одну за другой. Тамас обратить в Раджас, Раджас в Сатву, а Сатва также, в конце концов, преодолевается и приводит к Уровню бескачественности. Гуны связывают человека и оставляют так называемые „Впечатления“. Тамас подобен червям, что ползают и пресмыкаются в отбросах. Раджас — подобен мухе, что садится как на грязное, так и на чистое. Саттва же подобна пчеле, которая посещает лишь ароматные цветы. Но все они привлекают к тем или иным объектам и нуждаются в избавлении от малейшего следа привязанности. Так вот сердца поражены этими мухами и червями и потому следует воспользоваться пестицидомНама-Смараны для дезинфекции этого места и подготовки его к духовному развитию.

Всякая школа должна иметь веру, что её учение не навредит и не погубит, но всегда поддержит при условии, если следовать ей точно и охотно, искренне и в страхе Божьем. Веру в Бога также будет вселять Нама-Смарана, памятование о Славе Божьей, о Его Бесконечной Милости и Силе.

„Веди меня от мрака к свету (Тамасо ма джьётир гамайя)“ — такова молитва. Эгоизм — это тьма, мрак, а предание себя Богу — свет. И есть легкий способ озарить внутреннее сознание и внешние проявления поведения Светом Божьим. Поместите озаряющее пламя Имени Господа на язык, который является порогом, и тогда свет изгонит тьму и изнутри, и снаружи. Храните его всегда сияющим ясно и ярко. И скоро вы достигнете таких замечательных высот и обретете такое счастье, подобное которому вы редко могли испытать, придерживаясь чувств.

Проводите тихие часы в своем доме в медитации и Нама-Смаране и углубляйте веру. Я не внемлю Бхаджанам, которые, подобно патефонным пластинКам, воспроизводят какие-то песнопения и Намавали безо всякого чувства и устремления в пении. Часы крика не считаются. Одного момента сосредоточенной молитвы от сердца достаточно, чтобы смягчить и тронуть Господа. Имя устранит зло Майи, что сейчас скрывает Шакти (Силу Всеобщую, универсальную) от Вьякти - индивидуальной сущности.

Майю можно опознать и вытеснить, только если ум очищен Любовью и устранением зависти и ненависти, порождаемых эгоизмом. Никакое действие без Любви не может быть похвальным. Многие наезжают в Прашанти Нилаям, тысячи людей из года в год участвуют в Бхаджанах, слушают беседы и лекции, и остаются там же, где и были, когда приехали в первый раз! Имя без чувства редко достигает цели. Имя Господа следует повторять со всем чувством благоговения и таинства, смирения и почитания.

Не нужно сомневаться — как это такое малое Имя как Рама, Кришна или Саи может перенести вас через море Самсары. Огромные океаны переплывали на крошечном плоту. Вовсе не нужно, чтобы плот был велик, как океан. И мрачные джунгли проходили с маленьким фонариком. И фонарику не надо быть таким большим, как джунгли. Повторение Имени — подобно бурению, чтобы выпустить подземные воды. Оно — словно удары резца, которые высвободят образ Божий, заключенный в мраморе. Когда вы разобьете, удалите покрытие, Господь проявится.

Вы ценитесь своей Садханой, а не числом храмов, которые посетили или количеством и ценой подношений, сделанных вами в их алтаре. Не считайте, — сколько раз вы повторили Имя. Господь ответит только, когда вы взываете к Нему от глубины чувства. Он останется глух, если вы воззвали к Нему целый миллион раз механически и искусственно, языком, а не сердцем.

Не вычисляйте и период времени, которое вы провели в повторении Имени Божьего и не торжествуйте от этого. Лучше учтите, — сколько времени потеряли без этой связи и покаяния. Пусть Имя это всегда будет у вас на языке и в мыслях, и вы сможете бросить вызов любой беде. Вспомните, как Сита сносила насмешки, оскорбления и мучения от жутких демонов на Ланке. Что же давало ей душевную силу? Имя Рамы и больше ничего! Какая польза в Имени на языке, если сердце нечисто? Несправедливость и недовольство проникают везде и всюду от одного лишь изъяна в человеке, — он говорит одно, а делает совсем другое. Слово и дело расходятся. Человек должен исправиться сам и исправить своё питание, свой вариант отдыха и досуга, равно как и привычки мышления.

Дхарма очищает ум, ведёт нас к Богу и является критерием для избранного Имени и Образа Божьего. Если вы любите Имя и Образ Кришны, вы естественно будете чтить Веленья Кришны, приведенные в Бхагавад Гите и следовать им. Пусть Имя будет у вас на языке, а Образ — в глазах — и демон по имени „бесконечные желания“ отлетит от ума вашего, оставив там радость и удовлетворенность. Это памятование о пребывающем в вас Боге принесёт в сердце ваше Любовь ко всем существам, и вы будете видеть в других только хорошее. Вы будете сТараться сделать другим только добро.

Имя Господа — это оружие, которое охраняет вас от хищных зверей в джунглях жизни. Ружье производит громкий звук, когда выпускает пулю. Так и со звуком Имени выпускайте и пулю чувства, чтобы поразить цель.

В наши дни люди смеются над идеей повторения и воспевания Имени Божьего - Нама-Смараной и Нама-Санкиртаной. „А что такого в каком-то Имени?“ — говорят они. — „Это же всего лишь набор звуков“. Но когда они входят в сердце ваше, вы испытываете удовлетворение, поддержку, не так ли? А потому имейте веру в Имя и повторяйте его всякий раз, когда у вас есть хоть какая-то возможность.

Саи Баба

Примеч. перев. — значения санскритских слов даются по санскритско-англ. словарю, составленному на основании пересмотренных составителями „Вахини“ Саи сборников „Сатья Саи говорит“, „Летние ливни в Бриндаване“ и четырехтомника Сатьям-Шивам-Сундарам» Кастури — всего 52 книги. Изд. в Прашанти, июль 2000 г.

Нама — значит Имя, а Смарана — непрестанное памятование. Но обычно это название используется для обозначения повторения Имени Божьего.

Перевод с английского Сергачева Р.К.