Садхана продолжение книги

7. Роль гуру в садхане

1. Гуру Пурнима — священный день, когда мы прославляем Вьясу, который подарил человечеству священную жемчужину поклонения Богу, наделенному качествами (Сагуне), а также надежду и убеждение в том, что человек (манава) может стать Богом (Мадхавой), что нара может стать Нараяной, душа (джива) может стать Брахманом, или точнее, что джива и есть Брахман. Бхагавата и Брахмасутра — великие тексты, в которых изложены эти важнейшие доктрины.

Человек представляет собой соединение двух сторон единой субстанции, Иллюзии (Майи) и Бога (Мадхавы), привязанности к миру (мохи) и Рамы, бессознательного тела (дехи джады), сознания (чит), тела как такового (шариры) и того, кто владеет телом, (шарири), души (дживы) и Абсолютного Сознания (Брахмана). Это напоминает два круглых камня в мельничных жерновах: Брахманнеподвижен, а джива- совершает обороты. Неподвижный камень является основным, а вращающийся — «зависимым». Гуру — это учитель, который устраняет фундаментальное заблуждение, скрывающее от нас знание этой истины. В день полнолуния (пурнами) предписывалось поклоняться Вьясе, ибо воздействие знания заключается в том, что оно полагает конец мучительной агонии человеческого ума и приносит ему покой и утешение. Вьясу почитают, как самого Нараяну, ибо кто, как не Сам Бог, мог вдохновить на такое Просветление.

Если вы преданы семье, то и служите семье, если преданы Богу, то вы — слуга Бога. Но не бросайтесь на те награды, которое Он раздает. Не спорьте и не торгуйтесь, выпрашивая жалование или вознаграждение. Только наемные работники шумят и требуют жалования, расписывая свою нищету. Станьте для Бога родственником, членом Его семьи. Его отпрыском, тогда это обяжет Его позаботиться о ваших удобствах. Старайтесь быть к Нему поближе, как поступают родные люди, не считайте часы, которые вы провели в служении Ему и не томитесь от того, что Он вам их не оплатил. Служите Ему постоянно, а это значит — творите добро и будьте добрыми.

2. Гуру это человек, который показывает вам, что вы забрели на ложный путь, уводящий все дальше и дальше во тьму. Он знает верную дорогу и преисполнен любви ко всем, кто не хочет блуждать в ночи без светильника. Гуру Пурнима — это день, в который с благодарностью вспоминают Первого Гуру. Его называют Нараяной, потому что Нараяна — это реальность, и если вы не смогли найти гуру во внешнем мире, то молитесь, и Нараяна внутри вас Сам укажет вам дорогу и поведет вас. Всегда предпочтительней следовать руководству внутреннего гуру, поскольку большинство тех, кто присваивает себе этот титул, сами барахтаются в чувственных удовольствиях, либо же находятся в плену жадности, зависти и злобы. Слово гуру к тому же означает «тяжелый», но многие соответствуют этой характеристике только своим физическим весом, но не духовной высотой!

3. Цель всех усилий человека — достичь Единого (Экам), пребывающего по ту сторону воспринимаемой множественности. Не достигнув этого, человек не сможет обрести покоя ни внутри себя, ни вовне. Ему не поможет даже многократное повторение Шанти мантры. Гуру демонстрирует ученику тот невидимый ток, что приводит в действие самые различные приборы — лампу, микрофон, вентилятор, холодильник, магнитофон, плиту и т.д. Гуру заслуживает благодарности. Ведь он подобен страннику, который входит в жилище бедняка и объявляет, что у того под полом лежит сокровище. И овладеть им можно, стоит только несколько минут поработать лопатой! Мудрец Вишвамитра рекомендовал Гаятри мантру как прекрасное лекарство для духовного искателя; Вишвамитру тоже нужно почитать, потому что его лекарство пробуждает непредвзятый разум (буддхи) и наделяет вас различением (вивекой), рассудительностью (вичакшаной) и непривязанностью (вайрагьей) — тремя качествами человека, высоко поднимающими его над другими животными.

4. Гуру укажет вам Имя и Образ, соответствующие вашему темпераменту и склонностям, обусловленным кармой (самскарами). Если же гуру начинает командовать вами и велит придерживаться какой-то садханы, утверждая: «Таково мое повеление (аджна)», то вы можете сказать ему, что вам важнее обрести собственную удовлетворенность, а не его. Совершать садхану следует в атмосфере радости и умиротворения.

5. Некоторые великие люди утверждали, что гуру — это отец и мать, что он — Брахма, Вишну и Махешвара в одном лице.

Если судить на уровне Атмы, это верно. Но сейчас такие гуру редки. Вы можете говорить о гуру, как об отце, матери, Боге и т.п., основываясь на любви и уважении, и не иначе. И может ли он каким-либо образом действительно стать таким? Вы скажете, если будет любить, как мать, и защищать, как отец. Но тогда что вы скажете о тех, кто дал вам это тело и растил вас до того, как вы нашли гуру? Прежде всего и важнее всего — быть благодарными матери и отцу, служить им, доставлять радость, уважать их. Чтите гуру как человека, который указывает вам путь, наблюдает за вашим развитием и заинтересован в вашем благополучии. И, наконец, поклоняйтесь Господу, как вездесущему Свидетелю, как повелителю Творения, Поддержания и Разрушения, как Всемогущему. Только в Господе вы можете увидеть Образ Универсума, а также Всевышнего Друга и Защитника. Всем остальным следует оказывать почтение в соответствии с их статусом: мать почитать как мать, отца — как отца, гуру — как гуру, и воистину, эти трое не могут соединиться воедино. Если вы стремитесь к реализации Атмана (атмасакшаткаре), то в своей медитации (дхьяне) созерцайте не портрет вашего гуру, а тот образ Господа (Универсального Духа), который вас больше всего влечет. Иначе быть не должно. Положение Господа выше, чем положение гуру, не так ли? Конечно, вам нужно сделать слова гуру своей опорой и стараться достичь Источника всего, тогда вы пожнете плоды всех своих усилий.

Представьте, что вас принуждают жемчуг называть хрусталем. Конечно, людей можно насильно заставить, чтобы они пошли на это, но будет ли их отношение искренним? Поэтому и не может быть такого, чтобы идея медитации снаружи была одной, а изнутри другой. До тех пор, пока сохраняется подобная раздвоенность и пока нет единой идеи, как внутри, так и снаружи, стабильности и успеха в медитации не достичь.

6. Подлинным гуру можно считать того, кто воспламеняет в вас огонь Духа (Атма-джьоти), кто обучает вас распознаванию справедливого и благого, помогает вам воплощать священные принципы, содержащиеся в Писаниях, умиротворяет ваш ум. Слог «гу» означает тьму или неведение, а «ру» — их устранение. Смысл в том, что тьму неведения можно рассеять светом мудрости. Таково назначение гуру. «Гу» также указывает на того, кто пребывает за пределами всего, за пределами всех свойств. «Ру» это рупа варджита, или тот, кто не имеет формы. Тем, кто не имеет ни свойств, ни формы, может быть только Бог.

7. Есть история о царе, министре и слуге, которые в бурю плыли по озеру на лодке. Слуга, видя вокруг только воду, стал паниковать и чуть не перевернул лодку. Тогда министр схватил парня, не обращая внимания на его вопли, спихнул его в воду, несколько раз окунул, и когда тот стал кричать «в лодку, в лодку», его затащили обратно. Очутившись в лодке, он сразу понял, что здесь он защищен от пугающей воды. Так и мы, пребываем в Боге, но при этом боимся волн моря воплощения (самсары). Поэтому-то мы и можем убедиться в силе и спасительности веры в Бога, только претерпев испытания самсары.

Глаз величиной с дюйм видит звезды, удаленные от него на миллионы миль, но может ли глаз увидеть себя? Нет. Вы должны научиться познавать других, но, превыше всего, познавать себя. А вы больше всего интересуетесь другими. Даже случайных попутчиков, с которыми вы знакомитесь в поезде, вы расспрашиваете об их семье, их положении и заработке. Но вы не знаете своего собственного истинного положения и состояния, своего наследия. Вы — Мануджи, то есть, люди, произошедшие от Ману, но отвергшие нравственный закон, данный вам в наследство. А ведь в вашем сердце пребывает Господь, и потому вы, по сути своей, божественны. Но все это богатство вы отвергаете и остаетесь нищими и слабыми. Чтобы увидеть собственные глаза, человеку необходимо зеркало, а чтобы увидеть себя в своем прирожденном великолепии, необходим гуру.

8. Человек наделен памятью, а также способностью забывать. Оба эти качества полезны. Забвение, может быть, даже более важно, без него человек непрерывно оплакивал бы потерю миллионов родителей и родственников, которые были у него в миллионах предыдущих рождений; он помнил бы множество оскорблений и страданий, которые перенес в этой жизни. К счастью, человек все это забывает. Он помнит только те вещи, которые счел для себя значительными или решающими, например, дату свадьбы, имена должников и т.п. Но трагично то, что он забыл о самом значительном и решающем во всей своей земной истории, о ключе к счастью и освобождению, о Своем подлинном Имени и сущности!

Человек не должен забывать о том, кто он и с какой целью появился. Как говорит Шанкара, он должен знать ответы на вопросы: «Кто ты? Кто я? Куда я иду? Откуда я пришел? Какова природа и цель всего этого движения и изменения? Существует ли какая-то надежная основа, какая-то цель или предназначение, направление или тот, кто направляет?» (Кастхвам, кохам, кутха аятха). Человек не должен уходить от решения этих вопросов. Они возвращаются и беспокоят его, например, когда он благоговейно созерцает величественные явления Природы или когда в его жизни случается нечто пугающее или шокирующее. Было бы неразумно забывать об этих неповторимых моментах и вновь погружаться в жизненную банальность, не задумавшись о тех вопросах, которые перед вами возникли.

Но человек это игнорирует и забывает. Он ошибочно принимает нереальное за реальное. Он обманывается внешней видимостью; не заглядывает за покров. А тем самым вводит в заблуждение и себя, и других. Он путает гашеную известь (сунну) с маслом (венной), потому что и то, и другое обладает белым цветом; но какое между ними различие в качестве и воздействии? Младенец сосет палец, радуется и получает от этого огромное удовольствие, но мы-то знаем, что палец безвкусен и совсем не сладок. Но если вынуть у младенца палец изо рта, он заплачет. Ребенок сам наделяет палец сладостью. Так и счастье, которое человек ищет в миру, оно по своей природе не от мира сего, оно субъективно и является лишь проекцией на мир того счастья, источник и цель которого заключен в Атме. Ребенку кажется, что палец — это такой внешний объект, который доставляет ему удовольствие, хотя все дело в нем самом.

Гуру предостерегает и пробуждает. Он открывает истину и направляет вас к ней. Пока ваше сердце не станет устремленным и открытым, а разум — ищущим, вы не совершите многого. Голодного можно накормить, но для того, кто не голоден, пища покажется наказанием. Гуру — садовник, который будет ухаживать за растением, но прежде чем он приступит к этому, деревце должно прорасти. Гуру не добавляет растению ничего нового, он только помогает ему развиваться согласно его собственному предназначению, возможно, быстрее и полноценнее, но не против его внутренней природы. Гуру избавляет от нищеты, указывая на сокровище, которое закопано в жилище самого человека, он советует, как его извлечь, рекомендует, как лучше всего им воспользоваться и т.д.

9. Деятельность (карма) и жертвенность (упасана) зависят от того, что предписывает дхарма на данной конкретной стадии вашей жизни, а также от того, какая гуна управляет вами. Даже эликсир бессмертия (амрита) может оказаться опасным для жизни, если его попытаться выпить через нос. Для каждого искателя существует определенный образ жизни, метод восхождения, путь прогресса, отличный от пути других. Истинный гуру знает, что вам подойдет лучше всего. Это не значит, что у гуру есть пристрастия или предубеждения, это значит только то, что он добр и осмотрителен, потому что не примеряет на всех людей один и тот же пиджак.

10. Пожертвуйте своим эго, посвятите каждое мгновение и каждое движение Ему. Он пообещал людям, что освободит их от боли и зла. Когда их спрашивают, где пребывает Бог, они указывают на небо или куда-то вдаль; потому-то Он и не являет Себя. Осознайте, что Он — в вас, с вами, за вами, перед вами и вокруг вас, и что Он — Всемилостив, чуток и готов ответить на ваши молитвы, если они исходят из чистого сердца.

Тот, кто говорит вам о вездесущем Боге, и есть ваш подлинный гуру, а не тот, кто обещает спасение, если вы положите к его ногам кошелек. Не дайте себя сбить с толку таким людям, преисполненным жадности и эгоизма. Молитесь Богу, чтобы Он просветил ваш ум, пробудил разум и стал вашим Гуру. Несомненно, Он наставит вас на верный путь из алтаря самого вашего сердца. Для многих нынешних гуру изгородь оказывается важнее урожая, поэтому они придают такое большое значение ограничениям и правилам, в ущерб садхане, которую должны бы оберегать. Они фанатично настаивают на соблюдении устаревших предписаний и запретов, не замечая, что при этом искажают саму цель подобных рекомендаций. Они преувеличивают роль судьбы, раздувают зависимость от кармы, но, одновременно, не могут дать людям утешения, раскрыв им всемогущество милости Бога.

11. Перестаньте вообще говорить о людях, сбившихся с пути. Говорите о вступлении на путь. Прервите все контакты с такими людьми и посещайте почаще те места, где нет ни вожделения, ни жадности, ни любого другого желания. Ищите такого гуру, который ко всему относится с неизменной Любовью (Премой).

12. Во Вселенной пребывает три сущности, с которыми человек должен иметь дело: это Бог (Параматма), Природа (Пракрити) и Воплощенное существо (дживатма). Человек должен поклоняться Богу и постигать Его через Природу (Пракрити). Под природой подразумевается все то, что дает человеку представление о славе и величии Бога. Природу также называют Иллюзией (Майей). Майя — это покров Бога, который не только скрывает, но и проявляет Его Красоту и Могущество. Человек должен учиться использовать природу не для того чтобы создавать себе комфорт и забывать Бога за теми радостями, которым он предается, но для лучшего понимания Разума, управляющего Вселенной. Благодаря чему дерево растет, цветок распускается, а человек постигает звезды и космос, как не благодаря вдохновенной Радости и Разуму, которыми их наделяет Тот, кто пребывает внутри? Подходите к природе в смиренном, молитвенном состоянии и тогда ваше будущее не вызовет опасений. Равана возжелал Ситу, которая представляет собой Природу (Пракрити), и тайком выкрал ее. Но корысть и жадность довели его до сокрушительного поражения. Он мог бы обрести вечную Радость, если бы жаждал приобщиться к Раме, к Богу, пребывающему за Природой.

Все нынешние страдания человека можно объяснить в связи с ложным пониманием ценностей. На первом месте должно стоять то, что действительно — первое. Сначала — я сам, затем помощь другим. А сейчас люди начинают помогать другим на духовном пути, не пройдя этот путь сами, поэтому и проводники, и ведомые падают в яму. Послужите сначала себе, то есть поймите, кто вы, куда идете, откуда пришли, для чего и где вы путешествуете. Если человек уже нашел ответы на эти вопросы в Писаниях, услышал их от мудрецов или прояснил на основании собственного бесспорного опыта, то он может взять на себя смелость вести других. Люди не умеют отличить истинного от ложного, временного от вечного, верного от неверного, общественно полезного от общественно вредного. Люди отвергают все прежние заповеди и обычаи, старые тексты и ритуалы как якобы бесполезные только из-за того, что они старые; вместо этого они подражают новым обычаям и моде только потому, что они новые. Время — верный судья; то, что пережило многовековую критику и даже нападки чуждых культур, увлечения странными причудами, не может не содержать в себе ядра Истины и силы.

13. Мы нуждаемся в духовных поводырях, свободных от тщеславия и гордости, от ненависти и жадности, в поводырях, которые сами прошли весь путь.

14. Гита не обращается к проблемам семьи или общественной жизни. Она показывает духовно устремленному путь, который ведет к совершенному общению с Божественностью, пребывающей в самом стремящемся. Причина, по которой жизнь человека оценивается выше жизни не только зверей, но и богов, состоит в том, что только человек может извлечь из опыта, пережитого в объективном мире, ответы на вопросы о своем собственном источнике, предназначении и цели. Священные Писания рекомендуют такие методы очищения ума от налипшей паутины, что эти ответы могут в нем отразиться. Из Писаний следует, что фундаментальной основой и подлинной Реальностью этого мира являются Покой (Шантам), Блаженство (Анандам) и Мудрость (Джнанам). Все, что нужно, — это устранить тень, отодвинуть занавес, скрывающий сияние истины.

15. Словно шелковичный червь, что из самого себя извлекает нить и прядет кокон, превращая его в собственную гробницу, человек из собственного ума прядет сети, в которые сам же и попадает. Но существуют методы освобождения от этих сетей. Им вас обучает либо гуру, либо изнутри открывает Бог. Обратитесь к садхане и она принесет облегчение. Откажитесь от роли тряпичных клоунов, что вы исполняете на протяжении многих веков. Изберите роль героя, а не ничтожества! Забудьте прошлое, не беспокойтесь о возможных ошибках и разочарованиях. Будьте решительны и действуйте.

Некоторые гуру советуют вам вести дневник, отмечая в нем каждое допущенное вами проявление зла. Они рекомендуют читать эти записи в качестве духовного упражнения и воспитывать твердую решимость исправиться. Но дело в том, что когда вы что-то читаете или записываете, это только глубже запечатлевается в уме. Лучше заменить плохие мысли хорошими и очистить ум от всякого зла, сосредоточивая его на праведных делах и святых мыслях. Забудьте то, о чем вы не хотите помнить. Оставляйте в памяти лишь то, что достойно запоминания. Вот самый здоровый метод достижения духовного прогресса.

16. Садхане нужно следовать под руководством опытного человека, который хорошо знает состояние вашего здоровья и ваш темперамент. Следует избегать как излишнего энтузиазма, так и непоследовательности. Если способность различения (вивека) допускает ошибку, в ловушку попадает вся садхана, небольшое превышение предельной температуры обжига может загубить целую печь кирпичей; несколько лишних горстей стиральной соды способны испортить кучу вещей из стирки; вы слегка увлеклись разговором с соседом — и у вас подгорает горшок с рисом, все блюдо испорчено. Бдительность, внимание, осмотрительность — эти качества очень важны для садхака. При отсутствии самоконтроля йога часто превращается в недуг (рогу).

17. Гуру дает вам мантру, которую вы можете повторять даже не зная ее значения, и все равно она будет оказывать на ваш ум очищающее воздействие. Когда крестьянин хочет обратиться к сборщику налогов, он идет к адвокату, который знает, как это изложить, пишет текст по-английски и отдает крестьянину отпечатанный лист, который тот подает сборщику. Крестьянин не знает ни смысла, ни содержания этой бумаги, но она была составлена для его целей, благодаря разуму и опыту человека, который в данном отношении сыграл для него роль гуру.

18. Бог пребывает внутри вас. Подобно женщине, очень расстроенной тем, что ее ожерелье было либо украдено, либо потеряно, которая, проходя мимо зеркала, вдруг увидела его у себя на шее, человек замечает Бога в себе, только когда ему об этом напоминает гуру.

8. Дисциплина питания

1. Вы должны видеть, что Бог заполняет Собой Природу, что Он ее упорядочивает. Вы должны смотреть на нее, как на Бога, облекшегося в эти формы, запахи и звуки. Мы видим в зеркале образ благодаря тому, что поверхность зеркала отражает лучи света. Так и вы есть отражения лучей Бога в зеркале Природы. Если бы не это зеркало, то не было бы дживи как отдельной сущности. Устраните зеркало и тогда «вы» растворитесь в «Нем» и останется «Мы». Именно пракрити создает представление о том, что вы являетесь телом (дехой). Вслед за пракрити вы тоже ощущаете себя именем и формой. Такое отождествление стимулирует дополнительное внимание к телу и, соответственно, порождает беспокойства и страдания. Принцип, согласно которому пища является только лекарством для излечения голода, игнорируется, и человек становится рабом своих вкусов. Все двадцать четыре часа в сутки уходят на заботы о теле, на предотвращение болезней, обеспечение здоровья, на развитие мускулов и т.д., и при этом не проявляется никакой заботы о Дехи, то есть о Боге, пребывающем в этом физическом храме, о Том, Кого нужно распознать и чтить. Даже весы, на которые вы встаете и с гордостью отмечаете увеличение собственного веса, смеются над вами, над вашим глупым восторгом. Они насмехаются над вашим самодовольством по поводу физических достижений, они предостерегают вас от увлечения ничтожными целями. Они-то знают, что смерть затаилась и готова утащить вас, какими бы тяжелыми вы ни были. Развивайте видение (дришти), а не тело (деху). Сосредоточьтесь на Деятеле, а не на содеянном.

2. Индийская культура, как она представлена в Ведах, рекомендует нам контроль над органами чувств и употребление саттвичной и доброкачественной пищи как путь к реализации «Я» и к Освобождению. Вот почему с незапамятных времен индийские мудрецы (риши) потребляли саттвичную пищу и пили чистую ключевую воду. Они поддерживали свой ум в совершенной чистоте, и благодаря этому могли постигнуть божественный Дух.

3. Умеренность в пище, умеренность в речах, в желаниях и стремлениях, удовлетворенность тем немногим, что можно заслужить честным трудом, готовность помогать другим и нести радость всем — вот самые сильные тонизирующие и укрепляющие средства, которые известны в науке о здоровье, в «Аюрведе» Санатаны.

4. Вы должны позаботиться, чтобы не переедать и не подорвать тем самым здоровье. Когда тело болеет, ум тоже слабеет и мозг перестает нормально работать.

5. Саттвичная диета — это не только пища, которую мы едим, но также и воздух, которым мы дышим, чистые образы, которые мы видим, чистые звуки, которые мы слышим, и чистые предметы, которых мы касаемся. Все, что мы пропускаем через двери пяти органов чувств можно представить как саттвичную диету. Слушание негативных звуков, видение негативных образов, прикосновение к негативным вещам не может быть включено в саттвичную диету.

6. То, что вы потребляете, должно быть чистым и безупречным (саттвичным). Звуки, образы, впечатления, идеи, уроки, контакты, влияния — все должно способствовать уважительности, скромности, уравновешенности, беспристрастию и простоте.

7. Ум — это ключ к здоровью и счастью, а потому следует так подбирать пищу, чтобы она не вредила уму. Для здоровья и трезвости ума, помимо саттвичного питания, необходима еще особая диета — медитация, молитва и воспевание Святого Имени.

8. Регулируя и формируя свое питание, можно заложить основу для духовной жизни. Саттвичная пища предпочтительнее раджасической. Человек, употребляя алкоголь, перестает контролировать эмоции и страсти, импульсы и инстинкты, речь и движения, опускаясь даже до уровня животного. Употребление в пищу мяса развивает склонность к насилию, вызывает болезни, характерные для животных. Когда человек потребляет раджасическую пищу, его ум утрачивает гибкость, а если имеется еще и пристрастие к тамасической пище, то состояние ума вовсе безнадежно. Чтобы постоянно пребывать в природе Бога (Рамататтве), необходимо внимательно относиться как к питанию тела, так и ума.

9. Вам следует быть повнимательней к тому, какую пищу вы потребляете, ибо ненасытный голод языка (джихвы) и сексуальное вожделение половых органов (гухьи) — вот два злейших врага человека; они готовы довести вас до погибели. Не потакайте языку и его пристрастиям, не становитесь жертвой вожделения или вкуса. Потребляйте саттвичную пищу находясь в саттвичном обществе. Будьте умеренны в питании и держите чувства под строгим контролем.

10. Пища должна быть чистой, в том числе, в ней не должно содержаться тонких следов излучений зла, которые могли исходить от тех, кто запасал продукты, готовил и обслуживал. Да, за всем этим садхак должен внимательно следить. Место, в котором живет человек, тоже оказывает тонкое влияние на его характер и мышление. Парамахамса Рамакришна говорил о покое, который можно ощутить в таких святых местах, как Матхура, Бенарес и другие. Хотя каждый метр Ганги на протяжении всего ее течения к морю священен, некоторые места на ее берегах, такие как Ришикеш, Харидвар, Каши, Прайяг, особенно сильно насыщены духовными вибрациями, помогающими садхаку очистить сознание на всех уровнях.

11. Посвящение может осуществляться самыми разными способами. Возьмем, например, нашу пищу. Предложите свою пищу перед трапезой Богу, тогда она станет чистой и сильной. Ибо любое действие, совершенное во славу Бога, обретает чистоту и силу.

12. Чистоту следует соблюдать на трех уровнях: чистыми должны быть продукты, посуда, в которой готовится пища, и те, кто ее готовит.

Но одного того, что провизия будет чистой и качественной, еще недостаточно. Средства пропитания должны добываться также благопристойным образом — для поддержания себя нельзя прибегать к обману, несправедливости и прочим незаконным способам заработка, иначе провизия будет нечиста изначально. Одинаково чистыми должны быть и исток, и течение, и устье. Посуда должна быть чисто вымытой, без пятен. У того, кто готовит, чистой должна быть не только одежда, но и привычки, характер и вообще все поведение. Во время приготовления пищи этот человек не должен испытывать ненависти, гнева, беспокойства или безразличия, он должен быть бодрым и жизнерадостным, кротким и любящим. Обслуживая трапезу, он не должен допускать в свой ум порочных или недобрых мыслей. Никакая физическая чистоплотность и обаяние не сможет компенсировать воздействия дурных мыслей и склонностей. Садхак, которому необходима сосредоточенность, должен внять этим предостережениям. В противном случае порочные мысли повара и прислуги будут преследовать его на протяжении медитации. Нужно позаботиться о том, чтобы вокруг вас находились только добродетельные люди. Внешнее обаяние, профессионализм и даже низкие цены — все это не должно склонять вас к выбору поваров и прислуги, чреватому неприятными последствиями. Внимательно присмотритесь к их привычкам и характеру. Пища, которую вы едите, — это важная составляющая тела и ума, с которыми вы должны трудиться на ниве Духа. Чистота ума может подкрепляться и должна быть подкреплена чистотой тела, а также чистотой такой важной функции, как речь. В этом и заключается подлинный аскетизм — физический, ментальный и речевой.

13. Основанием и поддержкой для тела и для пребывающей в нем жизни служит пища (анна). Поэтому она и определяет уровень достижений, высокий или низкий. В наше время принято больше внимания уделять дисциплине и воспитанию характера (ниште) и не принимать во внимание качество питания (нашты). Но каким бы великим и ученым ни был человек, как бы внимательно он ни относился к наставлениям Веданты и сколько бы ни занимался их распространением, если он пренебрегает строгими правилами в отношении пищи, которая образует самый фундамент его тела и всех его функций, то он не достигнет успеха. И при этом чистота продуктов, поваров и официантов не заботит никого. Люди испытывают удовлетворение от примитивного заполнения желудка, лишь бы утолить голод. Первый храм, который они посещают на рассвете, — это ресторан, где Божественной Душе (Атмараме) предлагается отведать идли и самбар! Откуда возьмется сосредоточенность у таких гурманов? Разве рестораны могут гарантировать чистоту приготовления пищи, чистоту продуктов и чистоту обслуживания? Кто следит за этим? А потом люди громко жалуются на отсутствие концентрации и страдают от повышенной возбудимости! Желаемое следствие появится только тогда, когда будет обеспечена соответствующая причина. Если блюдо готовят из горьких продуктов, как оно может получиться сладким?

В Гите очень подробно обсуждаются вопросы, связанные с пищей (ахарой) и отдыхом (вихарой), но этой стороне учения уделяют мало внимания. Ее даже не считают важной. Вы повсюду можете встретить людей, которые готовы клясться Гитой, готовы совместно изучать ее по многу часов подряд, которые проповедуют ее... но очень немногие применяют ее наставления на практике. Они помнят наизусть множество стихов и совершенно не способны осознать их подоплеку, их философскую основу. Но Блаженство (Ананду) и Мир (Шанти) можно обрести только тогда, когда питание и отдых оказываются абсолютно чистыми.

14. Саттвичная пища укрепляет не только тело, но и ум. Она не должна быть слишком соленой, слишком острой, слишком горькой, слишком сладкой или слишком кислой. Ее нельзя есть слишком горячей. Следует избегать пищи, которая возбуждает жажду. Основной принцип заключается в том, чтобы установить меру, самоограничение. Пищу, сваренную в воде, нельзя есть на следующий день, она становится вредной. Даже жареные блюда нужно съедать до того, как у них появится неприятный запах.

15. Раджасичная пища противоположна саттвичной. 0на слишком соленая или слишком сладкая, слишком острая, слишком горькая, слишком пряная... Такая пища возбуждает и опьяняет.

Контролируйте свои вкусы, не будьте жадными в отношении еды. Ешьте только саттвичную пищу, ибо она не возбуждает страстей. Ваш отдых должен быть организован также на саттвичный манер. Тогда вы избавитесь от физических и умственных болезней. Клевету, утраты, разочарования и поражения переносите мужественно и бесстрастно, и тогда вами не овладеет умственная депрессия. Должен вам признаться, что я счастлив, когда кто-то из вас подвергается страданиям, потому что это дает вам шанс проявить здравомыслие и принципиальность. На царя Харишчандру, верного правде и перенесшего мучительные испытания, которых он мог бы избежать, единожды солгав, обрушился град ужасных несчастий — нищета, изгнание, преследования заимодавцев, продажа в рабство жены-царицы, сына и его самого, унизительная должность сборщика пошлины, на которую его назначил хозяин места для сжигания трупов (гхаты) в Бенаресе. Но он ни разу не склонил головы и не сломился, наоборот, он всегда сохранял твердость и не поддавался на неправедные посулы.

16. Вашей первостепенной целью должна быть внутренняя чистота. Какую сторону своей чашки вы моете тщательней — внутреннюю или наружную? Вы можете купить прекрасные овощи, великолепный сок тамаринда, чили и соль, повар может быть превосходным мастером своего дела, печь может быть самой лучшей, но если на медном сосуде нет слоя олова (его не лудили), то приготовленный самбар окажется просто опасным, его нельзя будет есть. Им можно будет отравиться. От контакта с медью самбар защитят благочестивые дела (саткарма) и благие привычки (садачара). Трехкратные ежедневные ритуалы Гаятри и Сандхьи подействуют на сосуд вашего сердца (хридаяпатру) наподобие лужения. А ведь в нем приготавливаются к дальнейшему потреблению эмоции, импульсы и инстинкты. Дисциплина сандхьи усмирит все инстинкты, подобно тому, как стрекало (махоут) усмиряет слона и заставляет его выполнять на арене цирка различные трюки. Не упустите возможности и используйте свой шанс.

Основным условием для достижения четырех целей человеческой жизни — Праведности (Дхармы), Процветания (Артхи), Удовлетворения желаний (Камы) и Освобождения (Мокши) — является телесное и умственное здоровье. Болезнь приводит к ощущению тяжести и беспокойства, вызванных нарушением настроения или равновесия, что сказывается как на физическом, так и на умственном самочувствии. Это нарушение может быть вызвано двумя причинами: неправильным питанием (ахарой) и неправильными действиями (викарой).

Всегда разумнее предотвратить наступление болезни заранее, нежели искать средства лечения, когда она уже началась и вышла из-под контроля.

Йоги — это удовлетворенный, сосредоточенный на Боге человек. Бхоги — это человек, довольствующийся исключительно чувственными наслаждениями. А Роги — это человек, зараженный болезнью.

Люди смогут прожить долгую и здоровую жизнь, только если будут питаться умеренно. Регулярные, два раза в день, молитвы придадут достаточно силы и мужества, чтобы можно было противостоять болезни. Когда вам кто-нибудь подает стакан воды, вы тут же говорите «спасибо». Насколько больше благодарности вы должны выразить Богу, который заботится о вас и рассеивает всякую нависшую над вами угрозу. Деятельность должна быть посвящена Всевышнему Богу, тогда тело и ум будут здоровыми.

Даже машинам требуется отдых, они не могут работать непрерывно. А что говорить об этом тонко организованном человеческом теле? Поститесь раз в неделю. Это полезно как для тела, так и для страны. Пейте в это время только воду, и вся грязь будет смыта. Птицы и звери поддерживают свое здоровье в порядке только благодаря диете! И только здоровый человек может забыть о теле, посвятив свои мысли Богу, и обрести таким образом Ананду. Болезни — это неизбежный результат праздности и потворства себе; крепкое здоровье — это столь же неизбежное следствие собранной и активной жизни. Обслуживайте себя сами, и уровень заболеваемости обязательно снизится. Удовлетворенность — вот лучшее тонизирующее средство. Воспользуйтесь телом как лодкой для пересечения океана жизни, а преданность и непривязанность пусть послужат вам двумя веслами.

Никого не беспокоит то, что одну и ту же одежду нельзя носить годами. Смерть — это всего лишь сбрасывание старых одежд. Если даже Аватары оставляют тела после того, как выполнят свои задачи, то разве может человек спастись от неизбежного распада?

Пейте молоко или йогурт, ешьте фрукты и орехи, и ваши мысли будут конструктивными, добродетельными и духовными.

Ум — это кукла, которую человек набивает съеденной пищей. Качество пищи придает характерное направление желаниям, которые в свою очередь руководят течением мысли. Вот почему Гита, как и все духовные тексты, рекомендует духовным искателям саттвичную пищу. Ум связан с желанием (санкальпой), он — это нечто, существующее для того, чтобы искать. Когда Бесформенное желает принять Форму, возникает Вселенная. Ум также является созидающим принципом, той Майей, которая желает «стать многими». Отведав раджаса, то есть страсти, эмоций, активности и дерзновения, ум бросается в мир, полностью погружаясь в желание. Он все глубже затягивает человека в трясину. А у тех, кто принимает тамасичную пищу, которая отупляет, опьяняет, туманит рассудок и расслабляет, ум оказывается грубым, инертным и бесполезным для духовного восхождения.

Качество пищи определяется вибрациями, заряженными мыслями тех людей, которые заготавливали продукты, готовили пищу и подавали ее на стол. Общество, место, посуда, в которой готовилась пища, эмоции, волновавшие ум поваров и официантов — все это оказывает тонкое воздействие на состояние и чувства человека, съевшего поданное блюдо. Осознавая это, индийские мудрецы оставили множество предписаний, касающихся процесса приема пищи для различных стадий духовного развития.

Аллергия может быть вызвана неприятными запахами либо веществами, соприкосновение с которыми или попадание которых в пищу нежелательно. Здоровый ум обеспечивает здоровое тело, и наоборот, здесь есть взаимосвязь. Здоровье является важной составляющей счастья. Раджасичная пища возбуждает чувства, тамасичная пища расслабляет и усыпляет, саттвичная пища приносит удовлетворение.

Человек не сознает того, что за пределами восприятия его пяти несовершенных чувств существуют грандиозные неведомые сферы. К примеру, каждое существо и каждая вещь непрерывно излучает миллионы крошечных частиц и вибраций. Некоторые вещества, например камфара, излучают так много этих частиц, что за несколько дней вещество заметным образом испаряется. Посредством этих эманаций наше окружение воздействует на нас, но и мы точно так же воздействуем на него. Понятно, что наши контакты влияют на развитие нашего тела, а также на его здоровье и силу. Распространение подобных эманаций усиливается, если где-то скапливаются отходы или засоряются сточные трубы. Правила санитарии как раз и установлены для того, чтобы снизить возможность заболеваний, концентрирующихся в таких местах.

В индусских священных текстах предписывается пять типов омовения для поддержания иммунитета против вибраций, исходящих от других, — грязевые ванны, земляные ванны, омовение водой, воздухом и омовение пеплом, когда тело покрывается чистым пеплом (вибхути), который считается знаком Шивы. Этот пепел защищает тело от вредных контактов и от скрытого влияния вибраций, исходящих от других существ. К тому же пепел освящает и очищает вибрации человека, потому что напоминает ему о неизбежном конце всего, что он считает своим, за исключением Господа, которым и является сам этот человек. Социальная практика неприкасаемости должна была возникнуть на основе осознания этой истины.

Грубые частицы пищи выводятся из тела, более тонкие переходят в мышцы и кровь и т.д., а тончайшие из них преобразуются в мозг и умственную деятельность человека. Вот почему для усиления духовной устремленности и для снижения роли противоположных тенденций мудрецы устанавливали определенные правила и ограничения в отношении питания. Уста человека — что врата дома; если ворота грязные, что можно сказать о самом доме и о его обитателях! Чистоплотность всегда соседствует с духовностью. Разумеется, многие мудрецы и святые не уделяли особого внимания личной чистоплотности, поскольку постоянно находились на высоком уровне близости с Реальностью. Тело необходимо тщательно и бережно укреплять, оно — ценный дар, очень сложная и хорошо отлаженная машина, предназначенная для осуществления благих целей. Внешний вид также должен характеризоваться чистотой, излучать обаяние благости.

Совершаемое вами богослужение (пуджа) в домашнем святилище, чтение гимнов, пение бхаджанов — все это создает вибрации, которые очищают и освящают атмосферу, и таким образом дезинфицируют вашу пищу.

Помимо этого, когда вы видите храмы и здания, наполненные Божественностью, изваяния и скульптуры, изображающие таинства и славные деяния Бога в Его различных Образах, сцены, которые демонстрируют вам незначительность человека в сравнении с величием творений Бога — все это благотворно влияет на формирование характера, привычек и отношений.

Курукшетра — это поле пищи, потому что слово "куру "означает «пища». Пищей является все, что попадает внутрь через рот или через органы чувств. Характер этой пищи, ахары или анны, определяет природу импульсов, эмоций и страстей. Ее следует направить по надлежащим каналам и утончить, дабы она могла послужить цели освобождения от страха и несчастий. Поэтому кшетра, то есть поле, или тело, должно превратиться в Дхарма кшетру, в чистую обитель добродетели и отречения от низших желаний (вайрагьи). Тогда явится Колесничий и человек достигнет освобождения, его тело станет Брахма кшетрой. Так складывается жизнь человека, достигшего самореализации. Он погружен в Блаженство Атмы, его не беспокоят внешние происшествия, в его распоряжении всегда находится мир внутреннего Покоя.

Ограничивать рождаемость искусственными средствами абсурдно и недопустимо. Это подобно тому, как если бы вы решили отрубить себе голову, чтобы не стукаться о слишком низкую притолоку. Что действительно необходимо сделать, так это изыскать возможности для увеличения урожайности, например, используя обширные ресурсы подземных вод. Искусственные методы предотвращения зачатия спровоцируют рост безнравственности и ввергнут страну в состояние животной распущенности. Сторонникам таких методов вместо этого следовало бы обратиться к помощи йоги и служения (севы), чтобы взять под контроль чувства, используя те методы, которые в своих писаниях излагали мудрецы, знающие о пагубных последствиях безответственного отцовства или несчастного материнства. А возможным невинным и невежественным жертвам следует привить необходимое знание о контроле низших побуждений и о том, как направлять их в благоприятное русло. Без соответствующей ментальной подготовки и руководства искусственные методы (предотвращения рождаемости — прим. перев.) могут привести к умопомешательству и развитию прочих нездоровых комплексов.

Под влиянием фильмов, книг, музыки и поведения старших умы молодых людей приходят в возбуждение и молодежь опускается до вседозволенности. Кампания по планированию семьи предлагает им средства, позволяющие избежать ответственности за последствия такой вседозволенности. Получается, что сила и прогресс нации таким способом поджигается сразу с обеих концов. Самый лучший метод планирования семьи — древнейший: дать человеку возможность с помощью садханы осознать присущую ему Божественность.

9. Три гуны

1. У нас в Нилаяме есть трое врат: внешние врата олицетворяют тамас (через них входят своенравные, сомневающиеся, потерявшие веру люди); вторые врата олицетворяют раджас (проходящие через них привлечены дришьянандой, нетранандой и мано-анандой, то есть хотят испытать нечто приятное для глаза и ума); а третьи врата ведут в Зал Молитвы, где люди развивают реже встречающиеся и чистые качества, называемые саттвичными. В этом круге представлен прогресс садхака на пути к выходу из пустынных песков желания через дикие заросли гнева и ненависти на зеленую лужайку Любви (Премы), откуда он достигает приволья Ананды, он пребывает в йогическом созерцании, в нем пробуждается кундалини-шакти и, наконец, раскрывается лотос Сердца, разгорается Пламя Всевышнего, рассеивая тьму Неведения (Аджнаны). Этот круг, словно картинка из детской книжки, в виде конкретного символа изображен на флаге, и пусть он напомнит вам потом о данном Мною уроке.

2. Саттвичное слушание — это слушание историй, воспоминаний и посланий мудрецов и святых, которые устремлялись к Богу и осознали Его. Саттвичное видение — это созерцание поклоняющихся Господу людей, созерцание изображений святых и мудрецов, посещение храмовых праздников и т.д. Раджасичное видение — это созерцание роскоши, выражений чувственной радости, помпезных процессий, демонстрации силы, власти и проявлений эгоистичного авторитета. Восторгаться описаниями чувственных сцен и происшествий, проявлений силы и диктата, свидетельств удали и мощи — все это можно назвать раджасичным слушанием. А кто-то с удовольствием слушает рассказы об отвратительных происшествиях, о развратных оргиях и порочных склонностях. Таковы тамасичные люди. Они восхищаются жестокостью, обманом и обожают смотреть картины такого рода. Они поклоняются демоническим и кровожадным богам, развлекаются познанием духов и темных сил.

3. Искать Брахмана, не сделав прежде свою жизнь нравственной и добродетельной, это все равно, что пытаться зажечь огонь, не имея ни лампы, ни фитиля, ни масла! Сначала соберите все это, а потом зажигайте огонь и получите свет. То же самое относится и к свету Реализации Брахмана (Брахмаджнане).

Существует вопрос, которому садхаки не уделяют достаточного внимания. Лампа, фитиль и масло должны находиться в соразмерности. Если фитиль для лампы слишком велик или слишком мал, если для фитиля слишком много или слишком мало масла, если лампа слишком большая или слишком маленькая, пламя не будет ярким и не даст света. Яркое и ровное пламя можно получить, только если все три будут находиться друг к другу в должной пропорции. Так же и три гуны, для того, чтобы получить максимальный результат, то есть освобождение, они должны быть приведены в равновесие. Три гуны — это веревки, опутывающие человека, словно корову, у которой одной веревкой связаны передние ноги, другой — задние, а третьей — шея и рога. Три гуны — и есть эти три веревки. Может ли бедное животное свободно двигаться, если оно так спутано? Саттвагуна — это золотой трос, раджагуна — медный, а тамагуна — стальной; каждый из них связывает одинаково крепко, независимо от того, сколь ценен материал, из которого он сделан. Каждая из трех оков лишает свободы передвижения.

4. В ночь на Шиваратри ум должен обратиться в ничто, стать лайей. Лингам означает то, в чем этот сотворенный мир (джагатх) достигает лайи (растворения), или лият; означает то, во что он превращается — гамьят. Посмотрите на лингу: три гуны в нем представлены трехступенчатой опорой (Питтхой); сам же лингам, помещенный над ними, символизирует цель жизни. Слово «лингам» и значит «символ», это символ творения, как результата совместной активности трех гун и Брахмана, пронизывающего все творение и дающего ему смысл и ценность. Поклоняясь лингаму, вы должны совершать это с верой в указанное символическое значение.

5. Благодаря вниманию к трем гунам — саттве, раджасу и тамасу, сохраняется и укрепляется духовное здоровье. Телесное здоровье сохраняется и укрепляется благодаря вниманию к трем видам влаги — ветру ватхе, желчи питхе и флегме капхе. Эти три влаги не должны испортиться или выйти из равновесия, так вам удастся избежать три-доши. Здоровое тело — лучшее обиталище для здорового ума, а болезнь приводит ум в беспокойство и возбуждение. Материальное и духовное — вот две чаши весов, о равновесии которых нужно заботиться, во всяком случае до тех пор, пока духовное развитие не достигнет определенной стадии.

6. Человек страдает от двух типов болезней — физических и умственных. Болезни первого вида вызваны потерей равновесия трех темпераментов (и соответствующих им субстанций) — ватхи, питхи и шлешмы, а другие — потерей равновесия трех гун — саттвы, раджаса и тамаса. Наблюдается интересная особенность: воспитание добродетели излечивает оба типа заболеваний. Здоровье тела закладывает основу для ментального здоровья, а ментальное здоровье обеспечивает телесное. Великодушие, мужество в горе и несчастье, энтузиазм в совершении добрых дел, использование всех своих способностей в служении — все это укрепляет и ум, и тело. Радость, почерпнутая в служении, оказывает влияние на ум и не позволяет вам заболеть. Тело и ум крепко взаимосвязаны.

7. Расположите ладонь правой руки вертикально перед собой, и вы увидите, что большой палец направлен на вас и что он отделен от остальных пальцев. Он символизирует собой Высший Дух (Параматму), который обособлен и безучастен. Указательный палец — это воплощенная душа (джива), привязанная к трем гунам, к этому тройственному сплетению объективного мира. Указательный палец стремится притронуться к тому и этому, указать на это и показать на то. Он очень озабочен узнаванием объектов и потому всегда находится в компании трех гун (остальных трех пальцев — прим. перев.) Но пусть он хоть однажды обратится к Параматме и пусть он таким образом достигнет Обители Бога (Самипьи)! Тогда контакт с гунами прервется и указательный палец образует с большим чин-мудру, знак Целостного Сознания (Пурны).

8. Кайвалья — это состояние, в котором Божественное воспринимается как Всеобъемлющее, как Воля, как Действие, как Ананда, как Разум, как Бытие. Чтобы утвердиться в кайвалье, следует преодолеть инертность тамаса, преобразовать страсть раджаса и поддерживать чистоту саттвы. Вы уже прошли через тамас и раджас и теперь находитесь в обители саттвы, это символизируется двумя воротами, через которые вы проходили, направляясь сюда. Теперь вы должны всем сердцем постичь символику флага Прашанти. Он призывает вас проложить свой путь над миром вожделения, гнева и ненависти, дабы достичь обширных и зеленых полей Любви. Пребудьте там в сосредоточенной и медитативной молитве и с помощью йоги раскройте лепестки своего сердца, чтобы достичь Высшего просветления.

9. Необходимы не только такие виды садханы, как джапа, дхьяна и намасмарана. Этим дисциплинам необходимо следовать, но для того, чтобы их эффект был заметнее, вы должны вести упорядоченную жизнь, направляемую благими помыслами, саттвичными стремлениями, а также питаться саттвичной пищей. Пока вы не решитесь выполнять все мои предписания с начала и до конца, и со всей искренностью, до тех пор вам лучше помолчать. Вы не знаете даже булыжников у подножья горы, так как же вы можете судить о вершине?

10. Действовать во имя желаемых результатов — это признак раджагуны; отказ от действия из-за невозможности воспользоваться его результатами — признак тамогуны. Совершать карму, знать о последствиях, и все же не привязываться к ним и не беспокоиться о них — вот признак саттвагуны.

11. По одежде и речи человека не определить, является он святым (садху) или нет; показателем этого может служить только гуна (преобладающая в нем — прим. перев.) Все животные обладают возможностью быть хорошими, и поощрение добрых наклонностей во всех — вот лучшее средство для достижения всемирного благополучия.

12. Нужно воспитывать чувства так, чтобы они освобождались от тамаса и раджаса. Чувства не должны быть притупленными или вялыми, дремлющими или рассеянными. Необходимо преодолеть влияние гун. Один ученик пришел к гуру и просил указать ему путь к умиротворению (шанти). Гуру ответил, что тому нужно развить сахану, то есть терпимость по отношению ко всем людям, вещам и событиям. Ничто не должно вызывать заинтересованной реакции, притягивать или отталкивать. Искать следует только Высшего, желать следует только Бога.

13. Ум вечно переменчив; и его нужно обучать, его подвижность следует обуздать; он воистину — сознание формы (Чайтаньясварупа) и устойчивым станет только будучи погружен в Чайтанью, то есть в Божественное. Все озеро, например, может быть покрыто льдинами, лед — это бессознательность (джада), но попробуйте, отгоните весь лед к одному берегу, и тогда станет видна истинная форма (сахаджасварупа) воды, станет видна Чайтанья. В Чайтанье нет ни радости, ни печали, она всегда в совершенном равновесии. «Я — есть То». На меня не воздействуют ни радость, ни печаль, я обладаю Самадхи, или Разумом (Самой), который есть устойчивая, безупречная, неизменная Мудрость.

Удалите катаракту — и зрение станет острым. Так удалите чувство неполноценности, которое теперь тяготеет над вами, почувствуйте, что вы — Форма Души (Атмасварупа), Форма Вечности (Нитьясварупа), Форма Блаженства (Анандасварупа); тогда каждое ваше действие станет жертвоприношением (яджней) и богослужением (пуджей). Уши, глаза, язык, ноги — все это превратится из ловушек, расставленных для вашего уничтожения, в орудия вашего восхождения. Преобразуйте тамогуну в тапо-гуну, то есть присущую вам инертность в самоотверженность аскезы, и тем самым спасите себя.

15. Приобщаясь к учению Бхагаваты, вы поднимаете свой тамас до уровня раджаса, а потом очищаете его до состояния саттвы. Это напоминает три стадии вызревания фруктов при совместном воздействии земли и солнца — вначале фрукт совершенно кислый, затем он становится слегка сладким и, наконец, полностью сладким. Так и человек, под совместным влиянием двух сил — Милости извне и устремленности изнутри — дозревает до совершенной сладости Блаженства (Ананды) и Любви (Премы).

16. Вы приходите к Путтапарти, выбираете изображение, приносите его домой и начинаете каждую среду совершать поклонение ему, но все это только благие деяния (саткарма). Они не продвинут вас далеко. Помимо этого вы должны развивать в себе саттвагуну, то есть благие качества, благой характер, в противном случае ваша жизнь окажется простой чередой плюсов и минусов, нейтрализующих друг друга и приводящих сумму к нулю. Уж если вы произносите: Тат-твам аси, «ты есть то», то должны нести в себе соответствующие качества. Вы утверждаете, что «это и То» едины, а значит, ругать или хвалить «То», это все равно, что ругать или хвалить «это».

17. Тамас — что черви, кишащие в отбросах; раджас — напоминает муху, которая садится и на грязное, и на чистое; саттва же подобна пчеле, которая посещает только благоухающие цветы. Но все три — привлечены объектами, тогда как вам необходимо освободиться от малейших признаков привязанности. Если сердце заражено мухами и червями, то следует его дезинфицировать с помощью воспевания Святого Имени.

18. Мы восхваляем наших древних провидцев, но пренебрегаем их наследием; мы с уважением относимся к текстам, которые они оставили нам, но не внимаем их учениям. Мы излагаем их доктрины и открытия, но уклоняемся от следования им! Мы нищие, живущие в золотом доме. Мы не знаем того, что вокруг нас — драгоценный металл. Откройте для себя это и вы спасены.

Это называется прапта-прапти, обретением уже существующего. Этот микрофон был куплен в магазине, он не принадлежал тому человеку, которому он был нужен. Но покой и радость не то же самое, что микрофон. Их не найти в магазинах, ими уже владеют как раз те люди, которые в них и нуждаются. К вам зашел друг, а вы пребываете в отчаянье, так как у вас кончились деньги. Вот вы и просите у него в долг. Но вслед за этим ваш друг берет с полки книжку, просто полистать, и между ее страницами совершенно неожиданно находит денежную купюру, которую вы туда вложили и забыли о ней. Эти деньги — ваши, но вы не принимали их в расчет; а друг указал вам на их существование, и тем самым избавил от неудобной роли должника. Это пример прапта-прапти. Гуру указывает на сокровище, пребывающее внутри вас.

19. Для достижения Божественного еще более существенной, чем гуру, оказывается Цель (Гури). Сам процесс поиска этой цели укрепляет саттвагуну и ослабляет раджас и тамас — две низшие составляющие вашей структуры. Жестокость (данаватва) вызывается тамасом. Человеческая природа (манаватва) стабилизируется раджасом. Но только саттва может обеспечить восхождение к Божественному. Саттвагуна питает в человеке возвышенные склонности, пропалывает ум, устраняя сорняки зла. Основа саттвагуны — Истина (сатья). Сатья и саткарма- это истина в слове, деле и мысли, сочетающиеся с действиями, благими для окружающих.

20. Сейчас вы смотрите глазами, то есть с помощью физического аппарата, построенного на основе трех гун саттвы, раджаса и тамаса. Попробуйте смотреть посредством своего очищенного, непредвзятого и непривязанного «Я». Тогда вы будете видеть только Одного. Но, хотя вы и будете видеть только себя, тогда вы станете всеми теми, кто указывает на себя как на «Я».

10. Неколебимая вера и преданность

1. Разумеется, чтобы победить болезнь и смерть, избежать беспокойства и перевозбуждения, следует принимать предписанные лекарства и соблюдать предписанный режим. Когда вас одолевает печаль или огорчения, воспойте славу Богу, ибо в такие моменты вы больше всего нуждаетесь в Нем. Когда лихорадка в разгаре, таблетки нужно принимать почаще или в большем количестве. Пандавам этот секрет успеха был хорошо известен; они взывали к Господу во всех критических ситуациях. Простые смертные начинают причитать: «О, все мое поклонение (пуджа) оказалось впустую, я совершал его так искренне и чистосердечно, и все напрасно». Другие же цинично смеются над неудачей преданных и увлекают их все дальше в унылую пустыню безверия. Не слушайте недобрых людей. Укоренитесь в вере покрепче, пусть ее корни питаются вашим покаянием и молитвами. Те, кто совершает пуджу напоказ, чтобы произвести впечатление на других, перестают это делать, как только судьба обернется против них. Остальные же воспримут все происходящее с высшим беспристрастием святых; для них добрая судьба и злая судьба — это всего лишь две стороны одной медали, медали Божественного милосердия.

Такая твердость — истинный признак бхакты Саи. Его не собьют с пути ни цинизм, ни соблазны роскоши. Он воплощает духовные наставления на практике и знает, какое неизмеримое благо это приносит.

2. Получив на мировых подмостках роль человека, нужно исполнить ее достойно. Дерево познается по плодам. Тело человека — это храм пребывающего в нем Бога. Постарайтесь осознать эту Истину, постичь ее во всей полноте и обрести, таким образом, блаженство — это и есть бхакти, путь преданности и Божественной любви. Полюбите самое высокое, полюбите то, что действительно достойно любви, не дарите своей любви ничему низкому.

3. Следуя в своей жизни садхане, вы столкнетесь с разнообразными препятствиями, но пусть это вас не беспокоит. Во-первых, ваши близкие и родственники будут пытаться склонить вас к мирским занятиям. Непримиримым врагом Кришны оказался его родной дядя по материнской линии! Мачеха Рамы только и мечтала, как бы изгнать его в джунгли! Не позволяйте циникам или критикам запугать себя, даже если они оказались среди членов вашей семьи. Кроме того, общественное мнение может быть настроено против духовного пути, и, возможно, вас подвергнут насмешкам или преследованиям. Шишупала, Джарасандха и тьма прочих клеветников изо всех сил старались помешать миссии Господа, когда он присутствовал здесь в облике Кришны. Определенные препятствия могут создаваться людьми, поклоняющимися Именам и Образам Бога, отличным от тех, которые вы приняли для себя, как наиболее близкие. Люди могут придерживаться какого-то одного Имени и одной Формы, например, в силу унаследованных предрассудков или просто из фанатизма. Тогда они склонны подвергать преследованиям тех, кто почитает другое Имя и Форму. Но лучше умереть, выслеживая тигра, чем жить, хвастаясь удачной охотой на хромого шакала!

4. Замысел пьесы принадлежит Ему, отведенная вам роль — Его дар; диалоги написаны Им, Он осуществляет постановку, выбирает костюмы и декорации, определяет интонации и жесты, назначает моменты выхода и ухода со сцены. Чтобы снискать Его одобрение после того, как опустится занавес, вы должны сыграть роль хорошо. Заслужите своим усердием и энтузиазмом право играть все более важные и возвышенные роли, в этом — смысл и назначение жизни.

5. На экзамене вы получаете только те оценки, которых заслуживают ваши ответы, не больше и не меньше. Если вы набрали всего лишь 5-6 баллов из 100 возможных, то ими могут пренебречь, и поставить вам ноль. Но если вы набрали балл очень близкий к проходному, то вам могут благосклонно прибавить недостающие 2-3 балла, и вы, скорее всего, будете зачислены. То же справедливо и в отношении садханы. Незначительный прогресс в ней — все равно, что неудача, тогда как ощутимый прогресс будет оценен, и с Божьей Милостью вы прорветесь.

6. Если у вас есть серебряная статуэтка Ганапати, а вам хотелось бы вместо него иметь образ Кришны, то было бы глупо для этого покрыть статуэтку тканью и молиться о том, чтобы она обратилась в Кришну! Придется разрезать изваяние на кусочки, расплавить серебро и залить его в новую форму, в форму Кришны. Аналогично, если вы хотите стать Мадхавой (Божественным), вам необходимо расплавить ум в огне божественной мудрости. А сделать это можно, только разрубив его предварительно на куски с помощью какого-либо орудия, обладающего остро отточенным лезвием отречения, такого как служение (сева), пение гимнов (санкиртан), повторение Имени Господа (джапа), медитация (дхьяна).

7. Хочу вам сказать, что первым шагом в садхане является практика молчания. Она позволит вам ясно увидеть, как ваш ум пускается вскачь за мирскими радостями. Обуздайте его непоседливость, обратите внутрь, к тихому озеру блаженства, которое находится в вашем сердце! Победите страх, погрузив свой ум в Единого, ведь страх только и может появиться, когда есть «другой».

8. Если человек, не изменяя самого себя, пытается изменить общество, все его старания будут бесполезны и окажутся обреченными на провал. Сначала мы должны привести в порядок свой собственный дом, затем должны попытаться изменить к лучшему деревню, после этого — район, потом — область, а затем уже всю страну. Мы должны продвигаться шаг за шагом. Но не познав прежде всего самих себя, бессмысленно пытаться изменить общество и всю страну. Если мы хотим испытать опыт Бытия-СознанияБлаженства (Сат-чит-ананды), то это возможно только в обществе. Отправиться в лес и пытаться испытать Сат-чит-ананду там, вместо того, чтобы изменить к лучшему свой дом и общество, в котором мы живем, — было бы безумием. Бог — вездесущ, Он пребывает в сердце всех живых существ. Как может сердце, которое не любит ближних, любить Бога? Люди, с одной стороны, молятся Богу, а с другой — причиняют вред окружающим. Это недопустимо. Мы сможем возлюбить Бога, только если полюбим людей, своих ближних. Если мы не можем любить людей, нам никогда не достичь успеха в этом мире.

9. Имейте веру в Бога, пребывающего в сердце, имейте веру в Его постоянное присутствие и постоянное руководство — благодаря этому вы станете мужественными, добродетельными, просветленными. Шастры говорят: верьте врачу, чтобы излечиться от болезни; верьте в мантру, которой инициировал вас наставник, ибо только благодаря этой вере ваша садхана окажется плодотворной; верьте в святость храма, только тогда ваше паломничество будет благотворным; верьте предсказаниям астролога, иначе как вы сможете серьезно относиться к его абракадабре? Верьте в гуру, ибо только тогда ваши шаги по пути самореализации будут уверенными и твердыми. Вера в гуру должна повлечь за собой веру в Атму, в противном случае гуру окажется только препятствием.

10. Непривязанность, Вера и Любовь — вот столпы, на которых покоится Божественное Умиротворение (Шанти). Самый важный из них — Вера, ибо без нее садхана превращается в пустой ритуал. К успеху в садхане может привести только Непривязанность, а к Богу приводит — только Любовь. Вера пробуждает чувство оторванности от Бога, Любовь — освещает путь к Нему. Бог дарует вам то, в чем вы нуждаетесь и к чему стремитесь, вам не нужно ни о чем просить и ни на что жаловаться. Будьте удовлетворенными. Ничто не может произойти в противоречии с Его Волей.

11. С помощью медитации и воспевания Святого Имени вы можете придать Божественной Милости конкретный Образ и присвоить то Имя, которые дороги вам. Господь принимает тот Образ, который вы избрали, то Имя, которое вам полюбилось. Фактически, вы сами придаете Ему эту Форму. Поэтому, не меняйте ничего, а сохраняйте верность тому Имени и Образу, которые вам наиболее близки, невзирая на все искушения и трудности.

12. Для достижения успеха в медитации и воспевании Имени Бога вы не должны надеяться на других и ждать какого-нибудь мудреца, чтобы получить от него мантру. Молитесь Богу, что внутри вас, и вы обретете необходимое руководство.

13. Умиротворение ума не явится к вам только потому, что в вашей комнате имеется кондиционер и мягкий диван. Оно не зависит от счета в банке или от дипломов, которые вы получили. Оно может прийти только тогда, когда вы отречетесь от злого демона (данавы) в себе, когда предоставите Божественному внутри вас все возможности проявить Себя.

14. Даже те, кто обладает этими тремя в полной мере, все равно не свободны от страданий, они еще не восстановили свое пребывание в Ананде. Ведь Ананда — это внутреннее сокровище, которое можно заслужить отречением и дисциплиной. Поэтому, мы должны разработать план в отношении Ананды, план в отношении мира (шанти) и радости (сантоши).

15. Господь испытывает человека не ради шутки. Он не обрушивает на него несчастья одно за другим только потому, что это Ему нравится. Испытания даются для оценки достижения и присуждения награды. Вы должны просить об испытании, чтобы ваш прогресс мог быть отмечен.

16. Посейте семена Имени Бога на подготовленное поле своего сердца, удобрите его верой, защитите от скота изгородью дисциплины. Без изгороди, охраняющей посевы, возделывание земли все равно, что стрельба без пуль: много шума и никакого толку!

17. Дисциплиной для воспитания непривязанности к плодам действий (нишкамы) является посвящение их Богу, а оно, в свою очередь, возможно только при наличии твердой веры в Бога. Вера крепнет благодаря садхане. Но пока что ваша духовная садхана подобна легкой закуске, употребляемой перед прочими явствами, приготовленными миром. А ведь духовное должно быть основным блюдом в трапезе.

18. Первый признак духовной жизни — это отречение, вайрагья. Если вы не обладаете вайрагьей, то вы духовно безграмотны. Вайрагья — это алфавит садханы. Вайрагья должна стать достаточно сильной, чтобы вы могли освободиться от чувственных оков. Достаточно поразмыслить всего лишь несколько минут, чтобы каждый мог убедиться в ничтожности земных богатств, славы и счастья. Пока вы преуспеваете в жизни, все вас восхваляют. Пока пруд заполнен водой, вокруг него квакают сотни лягушек, а когда он пересыхает, не остается ни одной. Пословица гласит, что если покойник украшен драгоценностями, то многие назовут себя его родственниками, если же на нем ничего ценного нет, то его никто не станет оплакивать! Зачисляя на свой банковский счет новые суммы, удостоверьтесь, не копите ли вы при этом для себя и для своих детей проблемы, не станет ли вашим детям, в результате, труднее вести чистую, спокойную и достойную жизнь. Если вы стараетесь заслужить ничтожную славу сомнительными средствами, то подумайте — кого из миллионов ваших сограждан прославляют сегодня и за что? Разве вы не видите, что всюду прославляют только тех невозмутимых и отрешенных людей, которые стремятся идти по трудной дороге познания Бога, вместо того, чтобы продвигаться по легкому пути завоевания мирских благ?

Приветствуйте все удары судьбы, все несчастья и страдания, как золото приветствует тигель, молот и наковальню, ибо стремится обрести форму драгоценности, или как тростник приветствует то, что его срубают, крошат, варят, промывают, сушат, ибо так сохраняется его сладость, которая теперь может послужить всем. Хотя на Пандавов обрушивались многие несчастья, они никогда не роптали. Они радовались, что несчастья помогают им помнить о Кришне и взывать к Нему. Перед смертью Бхишма возлежал на ложе из стрел, проливая слезы, и когда Арджуна спросил, почему тот плачет, Бхишма ответил: «Я плачу, вспоминая все страдания, которым подверглись Пандавы». А затем он сказал: «Так был преподан урок Калиюги: никогда не стремиться к власти, к высокому положению или богатству, но в полном смирении подчиниться воле Бога, чтобы всегда оставаться счастливым и безмятежным».

Господь идет навстречу бхакте гораздо быстрее, чем бхакта идет к Нему. Он совершает сразу сотни шагов вам навстречу! Он станет для вас больше, чем мать и отец. Он поддержит вас изнутри, как уже спасал и поддержал множество святых, которые поверили в Него.

19. Человек болен, но принимает совсем не те лекарства, которые могут излечить. Поставьте себе диагноз, выясните причину болезни и выберите соответствующее лекарство — так поступают мудрые. Не бегайте по знахарям и не возлагайте надежд на псевдо-панацеи. Сейте семена любви (Премы), подготовив предварительно почву своего сердца, и выпалывайте сорняки. Пусть семена, орошаемые верой, прорастут, пусть распустятся цветы силы духа (саханы), а впоследствии вы соберете плоды умиротворения (шанти). Такова задача, в этом должен заключаться ваш обет.

20. С самого начала примите все необходимые меры предосторожности, убедитесь, что вами посеяны добрые и безупречные семена. Не начинайте никакой работы, руководствуясь ложным мотивом эгоистического самоутверждения, состязательности или соперничества. Не приписывайте Богу неудач, произошедших изза ваших собственных недостатков и ошибок. Молитесь, прежде чем приступить к труду, во время него и по окончании, дабы язва эгоизма не свела на нет все ваши усилия. У быка есть рога, а у слона бивни, но какая между ними разница! Бивни ценятся намного выше. Человек, наделенный верой, и человек, лишенный ее, оба — люди, но каково различие! Обладающий верой намного более результативен, мужественен и мудр.

21. В наше время вы можете проложить себе путь к успеху в любой сфере. Но Бога невозможно покорить ни хитростью, ни натиском. Его обретают, только преодолев тяжкий путь борьбы, отречения и строгой дисциплины. Устремляйтесь к Нему до самозабвения, пусть все ваши помыслы будут захвачены Его образом, Его величием. Его славой и Его милосердием. Человек в сущности своей божественен, и Бог входит в его сознание естественным образом. Но завеса Майи препятствует этому волнующему соединению, этому просветляющему откровению. Однако, Майя тоже порождена Богом, она служит Господу проводником, или носителем (упадхи).

22. Любой, кто с почтением и искренностью говорит о Ведах и Веданте, заслуживает того, чтобы его внимательно выслушали. Я замечаю у вас один большой недостаток. Когда беседу провожу Я, вы вслушиваетесь в каждое слово с похвальным вниманием и энтузиазмом. А когда с вами на важные для вас темы беседуют пандиты и те люди, что обладают опытом в учении и в садхане, вы, конечно, сидите тихо и примерно, но Я уже не нахожу в вас того же энтузиазма и внимания. Это — неправильно. Дождевая вода — есть дождевая вода, течет ли она по водосточной трубе, по стоку крыши, по каналу или через шлюзы. То, что они говорят, также достоверно и благотворно. Вы должны ценить целебные свойства лекарства, а не ярлык, что наклеен на флаконе, где указано имя и положение производителя или торговца.

Воспользуйтесь той пользой, что приносит лекарство; излечитесь, станьте просветленными, осознайте свою Реальность.

24. В этот святой день настройтесь, чтобы каждый час посвятить созерцанию славы Бога; приступите к этому, по крайней мере, как к обязанности, а потом восхищение, которое вызовет у вас созерцание, незаметно само воодушевит вас продолжать его, да еще с большим энтузиазмом. Мифы утверждают, что солнце — это вестник Бога. Оно — почтальон, который доставит ваши письма Богу, если только они правильно адресованы и несут на себе отпечаток искренности, оно же принесет вам от Него ответ в форме Его милости. Вкладывайте свою устремленность в конверт решимости, и каждый день вручайте его солнцу. Не просите о доме, о сыне или о золоте. Просите о ясном разуме, который позволил бы осознать величие Бога. Просите о стойкости в служении и в поклонении Ему.

25. Вы сможете одержать победу только благодаря строгой садхане. Духовная садхана труднее физической. Представьте себе, какие огромные усилия прилагает женщина, танцующая на проволоке под куполом цирка. И все это ради нескольких рупий. Аналогичная решимость и непрерывные усилия, но направленные к высокой цели, сделают ваш ум устойчивым, и вы сможете сохранять равновесие в самых неблагоприятных и головокружительных ситуациях. Органы познания для этого типа садханы важнее, чем органы действия (карм-индрии), разум важнее, чем все остальные внутренние инструменты, предоставленные в распоряжение человека. Если вашим умом управляет разум, вы не потерпите неудачи. Неудача возможна, только если власть над умом захватят чувства.

26. Идите вперед к свету, и тень будет оставаться позади; а если двигаться прочь от света, то вы будете вынуждены следовать за своей тенью. Каждое мгновение продвигайтесь по направлению к Богу хоть еще на один шаг, и тогда тень Майи будет оставаться позади и ей не удастся перехитрить вас. Будьте решительны и непреклонны. Не допускайте ошибок или ложных шагов, чтобы потом не раскаиваться. Предусмотрительность, рассудительность и самодисциплина, проявленные в начале, лучше, чем сожаления о допущенной ошибке, переживаемые в конце. Арджуне была присуща предусмотрительность, он учел все обстоятельства еще до начала битвы и захотел, чтобы Кришна посоветовал ему, как поступить. А Дхармараджа, его старший брат, предался скорби и сожалению о безвозвратно потерянном, но уже после завершения войны.

27. Неколебимая любовь к Богу подобна сетке от москитов, она защищает от распространителей болезни привязанности и гордости, вожделения и гнева, жадности и злобы. Крепите веру, и вы сможете любить, а не сомневаться. Болезнь, которая поколебала веру многих, излечивается во время праздника Гуру Пурнима. Их пошатнувшаяся вера восстанавливается. Но лучше сохранять веру неколебимой во всех ситуациях. Если, едва кашлянув, вы уже впадаете в уныние, что же будет, когда вы чихнете?

28. Будьте стойкими в садхане и, если однажды решились следовать ей, больше не допускайте никаких колебаний. Когда едет автобус, за ним тянется облако пыли, стоит только ему резко затормозить, как эта пыль оседает на лица пассажиров. Поэтому продолжайте движение, будьте устойчивы в садхане, и тогда облако пыли объективного мира не коснется ваших лиц.

29. Эта дисциплина особенно важна сейчас, когда столь многое искушает уклониться от нее. В наш железный век, когда тьма окутала ум человека, крайне необходима любая, даже самая маленькая лампа, способная осветить дорогу. Поэтому я советую вам практиковать благие действия, придерживаться благого поведения, верного отношения и взглядов, с тем чтобы вы могли постоянно находиться в присутствии Господа. Вы должны также стремиться слушать возвышенные речи, размышлять о требованиях Духа и затем, осознав глубину этих слов, медитировать на них с великим почтением. Вся прочая деятельность — второстепенна, только эта в высшей степени поучительна и благотворна.

30. Итак, вместо того, чтобы заниматься пустой болтовней, прославляйте Бога, ходите Его путями и молитесь Ему. Посвятите отведенные вам годы созерцанию и почитанию Всемогущего, а не льстивому восхвалению слабых и мелких личностей. Жизнь — это возможность, предоставленная каждому, но не для того только, чтобы есть и пить, а чтобы достичь чего-то более благородного и великолепного, чтобы научиться управлять собой и раствориться в Реальности.

31. Цель всех духовных усилий — привлечь к себе милость Бога. Вот почему, приходя в храм, вы встаете перед главной святыней и звоните в колокольчик: этот звук привлекает внимание Господа к новому просителю. Колокольчику должна вторить искренняя молитва из глубины сердца.

32. Вера в Бога — лучшая подмога для достижения духовной победы. Если вы поглощены созерцанием великолепия Господа, вас не может увлечь ничто материальное, привлекать будет только соприкосновение с божественным и кротким, все прочее покажется недостойным.

33. Не искушайте веру других, пытаясь убеждать их в том, что Саи — высший. Ведь поклонение Господу в любом образе и под любым именем есть поклонение Саи!

34. Люди сами окружают себя коконом и страдают из-за того, что не могут выйти из него на свет. Они подобны обезьянке, которую поймал нищий бродяга, посадил на веревку и заставил танцевать, чтобы выпросить пайсу у сидящих вокруг зрителей. Шанкара заявил, что он добровольно отдал бы эту обезьяну (ум) Шиве, чтобы тот обучил ее трюкам, которые понравились бы Ему и пользовался бы ею, собирая дары для Него. Таким образом, Шанкара рекомендует заполнить ум мыслями о Боге, чтобы приручить обезьяну и заставить ее служить Богу. Вы тоже должны сделать свой ум слугой Бога, а не рабом чувств.

35. Умом можно овладеть, как бы трудна ни оказалась эта задача. Ум можно подчинить с помощью регулярной практики

(абхьясы), неустанного исследования (вичары) и отречения (вайрагьи). Нет такой задачи, которую нельзя было бы решить благодаря непреклонным усилиям. Имейте веру в Господа, неустанно применяйте энергию и Милость, которые вам даны — и решение любой задачи покажется легким.

Санкт-Петербург, 1998. Перевод: С.М. Неаполитанский. Редакционная группа: Л.Н. Иванов, И.Е. Неаполитанская. Корректор А.Л. Лесков. Тех. редактор Д. Михайлов. Книга разрешена к печати Издательским Комитетом Центра Сатья Саи SADHANA. The Inward Path. Quotations from the divine discourses of BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA. Published by Sri Sathya Sai Education and Publication Foundation 'Brindavan', Bangalore, 560 067, INDIA. СПб.: ОВК, 1998. -212 с. ISBN 5-87383-043-6   http://www.sathyasai.ru/post/868