Читаем дальше книгу САДХАНА

5. Дхьяна и Джнана йога

1. Для развития непривязанности Веданта рекомендует четыре пути — Салокью, Самипью, Сарупью и Саюджью. В древних текстах указывается, что Салокья аналогична грубому телу, Самипья схожа с тонким телом, а Сарупья — с каузальным телом. Только благодаря развитию отрешенности от мира и взращиванию мудрости вы можете обрести верное понимание различных аспектов тела и, в конечном итоге, достичь священного состояния Саюджьи, то есть выйти из-под влияния причинности, когда воссияет Атма и станет свидетелем (сакши). Лучезарная природа Брахмы (Брахма таттва) будет сиять без помощи всякого внешнего носителя. Чтобы отождествить джива таттву, телесный аспект, с Брахма таттвой, свободной от тела, необходимо пройти эти четыре стадии. Чтобы осознать Брахма таттву, или реальность, лишенную формы, необходимо в качестве ступени к бесформенному избрать некоторую Форму. Когда вы, преисполнившись мудрости созерцаете некую форму, мудрость и форма постепенно растворяются друг в друге. Чтобы перейти от тьмы к свету, от смертного к бессмертию, необходима определенная поддержка и руководство. Чтобы пройти через тонкое и каузальное тела, в качестве помощи может быть использована какая-либо определенная плотная форма, но только как временная мера. После чего мы можем достичь самого объекта медитации.

2. Дхьяна йога и Джнана йога являются внутренними дисциплинами; они базируются на садхане и бхакти, без которых недостижимы, и любые их поиски окажутся тщетными. Лишенный их Садхак подобен деревянной кукле — безжизненной и не осознающей цели. Прежде всего необходима глубоко укоренившаяся Любовь (према) к Господу. Как ее обрести? Познавая славу, великолепие, природу и качества Господа, Его Свабхаву и Сварупу.

3. Если мы обратились к дхьяне, то есть пожелали погрузиться в медитацию, то следует, если возможно, принять позу, называемую падмасаной. Кроме того, не следует сидеть на голой земле. Сядьте на деревянную доску, циновку или что-либо в этом же роде. Но и на голой доске вы также не должны сидеть. Необходимо покрыть ее куском ткани. Хотя в самом начале можете попробовать сидеть и на голой доске. Смысл этого в том, что земля обладает проводимостью и силой рассеивания. И если мы сядем в медитацию, благодаря дхьяне и благодаря притяжению земли через нас пойдет поток божественной силы, который защитит от помех. Поэтому воспользуйтесь деревянной доской.

4. Медитация главенствует над органами чувств, а они, в свою очередь, управляют концентрацией. Вот небольшой пример. На кусте роз есть листья, шипы, ветви и сами цветы. Способность различать шипы, листья, ветви и цветы, может быть определена как концентрация. Разглядев куст как следует, мы можем обнаружить цветок. Если вы оказались способны отыскать цветок и сосредоточиться на нем, то теперь вы можете его сорвать, при этом не поранившись о шипы. Как только цветок сорван, связь между ним и остальным кустом, то есть шипами, листьями и ветвями, перестает существовать. Отделение цветка от всех остальных частей куста мы назовем созерцанием. А теперь, вы берете цветок и предлагаете его Богу. Так вот, после того, как вы предложили цветок Богу, исчезают не только куст, ветви и ваша рука, но даже сам цветок. Такое подношение, в котором исчезает все и существует один только Бог, называется медитацией.

5. В процессе дхьяны вы погружаетесь в идею Универсальности и Вездесущности Бога. Вы наверное много раз убеждались, что большие трудности вытесняют малые и заставляют забыть о них? Так вот, если в ваш разум входит идея Бога, вы устремляетесь к Нему и начинаете страстно по Нему тосковать. Тогда все меньшие желания, переживания и даже приобретения утрачивают свое значение. Вы забудете их; они будут захвачены потоком Божественного устремления и очень скоро погрузятся в океан Божественного Блаженства.

6. Человек растрачивает в суете все годы своей жизни. Даже если ему и удается осуществить то, к чему он стремился в отпущенное ему время, то плоды этого оказываются настолько жалкими! Каждый пересекает четыре (возрастные) границы, но имеет ли это какой-нибудь смысл? Достойны ли они внимания или признания? Нет. Люди стремятся удовлетворить каждую прихоть, любое случайное желание, любую мысль и радуются тому, что якобы «пожили». Такое самодовольство ни на чем не основано. Когда настает момент подведения итогов, каким оказывается доход? Выясняется, что вы лишь блуждали взад-вперед, а своим истинным домом пренебрегали. Вы разглядывали звезды в космосе, но оставили неисследованным свое внутреннее небо. Вы смотрели на жизнь других, замечали их недостатки и отзывались о них дурно, но не заботились о том, чтобы приглядеться к своим собственным мыслям, действиям и эмоциям и рассудить, хороши ли они на самом деле. Недостатки, которые вы видите в других, являются всего лишь проекциями ваших собственных недостатков; достоинства, которое вы видите в других, есть отражение ваших достоинств. Только посредством медитации вы можете развить верное видение, верное слышание, благие мысли и дела.

7. Не направляйте всю вашу энергию на удовлетворение прихотей тела, которое стареет и с каждой минутой стремительно приближается к могиле. Жизнь — это трехдневная ярмарка, она подобна цветку, который вянет по прошествии нескольких дней. Та старость, в которой вы теряете свою физическую привлекательность и становитесь во всем зависимы от других, приходит скоро и приходит ко всем. Поэтому готовьтесь к смерти заранее, запаситесь всем необходимым, чтобы встретить ее спокойно, радостно, с тихой покорностью Воле Господа. Вы не сможете обрести это в тот самый последний миг, когда это вам понадобится; все это — результат долгих лет практики. Узрите во всем происходящем десницу Божью, и тогда вы не будете ликовать или горевать. Тогда вся ваша жизнь станет единым нескончаемым богослужением (пуджей) или медитацией (дхьяной).

8. Йога Шастра утверждает, что для устранения вечно возобновляющегося возбуждения ума и для его очищения необходимо использовать определенные позы (асаны). Они способствуют также укреплению веры, утверждению мудрости (Джнаны) и пробуждению Кундалини Шакти, дремлющей в человеке.

9. Вообще существует множество форм пранаямы, но поскольку большинство из них в нынешнем мире практически неосуществимы, следует овладевать только теми, которые способствуют медитации (дхьяне). Такова, например, Лагху-пранаяма, или упрощенная система контроля дыхания.

Подобно тому, как металлы очищаются в тигле огнем, так и шлаки кармы сгорают в пранаяме, и ум освобождается от загрязнений. Вместе с этим привносится кайяшудхи; то есть чистым становится не только ум, но и тело. Есть два типа пранаямы: в сопровождении мантры и без нее. Без мантры пранаяма может служить только для преобразования тела, а с мантрой — она преобразует также и ум.

Как нам следует ее практиковать? Правило таково: вдох (пуракам) длится две секунды, выдох (речака) — четыре секунды, задержка дыхания (кумбхака) — восемь секунд. Пранаяма должна регулярно практиковаться в течение трех месяцев, после чего продолжительность пуракам, речакам и кумбхакам может быть удвоена. Если в подобной практике пройдут шесть месяцев, деятельность чувств утихнет. Если практиковать пранаяму с верой и с чувством, она утихомирит возбужденность ума; в противном случае она будет просто физическим упражнением, укрепляющим только физическое здоровье. Чистая пища, половое воздержание (брахмачарья), уединенность, умеренная речь — вот условия, которые в это время также должны строго соблюдаться.

10. Джнана йога из всех духовных садхан наиболее плодотворна. Все писания находят свою завершенность именно в Джнане. Дхьяна — это ведь просто созерцание Формы Божественной Мудрости (Джнанасварупы), являющейся подлинной природой человека. Все — в вас, вы — во всем. Вы должны утвердить это в своем сознании посредством анализа, распознавания и интеллектуального исследования. Вы должны обнаружить и удалить из сознания все впечатления чувств, ума, рационального мышления и т.д., не имеющие ничего общего с Атмой, которой вы являетесь на самом деле. На Атму не воздействует никакой субъект и никакой объект. Если же чувства и ум бездеятельны, то даже эта бездеятельность не сказывается на Атме! Секретом Джнаны как раз и является познание Атмы как сущности, которую ничто не может затронуть и ничто не может связать.

Любое ваше действие должно иметь в качестве основы Божественную Мудрость, Джнану. Осознание Атмы будет руководить вами и на внешних путях (правритти марга), и на внутренних путях (нивритти марга). Оно не станет препятствовать действию, а наполнит его смыслом и значением. Оно укрепит веру и нравственную жизнь, оно приведет человека в обитель освобождения по дороге нишкама кармы, то есть отречения не от самого действия, а от его плодов.

Джнана — это прямая дорога к достижению освобождения. Поэтому ее и называют несравненно священной.

11. "Дхьяна "означает такую садхану, или практику, когда садхак медитирует на Бога и объединяет вместе три составные части, а именно, объект медитации, процесс медитации и самого медитирующего. Сочетание и единство этих трех и называется дхьяной.

12. Избавьтесь от желания услаждать свои чувства, ибо удовольствие, получаемое от этого, подобно удовольствию от расчесывания зудящей экземы, когда болезнь только усугубляется. Экзему не вылечить потворствуя желанию ее расчесывать. Ведь чем больше вы расчесываете, тем больше хочется продолжать, и вы расчесываете до кровотечения. Поэтому прекратите пустые занятия и сосредоточьтесь на духовных проблемах, или, по крайней мере, живите в этом мире с постоянным осознанием того, что он является всего лишь болотом, сетью или ловушкой, в которую вас стараются заманить привязанности и желания.

13. Гнев и неприязнь могут быть использованы для того, чтобы обороняться от зла, которое подкрадывается к садхаку изнутри. Сердитесь на то, что препятствует вам; ненавидьте привычки, которые ожесточают вас. Взращивайте мудрость и учитесь видеть Господа во всех вещах и действиях. Это сделает нынешнее ваше человеческое рождение достойным. Не ищите недостатков в других, ибо другие есть не что иное, как проявления Господа, которого вы как раз и стремитесь осознать. А в других вы видите свои собственные недостатки.

14. Когда человек возвысится в мудрости, эго исчезнет, как исчезает хвост у головастика. Но он должен отвалиться сам; если его отрезать, бедный головастик погибнет. Поэтому не беспокойтесь об эго, развивайте мудрость и силу различения, познавайте преходящую природу всех вещей — и тогда хвоста вдруг не станет.

15. Человек может изведать сладость божественной мудрости Джнаны, находясь в достойном обществе (сатсанге) или даже оставаясь в уединенном месте и полностью погрузившись в медитацию. Но в любом случае нектар мудрости не может появиться извне, он должен взрасти изнутри. Такое преобразование внутренней природы достигается в борьбе с внутренними врагами.

16. Если вы жалуетесь на то, что у вас нет свободного времени для повторения Имени Господа и медитации, я вам скажу, что так оправдывается ваша лень. Разве могут хоть какие-то пустячные проблемы претендовать на то время, которое по праву принадлежит задаче, для исполнения которой рождается человек? Каждое утро пробуждайтесь от сна так, как будто пробудились от смерти. Скажите себе: «Вот я родился. Пусть же моя речь будет приятна и благожелательна, пусть мои отношения со всеми будут спокойными и доброжелательными, пусть я совершу действия, которые принесут радость всем, пусть я воплощу идеалы, которые будут благотворны для всех. Пусть этот день будет посвящен служению Тебе». Помолитесь так, сидя в кровати, еще до того, как начать свой день. Помните это обещание в течение всего дня. Перед отходом ко сну сядьте и рассмотрите весь опыт дня; выясните, причинили ли вы кому-нибудь боль или неудовольствие своими словами или поступками. Затем помолитесь так: «Теперь я умираю и отдаюсь в Твои руки. Прости меня за все ошибки. Прими меня под Твой любящий кров». В конечном счете, сон — это короткая смерть, а смерть — всего лишь долгий сон.

Приучите себя пробуждаться с наступлением брахмамухурты, — в 3 часа утра. Вначале вы можете воспользоваться будильником, но вскоре вас будет поднимать стремление к медитации. Перед этой медитацией умываться не нужно, потому что ритуал омовения пробудит чувства, и вы станете слишком возбуждены, чтобы преуспеть в медитации. Регулярность, искренность, упорство — вот что приносит успех.

17. Выбросьте из головы предрассудок, будто медитация и воспевание Святого Имени могут подождать, пока ваша жизнь не приблизится к концу. Самое подходящее время для каждого человека приступить к ним — прямо сейчас. И нет такого мгновения, когда было бы слишком рано.

18. Есть две дороги к осуществлению цели: молитва и медитация. Молитва превращает вас в просителя, остановившегося у Стоп Бога. Медитация побуждает Бога сойти к вам и вдохновить вас на то, чтобы вы поднялись к Нему. Благодаря медитации вы идете рядом, она не ставит кого-то на нижний уровень, а кого-то на верхний. Медитация — это царственная дорога к освобождению от оков, хотя посредством молитвы вы обретаете тот же самый плод. После достижения контроля над чувственными побуждениями, для медитации необходимо сосредоточение. Вы должны представить своим внутренним взором ту Форму, которую избрали для созерцания. Или, возможно, вы предпочтете медитировать на пламя, на его устойчивый ровный свет. Представляйте, как оно распространяется во все стороны, становится все больше и больше, охватывает все, и вас в том числе, пока не остается ничего кроме света. В славе этого всеохватывающего света вся злоба и вражда, все зло, порожденное тьмой, исчезает. Так знайте же, что тот же самый Свет (джьоти) пребывает во всем. Даже тот, кого вы считаете своим злейшим врагом, в своем сердце несет ту же субстанцию Света.

19. Регулярность является очень важным фактором в медитации и иной йогической практике. Придерживайтесь ежедневно одного и того же расписания. Если по какой-либо причине, скажем, из-за поездки, вы не можете выдержать распорядок, вспоминайте в установленный час Прашанти Нилаям, вызывайте в памяти вибрации медитации, которые исходят оттуда в это время и преисполняйтесь святости. Это принесет вам такую же радость, как и реальная медитация в Прашанти Нилаям.

20. Вначале уделяйте медитации каждый день по нескольку минут, позже вы наверняка пожелаете увеличить этот период, ощутив вибрации покоя. Пусть это будет время перед рассветом. Оно предпочтительно потому, что тело укреплено сном, а дневная суета еще не успела захватить ваши чувства и не начала истощать физическую и умственную энергию. Поставьте перед собой лампу с небольшим ярким пламенем, устойчивым и прямым. Это может быть и свеча. От пламени одной лампы можно зажечь много ламп, а его сияние от этого нисколько не убудет. По этой причине пламя является столь подходящим символом вечного Абсолюта. Сядьте перед пламенем в позу лотоса (падмасану), но возможна и любая другая удобная поза (асана). Сначала неотрывно смотрите на пламя, потом закройте глаза и попытайтесь ощутить его внутри себя, в точке между бровями. Пусть оно нисходит оттуда в лотос вашего сердца, освещая свой пройденный путь. Когда оно входит в сердце, в центр груди, представьте как бутон лотоса начинает распускаться, один лепесток за другим. Свет лепестков омывает каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и побуждение и устраняет тьму.

И вот для тьмы не осталось ни одного уголка, чтобы укрыться, она вынуждена спасаться от огня бегством. Представьте, что свет становится все сильнее и все ярче. Он охватывает все органы и члены тела; они больше не могут быть вовлечены в какую бы то ни было темную, порочную, неприглядную деятельность. Они становятся инструментами Света, или можно сказать, инструментами Любви, и вы осознаете это. Свет касается вашего языка. Ложь, клевета, хвастовство, злоба, покидают его. Свет достигает глаз и ушей. Все темные желания, которые заражали и заполняли их, уничтожены светом мудрости и добродетели. Слух больше не обманут и не отравлен. Пусть ваша голова наполнится светом; все злые, порочные мысли исчезают, ибо они могут обитать только во тьме. Представьте, что свет в вас становится все интенсивней, и это так и будет. Пусть он освещает все вокруг вас, помещая вас в сияние Любви; пусть огонь исходит от вас расширяющимися волнами, в которые попадают ваши родственники, любимые, друзья, сослуживцы, даже незнакомцы, даже недруги, соперники и враги — все люди во всем мире, все творение. Выполняйте это ежедневно, без пропусков, и так долго, как вам захочется, будьте при этом глубоко сосредоточены и последовательны. Несомненно, наступит время, когда вас уже не смогут привлечь никакие темные и злые мысли, вы не станете больше стремиться к осуществлению каких-то темных и греховных планов, вам разонравится пища и напитки, содержащие токсины, вы не станете хвататься за уродливые и низменные вещи, страдать от унижения или обиды, вынашивать злые помыслы. А это значит, что вы окажетесь в обители Божественного, в том Мире и Покое, которые пребывают за пределами слов.

Постарайтесь побыть на пике этих переживаний, свидетельствуя Свет и сами будучи Светом для всех и всюду. Если вы поклоняетесь Богу в какой-либо из Его форм, то представьте эту Форму, пребывающую в том Свете. Ибо Свет — есть Бог, а Бог — есть Свет. Если Свет соединяется со Светом, тогда все есть только Свет. Между вашим светом и Его Светом нет границ, они слиты воедино.

В неумиротворенности (а-шанти), которой охвачен весь мир, вы должны искать Прашанти, то есть высший духовный мир. В том Прашанти вы можете обрести духовное прозрение (праканти), и воспринять всеохватывающее имманентное и трансцендентное великолепие, безграничное и благое (Парамджьоти). В этом Парамджьоти воспринимается Универсальный Вечный Абсолют, Параматма. Когда индивидуальное встречается с Универсальным, оно само становится Универсальным. «Я» и «я» станет «мы»; «мы» и «он» будет снова «мы». Регулярно практикуйте эту медитацию, каждый день. В другое время повторяйте имя Бога (любое имя, которое пробуждает в вас дух почитания и преданности). Всегда обращайте внимание на то, чтобы интенсивно осознавать Его Могущество, Милость и Щедрость.

21. В том, что говорит Индра Деви, нет ничего нового для нашей страны и для нас самих. Фактически, здесь она познакомилась с элементами йоги, и теперь на Западе с помощью йоги она делает жизнь многих людей счастливой и умиротворенной. Ее инициатива «Свет во тьме» — это идеальный случай общественного служения (санатаны дхармы), соответствующего принципу: Тамасо ма джьотиргамайя, «веди меня из тьмы к свету». На самом деле удивительно, что кто-то должен учить людей сосредоточенности, ибо без сосредоточенности человек не может решить ни одной задачи. Чтобы вести машину, лепить горшки, ткать, обрабатывать землю, необходимо целеустремленное внимание. Чтобы идти по жизненному пути, на котором полно рытвин и ухабов, чтобы разговаривать с ближними, наделенными различными темпераментами, для всего этого необходимо сосредоточение. Чувствами следует управлять так, чтобы они не были расстроены или обеспокоены, в мозгу не должен накапливаться всякий хлам, эмоции не должны окрашивать или затемнять то, что наблюдает человек. Таков путь развития сосредоточенности.

Йога — это читта вритти ниродха, то есть устранение всякого волнения на озере внутреннего сознания человека. Ничто не должно вызывать волн эмоций или страстей на зеркально ровной поверхности или в спокойных глубинах человеческого сознания. Такое состояние спокойствия является отличительным признаком Божественной мудрости. Садхана — это лекарство, а исследование (вичара) — это режим, который излечит человека от всякого своенравия и возбуждения.

Медитацию на свет лампы нужно проводить так: во-первых, ощутите себя пребывающими в свете, затем подходите к осознаванию того, что свет пребывает в вас, после этого осознайте, что вы есть Свет, ни больше и ни меньше. Но проще и лучше проецировать свет, который вы представили в себе, на внешний мир, все больше и больше освещая его и наблюдая, как все наполняются Божественной Славой, которая пребывает и в вас тоже. Когда вы ощутите, что вы и есть Свет, вы станете невесомы, и все станет сияющим. Вот почему Свет Духа (Атмаджьоти) на флаге Прашанти изображен исходящим из бутона лотоса сердца, который распускается при первом прикосновении лучей солнца.

Для преодоления тьмы вы можете использовать что-то еще, помимо Света. Благотворно все, что пробуждает осознание Универсального, Бесконечного, Имманентного, Трансцендентного Брахмана. Вы можете избрать какую-либо Форму Универсума, например, Кришну, синий цвет Его тела насыщен глубиною неба или моря. Созерцайте эту Форму, неспешно и внимательно рисуйте ее в своем воображении. Поначалу ваше внимание будет блуждать, но не унывайте. Вот вы видите павлинье перо, точку кастуры, брови, глаза, нос, жемчужную серьгу в ноздре, рот, губы, зубы, флейту... О, вы можете рисовать Его часами на холсте своего сердца. Это очень благотворное упражнение для утончения мыслей и чувств. Каждая минута, проведенная в этой медитации, на шаг приближает вас к освобождению (мокшапури), к «Civitas dei» — свободе от рабства.

22. Чтобы усмирить ум, ему следует поручить какое-нибудь весьма основательное дело. Вот такая работа и называется медитацией. Направьте внимание на точку над верхней губой, расположенную между двух ноздрей, прямо на передней части переносицы. Вдыхайте через левую ноздрю, закрывая правую большим пальцем правой руки. Вдыхая, произносите про себя "Со " (что означает — Он); затем выдыхайте через правую ноздрю, закрывая левую тем же пальцем, произнося про себя «Хам» (то есть «Я»). Вдыхайте и выдыхайте медленно, стараясь осознавать то единство Господа (Он) и себя (Я), которое утверждает эта мантра. Продолжайте до тех пор, пока дыхание и осознание не превратятся в естественный процесс. Пусть ум будет наблюдателем, который отмечает вдох и выдох, и слышит внутренним слухом мантру «Сохам», воспроизводимую дыханием, что свидетельствует об утверждении вашего существа в Божественности, являющейся ядром Универсума. Такая медитация принесет вам победу.

23. Господа невозможно растрогать умными рассуждениями. Его удовлетворят только реальные практические действия, подлинное старание, честные и искренние усилия, неустанное стремление к чистоте ума. Устремленность должна быть живой и деятельной, тогда она приведет к цели. Некто спросил Раману Махариши: «Как долго следует мне заниматься медитацией?» Махариши ответил: «До тех пор, пока ты не утратишь всякое осознание того, что занят медитацией». Когда дети недавно представили нам пьесу «Дхрува», то мальчик, который играл Дхруву, сидел прямой и напряженный, стараясь показать нам, как глубоко погружен в медитацию. Но подобная театральность не имеет ничего общего с реальностью. В подлинной медитации вы выходите за пределы осознания того, что «вы совершаете медитацию». На самом деле, для медитации должно быть использовано каждое мгновение жизни. Это лучший способ жить. Когда вы подметаете комнату, скажите себе, что и ваше сердце тоже следует подмести; когда вы режете овощи, ощутите, что присущие вам вожделение и жадность также должны быть порезаны на куски; когда вы раскатываете лепешки (чапати), делая их все шире и шире, пожелайте, чтобы и ваша любовь могла все больше расширяться и распространяться даже на незнакомых людей, даже на недругов.

Именно благодаря этому вы можете превратить свой дом в уединенный ашрам, а повседневную рутину в помощницу освобождения.

24. Медитируя на лампу и на пламя, вы должны представлять, как Свет распространяется и освещает сначала ваших родителей и родственников, затем друзей и даже врагов. Нет нужды вспоминать о взаимоотношениях на физическом плане, они так непостоянны, но убедите себя в том, что свет, пребывающий в вас, распространяется вокруг, охватывая все, зажигая миллионы ламп во всех землях и странах. Преодолейте то плотное и непроницаемое в вас, что скрывает и сдерживает ваш внутренний свет, — это самая трудная и существенная задача садхака. Божественный Свет Души (Атмаджьоти) засияет только при отсутствии привязанности к телу (дехабхранти). Разве может сиять Атма, если вы отождествляете себя с материальным футляром?

25. Если же вы избрали объектом медитации Меня, то сядьте в удобную позу, не слишком напряженную, но и не слишком расслабленную; пусть ваш ум будет некоторое время сосредоточен на каких-нибудь интересных событиях из священной истории (стотрах), чтобы чувства, охваченные мирским беспокойством, могли постепенно утихнуть и подчиниться. И тогда, с Моим Именем на устах, попытайтесь кистью своих чувств и рукой разума нарисовать изображение Свами. Действуйте неспешно, начните с волос, переходите к лицу, шее, и далее вниз, созерцая каждую вырисовывающуюся деталь, и когда картина завершена, пройдитесь кистью еще раз, теперь от стоп к голове, чтобы ваше внимание ни на мгновение не отвлекалось от Формы, избранной вами для медитации.

Такой способ поможет вам не сбиваться с пути. А если, к примеру, вы воссоздаете золотой образ Ганеши, то голова у него — золотая, стопы — золотые, его шелковые одежды также золотые. Каждая деталь нарисованной таким образом картины — божественна. Посредством глубокого сосредоточения эта картина должна быть запечатлена в сердце. И в отличие от картины, отпечатанной на бумаге, она не может быть смята или стерта. Не меняйте положение Формы, которую вы начали рисовать; не рисуйте сегодня Свами сидящего, а завтра идущего или беседующего. Если это Кришна, то не меняйте Образ Кришны-ребенка с куском масла в руке на Кришну-пастуха с флейтой или на Его вид, когда Он поднял над Своей головой холм Говардхарну, или когда Он был колесничим и пел Гиту. Выберите одну Форму, и этого достаточно.

26. Медитируйте на Истину, и вы обнаружите, что являетесь всего лишь искрящимся пузырем на воде; рожденным от воды, живущим на воде короткое мгновение и умирающим на ее груди, растворяясь в ней. Вы обязаны своим рождением Богу, вы существуете благодаря Богу и вы растворяетесь в Боге. Каждому живому существу предназначен этот конец, даже неодушевленному предмету. Поэтому не откладывайте, начните прямо сейчас; сделайте первый шаг, очистите сердце, заострите интеллект и, по крайней мере, начните повторять Имя Господа. В должное время это подарит вам покой.

27. Люди думают, что поклонения Богу, обладающему Формой и качествами, вполне достаточно. Но эта дисциплина приносит лишь относительную пользу, она будет вести человека по пути лишь некоторое время. Ибо Господь не настолько снисходителен, чтобы даровать освобождение только за это! Тот, кто нацелен на освобождение, должен в первую очередь оставить привязанность к телу. Без этого нельзя достигнуть духовной стадии познания Атмы. Отождествление себя с телом является проявлением Неведения. Следует распознать Душу (Атму) как нечто отличное от материи (пракрити).

Те, кто привязан к материальному, стремятся к внешним удовольствиям, основанным на нереальных ценностях. Это может быть устранено посредством медитации и воспитанием непривязанности, аскезой (тапасом). Если эта жажда исчезла, человек становится подобен сухому кокосовому ореху в скорлупе. Он свободен и не привязан ни к скорлупе, ни к волокнам на ее поверхности; он не прорастает и никогда не портится. Человек больше не рождается, а поэтому и не умирает. Это значит, что он — освобожден. Уподобление сухому ореху в скорлупе является ступенью, называемой освобождением при жизни (дживанмукти).

28. Вы совершенно свободны в выборе Имени и Формы, которые дадут вам необходимое вдохновение. Когда вы медитируете, ум часто бежит за чем-то посторонним, избирает иную дорогу. Тогда вы должны прервать его блуждания с помощью Имени (намы) и Формы (рупы) и убедиться, что течение ваших мыслей к Господу не нарушается; если отклонение произойдет снова, опять прибегните к Святому Имени и Образу. Не позволяйте уму выходить за эти две ограничительные линии — Святое Имя и Образ Божий! Тогда он не собьется с дороги.

29. Каждый день сосредоточивайтесь в медитации на одной и той же избранной Реальности. Следуйте строгому режиму ежедневно, не изменяя ни времени, ни места, ни продолжительности, ни метода, ни позы. Тогда отвлекающие факторы будут легко нейтрализованы. Как сказал Рамакришна, не ковыряйте землю в разных местах, жалуясь, что не можете найти воду. Копайте в одном месте упорно и с верой. И ваш бур проникнет в подземные воды. Сверлите — «Рам», «Рам», «Рам»- постоянно и упорно. В результате вас ждет награда — самоосознание. «Рам»- это название лекарства; но болезнь нисколько не облегчится, если вы будете только повторять название лекарства. Она пугается и начинает уходить только когда лекарство принято внутрь. Это все равно, что физические упражнения для тела. Повторение мантры гармонизирует ум и выводит из него дурные вирусы. Сердце — это сосуд, разум — венчик, садхана — это процесс взбивания, а самоосознание — то масло, которое получается в результате.

30. Даже если кто-то скверно высказывается в ваш адрес, оставайтесь спокойными и милыми; ответьте только: «О, я удивлен, что мое поведение так подействовало на вас». Улыбнитесь в ответ, не принимайте этих слов близко к сердцу; напомните себе, что даже Свами не свободен от встреч с такими странными людьми, для которых клевета — наслаждение. Улыбайтесь, слыша ругань, и оставайтесь спокойными. Это будет признаком того, что ваша медитация прогрессирует.

31. К заметным достижениям короткой дороги нет. Обеспечить победу может только упорная борьба. То, что достигается без усилий или с небольшими усилиями, недостойно ликования. Ведь процесс установления контроля внутренних чувств (ямы), контроля внешних чувств (ниямы), регулировки позы (асаны), и дыхания (пранаямы), погружения в собственное внутреннее сознание (пратьяхары), медитации (дхьяны) и концентрация (дхараны) — сложен. Но на последней его стадии достигается Нирвикальпа самадхи, то есть совершенная, нерушимая невозмутимость. Если погоню за материальными наслаждениями можно описать фразой: Агре амритопамам, паринаме вишам, «Вначале подобно нектару, а в конце подобно яду», то поиск невозмутимости это Агре вишам паринаме амритопамам — «Вначале подобно яду, но в конце подобно нектару».

32. Ваш рост должен быть подтвержден изменением характера и поведения. Медитация должна преобразить ваше отношение к живым существам, а также и к вещам, иначе все это — сплошной обман. Даже валун под воздействием солнца и дождя, жары и холода рассыпается в пыль и становится пищей для дерева. Даже самое суровое сердце может смягчиться настолько, что Божественность даст в нем ростки.

33. Когда вы садитесь для медитации, во-первых, прочтите несколько стихов (шлок) во славу Господа, чтобы блуждающие мысли могли быть постепенно собраны. Затем, во время джапы, не торопясь рисуйте перед мысленным взором ту Форму, которая соответствует Имени. Если ум отклонился от произнесения Имени, направьте его к изображению Формы. Если он уклоняется от изображения, ведите его к Имени. Пусть он непрерывно пребывает в Их сладости, таким образом его можно легко усмирить. Чисто зрительная картина, нарисованная вами, постепенно преобразится в эмоционально насыщенную картину (бхавачитру), дорогую сердцу и закрепленную в памяти. Со временем же она станет Сакшаткарачитрой, когда Господь захочет исполнить ваше желание и примет предложенную Форму. Эта садхана называется Джапасахитадхьяна, и я советую вам обратиться к ней, ибо она — наилучшая для начинающих. Уже через несколько дней вы прикоснетесь к потоку и вкусите радость сосредоточенности. Посвятив медитации десять-пятнадцать минут, займитесь размышлением о Покое и Счастье, которые вы испытывали во время медитации. Для этого восстановите в памяти пережитую радость. Так в вас разовьется неколебимая вера. По мере роста опыта медитации, ее можно постепенно удлинять. Закончив занятие, не нужно резко подниматься и начинать суетиться, возобновляя свои обычные дела. Выпрямляйте руки и ноги медленно, осторожно и постепенно, и только затем переходите к своим обычным делам. Процесс обдумывания (мананы) подразумевает развитие умения насладиться плодами медитации.

34. Поддерживайте свое ментальное здоровье, пребывая в состоянии бестревожности. Но не забывайте также и о физическом здоровье. Ибо болезненное состояние может стать для садхака большой помехой, трудным препятствием. Если тело охвачено болезнью, оно требует особого внимания. Тело — все равно что автомобиль, органы чувств — его механические части, а с помощью бензина — садханы — вы должны поддерживать в нем движение. Закончив садхану, не следует резко подниматься. Медленно освободитесь от напряженности, если необходимо — помассируйте немного суставы; расслабьтесь, посидите спокойно на том же месте, снова восстановите в уме вибрацию медитации и повторите мантру 0м Шанти Шанти Шанти, ощущая в себе Покой.

35. Прежде чем к вам снизойдет божественная мудрость (Джнана), вам следует преодолеть ограничения трех принципов: физического (дехататвы), чувственного (индриятатвы) и ментального (манастатвы). Даже ум должен быть побежден, прежде чем появится возможность распознать Единого. Дело в том, что ум ищет разнообразия и перемен, проявляющихся в контактах с объективным миром и называемых вритти. Цель науки йоги заключается в том, чтобы предотвратить возникновение в уме этих контактов (вритти), которые непременно вызывают расходящиеся круги волн в озере ума (Манасасароваре). Это случается всякий раз, когда в него попадает желание, мысль или решение. Слово йога означает — связь, единение. Единение чего с чем? "Тат "с «твам», то есть связь вас со всем остальным, завершающуюся в Том Едином, для Которого уже нет второго.

36. Если медитирующий избирает объект медитации и следует процессу медитации, единство достигается только тогда, когда все три — то есть тот, кто медитирует, объект медитации и процесс медитации — объединяются.

37. Подобно силе тяжести, которая все тянет вниз, тамошакти, или сила лени, тоже будет неотступно тянуть вас вниз, поэтому бдительными и активными нужно быть всегда. Латунный сосуд, чтобы он блестел, следует постоянно чистить. Так и ум человека Должен быть вычищен посредством садханы, то есть деятельности, подобной повторению Божественного Имени и медитации.

38. Фактически, дисциплина является только первым шагом к самоосознанию. Причина, по которой я называю ее первым шагом в вашем обучении, следующая. Сегодня уже многих людей не пугают возможные трудности и неудобства, настолько они желают достичь более возвышенных и тонких реальностей. Та дисциплина, которой вы себя подчиняете, и поведет вас к счастью и блаженству.

39. Вы никогда не должны расставаться с привычкой к дисциплине. Вы сможете не думать о контроле и дисциплине только достигнув состояния полного совершенства.

40. Глубокий сон часто сравнивают с самадхи, ибо во сне отсутствуют и чувства, и ум, и рассудок; остается только эго, погруженное в себя. Оно — в блаженстве, но не осознает этого блаженства, ибо только пробуждение способно дать знание о нем. Поэтому самореализацию может дать одно — привнесение сознания бодрствующего состояния в блаженство спящего состояния. Сосредоточьтесь на том мгновении, когда пребываете одновременно в этих двух состояниях — это момент победы.

41. Следуйте указаниям, это подлинный путь бхакты. Никогда не сомневайтесь и не колеблетесь. Даже если вы служите в столовой или в больнице, не падайте духом от того, что не можете каждый день иметь Мое благословение (Даршан). Для меня не существует никаких препятствий, вы можете получить мой Даршан, где бы вы ни находились. Если, занимаясь медитацией, вы услышите возле себя стон, то поднимитесь и узнайте в чем дело; не браните близких и не пренебрегайте ими. Так вы получите больше духовной пользы, чем от упорного, но эгоистического восседания на своем коврике или оленьей шкуре!

42. Сосредоточенность усиливается по мере практики медитации, а это, в свою очередь, ведет к непривязанности к результатам своих действий, ибо действия совершаются не самим человеком, но Богом. И результаты поэтому не принадлежат человеку, они принадлежат Богу. Когда вы достигаете отрешенности от плодов своих действий, но не оставляете при этом намерения действовать, а предлагаете Господу все ваши способности и энергию, тогда вы обретаете спокойствие ума, Прашанти. Если же, напротив, вы укрепляете в себе привязанность к мирским вещам, к землям, лошадям, банковским счетам и к атрибутам власти, тогда медитация терпит неудачу.

43. Повсюду в окружающем нас эфире звучит музыка, передаваемая всеми радиостанциями мира, но она никогда не затрагивает наш слух. Мы не осознаем существование станций. Но если у вас есть приемник, и если вы настроите его на нужную волну, то сможете услышать передачу любой станции; если же вы не сумеете правильно настроиться, то вместо новостей услышите какую-нибудь чушь. Так же и Божественное, Оно пребывает повсюду — сверху, снизу, вокруг, близко и далеко. Чтобы распознать его, вам нужно не какое-то устройство или приспособление (янтра), а мантра, то есть мистическая формула с определенным психологическим подтекстом. Сосредоточение или медитация — это фиксация точного расположения определенной станции, Любовь — правильная настройка на нее, осознание Реальности и Блаженства — это ясное слышание счастливых новостей!

44. Поскольку Я ответственен за то, чтобы поправлять вас и наставлять на верный путь, то советую вам остерегаться «лицезрения зла»: не интересуйтесь уродливыми, вульгарными, низкими, развратными зрелищами, вроде отвратительной рекламы кинотеатров. Этим увешан весь город, и все для того, чтобы обратить вас к пороку и преступлению. Вы должны также избегать «слушания зла»: не интересуйтесь скандалами, оскорблениями, выражениями ненависти и жадности, беседами безбожных и порочных людей, сердца которых лишены любви, а поступки — братского отношения. Остерегайтесь «злого языка», «злого ума» и «злой руки», то есть удерживайтесь от произнесения слов, вредящих репутации другого человека, его интересам, и причиняющих боль другим; удерживайтесь от злобы, от излишних эмоций и страсти, не поступайте дурно. Медитация на тему вашего идеала может осуществиться только при отсутствии всех этих зол. Любое же их проявление сразу загрязняет ум и создает в нем сумятицу и беспорядок.

45. Мантра, то есть медитация на полной смысла мистической формуле, также помогает ясно ощутить Бога, который пребывает здесь и повсюду вокруг. Выберите мантру, сосредоточьтесь на ней, т.е. выберите радиостанцию. С любовью настройтесь на нее и повторяйте, и вы осознаете Бога, т.е. превратитесь в слушателя той программы, которая вездесуща. Если настройка неточна, вы рискуете услышать не новости, а глупости.

46. Устраните смертоносное засоление своих сердец, добавив в их почву ценную добавку — имя Господа. Поливайте их верой. Затем посадите семена Божественности; используйте дисциплину в качестве изгороди, а стойкость в качестве защиты от вредных насекомых. И тогда вы сможете собрать богатый урожай Божественной Мудрости, которая навсегда освободит вас от мирских забот. Те же, кто смеется над людьми, поющими бхаджаны, посещающими храмы и присутствующими на беседах о божественном, просто еще не попробовали нектара и потому имеют в отношении него предубеждения. Пожалейте их, ибо они не знают, чего лишаются.

47. Имеет значение выбор времени для медитации. Это важное время называют Брахмамухуртой. Вы можете избрать для медитации любую Форму Бога, которая вам близка. И вы должны медитировать на эту Форму ежедневно, начиная в одно и то же время в пределах промежутка, называемого Брахмамухуртой, длящегося с 3 часов утра до 6.

48. Даже в вопросах, имеющих отношение к осознанию Бога, следует быть осторожными. Любое затруднение, которое может встретиться в садхане, нужно постараться преодолеть без какихлибо нарушений или изменений дисциплины. Не следует изменять Имя, которое человек полюбил, взлелеял и избрал для повторения (смараны). Достичь сосредоточенности невозможно, если Имя будет меняться каждые несколько дней. Так ум не обретет целеустремленности. Конечной целью всей садханы является как раз целеустремленность, поэтому избегайте постоянной перемены Имен и Форм Господа; для медитации и повторения нужно использовать одно единственное Имя. Необходимо также обрести твердую уверенность в том, что все формы Господа являются не чем иным, как тем самым Именем, которое вы повторяете в молитве, и той Формой, на которую вы медитируете. Иные Имена или Формы не должны вызывать ни малейшего ощущения отторжения или недовольства. Все мирские потери, страдания и беспокойства следует считать временными и преходящими и осознать, что молитва и медитация как раз и направлены на то, чтобы победить эти горести. Садхак должен специально выделить эти две дисциплины и не смешивать их ни с чем другим. Он должен осознать, что потери, страдания и беспокойство — это нечто внешнее, принадлежащее окружающему миру, а джапа и дхьяна — это внутреннее, принадлежащее обители Господней Любви. Это и называется кристально чистой преданностью (шативрата бхакти). А если садхак избирает вначале одно Имя и Форму, а через некоторое время отвергает их ради другого Имени и Формы, это уже называется замутненной преданностью (вьябхичара бхакти).

Человек неповинен, если поступает так в неведении; но если он однажды узнал, что это плохо и вредно, и с верою практикуя медитацию и джапу с одним Именем (Намой) и Формой (Рупой), впоследствии изменил им, тогда это несомненно плохо. Верность избранным Божественному Имени и Образу — это высший обет и высшая аскеза. Не оставляйте путь, сознательно избранный вами, даже если это советуют старшие. Конечно, некоторые старшие посоветуют вам переменить Имя Господа и отказаться от Имени, почитаемого вами. Не смотрите на того, кто советует такое, как на старшего; отнеситесь к нему как к невежде. Опять же, следите, чтобы по возможности не изменялось и не смещалось время и место медитации и повторения Имени. Даже если иногда возникает необходимость сменить место, например, во время путешествия, то по крайней мере не должно нарушаться время. Даже если в установленное время вы оказались в трамвае, в автобусе, или в ином неподходящем окружении, вы должны хотя бы мысленно обратиться к медитации и повторению имени.

Укрепляя таким образом свое духовное здоровье, можно стать Мастером и достичь Атмы.

49. Слово Титикша означает невозмутимость при столкновении с противоположностями, смелое преодоление двойственности. Она — привилегия сильных, сокровище храбрых. Слабые приходят в волнение и, словно оперение павлина, постоянно трепещут, ни на миг не пребывая в покое. Их бросает туда-сюда, как маятник; только что они были в радости, а через мгновение — уже печаль.

Титикша — это не то же самое, что сахана. Сахана означает примирение, терпимость, когда вы, имея возможность побороть что-то, не используете ее... это уже духовная дисциплина. Терпимость и примирение с внешним миром двойственности в сочетании с внутренней невозмутимостью и покоем — вот путь к освобождению. Проявляя терпение и выдержку, аналитически осмысляя все, вы взращиваете такую форму саханы, которая принесет вам добрые плоды.

50. Чувства должны строго контролироваться силой различения (вивекой) и непривязанностью (вайрагьей), этими двумя талантами, данными исключительно человеку. Различение учит вас находить свое призвание и единомышленников. Оно позволяет судить об относительной важности объектов и идеалов. Вайрагья же предохраняет вас от излишней привязанности и приносит успокоение в моменты восторга или отчаяния. Вайрагья и вивека — это два крыла, поднимающие птицу в полет. Они напоминают вам о непостоянстве окружающего мира и о неизменности блаженства высшей реальности. Они направляют вашу жизнь в русло духовной садханы и непрерывного созерцания Славы Господа.

51. Чтобы избавиться от гнева и ненависти, вовсе не обязательно удаляться в лес. Добродетель нельзя взрастить в вакууме. Если, живя в атмосфере гнева, вы способны контролировать его, это похвальное достижение. Но если вы живете в лесу, где нет места для проявлений гнева, и утверждаете, будто контролируете свой гнев, это бессмыслица. Поэтому вам следует оставаться в мирском окружении, где есть свободное пространство для проявления эмоций гнева и вражды, и учиться контролировать их. Это будет похвальным достижением.

52. Наши ученые по-разному толковали слово «самадхи». Когда кто-либо падал без сознания во время пения Имени Господа (санкиртана) или коченел во время занятий йогой, они считали это состоянием самадхи. Но это не есть подлинное состояние самадхи. Само это слово состоит из двух слогов, соответствующих словам «сама» и «дхи» — «сама» означает равный, «дхи» означает буддхи. Поэтому быть незатронутым радостью и печалью, равно относиться к ним, значит пребывать в самадхи.

53. Разве не пребываем мы в покое, когда одна мысль уже исчерпалась, а другая еще не возникла? Вы должны ухватить это мгновение, соединиться с ним и утвердиться в нем, ибо оно дает неиссякаемый и постоянный покой; мысли возникают и угасают, как рябь на воде; вам следует смотреть на воду, а не на рябь. Отвергайте рябь, наблюдая воду.

54. Долг (дхарма) человека — взращивать свой потенциал для осознания единства с изначальной субстанцией Универсума. Эта субстанция лишена атрибутов, и только по ошибке принято считать, будто она обладает ими и приписывать ей имена, формы и функции. Так утверждается в великих изречениях, Махавакьях, освещается в Ведах и исследуется в Упанишадах. Чтобы утвердить ум и разум в таком единстве, человек должен медитировать над этими текстами в тишине и уединении под руководством Гуру. Но если учитель сам будет отвечать на свои собственные вопросы, как сможет ученик развиваться? Если же ученик полностью предоставлен самому себе, он — беспомощен. Если его попросят написать что-нибудь, у него выйдут одни каракули. Поэтому учитель должен поддерживать его руку и учить двигать ею.

Так, под руководством Гуру, следует укреплять и руку, и разум. Ученик должен взращивать сосредоточенность. Когда внимание рассеивается, прогресс невозможен. Хороший учитель должен любить ученика и вести его шаг за шагом.

Практикуя медитацию в тишине и уединении, человек сможет позже утвердить тишину и уединенность в сердце, даже если будет идти по шумным улицам. Ныне же комната для богослужения (пуджи) или семейный алтарь неизменно располагаются возле кухни; запахи готовящейся пищи захватывают обоняние, звуки, издаваемые жарящимися и кипящими блюдами, захватывают слух; в результате — ум отвлечен голосами и шумом. Разве можно развить сосредоточенность в такой атмосфере? Тишина должна начинаться в самом человеке, то есть он должен меньше говорить, а размышлять более размеренно и благоразумно. Он должен освободить ум от импульсивности, предубежденности и пристрастий. И поступая так, человек должен стремиться к раскрытию своей Божественной природы (Дхармасварупы).

55. Практикуйте медитацию, Дхьянайогу. Имейте решимость начать управлять чувствами посредством этой йоги и следуйте ей твердо, регулярно и систематично, в установленное время и в установленном месте, не изменяя распорядка по любой своей прихоти. Для этой йоги существенна регулярная систематичность. Строго следуйте ей. Не изменяйте ее под влиянием капризов, это приведет к плохим последствиям. Ибо медитация вообще не принесет плодов всем тем, кто: — ест слишком много и мучается проблемами пищеварения; — ест слишком мало и страдает от истощения; — спит слишком много или слишком мало; — занимается медитацией «по возможности», то есть один день посвящает ей многие часы, потому что нет других занятий, а на следующий день выполняет что-нибудь только «для галочки», потому что слишком занят; — не сдерживает шестерку внутренних врагов: жадности, вожделения и т.п.; — не доставляет радости родителям, в особенности матери; и (этим прежде всего) — питает сомнения и имеет слабую веру в Господа или в избранного Гуру.

56. Когда люди приходят ко Мне и жалуются, что не могут сосредоточиться, Я смеюсь над этим, ибо даже водитель машины владеет искусством сосредоточения. Он не обращает внимания на болтовню, раздающуюся с заднего сидения, или на болтовню соседа, сидящего рядом. Он наблюдает за дорогой с сосредоточенным вниманием. Если у вас есть сосредоточенность, то половина битвы уже выиграна. Вот почему в Гите Кришна спрашивает Арджуну: «Слушал ли ты сказанное Мною с сосредоточенным вниманием?» И Арджуна, поистине достойный ученик, сказал в ответ, что даже находясь между двух противостоящих армий, выстроившихся на поле битвы, он слушал слова Господа с твердой сосредоточенностью. Научитесь такой сосредоточенности и она сослужит вам добрую службу.

57. Основополагающим фактором духовной жизни является сдержанность желаний и посвящение своей индивидуальной воли — Божественной Воле. Превратите все мысли, слова и поступки в акт поклонения. Когда демон Равана погиб, царица Мандодари причитала над его телом так: «Ты победил всех врагов, кроме своего собственного вожделения! Ты был благочестив, ты был учен, ты подчинил себе даже самых сильных недругов — но ты допустил, чтобы тебя поработило желание. Это и привело к твоему падению». Увеличительное стекло собирает солнечные лучи в одну точку и может зажечь бумагу или сухую траву. Так же и сосредоточенное внимание может обезвредить семена распутных желаний. Вот почему я рекомендую каждый день уделять медитации несколько минут в ранние утренние часы и вечером, после сумерек.

58. Есть еще один вопрос, касающийся медитации. Хорошо, если бы помимо индивидуальной медитации вы садились на десять-пятнадцать минут в том месте, где поете бхаджаны, и после Омкара сосредоточивали мысли и медитировали на Бога, которому так давно поклоняетесь. Или вы можете медитировать на пламя лампы, освещая ее огнем сначала свое внутреннее сознание, а затем все творение. Медитация освящает всякую деятельность и контролирует ум. Вы можете мысленно рисовать Господа, которому поклоняетесь в бхаджане, пребывающим в сиянии этого всеохватывающего света. Такая совместная медитация после бхаджанов подготовит почву для индивидуальной медитации дома; у вас будет развиваться вкус к медитации, увеличится ее продолжительность, углубится наполняющий вас покой. Я настаиваю на медитации, как на обязательной части садханы для каждого члена нашей организации.

59. Вся радость, которой вы жаждете, пребывает в вас. Но вы страдаете, подобно человеку, у которого есть большие богатства в железном сундуке, но нет представления о том, где находится ключ. Получив надлежащие указания, осознав их в тишине медитации, можно этот ключ найти, открыть сундук и насладиться радостью.

60. Арджуна жаловался Кришне на необузданность своего ума. Он рассказал, что его ум постоянно меняет объекты размышления (чанчала), опасен тем, что пытается сделать его рабом чувств (прамадхи), неподконтролен (балават) и трудноусмиряем (дридхам). Но ум все же можно контролировать и даже освятить посредством интенсивной медитации на внутреннего, имманентного Бога. Если это достигнуто, то гнев, тревога и злоба перестают беспокоить человека; оковы «я» и «мое» рушатся и вы обретаете неколебимый Покой. Ваши усилия должны соответствовать величию избранной цели, не так ли? Вы желаете обрести блаженство, но цепляетесь за ничтожные удовольствия и отказываетесь поставить на карту столько, сколько необходимо, чтобы рассчитывать на выигрыш.

61. Тело является полем (кшетрой) того Хозяина, который знает все поля. Однажды ночью, когда Вивекананде не спалось в своей комнате из-за того, что его осаждали противоречивые мысли, якобы «спящий» Рамакришна заговорил как бы сквозь сон, но так громко, чтобы Вивекананда мог ясно его слышать. Он произнес: О Манас! О Манасараджахамса! О Нитья ананда расайканилайя! Ты — Дайвасварупа. Что значит: «О ум! Играй с божественной медитацией, почему вместо этого ты стремишься в грязную лужу чувственных наслаждений!». Таков был совет Гуру, данный Нарену. Нарен немедленно принял его к сердцу.

62. Что вы получите и когда — это зависит от Милости Бога. Дело же садхака состоит в том, чтобы практиковать медитацию, не уклоняясь с прямого пути. На все остальное — Его Милость. Она не зависит от числа дней или от продолжительности времени. Одним могут потребоваться многие рождения, другие смогут реализовать Цель всего лишь за несколько дней. Это зависит от веры, преданности и духовной дисциплины каждого человека. Это невозможно предвычислить и рассчитать заранее.

63. Для счастливой жизни существенны две вещи: дханья и дхьяна. Дханья — это зерна для поддержания жизни тела, а дхьяна — это созерцание, необходимое для вхождения в храм Господа и погружения в Его Славу.

64. В садхане необходимо беспокоиться о дисциплине, а не о ее плодах. Реальность же, и Ее осознание не имеют границ и пределов. Не стремитесь ко всякого рода иллюзиям или к исполнению каких-то желаний. Стремитесь к цели и следуйте только к ней. Никогда не нарушайте дисциплину садханы. Не изменяйте время медитации. С единым и неизменным устремлением идите к достижению цели. Так вы удостоитесь всех плодов. Так вы обретете все блаженство. Не смущайтесь тем, что другие рассказывают о своем вымышленном опыте. Ибо для вас ничто не может заменить ваш подлинный, ваш собственный опыт. Поэтому начните с того, что попытайтесь обрести непреклонную сосредоточенность (экаграту), пусть это станет вашей целью.

65. Тот, кто занимается медитацией, рано или поздно войдет в состояние нирвикальпы, хотя оно и труднодостижимо. И кармайог и бхакта вновь и вновь касаются этого состояния и самым естественным образом познают его. Они могут вспомнить о нем и вновь пережить его, тем самым ощущая радость непрерывного общения с Богом.

66. Чтобы утвердиться в медитации, ученик должен воспитать в себе контроль чувств и страстей, то есть саму и даму, а также научиться действовать без всякого желания обрести плоды действий. Всякий, кто наделен шестью качествами — самой, дамой и т.п., может легко узреть мысленным взором Форму (Сварупу) Брахмана, стоит только ему услышать описание Его природы. Также существенно расстаться с желанием наслаждаться плодами своих действий; если непривязанность глубоко утверждена, то сознание (читта) очищается и становится достижимым отвлечение чувств от объективного мира.

Йога имеет две разновидности; Раджайогу и Джнанайогу. В Раджайоге существует восемь ступеней, которые должны быть хорошо проработаны и реализованы. Некоторые из этих стадий внешние, некоторые — внутренние. Это путь Ариев. В Джнанайоге вообще нет внешних проявлений. Обе йоги ставят целью устранение возбужденности на всех уровнях сознания. Для тех, кто избавился от всех видов возбуждения, Брахманом становится все. Для достижения этой цели Джнанайога даже предпочтительней Раджайоги, по крайней мере, таково мнение познавших Брахмана; они говорят: «То, что познано, то достигнуто».

Но согласно мудрости Упанишад, непосредственное познание Брахмы можно обрести, следуя ступеням восьмеричной йоги: яме, нияме, асане, пранаяме, пратьяхаре, дхаране, дхьяне и самадхи.

Ступень яма: сюда входят ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астейя (отказ от воровства), брахмачарья (целибат, половое воздержание), и апариграха (непринятие даров). Так говорят о яме обычно, но я добавлю, что она означает разрыв привязанности к телу и чувствам. В результате иллюзии сущность Брахмана проявляется как все это творение. Но все проявленное имеет свой конец, и кроме того, ему присущи многие другие ограничения; оно представляется постоянно движущимся и поэтому его называют самсарой. Таким образом, сущность Брахмана проявляется одновременно и в индивидуальной форме (вьяшти) и в форме множественности (самашти), что приводит в замешательство даже великих ученых (пандитов). Но во всей этой множественности самым различным образом проявляется одно-единственное Высшее Сознание (Чайтанья). Поэтому мы и говорим о частном и об общем, то есть о единстве частного. Разумеется, частное (вьяшти) является всего лишь поверхностным наложением на Брахмана, чем-то подобным видению змеи в веревке и озера в мираже; для знающего Брахмана каждое из трех тел — грубого (стхула), тонкого (сукшма) и причинного (карана), — является внешним наложением. Сказать, что оно реально или нереально будет неверным, ибо оно не реально и не иллюзорно, оно — митья. Невежественный человек попадает в сети иллюзии, веря в то, что самсара вечна и может быть источником счастья.

Ложно отождествляя себя с телом, люди мучаются в паутине привязанности к матери, отцу, жене, детям, родственникам и друзьям. Они никак не могут понять, что вовсе не являются ни телом, ни чувствами, что они есть Брахман. Ведь для этого нужно постоянно созерцать Брахмана, наделенного качествами БытияСознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананды), непременно различать неизменное и меняющееся, следует соприкоснуться с благом, служить мудрым и очищать свой ум. Утверждение интеллекта в таком осознании и явилось бы подлинным отречением, или вайрагьей, для тела и чувств, на которое указывает слово «яма». Именно это называется ямой в Джнанайоге.

Радость в удаче и печаль в неудаче, ложное отождествление себя со страдающим телом — вся эта двойственность восприятия должна быть преодолена. Нужно последовательно избавляться от отождествления с телом и чувствами. Это станет признаком обретения качеств, присущих данной ступени, Анги ямы. Эта Анга является основой Джнанайоги.

Ступень нияма означает: обретение чистоты, пребывание в постоянной радости и погружение в аскезу (тапас) или в воспевание Имени Божьего, джапу. В Раджайоге перечисляются следующие компоненты ниямы: чистота (шуча), радость (сантоша), подвижничество (тапас), познание Писаний (свадхьяя), преданность Господу (ишварапранидхани).

Нияма — условие переживания Любви Верховного Господа (Параматмы), сохраняющейся во всякое время и при любых обстоятельствах. В Нарада Бхакти Сутре говорится: Саа парама према рупа. То есть: «Это высшая форма Любви». Только когда обретается устойчивая любовь к Абсолюту, достигается чистота, радость, тапас, познание и преданность Господу, упоминающиеся в Раджайоге. Когда достигается ступень ямы, человек становится обладателем Блаженства и Умиротворения, исходящих из самого источника всякого Блаженства (Ананды) и Умиротворения (Шанти), то есть из самой сущности Бытия-Сознания-Блаженства Всевышнего Брахмы, Сат-Чит-Ананды Парабрахмы.

Блаженство и Умиротворение исходят вовсе не от каких-то безжизненных материальных объектов. Упанишады говорят: Расоваи сах — «Он — есть сладость»; Ананда ваи Брахма — «Брахма — это Блаженство». Именно от Брахмы и через Него попадает в этот материальный мир даже самая мельчайшая частица радости. Следовательно, только благодаря тому, что в основе мира присутствует Брахман, который и является полной и совершенной Благодатью и Радостью, эта непостоянная и мимолетная видимость может быть столь сладкой и радостной для существ с мирским сознанием. Не будь этой изначальной и непреходящей Радости, существование в мире видимости было бы ужасающе горьким. Ибо причина, по которой материальные объекты доставляют хотя бы эту малую сладость, заключается в целом Океане Нектара. Общение с теми, кто познал Брахму, смиренное и серьезное обсуждение с ними природы Абсолюта, жажда осознания Реальности, неизменная Любовь (Према) к Господу — вот качества тех, кто утвердился в нияме. На людей, обретших такую устойчивость, уже не будет воздействовать ни хула, ни хвала, ни ветер, ни дождь, ни почет, ни бесчестье; они идут по пути освобождения, не привязанные ни к чему, кроме единственной цели — реализации Великой Радости соединения с изначальным Брахмой.

Тот, кто реализовал стадию ниямы, готов пожертвовать всем ради обретения Божественной Мудрости (Джнаны). Он преодолеет любые расстояния для того, чтобы узнать еще что-то о Брахмане; он подчинится любому указанию мудрецов; он всем сердцем привяжется к людям, обучающим его науке сверхсознания (чинмаятатвы), будет считать их самыми близкими друзьями, он возьмет на себя любые заботы, только бы осуществить их желания. Вот каковы признаки ниямастхи, то есть того, кто достиг ниямы.

Ступень асана. Следует научиться принимать устойчивую сидячую позу, то есть быть неколебимым и недвижимым. Но даже если человек и сидит недвижимо, подобно скале, и мышцы его зажаты, это никак нельзя назвать асаной. Все это не является признаком подлинной асаны. Асана — это как устойчивость физической системы, так и внутренняя радость, расцветающая в сердце. Поэтому любая поза, которую принимает садхак, следующий йоге, должна быть устойчивой и удобной. Вот почему Патанджали советовал: Стхиро-сукхам-асанам. Я говорю вам то же самое, только другими словами. Какая асана является лучшей и самой благоприятной для достижения успеха? Та, в которой человек испытывает наименьшее воздействие со стороны внешнего мира. Это положение, которое обретается на протяжении практики правильной и нравственной жизни в миру, в соответствии с ведическим путем. Это абсолютное отсутствие интереса к тому, что не связано с Параматмой. Если вам приходится соприкасаться с теми, чей путь вы не разделяете, то не нужно искать в них недостатков; нет нужды ни смеяться над ними, ни выказывать свое пренебрежение. Для вас будет достаточно просто продолжить свою работу, и не быть задетыми их появлением.

Пусть те, чье поведение вам не нравится, следуют своим путем, предоставьте их самим себе. Так вы проявите удасенабхаву, то есть состояние незатронутости. Способность к подобной незатронутости по отношению ко всему мирскому стремящийся обретает после того, как в нем забрезжит рассвет Любви к Абсолюту. Если выразиться точнее, то человек должен все свои помыслы направить на осознание Реальности Брахмана (Брахма Сатьи) и Нереальности Творения (джагатха) (джагат митьи). Ему следует избегать близких контактов не только с чем-либо дурным, но не увлекаться слишком широким общением даже с хорошими людьми! Ведь привязанность такого рода тоже будет тащить человека к Правриттимарге. Отвергните всякую привязанность к преходящим вещам, попавшим в ловушку имени и формы. И тогда, достигнув однажды состояния невозмутимости (удасенатхи), вы обретете неколебимое умиротворение (шанти), самоконтроль и чистоту ума. Вы обретете устойчивость и стабильность асаны.

Ступень пранаяма: обычно под нею подразумевается контроль и регуляция дыхания. В Йогасутре объясняются различные стадии пранаямы: речака, пурака, кумбхака и т.д. Но я объясняю пранаяму таким образом: контроль праны, или пранасамьяма возможен только для тех, кто рассматривает всю эту Вселенную как нереальную. Мы видим золотые украшения различных форм и стилей; однако все они сделаны из одного металла — из золота. Но тем не менее, одно и то же украшение нравится кому-то больше, кому-то меньше. Различные формы и названия всем этим предметам мы придали сами, в соответствии со своими потребностями, модой, различными вкусами. Так мы и попали в сети бессмысленной иллюзии, которая скрывает от нас действительность. Когда украшения еще только изготавливаются, когда ими пользуются и когда, наконец, их снова плавят, чтобы сделать что-нибудь другое, они все время остаются золотом, не так ли?

И точно так же, многие имена и формы появляются и исчезают в этом мире, они рождаются, развиваются и разрушаются; но то, что является самым основанием, всегда проходит через все эти изменения, оставаясь вечным. Так же как и все многочисленные формы создают иллюзию и вызывают чувства ненависти и любви, так и эти формы и имена вводят нас в заблуждение и создают привязанность к ним. Они заставляют нас поверить в то, что якобы они сами и являются источниками радости. Но разве не утверждают Богооткровенные Писания, что Вселенная есть не что иное, как Брахман, безначальный, бесконечный, безупречный, незамутненный? Они утверждают, что украшения — всего лишь преходящие фазы, и что только золото вечно, реально и подлинно. Поэтому вы должны воспринимать все как Брахмана и только Брахмана. Убедитесь в том, что все внешнее является продуктом деятельности Иллюзии (Майи), всегда воспитывайте в себе эту способность различать, проявляйте большой интерес к постижению реальности и всегда оставайтесь бдительными, чтобы распознавать единую Истину — все есть Брахман.

Разумеется, тем, кто пребывает в заблуждении, мир представляется реальным, а Брахман — каким-то бессмысленным измышлением. Но по достижении ясного разума, материальный мир (джагат) познается в его истинной сущности как нереальный. Вас же побеждает волшебство иллюзии своими чарами и стрелами обмана и вины. Только тот, кто обладает видением универсального Брахмана может с легкостью распознать эти уловки. Такой человек точно знает, что имена и формы возникают на короткое время, а затем исчезают. В Гите о них сказано: «Они, о Бхарата, появляются только в середине» (11.28). Мир подвержен эволюции и инволюции. Чтобы понять это, не обязательно ждать конца света, достаточно обрести верную точку зрения. Это — врата к истинному знанию. В этом — истинный контроль жизненной силы (праны) и осознание того, что мир — нереален (митья).

Подлинный мастер пранаямы представляет мир словно письмена, которые были написаны карандашом много-много лет назад, они неотчетливы, смутны и неясны. Его влечет только познание Брахмана, и он никогда не будет питать привязанности к окружающему, как бы ни было оно привлекательно. Заработки, богатство, имущество, — все это нереально, все лишено истинной ценности. Такие убеждения — лучший признак пранаямы.

Ступень пратьяхара. Язык ощущает вкус, глаз видит, ухо слышит, кожа осязает, нос обоняет, каждое чувство действует таким образом в течение всей жизни, не так ли? Чувства должны быть отстранены от внешнего объективного мира и направлены к внутреннему ментальному сознанию, или разуму, известному как читта. Патанджали в своей Йогасутре называет этот процесс пратьяхарой. Я же определю его несколько иначе.

Подлинное значение пратьяхары заключается в оживлении внутренней активности читты, то есть в постоянном проникновении ее фундаментальной силы, взявшей на себя управление всеми чувствами. Только когда читта, или основа разума, убедится, что все в этом мире порождается и поддерживается Иллюзией (Майей), она отведет свои щупальца от чувственного мира и покончит со своей чисто мирской своекорыстной позицией. Для природы читты характерно колебание, неустойчивость, трепет в поисках счастья и покоя. Постигнув же, что то, к чему она стремилась и что жаждала обрести, преходяще и незначительно, она испытывает жгучий стыд и расстается с иллюзиями. Тогда-то она и начинает просветлять и очищать сознание.

Садхак, достигший этой стадии, будет наблюдать внешний мир как огромный спектакль; его внутреннее видение даст ему такую радость и удовлетворенность, что он начнет раскаиваться за все то время, которое было потрачено на внешнюю деятельность и на поиски чувственной радости. Поэтому устойчивое, острое, целеустремленное видение читты, обращенное на внутреннюю Атму, и является подлинной пратьяхарой.

Ступень дхарана. Патанджали объяснил, что, когда читта утверждается на одном объекте, это называется дхараной. Я же хочу сказать, что дхарана отражает не только неуклонное состояние читты, ее устойчивый характер. Когда читта покончила с привязанностью к внешним объектам и ее охватывает раскаяние за прежнюю неразумность, когда она преисполняется сожаления, отрешенности и понимания, когда она непосредственно управляет развитием ума и сердца, только тогда она становится воистину достойной соединиться с Идеалом. И она созерцает только Идеал. Вот такое устойчивое внимание и подразумевается под словом дхарана.

В каком бы месте ни блуждала читта, учите ее находить там только Брахмана. Какие бы идеи и картины она ни создавала, учите ее находить в тех творениях ума только Брахмана.

Обращайтесь с вашей читтой, как с маленьким ребенком. Руководите ребенком, учите его, чтобы он становился мудрее, ласкайте его за хорошие поступки, привейте ему осознание, что все видимые объекты — всего лишь порождения его собственной иллюзии, устраните все его страхи и слабости и неуклонно направляйте его внимание к единой цели. Никогда не воздействуйте на читту силой; но она легко откликается на нежность и терпеливое обучение. Исправляйте ее капризный нрав, воспитывая состояние отрешенности. Разрушьте ее неведение (Аджнану) пользуясь наставлениями в мудрости. Укрепляйте в ней интерес к познанию Брахмана, которым она уже наделена, пусть она покончит со своим влечением к мимолетному и ложному, к миражам, созданным воображением и фантазией. Дхарана сможет утвердиться прочно, когда, благодаря этим методам, читта отвратит свое лицо от внешнего мира.

Читту нужно контролировать и направлять и в состоянии бодрствования, и во сне, в процессе умственных построений и в игре красочных картин воображения. Нужно сделать так, чтобы она, словно вода в шлюзе, ровно и целенаправленно потекла к Брахману и только к Брахману. Вот что такое подлинная дхарана.

Стадия дхьяна. Джнана, текущая в одном направлении, есть дхьяна. Я уже описывал ее различные характеристики ранее. Вкратце, дхьяна — это непрерывное пребывание сознания в Джнане, благодаря чему само сознание обретает форму познаваемого (джнанасварупу). Все есть Брахман. В океане Нектара Бессмертия (Амриты) повсюду — только Амрита. Вода океана остается водой и в колодце, и в реке. Аналогично, все есть Брахман, все является одной субстанцией, которая проявляется во множестве имен и форм. Пространство (акаша) есть и внутри горшка, и вне его, и это одна и та же акаша, хотя она представляется как две — внутренняя акаша и внешняя акаша! Брахман, который также проявляется в различных телах, имеющих свои индивидуальные характеристики, этот Брахман — один и только один. Он один, подобно пространству, что внутри горшка и вне его. Восприятие единого Брахмана, отсутствие всякого ощущения различия и несоответствия — вот признак дхьяны, вот сущность опыта дхьяны, хотя этот опыт может варьироваться в зависимости от индивидуальности.

Когда игнорируется Форма и воспринимается только Значение, — это называется самадхи. Таково мнение Патанджали. Это можно также объяснить несколько иначе. Когда человек, занятый дхьяной, забывает и себя и тот факт, что он занят дхьяной, тогда дхьяна превращается в самадхи. То есть, когда он погружен в то, на что медитирует, он входит в состояние, называемое самадхи. Дхьяна осуществляется и получает завершение в самадхи. Для медитации (дхъяны) характерно стремление, усилие, но самадхи приходит без усилий. Это кульминация восьмеричной дисциплины, аштанги.

Когда человек познает, что нет ни малейшего различия между воплощенной душой (дживой) и Божественным Духом (Атмой), что они — одно и то же, то это — высшее самадхи. Это — плод самой зрелой медитации, кульминационный момент всей йоги, разрушение всего неведения (аджнаны), знак Милости Бога. Непрерывная жажда познания Атмана во всем, достойна похвалы и приветствия, ибо таков путь, на котором могут быть развеяны все сомнения.

Стадия самадхи. Самадхи бывает двух типов — савикальпа и нирвикальпа. В савикальпе все еще сохраняется троичность познающего, познаваемого и познания. А вот когда реализуется то, что познающий есть Брахман, познание тоже есть Брахман и познаваемое тоже Брахман, тогда больше не остается викальпы, то есть волнения, или активности; тогда осуществляется нирвикальпа самадхи.

Самадхи подобна океану, к которому течет и устремляется вся садхана. Семь потоков — яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана и дхьяна — находят в нем свое завершение. В том океане растворяется малейший след имени и формы. Тот, кто служит и Тот, кто принимает служение, тот, кто медитирует и Тот, на кого медитируют, — вся подобная двойственность рассеивается и исчезает. Человек даже не воспринимает свой опыт как опыт, то есть не осознает себя воспринимающим что-то внешнее или внутреннее. Существует только он сам, и ничего больше — вот что такое самадхи. Если есть что-либо еще, кроме самоосознания, это уже не самадхи. Это, в лучшем случае, нечто подобное сну, фантазии, скоротечному видению. В самадхи же не допускается ничего иного, помимо Брахмана.

67. Стадия дхьяна. Чтобы развить сосредоточенность во время медитации, вы должны уменьшить свои потребности и взять под контроль свои желания. Взирайте на все, как незаинтересованный свидетель; не погружайтесь и не впутывайтесь в различные ситуации. Когда путы падут, вы ощутите свободу и свет.

Медитация — это проявление внутреннего человека; она включает в себя субъективное спокойствие, опустошение ума и насыщение светом, исходящим из Божественной искры, которая пребывает внутри. Это дисциплина, которой не может научить никакой учебник. Передать медитацию невозможно ни на каких занятиях. Очищайте свои эмоции, проясняйте свои импульсы, взращивайте любовь. Такое владение чувствами и является целью всего процесса медитации.

Мать может подолгу сидеть возле своего ребенка, произносить слова, чтобы побудить его начать разговаривать, но ребенок все же должен воспользоваться своим языком и приложить собственные усилия. Аналогично, вас могут научить сидеть с прямой спиной, со скрещенными ногами, со сплетенными пальцами, с медленным и устойчивым дыханием, но кто может научить вас контролировать капризный ум?

Когда эта Сохам дхьяна (сосредоточение на дыхании как на мантре) окрепнет, вы сможете начать укреплять в своем уме избранную вами Форму Господа (Иштадеваты). Мысленно нарисуйте эту Форму от головы до стоп, затрачивая на это для начала 15-20 минут. Это поможет вам утвердить Форму на алтаре своего сердца.

Через некоторое время вы повсюду будете видеть только эту Форму; во всех существах вы будете находить только Его. Вы осознаете, что Единый проявляется как многие: Шивохам, Сохам — «Я — Шива, Я — Он», есть только Он.

Человек может совершать поклонение или заниматься медитацией в полном соответствии со своими убеждениями, уединяясь у себя дома.

68. «Аум», производное от «ОМ», представляет принцип «ОМ Там Сат» — «То есть Истина», «Я есть Истина», «Истина — едина». ОМ — это вездесущий внутренний голос, эхо Божественного зова, исходящего из области сердца. Услышьте его, проникнитесь им, это и будет внутренним богопочитанием, внешним символом которого является пуджа, или ритуальное поклонение. Созерцайте ОМ, символ внутреннего пламени, которое пронизывает вас и в часы бодрствования, и в дремотные сумерки, и в ночном сне.

Медленно повторяйте слово ОМ, созерцая его обширные возможности. «А» исходит из горла, «У» прокатывается по языку и «М» завершается на губах, то есть ОМ, состоящий из звуков А-У-М, является суммой и сущностью всех слов, которые могут изойти из уст человека. Это изначальный основополагающий звук, символизирующий Универсальный Абсолют. После «М» должен возникнуть неслышный резонанс, который представляет лишенное качеств и формы Абстрактное, Ниракара Парабрахмана. Усиливающийся звук Пранавы при произнесении слова ОМ на букве М должен начать ослабевать, но так же постепенно, как он возрастал, и звучать как можно дольше перед тем как раствориться в тишине, отзываясь эхом во внутреннем сознании.

69. Медитация не должна менять своего направления или блуждать от одного идеала к другому. Она не должна превратиться в механическую формулу из учебника. Ведь она — строгая дисциплина чувств, нервной системы и крылатого воображения. Медитация — это долина покоя, лежащая по ту сторону огромной горной цепи с вершинами, называемыми Шестью Вратами. Чтобы достичь равнины, человек должен перейти через перевал. Он должен снять покровы, чтобы свет мог прояснить ему путь.

Покровы тумана образованы вводящими в заблуждение сгустками трех качеств, которые нарушают изначальное единство Вселенной — белого, красного и черного; сатвического, раджасического и тамасического; светлого, активного и инертного; отрешенного, страстного и ленивого. Занавес Майи, сотканный из этих трех нитей, придется либо раздвинуть, либо разрезать, либо поднять, и тогда проявится Реальность. Путь Преданности (бхакти-марга) поднимает этот занавес, ибо Бог, опустивший его, может и поднять его из сострадания к вам. Путь Отрешенного Действия (карма-марга) разрезает занавес с помощью деятельности, направленной на разрыв нитей. Путь Мудрости (Джнана-марга) отодвигает его в сторону, ибо для мудрого все происходит так, будто этот занавес в действительности не существует; его отстраняют, словно он — лишь простой вымысел воображения! И занавес действительно исчезает, подтверждая правоту Мудрости.

Когда смешанный слой (амальгама) трех вышеупомянутых гун, или качеств, становится помехой для ясного видения, человек теряет ориентацию, ошибочно принимает одно за другое, истина от него скрывается, окрашиваясь всеми оттенками и недостатками лжи! Ум — это внутренний инструмент, который Майя использует в своих целях, чтобы обманывать и сбивать нас с толку. Под ее влиянием ум бросается от одной фантазии к другой и нигде не находит покоя. Майя всегда склоняет ум к внешним объектам, она препятствует внутреннему путешествию интеллекта, процессу самооценки и самодисциплины. Но если однажды человеку с помощью медитации удается хоть на самую малость высвободить ум из объятий Майи, путь к конечному просветлению — открыт.

70. Медитация — это дисциплина, посредством которой ум обучается внутреннему анализу и синтезу. И опять же, медитация должна сопровождаться контролем чувств. Ведь чувства перекрывают собой дорогу к небесным вратам. Йогу определяют как Чита врити ниродха, то есть, как господство над причудами ума. Самый первый урок йоги — это победа над камой, или желанием. Мать должна в первую очередь уложить ребенка спать, прежде чем приступить к более важной работе. Так же и вы должны остановить деятельность ума, прежде чем сможете путешествовать в просторы за пределами двойственности.

Пусть Имя Господа постоянно пребывает на вашем языке и в вашем уме. Это удержит гримасы ума под контролем. В Гите сказано, что умирающий, который на последнем дыхании произносит слово ОМ, заветное слово Брахмана, достигает Брахмана. Но вы сможете произнести его в то последнее мгновение, только если пребывали в звуке ОМ все годы своей жизни. В Гите об этом сказано, как о Королевском Знании, Раджа-видье. Это названо также Раджа-гухьям, то есть великим таинством, учением, которое передается после длительной подготовки от учителя к ученику в атмосфере серьезности и искренности. Это знание передавалось как урок, в прозе. В стихотворную форму его облек Вьясадева. Атма не может быть достигнута слабым; и пока источник мощи не обнаруживается в вас самих, вы будете слабы и неспособны на высшее осуществление.

Возможно, для того, чтобы вы встали на путь возрождения, в качестве стимула вам необходимо пережить трагедию. Сострадательному, Вечному, Всезнающему Богу все известно лучше. Примите трагедию и проложите себе путь сквозь нее, сражаясь в доспехах Памяти о Божественном. Ведь Пьеса создана Им; данная роль для вас — Его дар; сюжет написан Им; Он руководит, выбирает костюмы и декорации, мизансцены и музыку, определяет моменты входа и выхода. Вы должны хорошо исполнять роль и снискать Его одобрение, когда опустится занавес. Своим мастерством и энтузиазмом добивайтесь права исполнять все более и более важные роли — в этом назначение и смысл жизни.

Не слишком привязывайтесь к миру, не запутывайтесь в его силках. Всегда сдерживайте свои эмоции внутри. Волны вздымаются только в верхних слоях моря, внизу оно спокойно. Также, когда вы ныряете в глубины самого себя, вы должны быть свободны от непостоянства поверхностных волн. Обширные познания не имеют непреходящей ценности и поэтому на них не стоит обращать внимания, лучше покрепче держитесь за субстанцию, на которой держится все. Используйте силу распознавания для того, чтобы различить, где сокровище, а где мусор.

71. Пранава-джапа, или повторение слова ОМ и созерцание этого мистического слога, поможет усмирить бушующие волны. ОМ — это итог всех наставлений Вед относительно Верховного Господа: «Ом ити экакшарам Брахма» — этот единый слог ОМ — есть Брахман. Звук А, исходит из области живота, У проходит через горло и рот и М завершается на сомкнутых губах. Его следует произносить, поднимаясь как можно медленнее к крещендо и также медленно опускаясь, пока после «М» не возникнет эхо тишины, вибрирующее в области сердца. Подъем ввысь, изгиб вниз и молчаливое завершение, символизируют состояния бодрствования, сна и глубокого сна, а также четвертого состояния, запредельного по отношению к этим трем.

Дхьяна — это седьмая по порядку ступень, за которой следует восьмая — самадхи, или покорение ума. Пока вы не утвердились прочно на пяти предыдущих ступенях, вы будете соскальзывать с уровня дхьяны, сколько бы лет ни пытались устоять на ней. Первая ступень — это контроль чувств, вторая — контроль эмоций и импульсов. Третья — это полная уравновешенность, следующая — контроль дыхания и движения жизненной субстанции; пятая — защита ума от влияния внешних воздействий; шестая — целеустремленное внимание к своему росту, после которой мы приходим к подлинной дхьяне, или медитации на свою подлинную Реальность, которая легко приводит к завершению — Реализации в самадхи. Не пройдя этих предварительных ступеней вы не можете запрыгнуть сразу на седьмую, а затем перескочить еще и на восьмую!

Наметьте высокую цель, решитесь на высшее осуществление — и все будет складываться благоприятно для вашего приближения к цели. На самом деле, вас побуждает к этому осуществлению само ваше дыхание, которое 21.600 раз в день повторяет «Он — это Я», Сохам, подчеркивая единство воплощенного с Величайшим во Вселенной и Сокровеннейшим Принципом. Вы можете произнести своими устами «Бога нет!». Но дыхание повторяет на вдохе «Со» и на выдохе «Хам», утверждая, что Он, имманентный, это «я», проявленный!

Мир — это тройственное сочетание Гун, или качеств, саттвических, раджасических и тамасических — равновесия, страсти и инертности. Мудрецы обнаружили, что «Ты есть То» («Тат Твам Аси»). «Тат» — это Божественность, из которой все исходит, все в ней пребывает и все в ней растворяется. Она может быть познана через Бхакти-маргу, путь преданности или посвящения. «То» можно понять через Карма-маргу, путь бескорыстного труда, отказа от плодов всякой деятельности, исполненной в духе такой любви и искренности, которая только требуется для акта поклонения. А сам процесс отождествления «Тат» и «Твам» (Ты и То), названный распознаванием «Аси», должен быть осуществлен через Джнанамаргу (путь знания, путь ясного и постоянного различения). Слияние Бхакти и Кармы приводит к Джнане. Бхакти видит все как «То». Карма стирает отделенность «Твам». И тогда процесс «Аси» становится легкоосуществимым.

Что пользы от сильного дождя, если ваши ведра перевернуты вверх дном? Может ли в них собраться вода? Если во время религиозных бесед ваши умы не восприимчивы, вы не извлечете из них никакого блага.

Посредством медитации вы развиваете Божественную Мудрость, через воспевание Божьего Имени вы развиваете преданность и таким образом очищаете свое сердце от язвы эго. Вы можете связать себя с Богом цепью Любви, благодаря внимательному повторению Имени. Каждый в свое время придет на предназначенное ему место, на основе своего собственного внутреннего побуждения, и путь к Богу откроется ему как его собственный путь.

На шрейя ниямам вина — «без усилий нет прогресса». Контроль умножает силу, регуляция направляет ее в нужное русло.

72. Мока — это Звучание Тишины. Если человек проник в глубины этого Безмолвия, он слышит Звук изначального космоса, ОМ, Пранаву, эманирующую из Праны, или жизненной вибрации, которая пронизывает всю Вселенную. Чтобы услышать этот звук, нужно проникнуть как можно ближе к средоточию своего существа. Вот почему Упанишады носят такое название: они побуждают вас приблизиться, достичь самого дна озера — Упа означает «близко», нишад означает «находиться». Подойдите, сядьте и слушайте как Сверхдуша шепчет душе. «ОМ» суммирует собой все Веды и их поучения, «0м тат сат», — говорит Гита. Тат — «То», сат — «является», 0м — «Единое». Все есть Брахман, Единый без второго. Когда вы распознаете «Тат» как «сат» «являющегося», оно становится «этим»; оно больше не объект, оно субъект и слияние объекта с субъектом проявляется как ОМ!

Оттачивайте интеллект и тогда Единство в природе станет очевидным. Самая священная и самая известная ведическая мантра (молитва, представленная в виде ритуальной формулы) — это Гаятри. Она взывает о Милости Источника всякого Света и просит о развитии разума, и ни о чем больше.

Патанджали определяет йогу как контроль (ниродху) побуждений (вритти) внутреннего сознания (читты). Если ум человека спокоен и свободен от волн, вздымаемых ветром желания, тогда человек становится йогом. А величайший йог — это Господь, ибо Он — океан, поверхность которого лишена волн. Наилучшим средством для достижения Йогешвары является та форма йоги, которая предписывает не контроль дыхания, а контроль чувств.

73. Превзойдите сознание множественности (анекатвабхаву) и взращивайте сознание единства (экатвабхаву), и это положит конец борьбе, страданию, боли, гордыне. Смотрите на все, как на проявление одного и того же Бога, как на картины, появляющиеся на одном и том же экране, как на лампочки, зажигающиеся от одного и того же источника, хотя они и окрашены в разные цвета и имеют разную яркость. Мир един, но каждый видит его под своим углом зрения, и поэтому он представляется столь многоликим.

Экам сат, випрах бахудха ваданти — «Существует только Один, и мудрые люди говорят о Нем как о Многоликом». Пракрити является проявлением Пуруши — Бога. Брахман означает «Брах», или большой, величайший, безграничный; Сарасвати, знак Силы, является Богиней Слова (Ваак) — побуждением к выражению и проявлению.

74. Что символизируют пальцы? Большой палец представляет Брахмана, вечный Абсолют, Имманентный Принцип. Указательный палец, который показывает на это и на то, на вас и на другого, — это джива, индивидуальность, ощущающая отделенность и отличие. Если кончики этих пальцев соединены, такое положение называется Джнана мудра, жест мудрости, ибо мудрость состоит в становлении единства дживы с Брахманом, в растворении того, что ощущает себя растворяющимся. Остальные три пальца представляют Пракрити — объективный мир, который исчезает, когда происходит слияние. Это три гуны — сатва, раджас и тамас, — которые в своем взаимодействии создают феноменальный мир.

Медленное дыхание успокаивает и умиротворяет эмоции. Состояние раскрепощенности, вызванное повторением мантры Сохам, является предварительным условием для успешной медитации.

75. Желание — это шторм; жадность — водоворот; гордость — это пропасть; а привязанность — лавина; эгоизм же — подобен вулкану. Держитесь от них подальше, чтобы во время медитации или воспевания Имени Господа они не нарушали вашего спокойствия.

Атмавичара — это лучшая находка Упанишад. Как течение реки регулируется ее берегами и потоки воды направляются к морю, так и Упанишады регулируют и сдерживают чувства, ум и интеллект и помогают человеку достичь моря и растворить индивидуальность в Абсолюте. Но Упанишады и даже Гита — это только дорожные карты и путеводитель. Пусть пред вами будет Образ Господа, когда вы спокойно сидите в медитации. Совершая джапу, повторяйте Его Имя, причем, вы можете избрать любое Имя. И когда вы погрузитесь в медитацию. Образ (Рупа) будет слушать вас и отвечать вам. Медитация на Форму и повторение Имени — вот единственное средство для того, чтобы покончить со всеми беспокойствами.

Секрет в том, что вы должны «быть» словно во сне, сознательно погрузившись в самую глубину себя. Правда, сон насылается Майей, или Иллюзией. Пробудитесь ото сна Майи, но погрузитесь в тот сон, который является подлинным Самадхи. Посредством джапы и медитации вы можете придать Божественной Милости ту конкретную Форму и Имя, к которым устремлены. Господь принимает ту Форму, которую вы избираете, и то Имя, к которому вы прибегаете; фактически, вы сами придаете Ему такие очертания.

76. Летая туда-сюда, птица должна когда-то, наконец, сесть на ветку, чтобы отдохнуть. Точно так же, даже самые богатые и могущественные люди с некоторого времени начинают стремиться к покою, к шанти. Жизнь без шанти — сплошной кошмар. Шанти можно обрести только в одном месте, во внутренней реальности. Чувства стараются завести в болото, которое засасывает вас все глубже и глубже в череду радости и горя, тем самым продлевая состояние неудовлетворенности. Только созерцание Единства может устранить страх, соперничество, злобу, жадность и желание — все переживания, вызывающие неудовлетворенность, и принести нерушимый Покой. Любой другой путь может привести только к псевдо-удовлетворенности.

77. Молитва — это само дыхание религии, ибо она приближает человека к Богу с каждым вздохом. Медитация (дхьяна) — это целеустремленное ментальное слушание Небесной Мелодии, Флейты Кришны. Йога — это погружение ума в блаженство самозабвения, когда музыка заполняет собою все сознание. Слова не в состоянии передать невыразимый экстаз, который обретает человек, «возвратившись домой» после долгого отсутствия.

78. Те, кто страдает от бедности, от серьезного недомогания, кожной болезни или иного заразного заболевания, часто дают обет совершить паломничество к святым местам, связанным с Субрахманьей, которого часто представляют в форме змеи. Позвоночный столб человека, оканчивающийся «тысячелепестковым лотосом», который находится в мозгу, также очень напоминает змею, приподнявшуюся на хвосте и распустившую свой капюшон.

Наука Кундалини йоги учит тому, как пробудить и поднять жизненную энергию человека, которая дремлет, подобно свернувшейся кольцами змее, у основания позвоночника, в нижней чакре — Муладхаре, в Опорном Колесе, чтобы затем она проследовала через шесть других колес (центров высшего сознания) и достигла колеса тысячелепесткового лотоса на самой макушке головы. Кундалини проходит по каналу, называемому Сушумной, расположенному в центре позвоночника. Поклонение Змее, осмеянное как суеверие, символически представляет эту великую йогическую садхану, которая пробуждает мощь и жизненную энергию.

Возьмем для примера святое место паломничества Тирупати. Там поклоняются Господу Венкатешваре, которого еще называют Господом Семи Холмов, ибо для того, чтобы достичь храма, нужно перейти через семь холмов. Очевидно, это указывает на шесть чакр и Сахасрару, так как согласно Раджайоге, высшее открывается только тогда, когда человек поднимает Жизненную Энергию, Кундалини Шакти, до седьмой ступени. Один из холмов называется Шешагири, что значит «Змеиный холм». При взгляде с равнины цепь этих холмов напоминает змею с поднятым капюшоном.

А что в точности означает слово Субрахманья? Это указание на Того, кто достиг Реализации Брахмы, Универсального Абсолюта, Первопричины, Космического Сознания. Каждое определение Бога имеет глубокое значение. Например в Ведах Вишну называют словом Парам. Оно означает параману, то есть атом. Он действительно вездесущ, как вездесущ атом, являющийся субстанцией и субстратом всей Вселенной. Вишну — это Причина, равно как и Следствие, ибо, когда начиналось Время, не было ничего. Единый стал многими; многие исчезают; а Единый остается.

Шанкара, величайший толкователь Адвайты, то есть недвойственной природы Бытия, утвердил в дальних регионах Индии четыре Центра поддержания практической философии, называемые Муттами. Согласно Шанкаре, первым шагом в стремлении осознать Единство, является Упасана, или поклонение конкретному символу Бога, которое дарит человеку переживание экстаза Единства.