Внутренний смысл головы слона

Продолжение книги САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

том XXV

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1992 г.

---

Содержание
Разве Саи говорит? 1. Обожествляйте каждое мгновение 2. Проявляйте свою божественность 3. Как стать близким и дорогим Богу 4. Священное послание Святого праздника 5. Грама Сева есть Рама Сева 6. Дворец жизни 7. Могущество Божественного Имени 8. Очищайте мир санкиртаной 9. Голова и сердце 10. Придерживайтесь пути Господа 11. Родители и учителя должны быть примером 12. Нет большего греха, чем неблагодарность 13. Любите Родину — служите миру 14. От знания к мудрости 15. Поднимайтесь от животного состояния к божественному 16. Неувядающее послание Рамаяны 17. Тайны творения 18. “Ахам Брахмаасми” 19. “Праджнянам Брахма”		20. Послание Вед 21. Сила Божественной Любви 22. Только Бог есть Садгуру 23. Обучение медсестер в Саи Маха Видьялайя 24. Блестящее будущее Индии: Баба 25. Кришна — Према Аватар 26. Трудитесь вместе на благо нации 27. Смысл поклонения Винаяке (Ганеше) 28. Аватар как Освободитель 29. Три основных порока 30. Внутренний смысл праздника Наваратри 31. История Ширди Саи 32. Учитесь видеть Единого во многих 33. Пусть засияет ваш буддхи 34. Как проверяются преданные и обнаруживается недостаток преданности 35. Духовная основа праздника Дасары 36. Очищайте сердца, чтобы достичь Бога 37. Восстановление нравственных ценностей 38. Чтите мать: служите Родине 39. Единство основано на божественности Глоссарий

17. Тайны творения

В этом мире звери и птицы ведут упорядоченную жизнь,
Хотя они не получают образования;
Почему человек не имеет этого чувства,
Хотя он одарен разумом?

Воплощения Божественной Любви! Сегодня человек научился летать в воздухе, подобно птице и плавать под водой, подобно рыбе. Но он не научился жить на земле, как человек. Наука может научить человека таким вещам, как полет в воздухе или плавание под водой; однако только религия, а не наука, может научить человека жить на земле по-человечески. Поэтому, если наука озабочена всесторонним развитием человека, она должна искать помощи у религии. Религия не означает слепого следования каким-то верованиям. Религия помогает человеку достичь цели человеческой жизни, основываясь на различении и человеческих ценностях.

Все религии учат только тому, что хорошо;
Нужно понимать их правильно
и соответственно строить свою жизнь.
Если наши умы хороши,
Что неправильного мы сможем увидеть в любой религии?

Следовательно, никакая религия не может быть плохой. Поэтому великий ученый Эйнштейн утверждал, что религия без науки хрома, а наука без религии слепа, таким образом подчеркивая необходимость разумного сочетания науки и религии для службы человечеству.

Все религии подчеркивают важность человеческих ценностей

Религия оказывает огромную помощь воспитанию целостной человеческой личности. Она подчеркивает единство в многообразии. Истинная религия учит гармонии и единству всех религий. Сущность, как и цель всех религий — достижение чистоты ума и сердца. Каждая религия имеет свои заповеди и принципы. Но никакая религия не учит ненависти, лжи и неправедности. “Говори истину”, “Практикуй праведность”, — предписывают Упанишады. Подобные священные наставления можно найти во всех других религиях.

Таким образом, все религии подчеркивают человеческие ценности и служат маяками для правильного развития человечества. Все они облегчают проявление Божественности, присущей человеку. Но сегодняшние люди в общем и молодежь в частности позабыли нашу многовековую культуру и священные ценности. Они отворачиваются от Бога, соблазненные современной наукой и технологией.

Однако с течением времени сами ученые пришли к выводу, что Вселенная управляется некой божественной силой. Неисчислимые планеты и звезды в космосе несутся с огромными скоростями. Если они отклонятся от своих орбит хотя бы ненамного, это может привести к вселенской катастрофе. Кто велел им придерживаться их скоростей и орбит?

Контраст между учеными и Творцом

Сегодня ученые создают искусственные спутники, которые вращаются вокруг Земли. Но эти спутники терпят аварии или сгорают в течение нескольких дней, месяцев или лет, тогда как планеты в творении Бога движутся по своим орбитам с незапамятных времен безо всяких крушений и не сгорают. Свет проходит 186000 миль в секунду. Даже при такой огромной скорости ему требуется сотни тысяч лет, чтобы пройти от одного созвездия к другому. На Млечном пути, видимом нами, есть неисчислимые звезды, неизвестные нам. Свет некоторых звезд до сих пор не достиг Земли, несмотря на то, что с момента их сотворения прошли целые эпохи. Даже у ученых эти аспекты творения вызывают дурное настроение, потому что они неспособны понять их полностью. Какой контраст между ученым, который переполняется гордостью, когда открывает ничтожную частичку тайны творения, и Творцом (Богом), управляющим всей Вселенной спокойно, молча, терпеливо и с любовью, без малейшей помпы и гордости!

Но это не все. Творение (Природа) устроена так восхитительно, что слова бессильны. Например, двуокись углерода, выдыхаемая людьми, усваивается растениями, а кислород, выдыхаемый растениями, потребляется человеком. Кто создал такое взаимовыгодное положение в природе? Поэты-святые, такие как Пурандарадас, воспевали Всемогущего Господа в таких выражениях: “Кто поливает, удобряет и выращивает маленькие кустики и гигантские деревья в расщелинах скал? Кто расписал прекрасного павлина и его хвост такими дивными красками? Кто придумал чудесное сочетание зеленого тела и красного клюва попугая?” Ученые могут сказать, что это “закон природы”. Но могут ли эти ученые превзойти Природу или обходиться без материалов, доступных в Природе?

Так называемые “творения” ученых

То, что ученые называют своими “творениями”, сделано лишь из комбинации основных материалов, найденных в природе. Например, ученый делает воду из водорода и кислорода. Но какой ученый получил или сотворил кислород или водород? Эти элементы созданы солнечным светом. Аналогично, всё, что ученые могут создать, является перестановкой и комбинацией уже существующих материалов в Природе. Этот факт игнорируется большинством ученых. Если поразмышлять над тайнами и секретами творения, даже глупец должен будет допустить существование Божественной силы за всеми этими чудесными явлениями.

Рассмотрим другой пример. В мире около 5.08 миллиардов человек. Но поразительно, что среди такого огромного населения нет двух одинаковых людей. Какой творец, кроме Бога, мог проявить такое искусство? Товары, производимые современными “творцами”, все похожи друг на друга, так как сделаны по одному шаблону. Какой разительный контраст! Студентам следует, таким образом, пытаться вникать в тайны творения.

Ученые нарушают равновесие в Природе

Мы склонны считать творение даром, думая, что это лишь бесчувственная Природа, игнорируя Чувствительное Начало, которое регулирует природу и устанавливает надлежащий баланс между ее различными частями. Ученые и технологи в погоне за своими интересами, именем и славой, фактически пренебрегают благополучием и безопасностью общества, нарушая равновесие в природе, что приводит к различным несчастным случаям, бедствиям, катастрофам и несчастьям, от которых страдает все общество. Например, океаны содержат воздух, достаточный для всей земли более чем на десять лет. Одна молния выделяет столько электричества, что его хватило бы всей земле на 20 лет.

Строя гигантские дамбы, скапливая огромные количества воды в одном месте, человек заставляет землю опускаться в этом месте и соответственно подниматься в другом. Бездумная эксплуатация природных ресурсов учеными и технологами, такая, как строительство множества шахт для добычи минералов, угля, нефти и пр., приводит к дисбалансу и загрязнению пяти основных элементов, что в свою очередь приводит к таким катастрофам, как землетрясения, извержения вулканов и т.д.

Быстрое и излишнее распространение промышленности, фабрик, автомобилей и т.д., сопровождающееся загрязнением атмосферы, ответственно за растущую заболеваемость такими болезнями как аллергия, астма, глухота, пневмония, брюшной тиф и т.п. Однако наука сама по себе не плоха; просто надо пользоваться ею благоразумно и в надлежащих целях.

Студенты должны иметь веру в существование Бога

Сегодня студенты имеют безоговорочную веру в то, что говорят ученые; но, сколько им ни вдалбливай в голову, у них нет веры в Бога. Дорогие студенты! В первую очередь, вы должны верить в существование Бога. Одна простая причина этому — то, что во всех языках наряду с другими словами есть слово “Бог”. Любой словарь состоит из слов, обозначающих существующие в мире явления и объекты, такие как звери, птицы и другие живые существа, а также неодушевленные объекты. Несуществующие вещи не находят места в словаре. Сам факт существования слова “Бог” во всех языках достаточен для доказательства существования Бога. Даже если вы сами не видели или не испытывали чего-то, что значится в словаре, есть другие люди, которые видели или испытывали это.

Итак, на основании вашего ограниченного опыта вы не можете отрицать существование того, что есть в словаре. Если вы не получили божественного опыта, есть другие люди, которые испытали его и поэтому слово “Бог” появилось в словаре. Некоторые из вас могут возразить, что есть слова вроде “небесный цветок”, “заячий рог”, для которых не существует соответствующего объекта в мире. Но вы должны понимать, что это не отдельные слова, а словосочетания. Каждое слово — и “небо”, и “цветок” — относится к реально существующим объектам; также существуют зайцы и рога. Но в мире может не существовать объектов, соответствующих искусственно соединенным словам “небесный цветок” и “заячий рог”.

Тайны Божьего творения

Один ученый хотел узнать значение слова парамахамса (Высший Лебедь), используемое в духовном смысле. Ему сказали, что так же, как лебедь отделяет молоко от воды, погружая свой клюв в их смесь, парамахамса с помощью надлежащего исследования и получаемой отсюда мудрости разделяет Атмана (“Я”), от а-натмы (“не-Я”). В свою очередь, когда ученого спросили, кто дал лебедю способность отделять молоко от воды, ученый ответил, что кислота, выделяющаяся на клюве лебедя, приводит к свертыванию молока, таким образом отделяя его от воды. Но тогда встает вопрос, а кто поместил кислоту в клюв лебедя. Сделал ли это какой-либо ученый? Нет, только Бог мог сделать это. Таковы на самом деле тайны творения!

Около пятидесяти лет назад ученые думали, что нет большей силы, чем атомная энергия. Они выражали опасения, что если атомная энергия будет распространяться дальше, это приведет к катастрофе. Но сейчас, после пятидесяти лет исследований и экспериментов, ученые нашли, что есть большие силы, чем атомная энергия. Люди, которые сейчас не имеют Божественного опыта, могут испытать его, скажем, через десять лет. Божественность вездесуща. Вы должны твердо верить в это. Без веры в Бога человеческая жизнь проходит напрасно. Наряду с физическими науками вы должны также стремиться к постижению духовной науки, по крайней мере частично.

Не давайте места ненужным сомнениям

В наши дни студенты дают волю ненужным сомнениям. Один мальчик подошел ко Мне и сказал: “Свами! Шанкарачарья утверждал, чтоБрахман реален, а мир иллюзорен. Но Брахмана, о котором говорится, что он реален, нигде не видно, тогда как мы реально испытываем так называемый иллюзорный мир в нашей повседневной жизни, с соответствующими приобретениями и потерями, счастьем и горем — и не только на протяжении года или двух, а многих лет. Как мы можем верить, что мир иллюзорен?” На это Я ответил: “Мой дорогой мальчик! Не трать зря время, думая о подобных вопросах. Зачем тебе беспокоиться о реальности или нереальности Брахмана и мира? Оставь этот вопрос им (т.е. Брахману и миру). Сперва найди истину о себе самом. Ты можешь думать, что ты — реален. Но только то может считаться реальным, что не изменяется в течение всех трех времен — в прошлом, настоящем и будущем. В свете этого критерия, так как твое тело подвергается изменению время от времени, а также потому, что оно подлежит уничтожению в какое-то время, оно считается иллюзорным. Так же обстоят дела и со всем остальным миром”.

Сегодняшняя молодежь утверждает, что они не подвергаются никаким изменениям, забывая о том, что их тела изменяются со временем — рождение, детство, юность, зрелость, старость и смерть. Таким образом все в мире подвергается изменениям с течением времени, и по этой причине мир считается иллюзорным. Шанкарачарья не говорил, что мир абсолютно нереален. Он называл его иллюзорным, так как мир — смесь реальности и нереальности, появляющейся в одно время и исчезающей в другое. Однако студентам следует понимать, что есть реальное основание, лежащее под иллюзорным миром. Это можно проиллюстрировать на примере серебряного подноса, который вы видите на Моем столе. Этот поднос может быть превращен в стакан завтра или в ложку послезавтра. Но вещество, составляющее эти меняющиеся формы и имена, остается неизменным серебром. Тем не менее серебро и стакан (или поднос) не могут быть разъединены. Так и неизменная реальность Брахмана является основанием для переменчивого, иллюзорного мира.

“Сомневающийся погибает”

Сегодняшние студенты стали жертвами некоторых сомнений, так как немногие учителя могут сойти на их уровень и понятно объяснить им суть вещей. Пусть они поймут смысл лозунгов, написанных на задней стене этой аудитории: “Самшайяатма Винашьяти” (сомневающийся погибает) и “Шраддхаван Лабхате Джнянам” (верящий достигает мудрости). И ниссамшайям (свобода от сомнений), и шраддха (вера и убежденность), обе необходимы для просветления, подобно тому, как и положительный, и отрицательный полюса тока необходимы, чтобы зажегся свет. Поэтому необходимо, чтобы свобода от сомнений, с одной стороны, и вера — с другой, стали двумя берегами, между которыми потечет река вашей жизни, в конце концов растворяясь в океане Божественной Милости.

Святая женщина, Мира, говорила: “Смело встречая все трудности, я глубоко нырнула в океан мирской жизни и, наконец, обрела драгоценную жемчужину имени Кришны. Если я выпущу из рук эту жемчужину, я могу больше не получить ее. Поэтому, о Господь! Ты — мое единственное убежище”.

Студенты, вы также можете больше не получить такой великолепной возможности (как участие в Летних Курсах) еще раз. Поэтому вы должны стараться собрать все жемчужины благородных идей, которые сейчас стали доступны вам, чтобы потом всю жизнь придерживаться правильного пути.

Выступление в аудитории Института в Бриндаване 26-5-1992

Милость Бога невозможно получить с помощью гимнастики рассуждения, акробатики йоги или отречения аскетизма. Только любовь может заслужить ее, любовь, которая не ищет вознаграждения, любовь, не знающая торговли, любовь, которая радостно отдается как дар всем существам, любовь, которая не колеблется.

— БАБА

18. “Ахам Брахмаасми”

Студенты! Вы — не грешники и не праведники. Вы — не искатели удовольствий и не йоги. Вы — не мантра, не янтра и не тантра. Вы не совершаете действий и не наслаждаетесь ими. В таком случае, кто вы? “Сатчитананда сварупам Шивохам, Шивохам”. Вы — воплощения благости. Саи Лила, выступавший ранее, напомнил вам о Сарвадевата сварупам (всех божествах, появляющихся в одной форме). Нет таких божеств. Объединенная форма всех человеческих существ представляет объединенную форму всех божеств. Веды утверждают: “Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасрападах” (Господь обладает тысячами голов, тысячами глаз и тысячами ног).

Вы — те, кто вы есть и никто другие. И нищий, и миллионер, и ученый, и невежда, и ребенок, и старик, и мужчина, и женщина, когда представляются кому-либо, пользуются словом “Я”, “Я”, “Я” (“Нену” на телугу). Если бы птицы и звери могли говорить, они бы представлялись: “Я — кот”, “Я — собака”, “Я — обезьяна”. Это “Я” присутствует везде. Космос основан на сознании “Я”. “Я” — не только основание, это сама форма космоса. Откуда произошло это “Я”? На самом деле оно не имеет начала. Оно присутствует во всех существах во все времена.

“Я” — воплощение Атмана

Если мы будем исследовать проявленный мир, то найдем, что слова “ты”, “он” или “мы” появились только после слова “я”. Что такое это “Я”? Кто такой “Я”? Это — воплощение Атмана. Где живет Атман? Он вездесущ. Святые писания, Шрути, называют этот всепроникающийАтман хридайей. Хрид + дайя = хридайя. Дайя означает сострадание. То, что является воплощением сострадания, есть хридайя. Поэтому слово “Я” относится к тому, что полно сострадания.

Если спросить студента: “Кто ты?”, — он может ответить: “Я — Рангайя” или “Я — Рамайя”. Если вы спросите его; “Когда ты прибыл?”, — он ответит: “Я прибыл 20 мая на летние курсы”. Что прибыло? Тело. Именно в отношении тела студент говорит, что он прибыл 20-го. Этот ответ основывается на отождествлении себя с телом. На следующий день этот же студент скажет: “Мой желудок не в порядке”. Когда он говорит “мой желудок”, очевидно различие между ним и его желудком. Когда кто-либо говорит “моя рука”, “моя голова”, “мой живот”, “моя нога” и т.п., очевидно, что он отличен от всех этих органов. Когда человек говорит: “Это мое полотенце”, полотенце отлично от владельца.

Возникает естественный вопрос — “кто ты?”. Ответ на этот вопрос следует искать с полной серьезностью. Человек говорит о своем отличии от всех физических объектов. Весь космос, таким образом, оказывается состоящим из двух элементов: “Это” и “Я”. “Это” означает наблюдаемое (дришьям). “Я” — наблюдатель. Мы используем слова: “это — стол”, “это — аудитория”. Мы не можем назвать ни один объект, не использовав слово “это”. С помощью слова “это” отдельный объект, который мы называем, делается различимым.

Нет Наблюдаемого без Наблюдателя

Все видимое воспринимается только потому, что есть Наблюдатель. Когда нет Наблюдателя, нет и Наблюдаемого. Люди говорят, что глаза видят. Но на какой основе видят глаза? Видят не глаза. Есть нечто более фундаментальное. Например, когда лампа излучает свет, светится не лампа. Ток — вот что заставляет лампу светиться. Так же и все объекты в мире воспринимаются и становятся проявленными благодаря тому, кто воспринимает.

Таким образом, принцип “я” — вездесущ. Люди могут называть себя разными именами. Но одно у них всех общее — “Я”. Самое первое слово в мире было — “Я”. Ахам (“Я”) — первое имя Господа. “Ахам Брахмаасми”. Сначала идет Ахам, и только потом — Брахма. Это значит, что Ахам — тоже имя Господа. Понятие “Я” всегда присутствует в каждом.

Творение провозглашает волю Бога. Все существа в Творении — образы Бога. Приход человека служит для провозглашения миру славы Творца. Человек — образ Творца. “Я” показывает единство человека и Творца. Поэтому следует вникать в природу “Я”. Физические желания становятся барьерами на пути к открытию истинной природы “Я”. Тучи, которые были вызваны солнцем, скрывают солнце от взгляда. Мы знаем, что солнце здесь, но оно не видно, так как закрыто тучами. Когда ветер разгоняет тучи, солнце опять становится видимым. Огонь в горящем куске угля не виден. Причина в том, что зола, порожденная огнем, закрывает огонь. Чтобы увидеть огонь, мы должны удалить золу.

Отбросьте анатму и позвольте Атману сиять

Человек сегодня занимается разнообразными духовными практиками. Они бывают девяти видов: слушание рассказов, прославляющих Бога, воспевание славы Бога, памятование имени Господа, поклонение стопам Господа, служение Господу, простирание пред Господом, богослужение перед изображениями Господа, взращивание дружбы к Господу и полное предание себя Господу. Люди думают, что эти девять форм преданности служат постижению Атмана. Это ошибка. Эти формы служения служат для того, чтобы отбросить анатму (не-Атмана). Когда анатма отброшена, Атман засияет сам, подобно тому, как горящий уголь виден, когда удаляется пепел, или Солнце становится видимым, когда уходят тучи. Атман вездесущ. Искать можно только то, что ограничено каким-либо местом. Но Атман присутствует везде. Если вы хотите испытать его, вы должны избавиться от анатмы, скрывающей его.

Что такое Атман и анатма? В реальности не существует анатмы. Анатма — это только неспособность воспринимать Атмана. Например, вот горит свет. Пока он горит, нет темноты. Когда вы выключите свет, наступит темнота. Откуда берется эта темнота? Она ниоткуда не берется. Отсутствие света вызывает темноту. Когда появляется свет, темнота исчезает. Поэтому темнота есть просто отсутствие света. Пока человек не испытывает атмабхаву (духовное чувство), он погружен в анатму. Когда же он получит опыт Атмана, исчезнет анатма.

Ум отвращает людей от Атмана

Именно из-за того, что человек потерял видение Атмана, он попал в сети анатма-бхавы (капризов ума). Это похоже на свет Луны ночью. Забывая о сиянии Солнца (Атмана), человек полагается на ум, который подобен Луне, светящей отраженным светом Солнца. Все духовные практики, которыми сегодня занимаются люди, связаны лишь с умом. Это совершенно неверно. Слепо придерживаясь нескольких традиционных практик, люди становятся жертвами беспокойства.

Духовные практики не должны выполняться “от ума”. Ум подобен вору, от которого нельзя ожидать помощи в поимке вора. Ум, вместо того, чтобы искать Атмана, интересуется другими вещами. Он уводит человека прочь от Атмана и завлекает его в иллюзорные удовольствия проявленного мира. Поэтому духовные упражнения, основанные на уме, не могут вывести человека из тьмы невежества. Когда вы получили опыт Атмана, ум перестает существовать.

Когда отсутствует ум, нет необходимости в контроле ума. После испытания Атмана контроль ума становится излишним. Это подобно свету Луны, блекнущему при солнечном свете.

Следовательно, то, к чему людям следует стремиться и добиваться, есть атмаанандам (блаженство Атмана), а не удовольствия ума, тела или чувств. Все эти формы счастья преходящи.

Путь к ощущению Атмана

Если человек будет ревностно вникать в природу “Я”, его исследование приведет его к опыту Атмана. Это можно проиллюстрировать примером из Бхагаваты. Одной из игр Кришны было пробираться втихомолку в дома гопи (пастушек) и опрокидывать горшки с молоком и простоквашей. Гопи, которых беспокоили проделки Кришны, все время пытались поймать Его с поличным. Кришна был неуловимым вором. Как-то одна гопи предположила, что единственный способ поймать Его — это молиться Ему. Гопи начали молиться Кришне: “О Кришна, можно ли нам постичь Тебя? Ты меньше атома и больше самой огромной вещи в мире. Ты пронизываешь каждое существо. Как мы можем понять Тебя?” В результате молитвы гопи был показан способ поймать Его. Кришна вылил молоко из горшка, намочил в нем Свои ноги и убежал из дома. Гопи последовали по следам Кришны и схватили Его. Символическое значение этого эпизода состоит в том, чтоБожественный опыт может быть получен тогда, когда преданный держится за стопы Господа. В этом учение Бхагаваты.

Если провести исследование природы “Я”, то обнаружится, что это “Я” вездесуще и присутствует в любом живом существе. В этом истина утверждения Вед “Ахам Брахмаасми” (Я есть Высшая Сущность). Некоторые люди спрашивают, достаточно ли медитировать на утверждение “Ахам Брахмаасми”. Это можно делать, но вместе с этим необходимо начать попытки понять “Я”; тогда вы познаете Брахмана.

Молитесь Богу: “Я есть Ты и Ты есть я”

Существует молитва к Богу, в которой Бога называют матерью, отцом, братом, другом и всем остальным. Это неверный путь почитания Бога. Такая молитва связывает человека земными отношениями. Вместо этих многочисленных отношений, более простой путь описания отношений между человеком и Богом — это сказать: “Я есть Ты и Ты есть я”.

Внутренняя Божественность человека должна считаться единственной, а не множественной. Все разнообразие имен и форм, воспринимаемых человеком, есть создание ума и должно исчезнуть. Если вы и Бог — одно, какая необходимость искать Бога? Только глупец ищет себя. Вместо того, чтобы прибегать к всевозможным формам медитации, проще и легче принять одну идею о том, что вы и Бог — одно. Но этот процесс отождествления не должен быть искусственным упражнением. Он должен исходить из сердца. Утверждая: “Я — Бог”, вы должны иметь настоящее и глубокое чувство. Вы должны чувствовать, что Бог не отделен от вас. Если вы вместо этого просто повторяете: “Я — Бог, я — Бог”, на основании того, что Свами сказал вам это, вы предаетесь глупому занятию.

Бог постигается ревностным исследованием и глубоким внутренним опытом. Нужно, однако, понимать, что пока вы живете в этом проявленном мире и должны выполнять свои мирские обязанности, нелегко выразить это единство с Богом. Это постепенный процесс, которым достигается обожествление жизни.

Избавляйтесь от отождествления себя с телом

Вы должны понимать, что в человеческом существе есть два элемента. Один есть Атман, а другой — анатма (один — тело, а другой — Обитатель тела). Один — кшетра (поле), другой — Кшетраджня (Знающий поле). Как в мельнице, где один камень неподвижен, а другой подвижен, только когда оба соединяются, вы можете достичь завершения.

Тело должно считаться инструментом. Только тогда можно постепенно избавиться от отождествления себя с телом. Человек вечно усиливает привязанности, относящиеся к телу. Из-за этих привязанностей и страстей раздувается принцип Эго. По мере того, как растет эго, духовные притязания ослабевают. Но распада Духа быть не может. Происходит лишь исчезновение Духа (Атмана) из вида человека. Это означает, что требуются постоянные усилия для контроля над импульсами тела.

Бог только один. Имена, данные Богу, такие как Рама или Кришна, даны в связи с каким-то эпизодом. Рождение — эпизод, так же как и присвоение имени тому, кто родился. Сама жизнь — интерлюдия. Но в этой искусственной жизни есть вечное атмическоеначало. Это нужно сделать основой жизни. Только тогда можно будет понять Реальность.

Какие бы книги вы ни читали, какие бы выступления ни слушали, все это не более чем умственный хлам без применения на практике. Какую сладость вы ощущаете, когда просто читаете кондитерские рецепты? Но когда вы едите сладости, вы немедленно ощущаете их вкус. Есть огромное различие между блаженством, непосредственно испытываемым, и блаженством, которое достигается рассудочным изучением книг. Следовательно, вашим первым шагом должно стать применение на практике того, что вы узнаете. Ваша вера должна превращаться в действия.

Живите человеческой жизнью

Студенты! Вы можете сдать экзамены, изучая книги. После этого вы можете поступить на работу, где все, что вы учили, окажется бесполезным. Не теряйте связи между тем, чему вы учились, и жизнью, которую вы ведете. Должна быть гармония между вашими знаниями, вашей речью и поведением. Только при наличии такого тройного единства вы можете вести жизнь настоящего человека.

Сегодня редко можно встретить единство мысли, слова и дела среди людей. Студенты! Вы должны понимать уникальную святость человеческой жизни. Лучше прожить короткую, но славную жизнь лебедя, чем длинную жизнь вороны. Не поддавайтесь постоянно меняющимся требованиям ума. Используйте ваше различение, чтобы решать, что вам следует делать. Вы должны проверять, правильно ли то, что вы хотите сделать, и следовать за интеллектом. Никогда не действуйте, повинуясь моментальным импульсам.

Вы должны осознать Божественность, присутствующую во всех существах. Упанишады утверждают: “Ишавасьям идам сарвам” (все пронизано Божественным). Божественность — одна, хотя называется различными именами. Есть некоторые основания для различия в именах. Один и тот же человек может называться по-разному в зависимости от функций, которые он выполняет.

Идея полного предания себя Богу

Люди склонны винить Бога в своих бедах и говорят, что несмотря на то, что они посвятили себя Богу, их несчастья не кончились. Это — неправильное использование идеи преданности. Если кто-то действительно посвятил себя Богу, он не будет волноваться по поводу того, что с ним происходит. Чувство разделенности между человеком и Богом должно уйти. Пока оно есть, Бога невозможно познать на опыте. Брахман означает “безграничный”. Бог, таким образом, должен восприниматься во всех формах.

В какой бы форме Бог ни почитался, приношение приходит к Нему. В состоянии глубокого сна человек находится в неведении об именах, формах, положении и всем остальном. Оно также называется состоянием самадхи. В этом состоянии имена и формы не существуют. Нет осознания различий. Нет чувств любви или ненависти. Нет симпатий и антипатий. Самадхи — это не состояние бессознательности. Это трансцендентное состояние, в котором исчезают различия. Это состояние достигается, когда ум сливается с Атманом.

Не забывайте о своей внутренней Божественности

Студенты! В разных именах и формах вы подобны разным актерам на сцене. Пока вы играете свою роль, вы должны действовать в соответствии с этой ролью. Но вы не должны забывать свою истинную атмическую сущность. Какую бы роль вы ни играли, вашаатмическая сущность остается неизменной. Вы никогда не должны забывать о своей внутренней Божественности.

Многие родители сегодня ответственны за то, что их дети сбиваются с пути. Студенты должны помнить, что даже если их родители рекомендуют им не вступать на духовный путь, они имеют право пойти против этого совета родителей. Когда отец становится между сыном и его преданностью Богу, сын вправе ослушаться отца. В земных делах сын может следовать указаниям отца. Но в отношениях с Богом вы должны придерживаться только собственного пути. При бракосочетании, жених и невеста обязаны действовать вместе в делах, касающихся правильного поведения, материальных интересов и земных желаний — дхармечха, артечха и каамечха. Но в отношении мокши, достижения спасения, каждый должен следовать по своему пути. Это значит, что в духовной области вам нет причин бояться кого-либо.

Когда Рана не пускал Миру в храм Кришны, Туласидас подсказал ей, что в поисках Бога она не обязана выполнять приказы мужа. Вибхишана предпочел ослушаться своего старшего брата Равану, когда Равана выступил против его преданности Раме. Бхарата не позволил осуществиться желаниям своей матери по причине своей преданности Раме. Император Бали пренебрег советом своего учителя Шукрачарьи, когда тот стал на пути выполнения Бали своего обещания Господу.

Урок, который содержится во всех этих эпизодах, состоит в том, что Бог превыше всех. Отец, мать, брат, учитель и все остальные стоят много ниже Бога. Все эти отношения временны и преходящи. Только взаимоотношения между Богом и человеком вечны и неизменны. Вера в Бога должна быть твердой и непоколебимой.

Вы должны стремиться к покою ума. Когда человек имеет колеблющийся ум, он хуже обезьяны.

Выступление в Бриндаване 27-5-1992

Жадность возникает от привязанности к чувствам и угождения им. Поставьте их на подобающее им место, они — окна в знание, а не каналы для загрязнения.

— БАБА

19. “Праджнянам Брахма”

Вся роскошь и все удовольствия мира
Не дадут человеку удовлетворенности;
Без понимания Атмического начала
Он не может испытать покой и удовлетворение.

Существуют разные виды дхармы (правил, регулирующих поведение людей). Брахмачарья (целомудрие), грихастха дхарма (обязанности домохозяина), ванапрастха дхарма (уход от мира) и санньяса (полное отречение) известны как ашрама дхарма (дхармы, относящиеся к различным стадиям жизни человека). Варны, или кастовые дхармы, относятся к брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам. Более того, существуют дхармы для мирской и духовной жизни. В Индии жизнь человека, таким образом, регулируется дхармами. Все эти дхармысвязаны с умом. Исследование покажет, что эти дхармы имеют не столь большое значение.

Есть одна дхарма, которая более значима, чем все остальные. Это дхарма, связанная с осознанием “Я” — Праджня-дхарма. Это дхарма, которая одинаково проникает в тело, ум, волю и антахкарану (внутренний инструмент). Ее определяют как “Постоянное Целостное Осознание”. Оно выражает себя как “Я” и сияет во всей своей полноте. Оно проявляет себя повсюду в мире. Но человек не понимает его сияния, несмотря на его присутствие в нем самом. В чем причина?

Как осознать принцип “Я”

Солнце сияет во всей своей славе, но его свет не ощущается в доме из-за стен, окружающих его и крыши над ним. Что такое эти стены и крыша в применении к человеку? Веды утверждают: “Тело — божий храм, внутри которого живет дух — вечный джива”. Тело подобно храму. Но человек построил стены абхиманы и мамакары (привязанности и собственничества) вокруг него и закрыл его крышей ахамкары(эгоизма). Только если убрать эти стены и крышу, божественный принцип “Я” высвободится в своей истинной форме блистающей Праджни.

Из-за своего эгоистического чувства человек говорит: “Я сделал это”, “Я сказал это”, “Я слышал это”, “Я испытал это”. То, что “Я” видит, слышит и ощущает — правда. Но когда человек сегодня говорит “Я”, он отождествляет себя с телом, а не с осознанием своей природыПраджни. Поэтому существуют два вида “Я”. Одно можно приравнять к слову “глаз”, а другое — к одной букве “Я” (в английском “eye” (глаз) и “I” (Я) читаются одинаково — “ай”). “Я”, которое соответствует “глазу”, связано с телом. Отдельная буква “Я” провозглашает могущество Праджни (Постоянного Целостного Осознания).

Студенты! Вы должны понять, что когда человек с сознанием тела говорит: “я видел”, видят не глаза. И не уши слышат, и не руки совершают действия. Не ум получает опыт. За всем этим стоит сила Праджни, которая и позволяет человеку получать разнообразный опыт (зрительный и т.д.)

Лишь когда человек откажется от чувства эго, связанного с телом и осознает роль атмической силы Праджни, он сможет постичь божественное начало внутри себя.

Совесть всегда говорит истину

Основа природы человека относится к Божественному, а не к телу и органам чувств. Как в этой природе найти значение Я”? Это “Я” сияет своей чистой, незапятнанной и бескорыстной сущностью. На современном языке это называется совестью. Какие бы действия ни совершал человек, его совесть говорит, правильные они или нет. Что бы ни говорил, что бы ни делал человек в обычной жизни, праджня-шакти (сила совести) всегда объявляет ему, что истинно, вечно и не подвержено влиянию прошлого, настоящего и будущего. Вот пример. Вор украл ценные украшения из дома. На следующее утро полиция по подозрению арестовала его. Чтобы вырваться из лап полиции, человек говорил много неправды, рассказывая, что он не выходил из своего дома и не совершал никакой кражи. Хотя физическим телом он произносил всю эту ложь, его совесть говорила ему, что он совершил кражу, где-то спрятал украденное и что ему не следует лгать. Это — голос Праджни -принципа, который связан со Всеобщим Сознанием.

Индивидуум и Бог не отделены друг от друга

Чтобы осознать этот Праджня-принцип, существует определенный вид йоги (духовной дисциплины). Что это за йога? Это крийя-йога, или же бхакти-йога, или джняна-йога, или карма-йога? Многие неправильно интерпретировали слово йога с давних времен и по сей день. Она ошибочно связывается с какой-то формой физической дисциплины. Это — неправильное значение. Йога означает ананду (блаженство). Вот правильное значение. Когда испытывается это блаженство? Когда наступает осознание принципа “Я”, достигается блаженство. Когда человек наслаждается жизнью с полным осознанием Праджня-шакти, блаженство является результатом этой йоги. Йога — это единство индивидуума с Богом. Йога означает конец двойственности. Йога учит, что джива (индивидуальная душа) и Брахман не отдельны, но едины. В этом значение утверждения в Шрути: “Экам Сат: Випра бахуда ваданти” (Истина одна; мудрые называют ее многими именами). Эта Истина лежит за пределами времени.

Итак, индивидуум и Бог не отделены друг от друга. Некоторые полагают, что они — как объект и его отражение. Есть, однако, большая разница между объектом и его отражением. Праджня-принцип объясняет отношения между объектом и образом. Праджня-шакти учит, что когда человек видит свое отражение в сосуде с водой, отражение напоминает его, но он не есть это отражение. Студенты сегодня не становятся на духовный путь, поскольку нет достаточно квалифицированных учителей, чтобы преподать им духовные истины в подобающим образом.

Истина, которой учит Праджня-принцип

Образ есть вы, но вы не есть образ. Принцип Праджни объясняет это на следующем примере. Например, если кто-то бьет вас, то вы получаете удар, но он не затрагивает образ. Это демонстрирует тот факт, что удар затрагивает вас. Если бы вы и образ были идентичными, удар отражался бы на обоих в равной степени. Таким образом, ясно, что вы и ваш образ — не одно и то же. Но ваш образ отождествляет себя с вами. Например, если кто-либо оскорбляет образ, вы гневаетесь. Но если вас бьют, образ не страдает от ударов.

Это истина, которой учит Праджня-принцип. Осознание этой Истины важнее, чем все остальные истины (дхармы). Суть всех истин содержится в истине об “Я” как Праджне (Постоянном Целостном Осознании). Ее значение равно значению всех остальных истин, вместе взятых, которые есть только части целого, как 100 пайсов составляют рупию.

Значение утверждения Шри Кришны в Гите “Сарвадхарман паритьяджья мамекам шаранам враджья” в том, что отказываясь от всех узких дхарм и предаваясь Господу, вы получаете преимущества всех остальных дхарм. Это содержится в заверении:“Ахам тва сарвапапебхьо мокшайшьями ма шучах” (Я освобожу тебя от всех грехов, не печалься). Не придавайте значения никаким частичным дхармам. Осознайте основную истину о “Я” (нену) — Праджня-принципе — и получите максимум пользы.

Кроме Праджни, у человека есть такие сущности как тело, ум, интеллект, воля и эго. Все они кажутся несравнимыми. Но в сущности они одинаковы. Это функциональные различия ума вызывают к жизни такие термины, как интеллект, воля и т.п. Все это — тот же ум, который принимает все эти формы. Праджня (Постоянное Целостное Осознание) присутствует во всех них.

Праджня — общий фактор

Чтобы понять Праджня-принцип, следует осознать, что Праджня присутствует во всех составляющих тела и ума, но под разными именами и в различных формах. Так же как сахар — общий фактор для всех сладостей с разными названиями, Праджня — тоже общий фактор. Он отождествляется с “Я” (нену).

Как это происходит? Человек утверждает: “Это — мое тело”. “Мое” — это выражение “Я”. Другой говорит: “Это мой ум”. Опять же, утверждает “Я”. “Это моя читта (воля)”, “Это мои органы чувств”, “Это моя антахкарана (внутренний мотиватор)”. Во всех этих утверждениях, “Я” неизменно присутствует в притяжательном падеже (“наа” в телугу, означает “мой”). Но в санскрите “наа” означает “нет”. Утверждение, что “Это мое (наа) тело” также имеет смысл “Я не есть тело”. Аналогично, когда кто-то говорит “Это мой ум”, он подтверждает тем самым, что он не есть ум. Можно увидеть, что даже в таких простых утверждениях заключается глубокий смысл. Использование слова “мой” по отношению к чьему-либо телу и уму подразумевает, что он отличен от тела и ума.

Принцип “Я” подобен текущей реке

Приведу пример. У вас есть кусок льда. Никто не называет его водой. Тем не менее кусок льда полон воды. Без воды не может быть льда. Это значит, что лед — одна из форм воды и полностью основан на ней. Так же для тела, ума и прочего, основанием служит чит-шакти(духовный элемент), называемый “Я”. Это — праджня-шакти.

Другая иллюстрация. Вы идете к Ганге с десятью стаканами, чтобы наполнить их водой. Все стаканы содержат воду Ганги, но Ганга отлична от них. Принцип “Я” подобен текущей Ганге. Это безграничное “Я” проявляется в мириадах объектов в разнообразных формах. Все эти объекты появились из безграничного “Я”. Они — фрагменты Безграничного, как вода Ганги в каждом стакане.

Так же праджня-шакти присутствует в теле, уме, интеллекте и т.д. Все они появились из Безграничного и являются его проявлениями.

Сегодня в современном мире не делается попыток разъяснить единство, лежащее за многообразием. В чем причина? В том, что многие древние изречения интерпретируются по-разному. Например, есть изречение: “Шарирам адхьям кхалу дхарма садханам” (Тело — первейшее условие для достижения праведности). Значение этого афоризма в том, что тело дано вам для осуществления дхармы. Другой афоризм: “Сарвам кхалу идам Брахма” (воистину, все это есть Брахман). Все творение пронизано Брахманом (Вселенским Абсолютом). Есть также “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман). Это означает: “Я — воплощение Божественного Сознания). Такие утверждения делают Шастры. В то же время, в конце традиционных богослужений в домах браминов произносятся и такие неподобающие шлоки: “Папохам, Папакармахам, Папаатма, Папасамбхава” (Я — грех, я — грешник, я — грешная душа, я рожден в грехе). Это молитва, в которой молящийся приписывает грех не только себе, но даже и своим предкам. Вы можете представить себе, насколько это неуместно. Такие молитвы были придуманы, чтобы возбудить в добродетельных людях чувство вины и заставить их искупать свои “грехи” подношениями классу священников.

Причина того, что утрачена вера в Бога

Если Шастры утверждают, что все произошло из Брахмана, если Упанишады утверждают, что Господь обитает во всех существах —“Ишварас сарвабхутанам” — как могли возникнуть идеи “рождения в грехе” или “я — грешник”? Вызывая в людях необоснованный страх, они служили подрыву даже той небольшой веры в Бога, которую люди имели. Это также объясняет потерю веры в Бога среди сегодняшних студентов. Соответственно, Я внес изменения в эту шлоку (стих) в Прашанти Нилайям. Священослужитель в нашем мандире раньше имел обыкновение произносить эту шлоку. Вместо папохам Я поставил слово праптохам. Праптакармахам, Праптасамбхавам. Это значит: “Я рожден как чистое существо. Мои родители были чистыми людьми. Мой дух свят. Мои действия священны”. Так была изменена стараяшлока.

Божественная любовь — панацея для лечения “болезней”

На основании того, что происходит в мире, люди говорят о грехе и добродетели, но в сущности нет ничего подобного. Несомненно, есть неправильные действия, но их не следует называть грехами. По своей воле или нет, человек склонен совершать неправильные поступки. Человеку не следует делать этого, так как действия, вызываемые привязанностью или враждой, гневом или ненавистью, являются проявлениями животной натуры. Когда человек полон вожделения или ненависти, он — жертва прискорбной болезни. Такие пороки, как зависть, гнев, эго и ненависть — это различные виды болезней. Их нельзя вылечить обычными лекарствами или с помощью профессиональных врачей, которые имеют дело только с физическим телом. Эти болезни связаны с антахкараной (внутренним инструментом). Есть божественная панацея от этих болезней. Это — Божественная Любовь. Когда Божественная Любовь обретена, человек может ощутить высшее “Я”, присутствующее в праджня-принципе. Когда уходят болезни, приходит здоровье.

Итак, в первую очередь необходимо развивать любовь как высшее качество человека. Но эту любовь нельзя смешивать с многочисленными формами привязанностей, существующих в повседневной жизни. Они могут называться “любовью”, но это лишь разные формы анураги(привязанности).

Студентам следует понимать различие между анурагой (земной любовью) и премой (божественной любовью). Земная любовь знает только, как получать, но не отдавать. Божественная Любовь дает и прощает, но не получает. Она не ждет никакой взаимности. В земной любви нет духа жертвенности. Шрути утверждают, что бессмертие может быть достигнуто только жертвенностью и ничем другим.

Драгоценность Атма-Джняны

Люди предаются тому, что они называют медитацией в одиночестве (экаантхам). Одиночество — это не заключение в комнате, пещере или лесу. Однонаправленная концентрация на Боге — вот истинная медитация. Она означает растворение ума в мыслях исключительно о Боге. Ум постоянно колеблется. Единственный путь достичь концентрации — растворить ум в праджня-таттве, целостном осознании “Я”.Праджня-принцип также называют гухья, то есть то, что содержится в секрете. Это величайшая драгоценность. Праджняна также называется Брахма-джняной или Адвайта-джняной (знанием Абсолюта). Также ее называют Атма-джняной. Это знание настолько ценно, что его следует надлежащим образом охранять. Но когда его ценность не осознается, к нему относятся легкомысленно.

Был пастух, который нашел сверкающий камень на дне реки, и, не зная ему цены, повесил на шею своему любимому ягненку. Ювелир увидел его, и, зная, что это бриллиант, купил его у пастуха за десять рупий. Когда он ликовал, что купил ценнейший бриллиант по такой низкой цене, бриллиант раскололся на тысячу кусков и невидимый голос сказал ему: “Я мог простить пастуха за то, что он обращался со мной, как с блестящим камушком, ведь он не знал, чего я стою. Но когда ты, зная мне цену, купил меня за такие гроши, я не мог вынести оскорбления и мое сердце раскололось на куски”. Студенты безразличны к духовности, потому что не знают ее ценности.

Студентам следует прежде всего понять, что духовность важна в высшей степени. Быть йогом — это значит отправиться в духовный поиск с полным пониманием. Люди упоминают Раджа Йогу и связывают ее с царем Джанакой. Как Джанака практиковал йогу? Он правил империей. Он жил жизнью домохозяина. Он испытывал дух отречения (тьяги). Он погрузился всем своим существом в Атман. Растворить тело, ум, интеллект, волю и эго в осознании Ахам (“Я”) — это и есть раджа-йога. Цель жизни — стать раджа-йоги. Это средство избавления от всех печалей.

Как избавиться от беспокойства и привязанности

Студенты! Как вам избавиться от забот? Беспокойство появляется из-за мохи (привязанности). Чтобы избавиться от привязанности к чему-либо, нужно обратить свои притязания на что-то более великое, более прекрасное и приносящее большее удовлетворение, чем то, к чему вы привязаны. Вот пример этому из Рамаяны. Когда Бхарата и Шатругна вернулись в Айодхью от своего дяди, их охватила печаль по поводу кончины их отца. Они горевали, что не смогли проводить отца в последний путь. Когда они пришли к Каушалье, чтобы расспросить о Раме и Лакшмане, о последних словах отца, Каушалья разрыдалась и поведала им об изгнании Рамы и о том, что Сита и Лакшмана ушли с Ним в лес на 14 лет. Когда Бхарата услышал это, его любовь к Раме пересилила печаль по поводу смерти отца. Его большая любовь к Раме заставила его даже обозлиться на отца, послужившего причиной изгнания Рамы. Печаль по поводу смерти отца уступила место горю от разлуки с любимым братом.

Развивайте благородные чувства и высокие идеи

Большое горе затопляет меньшее горе. Благородные чувства изгоняют неподобающие мысли. Поэтому, чтобы избавиться от мелочных и плохих мыслей, взращивайте благородные чувства и высокие идеи.

Вся жизнь человека, от рождения до смерти — вереница горестей. Чтобы избавиться от этих горестей, хотя бы с нынешнего момента направьте свой ум к Богу, так как любовь Бога — панацея от всех горестей. Развивайте любовь к Богу. Это — Мое единственное послание к вам, студенты.

Студенты! Посвятите все ваши мысли одному — осознанию Божественности в вас. “Праджнянам Брахма”, утверждают Упанишады. Целостное осознание того, что является вашим истинным “Я”, есть Вселенское Сознание. Поразмышляйте над этой истиной. Тогда вы осознаете свое единство с Богом.

Выступление в Бриндаване 28-5-1992

20. Послание Вед

Как горестна жизнь, прожитая без воспевания имени Господа!
Какое счастье в том, чтобы править миром богов?
Какая польза обладать всеми богатствами мира?
Можно ли быть свободным от уз без любви к Богу?

В человеке, помимо человеческого, есть также животное, демоническое и божественное начала. Пренебрегая человеческим потенциалом, потакать животным наклонностям — большое несчастье для человека.

Есть люди, отождествляющие себя с телом. Они не понимают, что тело преходяще и может исчезнуть как пузырь на воде. Смерть одолевает человека, отождествляющего себя с телом. Тело сделано из пяти элементов (эфира, воздуха, огня, воды и земли). Оно должно исчезнуть. Обитатель тела вечен, не имеет ни рождения, ни смерти, и, в сущности, является самим Богом. Считая себя телом, человек зря проводит свою жизнь.

Пять типов человеческих существ

Есть другие неправильно ориентированные люди, которые отождествляют себя со своим умом и тоже зря проводят свою жизнь. Их постоянно преследуют мысли и фантазии. Грустя о прошлом и строя предположения о будущем, эти люди пренебрегают настоящим и в итоге оказываются заблудившимися.

Третья категория людей превозносит буддхи (интеллект). Они отождествляют себя с ним, пользуются его мощью и строят разнообразные планы. Прославляя различающую силу интеллекта, эти люди не могут осознать свою истинную природу. Так человек расходует зря божественные возможности буддхи. Жизнь тратится на бесконечные исследования и эксперименты. Сколько бы человек ни проводил опытов и исследований, интеллект не может ему помочь познать Бога.

Четвертая категория людей полагается на силу антахкараны (внутреннего инструмента мышления). Считая проявленный мир отдельным от себя, эти люди, вступая на духовный путь, пытаются познать Бога.

Человек, принадлежащий к пятой категории, утверждает: “Я есть все. Нет в мире ничего, отдельного от меня”. Он верит, что мир нереален. Он осознает праджня-принцип, связанный с “Я”. Праджня — постоянное целостное осознание.

Чтобы объединить тело, ум, интеллект и антахкарану, чтобы достичь трансцендентной цели, нужно превзойти ум, буддхи и антахкарану, а также состояния бодрствования, сна и глубокого сна. Только тогда можно познать принцип Праджня (“Я”). Тело, ум, интеллект иантахкарана относятся к пракритам (явлениям природы). Это все функциональные разновидности ума. Божественность нельзя постичь умом. Чтобы держать ум под контролем, нужно прилагать усилия.

Четыре великих махавакьи

В этом контексте Веды провозгласили четыре великих махавакьи (афоризма). Один из них — “Праджнянам Брахма”. Что такоеПраджнянам? Это Чайтаньям (Сознание или Осознание). Это Сознание пронизывает все в космосе — человека, демона, божество, птиц и зверей. Это всепроникающее сознание называют Брахман (Абсолютная Божественность). Брахманом называют то, что вездесуще. Он превосходит ум, тело и находится за пределами трех состояний — бодрствования, сна и глубокого сна.

Так как всепроникающий Брахман идентичен Ахам — универсальному “Я” — Веды дают второй афоризм, “Ахам Брахмаасми” (Я естьБрахман). Он подчеркивает единство “Я” и Брахмана.

Следовательно, Брахман (Божественность), Чайтаньям (Сознание) и Вездесущность — это не отдельные сущности с разными именами и формами. Они идентичны. Но Брахман имеет разные органы и члены. Например, тело человека имеет одно имя — “тело”. Но в теле есть руки, глаза, уши и т.д. Аналогично, Брахман связан с праджня-принципом, обладает свойствами вездесущности, целостности(парипурнатвам) и сознания. Все это — его члены. Божественность — объединенная форма всех этих составляющих.

Поэтому утверждение “Праджнянам Брахма” означает “Брахман есть Сознание”. Где находится это Сознание? Оно везде. Нет места, где бы оно отсутствовало. На этом основании Веды провозгласили, что Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ.

Нет различия между Ахам и Брахмой

Вторая махавакья — “Ахам Брахмаасми” — состоит из трех слов: Ахам, Брахма, Асми. Ахам означает парипурнатвам (целостность). Она не подвержена изменениям, связанным со временем, местом и обстоятельствами. Ахам имеет и другое значение — сакши (свидетель). Это значит, что Бог — свидетель всего в прошлом, настоящем и будущем. Но Он остается незатронутым. Брахма означает начало, которое является основой акаши (эфира) и других панчабхутас (пяти основных элементов). Нет различия между Ахам и Брахмой. Они взаимозависимы и нераздельны. Ахам также обладает вездесущностью. Ахам тоже представляет пять элементов. Асми объединяет Ахам иБрахму. Они не отдельны друг от друга, но суть одно и то же. Вот смысл “Ахам Брахмаасми”.

Третье изречение — “Тат Твам Аси”. Тат — то, что остается неизменным до и после творения. Оно не имеет имени и формы. Поэтому оно называется Тат (То). Шуддха-таттва (чистая благость) называется Тат. Оно неизменно. Поэтому его называют “Бытие”, неизменное, превосходящее категории времени и пространства.

Общая связь между Бесформенным и формой

Второе слово, твам, означает то, что имеет имя и форму. Оно имеет тело, ум, интеллект и атахкарану. Оно принадлежит проявленному миру. Есть общая связь между Бесформенным и объектом, имеющим форму. Праджня, Осознание “Я”, присутствует во всех объектах, имеющих форму. Соответственно, твам также получает качества Тат.

Это можно проиллюстрировать примером. Скульптор высекает статую Кришны из куска камня, отколотого от скалы. Работая зубилом, он отсекает ненужные куски камня. Он заботится только о том, чтобы высечь скульптуру. Когда скульптура готова, ее устанавливают в храме. Она становится объектом ежедневного поклонения. Остальные осколки камня остались на горе. Эти безымянные и бесформенные обломки утверждают: “Мы — такие же, как То (скульптура Кришны). Когда-то мы были едины в скале. Но из-за того, что другому камню придали имя и форму, мы стали отличаться от него. Но Божественность, присутствующая во всех нас, одна и та же”.

Аналогично, из Шуддха-таттвы — Тат — возникли тело, ум и так далее; отделенные от саттвического элемента, тело и другие компоненты оказываются бесполезными. В каком смысле они бесполезны? Для обычной жизни, все это — ум, тело и т.д. — необходимо. Для выполнения любой садханы в первую очередь необходимо тело. Чтобы подумать о чем-либо, необходим ум. Чтобы исследовать любой вопрос, вам не обойтись без буддхи (интеллекта). Итак, для ведения мирской жизни тело, ум и интеллект являются важнейшими инструментами. Но сила, заставляющая их работать, отлична от них. Это Тат, которое, обитая в теле, уме, интеллекте и антахкаране, заставляет их выполнять свои функции. Между ними, однако, нет различий, разделяющих их друг от друга.

Принцип единства, заключенный в “Тат Твам Аси”

Возьмем другой пример. Из бездонного океана появляются бесчисленные волны. Волны кажутся разными, но на самом деле это не так. Они состоят из одной и той же океанской воды. Только их формы кажутся различными. На волнах появляется пена. Пена неотделима от волн. Пена не может отделиться от волн, а волны не могут быть отделены от морской воды. Океан присутствует и в волнах, и в пене. Веданта называет это тройное единство Кутастхой. Кутастха означает Тат, которое присутствует во всем (различающемся именами и формами). Этот принцип единства провозглашается Ведантой в изречении “Тат Твам Аси”.

Четвертое утверждение: “Айям Атма Брахма”. Айям означает то, что создало само себя и имеет свой свет. Оно не проявлено — парокша. Его форма произвольна. Рядом стоит слово Атма. Атман присутствует во всех существах в форме Чайтаньи (Сознания). Это Сознание, пребывающее во всех существах, называется сатьям (истинное). Причина такого наименования в том, что Атман есть нитья (вездесущее). Более того, он  называется сатьям еще и потому, что, как указано в Тайтирья-упанишаде, Атман является основанием для всех хороших мыслей и добрых дел.

Восемь Великих Божественных Сил

Таким образом, истина, заключенная в четырех изречениях Веданты, одна и та же. Это принцип Ахам (“Я”), выраженный Праджней(постоянным целостным Осознанием). Ахам (“Я”) — это Божественный свара (звук) во всех существах. Все другие звуки произошли изАхам. Это — причина, по которой используется термин Шабдабрахман (Абсолютная Божественность, выраженная звуком).

Где находится Шабдабрахман? Ответ можно найти в слове чарачарамайи (тот, кто присутствует в движущемся и неподвижном). Как существует этот чарачарамайи? Как джьотирмайи (безграничное сияние). Как слово джьотирмайи слетает с языка человека? Как вангмайи(в форме вак, речи). Даже после смерти человека его слова остаются жить в форме электрических волн в эфире. Передачи из Дели можно слышать одновременно в разных удаленных местах. Звуки переносятся радиоволнами повсюду.

Благодаря силе вангмайи, мы можем испытывать блаженство, определяемое атрибутом нитьяанандамайи (непреходящее счастье). Блаженство — характеристика того, кто есть Паратпарамайи (Сверхчувственное). Пара обычно считается связанной с небесными обителями, подобными Вайкунтхе. Но оно относится к тому, что проникает всюду и присутствует как свидетель. Это также называетсямайямайи. Это сила, заставляющая считать нереальное реальным, а реальное — нереальным. Сила, порождающая иллюзии, называетсямайя. Студент, например, принимает веревку за змею в полутьме сумерек. Тотчас же он испытывает страх. Принеся факел, он обнаруживает, что это не змея, а веревка. Его страх исчезает. До того, как он принес факел, существовала только веревка. Не было змеи ни в начале, ни потом. Змея была созданием ума, появившемся от невежества, вызванного темнотой.

Сегодня тьма невежества должна быть рассеяна. Невежество процветает благодаря авивеке (недостатку силы различения). Авивекапоявляется из бхранти (воображаемого представления). Эти воображаемые страхи вызываются привязанностью и гневом. Последние являются результатами кармы, которая является последствием джанмы (рождения).

Невежество — источник страхов

Таким образом, существует тесная связь между невежеством и рождением. Человеческое рождение — результат кармы (прошлых действий). Действия приводят к привязанностям и неприязни, которые вызывают воображаемые страхи. Первоисточник этих страхов — невежество, которое не имеет ни рождения, ни смерти. Нет какого-то определенного источника невежества. Забывая свою божественную природу, человек попадает в сети майи (заблуждения) и страха, порожденного ею. Как избавиться от майи? Ответ: признанием Шримайи. Кто такойШримайи? Это Тот, Кто всегда сияет, всегда бодрствует и все знает. Неблагоприятность чужда Ему. Он есть Сат. Он есть Праджня. Он есть “Я” (нену).

Божественность обладает восемью вышеупомянутыми атрибутами — формами богатства. Необходимо объединить их, избавляясь от сознания тела и ума. Тогда единство с Богом станет очевидным.

Сегодня усилиями человека управляют эгоистические желания, узкие чувства и мирские цели. В результате понимание Божественности ускользает от человека.

Высшая садхана, которую следует практиковать людям сегодня — это концентрировать все свои чувства на Боге. Это может показаться непростым, но с усилием воли это вполне возможно. Легче отказаться от вещи, чем держаться за нее. Те, кто говорят, что самсара (семейная жизнь) держит их на привязи, неправильно используют слова. Они сами связывают себя семьями и приобретениями.

Человек должен развивать веру в Бога. Только тогда он сможет испытывать непреходящее счастье.

Выступление в Бриндаване 29-5-1992

Измените свой взгляд, и весь мир будет выглядеть соответственно. Пусть ваши глаза будут наполнены Божественным, и они будут всюду видеть Бога.

— БАБА

21. Сила Божественной Любви

Любовь — форма Бога
Только любовь может слиться с любовью.
Когда человек полон Божественной Любви,
Он может испытывать единство с Богом.
Счастье появляется из чистой Любви,
Которая также порождает
Истину, Праведность, Мир и Воздержанность.

Студенты! Воплощения Божественной Любви! Древняя слава индийской культуры испорчена сегодня разрастанием трех дурных тенденций: самовосхваления, злословия и лицемерия. В чем причина? В том, что человек преследует земные цели, забывая о славе чистой любви.

В Индии нет человека, который бы не знал слова према, любовь. Весь космос погружен в нее. Према ни с чем не сравнима и неописуема. Мудрец Нарада утверждал: “Анир-вачанейям Према” (Любовь выше слов).

Различие между премой и анурагой

На уровне человека эта любовь принимает множество форм. Слово “любовь” используется в обычном смысле для описания отношений между матерью и ребенком, мужем и женой, господином и слугой, учителем и учеником. Но это не настоящая любовь. Ее нельзя назватьпремой. Это лишь анурага (привязанность). Слово према можно применить только к всеобъемлющей любви к Богу. Она воистину бескорыстна. Она не возникла в мире и не упала с небес. Она — Сахаджа сварупам (sui generis — лат. “единственный в своем роде”).

Сегодня человек забыл эту священную и вечную любовь. В этом мире не найти ничего сравнимого с этой любовью. Даже нектар безвкусен в сравнении со сладостью этой любви. Эта любовь заставляет даже Бога танцевать в экстазе, как и преданного. Она находит выражение в танце. Эта любовь не находит себе места в сердце корыстного человека. Она обитает только в сердцах чистых, бескорыстных и благочестивых людей.

Писания сравнивали эту любовь с драгоценным бриллиантом. Где искать эту жемчужину? Если даже обычные алмазы хранятся в прочном сейфе, насколько сильнее должен оберегаться драгоценный бриллиант любви? Кто имеет право дарить этот бриллиант другим? Только тот, кто исполнен любви и кто всегда поддерживает себя любовью. Только Бог может дарить такую любовь. Только Бог, который есть Воплощение любви, знает истинную ценность любви.

Итак, чем больше ваша любовь к Богу, тем больше блаженство, которое вы испытываете. Ваше блаженство тает настолько, насколько уменьшается ваша любовь. Степень вашей любви определяет величину вашего счастья.

Любовь к Богу, которую люди сейчас выказывают, полна корысти. Любовь служит средством для исполнения желаний. Но любовь — это не коммерческий товар, который можно обменивать. Она отдается искренне.

Чистая любовь — царская дорога к Богу

Существует много путей достижения Бога. Среди них есть шанти марга (путь мира), сакхья марга (путь дружбы), анурага марга (путь привязанности), ватсалья марга (путь нежности), мадхура марга (путь сладости). Эти пять путей содержат элемент корысти. Но в према марге (пути чистой Любви) нет и следа корысти. Поэтому все другие пути сливаются с путем любви. Чистая любовь, следовательно — царская дорога.

Эта любовь присутствует во всем. Она — форма Бога. Так как Бог присутствует во всех, кого бы вы ни любили, вы любите Бога. Забывая эту высокую и всеобъемлющую концепцию любви, люди сегодня блуждают в узком лабиринте.

Чтобы поддерживать любовь между человечеством и Богом, время от времени Он сходит на землю. Для чего служит пришествие? Его главная цель — поддерживать любовь.

Человек, не понимая этот принцип любви, подрывает свою жизнь. Каждый должен понимать, что любовь присутствует равно во всех существах. Но эта любовь принимает разные формы, когда она проявляется в разных отношениях в земной жизни. Любовь между мужем и женой называется моха (страсть). Любовь между матерью и ребенком называется ватсалья (материнская любовь). Любовь между родственниками называется анурага (привязанность). Любовь к Богу называется бхакти (преданность).

Таким образом, любовь одна, но находит выражение во многих формах. Опыт может быть различным, но цель одна. Чтобы поддерживать жизнь в этом проявленном мире, любовь должна принимать эти разнообразные формы. Форма любви меняется согласно отношениям.

Но Чистая Любовь неизменна. Эта Любовь ограничена сегодня эгоизмом человека.

Как со временем изменяется любовь человека

Сразу после рождения ребенок приникает к груди матери и считает это раем. Подрастая, он начинает интересоваться образованием и забывает мать. В отрочестве человек испытывает любовь к играм и развлечениям, учебе и отдыху. По завершении образования он начинает семейную жизнь и погружается в чувственные удовольствия. Позднее он интересуется накоплением богатства и теряет интерес к жене и детям. Еще позднее он теряет интерес даже к богатству и обращает свои мысли к Богу. Таким образом человек выказывает свою любовь к различным объектам на разных стадиях своей жизни.

Студенты! Любовь не приходит в вашу жизнь на середине пути. Это атмическое начало, и оно всегда с вами. Вы не должны позволять этой любви меняться со временем. Вы должны превратить все ваши мысли в выражение любви. Считать все свои действия подношениями Богу — вот лучшая садхана. Все добрые дела и духовные практики, которые вы осуществляете без любви, бесполезны.

Любовь подобна компасу

Любовь подобна компасу, который всегда показывает на север. Любовь должна направлять вас к Богу в каждом вашем действии. Не существует пути и цели величественнее, чем эта. Ученость или ритуальные богослужения не прибавят вам духовности. Наполните свои сердца любовью к Богу. Тогда нация будет наслаждаться миром. Ваше видение мира зависит от цвета очков, которые вы носите. Когда ваш взгляд полон любви, все творение предстанет перед вами полным Божественности (Брахма майям). Это то, в чем сегодня особенно нуждается молодежь.

Эта любовь не связана с телом. Она исходит из сердца. Она присутствует во всем. Телесные отношения могут различаться, но родство, основанное на Атмане — одно и то же. “Эковаси сарвабхутантараатма” (Единый обитает во всех существах). Это как ток, который один и тот же в различных лампах разной мощности.

В любви не должно быть и следа эгоизма. К несчастью, сегодня сердца людей без любви стали бесплодными. Поэтому они лишены сострадания. Люди ведут себя более жестоко, чем дикие звери в джунглях. Человек ненавидит человека. Материнская любовь стала редкостью, братские чувства между братьями отсутствуют. Любовь между Пандавами или между Рамой и Его братьями — вот высшие примеры братской любви.

Однонаправленная преданность Дхармаджи Кришне

Пандавы преодолели все испытания с помощью веры в Бога. Старший из Пандавов, Дхармаджа, всегда сосредоточивал свой ум на Кришне. Он был известен своей однонаправленной преданностью Кришне. Он всегда думал о Кришне, даже испытывая разнообразные трудности в изгнании. Даже когда его дети, Упапандавы, были убиты Ашваттхамой, он не дал воли горю, потому что имел сильную веру в Кришну. Когда он правил империей, он не ликовал и не поддавался унынию. Для Пандавов Господь был на первом месте, мир — на втором и их собственные интересы — на последнем. Прежде всего — Бог, затем — мир, и напоследок — “Я”.

У Кауравов был другой порядок приоритетов. Прежде всего “Я”, затем — мир и напоследок — Бог. В результате они потеряли все. Так как для Пандавов Бог был превыше всего, они в конце концов добились успеха в своих начинаниях. Если вы хотите добиться успеха в жизни, вы должны развивать любовь к Богу, как самое могущественное оружие. Именно любовь позволяла древним мудрецам жить в гармонии с дикими зверями в лесах. Такова сила любви. Но сегодня студенты не понимают силы чистой любви. Вместо этого они погружены в нечистые желания и губят свою драгоценную жизнь.

Гопи (пастушки) являют собой пример высочайшей и чистейшей любви к Богу. Любовь к Богу слаще нектара. Она называется Пара-бхакти, преданностью Господу. Она выше четырех пурушартх (целей жизни).

Человек может любить тело, ум, буддхи или антахкарану. Любовь к телу кончается со смертью тела. Любовь к уму приводит к связыванию из-за искажений ума. Любовь к интеллекту приводит к бесконечным спекуляциям и исследованиям. Любовь к антахкаране поощряет эго, что усиливает дуализм (отделенность человека от Бога). Только тот, кто осознал свое единство с Атманом, может испытывать безграничное блаженство — вечное блаженство.

Исследуйте природу “Я”

Каждый должен стремиться определить конечную цель жизни. Например, мы знаем, что топленое масло есть конечный продукт, получаемый из молока, которое проходит через превращения в творог и масло. Процесс исследования известен как мимамса. Вы должны исследовать природу “Я”, которое провозглашает свою собственность над телом, умом и другими вещами (“мое тело”, “мой ум” и т.д.) Если вы — не тело, не ум и т.д., кто же вы? Кто-нибудь пытается ответить на этот вопрос?

Человека называют манава. Это санскритское слово имеет два значения. Одно — человек есть существо, свободное от невежества. Другое — что он не новое существо, но имеет длинную историю, во множестве предыдущих жизней. Когда подобные значения понимаются в контексте веданты, величие человеческого рождения становится очевидным. Оно наполняет человека счастьем.

Студенты! Мир сегодня кипит от насилия и раздоров. Мир и безопасность стали воспоминанием. Страх шествует по земле. Чтобы избавиться от страха, вам нужно получить абхайятвам (бесстрашие). Как его получить? Оно приходит, когда вы ограничиваете свои желания и привязанности.

Студенты! Развивайте нравственность и хорошее поведение. Ведите примерную жизнь и служите нации. Единственная цель образования — развить скромность и дисциплину. Почитайте своих родителей и любите Бога. Это — настоящее образование.

Выступление в Бриндаване 30-5-1992

Ваша работа севадалами, добровольными помощниками, должна исправить ваше зрение, снять пелену с ваших глаз, позволив им видеть Бога в каждом; тогда это осознание превратит каждое ваше слово, мысль и действие в благодеяние.

— БАБА

23. Обучение медсестер в Саи Маха Видьялайя

Воплощения Божественной Любви! В Индии нет недостатка в опытных врачах и специалистах в других областях. Многие из них уехали за границу, обучились последним достижениям медицины и хирургии и заработали себе хорошую репутацию. В самом деле, немногие люди способны проявлять такую настойчивость и целеустремленность, как индийцы. Наши врачи хорошо заботятся о пациентах. Даже за границей многие индийцы оказывают медицинские услуги. Есть часто употребляемая поговорка в Андхра Прадеш — “Бриллианты наши, оправа ваша”. Значительная часть медиков за рубежом — индийцы. Но другие врачи пользуются большим доверием, чем наши.

В Индии тоже много высококвалифицированных врачей. Но люди не ценят того, что находится рядом с ними. Они тянутся к тому, что далеко. Те, кто находится рядом со Свами 24 часа в сутки, не осознают полностью Его величия. Оно осознается только тогда, когда человек удаляется от Свами. Так же свет маяка виден далеко, но не виден тем, кто стоит под ним.

Почему врачи покидают нашу страну

Среди индийцев много увлеченных и способных врачей. У нас нет недостатка в талантливых людях. Несмотря на то, что у нас так много способных и грамотных людей, мало кто признает их и поддерживает. Именно по этой причине большое число врачей, медсестер и прочего медицинского персонала уезжает за границу. У них нет здесь адекватных возможностей. Но это еще не все. У них нет положения и авторитета, соответствующих их способностям. Не соблюдается даже их официальный статус. Младшие продвигаются на место старших, а старшие понижаются в должности до младших. Из-за такого обращения многие предпочитают уехать за границу.

Почему мы должны позволять таким способным и грамотным специалистам покидать нашу страну? Понимая, что следует использовать их способности здесь, Свами вдохновил многих выдающихся врачей работать в нашем госпитале. Доктор Венугопал мал ростом, и мало кто может по достоинству оценить его опыт и умение. Другой прекрасный доктор, Бабадас, тоже невелик ростом. Оба они неустанно работают днем и ночью.

Поскольку у нас есть такие умелые и самоотверженные врачи, Свами пожелал, чтобы было соответствующее количество обученного младшего медицинского персонала, и поэтому здесь открывается факультет для обучения медсестер. Врачам достаточно легко проводить операции. Настоящие трудности заключаются в послеоперационном уходе. Резать овощи легко. Но приготовить из них вкусное блюдо трудно. Эта процедура “приготовления” выполняется медсестрами. Если за больным не будет хорошего ухода, даже самая блестящая операция может окончиться неудачно.

Необходимость в сестрах с чистым сердцем

Поэтому, чтобы обучить хорошую команду младшего медперсонала, мы открыли соответствующий факультет. Все, кто имеет чистое сердце и полон духа самопожертвования, могут подойти к доктору Сафайе, чтобы поступить на обучение для работы в нашем госпитале. Для этого не требуется никаких денег. Все обучение бесплатно. Повсюду медицинское образование стоит дорого. Здесь все бесплатно. Единственное, чего мы хотим, это чтобы на обучение приходили люди с чистыми сердцами.

Сегодня в нашем госпитале работает много людей. Но работы становится все больше из-за постоянно растущего потока пациентов. Поэтому нам нужно больше медсестер. Мы приглашаем сиделок не ради Свами, но ради нации. Есть санскритская поговорка: “Джанани джанмабхумиша сваргадапи гарийяси” (мать и Родина превыше небес). Поэтому такая священная деятельность должна распространиться по всей стране. Нелегко обеспечить медицинскую помощь подобного уровня в далеких и изолированных селениях. Так как в этой деревне построен наш огромный госпиталь, появилась возможность оказывать помощь многим бедным сельским жителям.

Многие не знают о происхождении этого Института. Важно действие, а не реклама. После операции на сердце пациент обычно должен оставаться в госпитале минимум месяц. Не будет преувеличением сказать, что в нашем госпитале пациент начинает есть на следующее утро. На третий день он начинает ходить. На пятый день снимаются швы, а на седьмой пациенты полностью восстанавливаются.

Здоровье — величайшее благословение для каждого

Нашим студентам известна история проф. Радхасвами. Он присутствует в аудитории. Он вообще не знал о своем сердечном заболевании. Как он справлялся со своей работой, остается загадкой. Но при обследовании выяснилось, что ему нужна немедленная операция на сердце. Сегодня он полностью готов к работе и очень счастлив. Здоровье — величайшее благословение для каждого. Человек с хорошим здоровьем может все. Сейчас очень многие наслаждаются хорошим здоровьем после операции в нашем госпитале. Госпиталь работает не на сегодняшний день, а на завтрашний. Это — пример для всего мира.

Люди не должны страдать от болезней. Считайте этот госпиталь своим. Он не Мой. Он существует для вас. Любой может обратиться за помощью и вести после этого идеальную жизнь. Это Мое благословение всем вам.

Выступление в аудитории Пурначандра 14-7-1992

Дискуссии и споры бесполезны; тот, кто громко кричит, не познал истину, верьте Мне. Молчание — единственный язык познавшего.

Практикуйте умеренность в разговорах. Это поможет вам во многих отношениях. Это будет развивать прему вместо неправильного понимания и раздоров из-за беспечно сказанных слов. Если поскользнется нога, рану можно вылечить; но если поскользнется язык, рана в сердце другого человека будет гноиться всю жизнь.

— БАБА

22. Только Бог есть Садгуру

Брахмаанандам Парама Сукхадам Кевалам Джнянамуртим
Двандватитам Гагана Садришам Таттвам асьяадхилакшьям
Екам Нитьям Вималам Ачалам Сарвадхи Сакшибхутам
Бхаватитам Тригунарахитам Садгурум Там Намами

Воплощения Божественной Любви! Нелегко понять божественное начало. Чувство “себя” и привязанность к “своему” ответственны за все ваши трудности. Человек легко достигает божественности в тот момент, когда он отказывается от эго и привязанностей. Атман вездесущ.Атман безграничен. Атман есть Один без второго. Но он проявляется во множестве благодаря разнообразию форм. Духовность — это осознание как Атмана того Единого, который объединяет все разнообразие.

К несчастью, сегодня многие интеллектуалы делят Единого на многих. Очень немногие во многих видят Одного. Вот пример: вы построили большой дом. В этом доме одна комната — ванная, другая — кухня, третья — столовая, другие — для жилья. Что является причиной этого разделения? Внутренние стены. Если их убрать, дом станет единым. Из-за внутренних стен появляются комнаты, различные по именам и формам. Аналогично, дом Атмана — один. Так как мы создали в этом доме Атмана разные комнаты тела, ума, чувств, интеллекта, воли и эго, появляется кажущееся разнообразие.

“Гуру” подразумевает блаженство

Поскольку эти разделительные тенденции среди человечества сегодня разрастаются, то необходим гуру. Что стоит за этим понятием? Кто является истинным гуру? Тот, кто дает светское образование? Или гуру — тот, кто исследует свойства материи? Или же, гуру — тот, кто детально разъясняет естественные науки? Нет, это только учителя. Истинный гуру — воплощение брахмаананды (трансцендентного блаженства). Что есть брахмаананда? Где она пребывает? Когда мы вникнем в эти вопросы, то обнаружим, что ничего подобного во Вселенной не существует. Все удовольствия мира присутствуют в брахмаананде (трансцендентном божественном блаженстве).

Истинная мера брахмаананды

Какое счастье испытывает человек, когда он здоров, счастлив и удовлетворен? Какой тип счастья получает человек от богатства, собственности, удовольствий и удачи? Оно называется манушьяананда (человеческое счастье). Индраананда стократ больше, чемманушьяананда; Девендраананда стократ больше, чем Индраананда; Деваананда стократ больше, чем Девендраананда; Брихаспати анандастократ больше, чем Деваананда; Праджапати ананда стократ больше, чем Брихаспати ананда; Брахмаананда в сто раз больше, чемПраджапати ананда. Вот настоящая мера Брахмаананды. Такое выражение, как Брахмаананда, которая превыше любого человеческого воображения, используется сейчас в просторечии для выражения мирского счастья. Люди говорят: “Свадьба моей дочери прошла сбрахмаанандой!” или “Мой сын за границей — какая брахмаананда!”, или “Мой сын получил хорошую отметку на экзамене — вотбрахмаананда-то!” Разве Брахмаананда так легко доступна? Разве она принадлежит миру и материальна? Нет, вовсе нет. Брахмаанандалежит за пределами материального, нравственного, религиозного и духовного аспектов жизни. Истинный гуру — тот, кто испытывает высшее блаженство Брахмаананды. Кто он? Никто, кроме Бога, не способен испытывать это блаженство. Все удовольствия заключены в этом блаженстве.

Следующий аспект гуру — парамасукхадам (высшее счастье). Это счастье превыше всего мирского счастья. Это не то земное счастье, которое имеет начало и конец, и постоянно меняется; оно приходит и уходит. Но парамасукхадам не приходит и не уходит. Земные удовольствия подобны пузырям на воде. Они могут лопнуть в любой момент. Переменчивое счастье не есть истинное счастье. Все удовольствия, испытываемые человеком в этом мире, изменяются со временем и местоположением. Истинный гуру — тот, кто наслаждается и приносит неизменное высшее счастье.

Третий аспект гуру — кевалам (запредельный). Это значит, что он выше времени и пространства. Все вещи в мире связаны с пространством и временем. Но он превыше времени и пространства; и нет никого выше него. Поэтому его называют кевалам. Это не кто иной, как Бог.

Видение единства есть настоящая мудрость

Бог есть джнянамурти (воплощение мудрости). Что такое джняна, или истинная мудрость? Она материальна или это мирские знания? Или это наука? Знание химии? Нет, все эти знания относятся к материалам, существующим в мире. Однако истинная джнянам является основанием для всех остальных типов знания и превосходит их. Она безгранична, не проявлена и остается вечной и неизменной, как Единый. “Адвайта даршанам джнянам” (истинная мудрость есть видение Единства). Все это — Один, и нет второго объекта в мире. Если даже есть какой-то второй объект, это не более чем отражение, реакция и отзвук Первого. Настоящая мудрость состоит в том, чтобы видеть свою собственную природу. Знание себя — вот истинная мудрость. Куда идет человек, желающий познать себя? У какого гуру он найдет прибежище? Разве мудр человек, спрашивающий других: “Где я?”. Нет, он невежествен. Никто не будет искать себя во внешнем мире. Но сегодня люди невежественны именно до такой степени. Тот, кто познал себя — мудрец. Он не кто иной, как Бог. Бог — само воплощение мудрости. Он — форма Истины, и Он безграничен. Сатьям Джнянам Анантам Брахма (Брахман есть истина, мудрость и безграничность).

Следующий атрибут — двандватитам, или тот, кто превосходит двойственность (полярность). Он превосходит тепло и холод, счастье и горе, потери и приобретения, хвалу и хулу. Только Бог и никто иной может стоять выше этой двойственности — Он есть истинный гуру.

Бог более вездесущ, чем пространство

Гагана Садришам — следующий аспект. Где находится гагана, или небо? Оно всепроникающее. “Акашам Гаганам Шуньям”. Оно невидимо. Мы смотрим вверх и говорим, что вот, это — небо. Но это не небо, а лишь комбинация туч. Небо только дает им место. Это небо (пространство) существует везде. Можно ли его обнаружить? Да, можно. Оно присутствует, когда вы щелкнете пальцами или хлопнете в ладоши. Оно здесь, когда Свами говорит. Какова природа акаши (пространства)? Его природа — звук. Где звук, там и пространство. Даже вдох и выдох сопровождаются звуками. Итак, где есть такое место, где нет пространства? Его нет нигде. Пространство присутствует везде. Тот, кто более вездесущ, чем пространство, есть сам Бог. Поэтому Бог — истинный гуру.

Следующий аспект — Таттвамасьядхи лакшьям. Что есть Таттвам? Существуют четыре великих изречения. “Праджнянам Брахма” — в нем сущность Риг-веды; “Ахам Брахмаасми” — сущность Яджур-веды; “Тат Твам Аси” — сущность Сама-веды; “Айям Атма Брахма” — суть Атхарвана-веды. Все эти четыре великих утверждения указывают на Единого Бога. Хотя они утверждают и объясняют разное, их цель — в Единой Божественности.

Первое изречение — “Праджнянам Брахма”. Что такое Праджня? Мы называем интеллигентного человека праджняшали. РазвеПраджня — это ум и сообразительность? Нет. Где находится Праджня? Она присутствует в теле, чувствах, уме, интеллекте, внутренней воле, эго и всюду вокруг. Эта Праджня присутствует во всем живом и неживом. Ее называют Постоянным Целостным Осознанием. Что есть Осознание? Это осведомленность в чем? Это частное знание? Нет, это полное знание. Это знание того начала, которое равно присутствует в живом и неживом. На самом деле, Праджня и Брахман — синонимы. Некоторые ученые говорят, что Праджня есть Брахман. Но это не две отдельных сущности. Кто такой Брахман? Он — всепроникающий Единый. Он — принцип брихат. Сама Вселенная есть принцип брихат(могущества). Брахман присущ всему космосу. Проще говоря, Брахман означает вездесущность. Он всепроникающий. Настоящий гуруобладает этими атрибутами.

Ахам (свидетель) есть форма Атмана

Второе изречение — “Ахам Брахмаасми”. Люди думают что “Ахам” значит “Я”. Нет, это слово имеет и другое значение — свидетель. Он — Свидетель всему. Он есть Атман. Ахам — форма Атмана. Сознание, присутствующее везде, существует в человеке в виде Атмана.Атман, Осознание и Брахман неразличимы. Что это? (Бхагаван показал платок в Своей руке). Это ткань. Уберите идею ткани, вы получите нить, а убрав идею нити, получите хлопок. Ткань, нить и хлопок — одно и то же. Так же обстоит дело и с разными именами — Атман, Брахман и Ахам, в разное время и в разных ситуациях. Следовательно, утверждение “Ахам Брахмаасми” означает, что свидетель Атман(“Я”) во мне есть сам Брахман.

Третье утверждение — “Тат Твам Аси”. Это — суть Сама-веды. Тат означает “То”, Твам значит “Это”, Аси значит “одно и то же”. Когда “я” и “ты” стоят раздельно, “я” отличается от “ты”. Но когда “я” и “ты” соединяются вместе, различия теряются и получается “мы”. Два становятся одним. Имеющий упадхи (тело) есть Твам, а не имеющий упадхи есть Тат. Один — джива (индивидуум), другой — Дева (Бог). Сама-веда ясно показывает, что джива и Дева — одно и то же.

Три в одном

“Айям Атма Брахма”. Вам следует вдуматься в смысл этого утверждения. В нем три слова — Айям, Атма и Брахма. Но они — одно и то же. Это утверждение обрисовывает единство трех личностей — “Ты — то, что о себе думаешь”, “ты — то, что о тебе думают другие” и “ты — тот, кто ты есть на самом деле”, т.е. тела, ума и Атмана. Вы действуете телом, думаете умом и наблюдаете за обоими, как Атман. В состоянии бодрствования вы — вишва (воплощенное существо), в сновидениях — таджаса (светящееся, тонкое тело человека) и в глубоком сне — Праджня (Постоянное Целостное Осознание). Кто такой Праджня? “Праджнянам Брахма”. Праджнянам есть Атман.

Настоящий гуру — само воплощение божественного начала, которое является внутренним смыслом этих четырех изречений. Он — тот, кто испытал и насладился сущностью этих утверждений, и принял форму, чтобы учить этому.

Истинный гуру осознает природу Бога

Екам (Один): Брахман — Один без второго. Он един. Единый существует до рождения, после смерти и в течение жизни. Он не изменяется. Бог — один. Все другое — разнообразные проявления. Гуру — тот, кто осознал, что многие существуют в Одном. Возьмем, к примеру, семя баньяна. Оно одно. В этом маленьком семени заключено огромное дерево с ветвями, цветами и плодами. Корни различны, ветви различны, цветы и плоды различны. Но все это происходит из одного семени. Дерево — одно, но один человек может смотреть на ветки, другой — на листья, третий — на цветок, и четвертый — на плод. Гуру и есть этот Екам (Единый). Кто он? Он — сам Бог.

Нитьям (вечный): Единый, неизменный при любых обстоятельствах. Солнце и Луна движутся и меняются, но Он не меняется. Человек рождается, в 10 лет он становится мальчиком, в 30 — мужчиной и в 75 — дедушкой. Так меняется человек с возрастом. Но Он остается неизменным при рождении и смерти. В действительности, Он не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Он — сам Бог. Он — истинный гуру.

Следующий атрибут — вималам (чистота). Единый без следа нечистоты. Он чист, незапятнан и свят. Он не запачкан ничем мирским. Все, что попадает в огонь, превращается в пепел. Вещи, бросаемые в огонь, могут быть чистыми и нечистыми. Огонь всегда остается чистым. Вы можете сжигать тело, дерево, железо или золото в огне, но огонь не загрязняется. Он чист и свят. Кто он? Он — Бог.

Ачалам (непоколебимость): Все вещи меняются и движутся. Земля вращается вокруг своей оси со скоростью 1016 миль в час. Земля вращается не только вокруг своей оси, но и вокруг Солнца со скоростью 66000 миль в час. Но мы не видим этого движения. Мы думаем, что мы движемся, а земля неподвижна. Нет. Земля движется. Луна, Солнце и планеты также движутся. На киноэкране за секунду проходит 16 кадров, но экран неподвижен. Подобно экрану, Он также неподвижен. Ему нет необходимости перемещаться куда-либо, так как Он здесь, там и везде.

Вечный свидетель

Сарвадхи Сакшибхутам: Он — свидетель всего. На сцене разыгрывается драма. Король величественно говорит, министр что-то объясняет, а слуга стоит с палкой в руке. Но свет на сцене не подвергается влиянию их разговора. Он всегда остается одним и тем же. Харишчандра горюет, Чандрамати плачет, Рохитасья падает замертво от укуса змеи. Но ничто не задевает свет на сцене. Все изменения касаются только актеров. Но свет не затрагивается ими. Он остается только свидетелем. Подобно свету, гуру — вечный свидетель.

Бхаватитам: Он непостижим для ума и неописуем словами. Никто не может объяснить Его природу. Он выше всех мыслей и чувств. Он есть истинный гуру.

Тригунарахитам: тот, кто выше трех гун природы. Три качества — саттва, раджас и тамас — присущи природе. Там, где есть эти качества, за ними неотступно следует счастье и горе. Там, где их нет, нет ни счастья, ни несчастья. Кто выше этих качеств? Бог. Он — истинный гуру.

Гуру и космос

Кто же такой гуру?

Гурур Брахма Гурур Вишну
Гурур Дево Махешвара
Гурух Сакшат Пара Брахма Тасмаих
Шри Гураве Намаха

Гуру есть Брахман. Он — Творец; Он Сам — творение, и Он — Единый, существующий в творении. Вся Вселенная наполнена Брахманом. Становится ясно, что Тот, Кто Сам стал вселенной, и есть гуру.

Гуру есть Вишну. Кто такой Вишну? Вишну — тот, кто держит в руках раковину, диск, булаву и лотос? Нет. Вишну — тот, кто обладает вездесущностью. Он — Деятель и Он же — действие. Вселенная — действие, Бог — Деятель. Бог — это сознание, которое стоит за причиной и следствием. Вся вселенная есть форма Вишну. Этот Вишну и есть гуру.

Кто такой гуру? Это тот, кто дает мантру (священную формулу)? Нет.

Гукаро Гунатитам, Рукаро Рупаварджита
Гукаро Андакараша Рукаро Танниварана.

“Гу” означает гунатита (того, кто выше трех гун), а “ру” означает рупаварджита (того, кто не имеет формы). “Гу” также означает темноту или невежество. Что может рассеять темноту? Только свет может сделать это. Следовательно, гуру — тот, кто рассеивает тьму невежества.Гуру — не тот, кто дает мантру или учит веданте. Те, кого мы обычно называем гуру, на самом деле вовсе не гуру. Можно называть их учителями. Тех, кто учит тому же, что практикуют сами, называют ачарьями. Сегодня нигде не встретишь ни ачарью, ни гуру. Сегодня так называемые гуру сообщают мантру на ухо и протягивают руку за деньгами.

Гуру — Сам Бог

Гуру есть Махешвара (Всемогущий Владыка). Кто такой Махешвара? Он правит всеми существами во Вселенной. Он управляет всей Вселенной должным образом. Солнце всходит и заходит по Его приказам. Смена времен года, дождь, день и ночь — Его команды. Ишвара(Господь) делает все — следуйте Его указаниям без малейших отклонений. Гуру не только учит. Гуру всемогущ, всезнающ и вездесущ, — это сам Бог.

Гуру есть Брахма, Вишну и Ишвара. Некоторые люди говорят, что Вишну и Ишвара — не одно и то же. Но думать так — признак невежества. Это только узкомыслие преданных позволяет им думать так. Некоторые называют себя вишнуитами (почитателями Вишну), а другие — шиваитами (почитателями Шивы). Но Вишну и Шива — одно и то же.

Вишну держит в четырех руках раковину, диск, булаву и лотос. Раковина — символ звука, диск — колесо времени, булава — символ могущества и лотос — символ сердца. Он — Господин звука, времени, силы и сердец всех существ. Аналогично, Шива держит в рукахдамару (барабан) и тришулу (трезубец). Здесь дамару символизирует звук, а тришула — три аспекта Времени. Он — господин времени и звука. Таким образом, Они оба — Одно, только имена и формы различны.

Только ограниченный ум создает различия

Вот пример, связанный с индийскими традициями. И вишнуиты, и шиваиты посещают Тирупати. Там только один Бог. Шиваиты называют Его Венкатешварой, а вишнуиты — Венкатараманой. Могут существовать различия в их чувствах, но Бог — один. Они создают различия только для того, чтобы удовлетворить свои мелочные умы.

Другой пример. Шиву называют Пашупати (Господь пашу, или живых существ). Вишну называют Гопалой (Господин коров, или существ). В действительности оба имени имеют одно значение. Только ограниченный ум создает различия. Люди с таким умом никогда не достигнут высоких состояний, сколько и какими бы практиками они ни занимались. Мы должны осознавать единство в разнообразии. Это — истинная духовность. Вы сами есть Бог. Пока вы не знаете этого, вы — джива (индивидуум); как только вы осознаете это, вы — Дева (Бог).

Сила веры и преданности

Сегодня вы слышали, как Анил Кумар говорил с воодушевлением о преданности и опыте преданных в Японии, Таиланде и Гонконге. Некоторые люди думают, что как же они, находясь так далеко, имеют такую сильную преданность, чувство самоотречения и богатый опыт, а мы, будучи столько лет рядом со Свами, не испытывали ничего подобного? Свами не проявляет к ним никакого предпочтения. Бог отвечает соответственно вере человека. Их вера — причина всего.

Конечно, и там, и здесь происходит и правильное, и неправильное. Но из-за большого расстояния их преданность усиливается. Сильные чувства остаются неизменными при любых обстоятельствах. Когда преданность не сильна, она становится ненадежной. Вот пример. Вдоль дорог растут большие деревья. Они остаются зелеными, несмотря на засуху и ветер. С другой стороны, рисовые поля вы должны поливать ежедневно, иначе они засохнут. Глупец может спросить: “Рис засыхает, если его не поливать один день. Как же эти деревья остаются зелеными даже при длительной засухе?” В чем причина? Корни дерева уходят глубоко и достигают уровня вод, тогда как корни риса остаются на поверхности.

У вас нет твердой веры. Вера — ваше дыхание. Вы слушаете выступления Свами каждый день, но не получаете никакой пользы. Есть люди, которые слышали Его лишь раз, но остались преданными навсегда. Анил Кумар выступал по всей Индии. Его выступления очень красочны и притягательны. Но его обезьяний ум все время прыгает и скачет. Иногда он сам сомневается в том, что говорит. Чтобы развеять его сомнения, Я послал его в Токио. Он поехал и сам увидел преданность и самоотречение тамошних преданных. Он осознал, что причина тому — их вера. Трудности возникают тогда, когда колеблется вера.

Прахлада любил Хари (Бога), а его отец Хираньякашипу ненавидел Хари. Отец опровергал и отрицал существование Бога, а сын утверждал Его существование. Кто спас Прахладу, когда его сбросили с горы? Его спасла его вера, а вовсе не Вишну. Его вера приняла форму Вишну.

Бог существует во всех формах — эпизод из Ширди

Однажды в Ширди жена Татьи попросила Бабу посетить их дом и разделить с ними трапезу. Баба принял приглашение и пообещал прийти. Женщина приготовила все для визита Бабы, но Баба не пришел в назначенный час. Она положила пищу на поднос, подошла к фотографии Бабы и сказала: “Баба, почему Ты позоришь меня? Мало того, что ты оскорбил меня, если Ты не придешь, Тебя можно будет назвать и лжецом. Почему Ты солгал? Тебе следует держать Свое слово!”

Между тем в дом пришла собака и начала есть с подноса, приготовленного для Бабы. Когда женщина обернулась, она увидела собаку. Разгневавшись, она побила собаку палкой и выгнала ее. Хозяйке было очень обидно, что пища, приготовленная для Бога, была съедена собакой. На следующий день она пришла к Бабе и сказала: “Баба! Почему Ты не сдержал Свое слово? Почему Ты сказал неправду?” Баба разгневался и закричал на нее. “Шайтан! Какая нужда мне говорить неправду?” В Ширди Баба использовал слово “шайтан”, сейчас Свами использует слово “дуннапоту” (“буйвол” на телугу). Баба гневно продолжал: “Мне нет нужды говорить неправду, даже для твоего удовольствия. Моя форма — Истина, но ты не способна осознать это из-за твоего узкомыслия. Ты считаешь, что Саи Баба — это только это тело ростом в пять с половиной футов. Все формы — Мои! У тебя нет такого широкого взгляда на вещи. Твой ум ограничен. Той собакой был не кто иной, как Я.”

Бог может принять любую форму. Все формы — Его

Божественность отождествляет себя со всеми формами. Неправильно приписывать Божественность только одной физической форме и строить все свои акты преданности, основываясь на этом. Бог может явиться в любой форме. Все формы принадлежат Ему. Свами говорит что-то какому-то мальчику; Он может сказать что-либо Анилу Кумару. Он может передать послание через кого угодно. Один может умереть от укуса змеи, другой — от удара молнии, третий — неудачно поскользнувшись. Люди могут подумать: “Почему он умер таким образом? Почему Бог не защитил его?” Но змеи и молнии посылаются Самим Богом! Они не что иное, как посланцы Бога.

Мы построили здесь госпиталь. Для чего мы это сделали? Много людей страдает от множества заболеваний. Трудно ждать от каждого преданности Богу и самоотверженности. Некоторые люди верят в лекарства, другие — в операции, третьи — во врачей. Если человек спит, неважно, где это происходит — на веранде или под навесом. Аналогично, здесь наша цель одна — чтобы люди избавлялись от болезней, получали хорошее здоровье и жили счастливо. Многие опытные врачи, такие как доктор Венугопал со своей бригадой из Дели, или бригада из Хайдерабада проводят операции с большой преданностью и самоотверженностью. Почему эти люди приезжают сюда и делают здесь операции? Помимо веры и преданности, они имеют доброе намерение давать счастье всем и каждому. Они делают все это, не упуская из виду Свами.

Вера — причина бесстрашия

Ранее операция на сердце вызывала большой страх и люди содрогались при такой перспективе. Они боялись последствий. Пациенты плакали сами и заставляли рыдать свою родню. Но в Прашанти Нилайям операция на сердце превратилась в простую процедуру, подобную вытаскиванию занозы. Никто ничего не боится. Вот это бесстрашие!

Даже маленькие дети приходят в наш Госпиталь с улыбкой. Когда Свами пришел в Госпиталь, маленькая девочка на койке, которую только что прооперировали, приветствовала Его широкой улыбкой. Ни родителей, ни родственников не было рядом, но она была полна счастья. Почему? Из-за окружения. Их вера является основной причиной. Все в Госпитале делается с удовольствием. Каждый думает, что это — работа Бога. В тех, кто работает здесь, нет и следа эго.

Можно купить на базаре свежие овощи. Мы можем приготовить хороший самбар (овощное блюдо), но он будет испорчен, если мы сварили его в нелуженой посуде. На операцию можно потратить десятки тысяч рупий. Если работа выполняется без любви и преданности, это все равно что варить самбар в нелуженой посуде. Вера имеет решающее значение для успеха или неуспеха. Без веры, если вы ввязываетесь в дискуссии под видом преданности, это только показуха и раздувание эго.

Бог — единственный гуру

Воплощения Божественной Любви! Если вы хотите понять божественность, вы должны твердо верить, что божественность присутствует везде. Не существует места или объекта без божественности. Гурупурнима означает полную луну без всякого ущерба. Луна — не что иное, как ум. Полностью совершенный ум излучает свет. Гурупурнима отмечается не хождением вокруг гуру и подношениями ему. Каким должно быть настоящее подношение? Это предложение своей любви. Осознание, что Бог присутствует везде — вот настоящий “круг почета”. Если вы понимаете эти слова, то каждый день становится Гурупурнимой. Есть только один гуру, Бог, и не существует другого гуру. Сосредоточьтесь на этом Гуру.

Выступление в аудитории Пурначандра, 14-7-1992,
день Гурупурнима

24. Блестящее будущее Индии: Баба

Воплощения Божественной Любви! Любовь — форма Брахмана (Высшего). Любовь пронизывает Брахмана. Только когда любовь растворяется в любви, можно достигнуть Бога. В космосе нет ничего величественнее Любви. Любовь слаще нектара. Именно из-за того, что люди забыли эту любовь, они стали жертвами разнообразных болезней и потеряли покой ума. Так как люди потеряли любовь к Богу и страх греха, они превратились в настоящих демонов.

Есть, согласно писаниям, два вида любви — земная любовь и божественная любовь. Божественная любовь называется бхакти (преданность) или прапати. Человек теряет божественную любовь из-за полного вовлечения в мирскую жизнь и эфемерные желания. Человеку нужны и земная, и духовная любовь. Преданность направляет ум к Богу. Вера необходима для преданности. Без веры человек никогда не осознает свою истинную природу. Вера, однако, должна сочетаться с любовью. Эта любовь заставляет Бога и преданного танцевать в экстазе, забывая обо всем. Нация ввергнута во множество проблем из-за того, что забыт высший принцип любви.

Наш президент, доктор Шанкар Дайял Шарма, упоминал послание Свами Вивекананды: “Вера в себя, вера в страну и вера в Бога — в этом секрет величия”.

Дорогие студенты! Система образования сегодня не поддерживает дух патриотизма. Люди стремятся получить образование для достижения личных целей. По причине отсутствия патриотизма у нас есть раздоры между отдельными людьми и группами. Необходимо развивать среди студентов любовь к стране. Так же, как вы говорите, что это — ваше тело, вы должны говорить, что это — ваша страна.

Три “h”, которые следует развивать

Президент сравнивал науку и технику с головой человеческого тела. Но недостаточно иметь только голову. Духовность является сердцем тела и тоже должна развиваться. Наука и технология — голова, духовность — сердце и дхарма — руки. Итак, человек должен иметь эти три органа — голову, сердце и руки (в английском — три “h” — head, heart и hand). Люди говорят об образовании на основе общечеловеческих ценностей. Развитие трех “h” в высшей степени важно; в писаниях это называется трикарана шуддхи (чистота мысли, слова и дела), и когда вы достигнете этой тройной чистоты, вы заслужите божественную любовь. Дорогие студенты! Сегодня вы все должны взращивать любовь к нации. Чем больше людей вы любите, тем большее счастье испытываете. Утверждайтесь в истине, что Бог равно присутствует во всех существах. Недостаточно просто повторять изречение Упанишад, что Бог присутствует везде и обитает в каждом существе. Ваши действия должны быть основаны на осознании этой истины.

Многие из тех, кто читает Рамаяну, не практикуют то, что в ней содержится. Раму превозносят за то, что он действовал по велению своего отца. Но многие ли сегодня соблюдают наказы своих родителей? Какой толк читать Рамаяну, не извлекая из нее никаких уроков? Практика совершенно необходима для достижения плодов такого изучения. Студентам следует понимать, что время драгоценно в высшей степени. Бог — воплощение времени. Ни одного момента не следует тратить зря.

Обретите покой, служа обществу

Президент упомянул важность севы (служения). Выполнение севы более важно, чем богатство. Великий преданный в Бхагавате молился Богу следующим образом: “Я не ищу царства. Я не ищу небес или освобождения от рождений. Я только ищу возможности избавлять ближних от несчастий”. Нельзя получить Божественный опыт ни с помощью яджны и яги (жертвоприношений), ни с помощью милосердия и других добрых дел. Только когда вы сами включаетесь в служение обществу, отбросив эгоизм, вы действительно можете обрести мир. Послание Упанишад о гармонии и сотрудничестве актуально для всего человечества. Различия по кастам и общественному положению не имеют отношения к осуществлению на практике этих истин. Все основные элементы в космосе не различаются по кастам и сообществам. Все люди получают равную пользу от воздуха, огня, воды, земли и пространства. Все различия возникают вследствие корыстности человека.

Истины, провозглашенные в Упанишадах — сатья и дхарма (истина и праведность) — должны практиковаться каждым, независимо от касты и сообщества. Следовать правильному поведению — обязанность человека. Вы должны понимать, что счастье отдельных людей зависит от благосостояния нации в целом. Изменение индивидуума должно предшествовать изменению мира. Наряду с изменениями в политической, социальной и экономической сферах, необходимы изменения в умственной и духовной сферах. Без таких изменений все другие будут бесполезны. Поэтому добивайтесь того, чтобы ваши действия были чистыми. Только тогда человек сможет подняться до уровня Бога.

Карьера президента — урок для студентов

Студенты! Вы должны понять, как наш президент, доктор Шанкар Дайял Шарма, поднялся до такого выдающегося положения. В юности он старательно учился. Он закончил университет и достиг высокого культурного уровня. Он стал членом парламента. Начав с поста министра штата, он затем стал министром в центре. Затем он вырос до премьер-министра. Далее он поднялся на пост вице-президента, а затем стал президентом. Вы видите, что он поднимался шаг за шагом и не поворачивал вспять. У других людей в карьере бывают взлеты и падения.

В случае Шанкара Дайял Шармы, его высокая культура, его вера и его священные идеалы вывели его на наиболее выдающийся пост. Он считал уважение к матери и любовь к Родине выше небес. Он придерживался идеалов преданности матери и служения Родине. Его мать еще жива. Он начинает свой день с поклона своей почтенной матери. Положением, которого он достиг сегодня, он обязан этим качествам. В избрании на пост президента он не просил ничьей помощи. Он имел полную веру в Бога. Он верил, что Бог даст ему все, что следует, и оставил все на волю Бога. Почет приходит к чистым людям без стремления с их стороны. (Свами пропел песню, в которой просил ум не гнаться за выгодой, но оставить все на волю Бога. Разве Бог не излил Свою милость на Сабари и Джатайю, хотя они не искали Его благосклонности?)

Добрые люди на высоких постах добиваются хороших результатов

Каково семя, таков и плод. Поэтому если хорошие люди стоят во главе нации, она добивается хороших результатов. Всем вам нужно молиться об этом. Вы — будущие строители нации. Благосостояние страны зависит от студентов. Вы должны, следовательно, стараться следовать примеру таких правителей и помогать им во имя развития нации. Через единство вы достигаете чистоты, а через чистоту достигается божественность. Вы все должны быть едины. Сила — в единстве. Но увы! Сегодня нет единства. Обязанность студентов — поддерживать единство всеми возможными средствами. Недостаточно, если вы поддерживаете единство в институте. Вы должны идти в мир и поддерживать единство там.

Этот год примечателен еще одним фактом. Первым президентом Индии был Бабу Раджендра Прасад. Он вошел в Раштрапати Бхаван в одежде Ганди, символизирующей борьбу нации за свободу. Спустя многие годы, Шанкар Дайял Шарма вошел в Раштрапати Бхаван, также одетый в одежду Ганди. С таким президентом и премьер-министром мы можем ожидать для страны хорошего будущего, мира и процветания.

Президент упомянул, что пришествие Бога как Аватара наступает при упадке дхармы — “Дхармасья гланир бхавати”. Как побеждаетдхарма? Ответ в Гите дает Санджая. Когда Бог и чистосердечные люди (как Арджуна) объединяются, праведность побеждает. Чистота приводит к единству, а единство приводит к Божественности.

Сочетайте земное с Божественным

С точки зрения студентов, сегодняшнее выступление президента Индии в высшей степени важно. Все идеалы и стремления, которые он имел, будучи студентом, он сегодня представил вам. Он явил собой пример. Истинная роль ачарьи (наставника) — практиковать то, чему он учит. Это смысл слова ачарья.

Студенты! Индия вступает в священный и славный период. Будет происходить много священных изменений. Слава и процветание нации будут расти.

Человек должен идти и земным путем (прейо маргой), и духовным путем (шрейо маргой). Человек должен соединять земное и божественное. Студенты должны учиться сочетать эти два пути. Развивайте веру в Бога. Без веры в Бога жизнь бесполезна. Все зависит от веры в Бога. Бог — основа всего, что происходит. Поэтому развивайте веру во Всемогущего Бога. В мире все может быть достигнуто с верой в Бога.

Выступление в аудитории Пурначандра 28-7-1992
по случаю визита президента Индии в Прашанти Нилайям

Каждое действие, выполненное с осознанием себя как тела, обязательно будет эгоистическим. Нельзя выполнять бескорыстную севу, будучи погруженным в сознание тела. Однако сознание Девы вместо дехи, Бога вместо тела, принесет сияние любви (премы). С этим вдохновением и путеводителем человек может достичь многого, даже не зная и не утверждая, что он бескорыстен. Для него все есть Божья воля, Его игра (лила), Его работа.

— БАБА

25. Кришна — Према Аватар

Према (божественная любовь) подобна драгоценнейшему бриллианту. Она не остается ни на миг с корыстными людьми. Она не задерживается даже на половину мгновения с эгоистичными людьми. Она не остается с людьми, предающимися показухе. Любовь чужда корыстным, самодовольным и демонстративным людям.

Где тогда найти эту любовь? Этот бриллиант можно найти только в царстве любви, на улице любви, в мастерской любви. Ее может получить только любящее сердце. Могут спросить: “Разве не весь мир пронизан любовью? Почему любовь так нелегко достижима?” Та любовь, которой, как считают, пропитан мир, не есть настоящая любовь. Према не может быть связана с телом, чувствами, умом или интеллектом. Все, что связано с ними, есть лишь анурага (привязанность). Только атмическая (духовная) жизнь полна любви. Поэтому люди должны вести духовную жизнь, а не жизнь, подчиненную телу, уму, чувствам и интеллекту. Жизнь, относящаяся к телу, чувствам, уму и интеллекту, никогда не может быть свободна от корысти, гордыни и показухи.

Чтобы испытать настоящую любовь — прему, нет нужды практиковать какую-либо медитацию, богослужения или ритуалы. В практике всего этого есть элемент корысти. Прему можно испытать только полностью погрузившись в духовность. Именно по этой причине Шри Кришна утверждал в Гите: “Сарва Дхарман Паритьяджья” (откажись от всех правил). Аналогично, Иисус также говорил: “Я есмь Путь”. Будда, имея в виду то же самое, говорил: “Сарвам Шаранам Гакшами” (я отказываюсь от всего). Это значит, что суть всех религий, корень всех писаний, цель всех добродетелей есть сарваатмика бхавам (ощущение духовного единства). Гопидают пример такого духа единства и самоотречения.

Ограничивайте корысть и личные интересы

Можно спросить, возможно ли в этом проявленном мире развить такой дух полной преданности. Может быть, не всем возможно полностью освободиться от эгоизма, корысти и самодовольства. Но всему этому должен быть положен предел. Ничего существенного нельзя достичь без сдержанности — “На шрейо ниямам вина”. Когда нормальная температура тела превышена, это является признаком болезни. Так же есть предел и для эгоизма. Когда этот предел превышается, он становится болезнью. Ахамкара (эгоизм) является болезнью. Склонность к показухе — это также болезнь. Избыточный свапрайоджанам (личный интерес) — тоже болезнь. Все эти болезни называются бхаварогой(болезнью увлечения миром). Эти болезни господствуют сегодня во всем мире.

Когда Бог присутствует в каждом, человеку не подобает не осознавать этого. Можно иметь веру, что Бог обитает внутри вас, но этого недостаточно. Небольшое достижение — считать, что Бог обитает внутри вас. Вам нужно видеть себя в Боге. Это настоящаяпремататтвам (принцип любви). Пока вы не видите себя в Боге, вы остаетесь корыстными и эгоцентричными.

Ощущение ананды

Человек стремится к ананде (блаженству) в мире. Веданта определяет божественную ананду как йогу. Йогой обычно считают определенную форму дыхания или физических упражнений. Это неправильное понимание йоги. Йога означает ананду (блаженство). Откуда взять это блаженство? Только у Того, Кто является воплощением блаженства. Ее нельзя достичь собственностью, положением или властью. Блаженство можно получить только у Бога, который есть воплощение Блаженства.

Как получить блаженство? Шрикант (студент, говоривший ранее) упоминал однонаправленную преданность гопи и Радхи. Комментаторы часто неправильно понимают и неправильно объясняют феномен гопи. Гопи символизируют мысли. Радха символизирует комбинацию всех мыслей в уме. Итак, мысли и ум должны раствориться в Кришне, представляющего Праджню в человеческом существе. Это смысл утверждения Веданты: “Праджнянам Брахма”. Эта Праджнянам пронизывает каждую часть человеческого тела, ума и интеллекта. Это — постоянное целостное осознание. Все наши мысли, желания и стремления должны раствориться в этой Праджне.

Если эта Праджня присутствует во всех существах как Бог (Брахман), можно спросить, какая нужда в пришествии Аватаров? Для пришествия Аватаров есть причины. Есть два вида восприятия, а именно пратьякшам и парокшам (прямое и косвенное). Есть также два вида способностей — внутренние и внешние. Например, в дровах содержится огонь. Однако только когда этот скрытый огонь выводится наружу, он может использоваться для приготовления пищи. Каждый является таким куском дерева. Атмическое начало скрыто внутри. Чтобы проявить его, нужно практиковать какую-либо форму любви. Также, как вы должны чиркнуть спичкой, чтобы вызвать огонь, любовь нужно слить с любовью, чтобы получить Божественный опыт.

Отличие божественной любви от человеческой

Вы можете считать, что любовь в вас и любовь Бога одинаковы. Однако здесь есть различие. Любовь Бога абсолютно бескорыстна. Она абсолютно чиста. Она вечна. Она безупречна. Человеческая любовь эгоистична и испорчена. Подобная любовь не может слиться с Божественной любовью. Только когда вы освободитесь от эгоизма, гордыни, ненависти и зависти, Бог будет обитать в вас. Если человек не развил тьягу (отречение), если он погружен в земные удовольствия и ведет мирскую жизнь, вся его преданность искусственна и является самообманом. Такая преданность не приведет его к Богу.

Сегодня мир полон таких людей. Люди утверждают, что они любят Бога. Я не видел ни одного человека, который бы по-настоящему любил Бога. Каждый любит Бога только ради себя, а не ради Него. Это чистейший эгоизм. Человек добивается всего в мире для своих собственных целей. Даже Бога он ищет для этих целей. Бога нелегко достичь. В сердце есть только один трон. Если вы посадите на этот трон земные желания, как вы можете ждать, чтобы туда сел Бог? Бог войдет туда, если вы удалите все остальное.

Бескорыстная преданность гопи

Сегодня под именем премы люди играют со своими сердцами. Трон сердца занимается разными людьми в разное время. Гопи, однако, посвятили свои сердца только одному. Все их мысли были сосредоточены на Кришне. Все их чувства были посвящены Богу. Они говорили только о Боге. Они слушали только божественные слова. Их руки выполняли только божественную работу. Все их члены и чувства были посвящены Богу. Они ничего не считали своим. Кришна был для них всем.

Вот эпизод из жизни Кришны, демонстрирующий полную преданность гопи Господу. Однажды Кришна притворился, будто Он страдает от головной боли, лекарством от которой должна была стать пыль с ног преданного, которой Он должен был посыпать голову. Мудрец Нарада пошел было собирать пыль с ног Сатьябхамы, Рукмини и других, которых он считал большими преданными Господа. Но все они отказались дать пыль со своих ног, так как считали грешным посыпать грязью голову Господа. В конце концов Нарада пришел к гопи, которые без малейшего колебания предложили пыль со своих ног, если только она поможет Кришне, не считаясь с последствиями для себя.

Гопи не рассуждали, правильно или неправильно для них давать пыль со своих ног. Их заботило только одно: помочь Кришне любыми способами. Они говорили: “Вся наша жизнь посвящена Кришне. Его счастье — наше счастье”. Таков был дух единства, с которым они предложили пыль со своих ног. В этот самый момент Кришна избавился от болезни. Когда Нарада пришел к Кришне, он нашел Его с лицом, расплывшимся в улыбке. Кришна сказал мудрецу: “Вы гордитесь, что вы — преданные Господа. Но никто из вас не имеет такой самоотверженной преданности, как гопи”.

Как достичь божественной любви

Сегодня многие называют себя преданными Господа и приближенными к Нему. Но немногие могут считаться настоящими преданными Бога. У каждого есть некоторый элемент эгоизма в их преданности. Пока существует этот элемент эгоизма, Господь не замечает этих преданных. Любовь Бога присутствует все время. Но как тучи скрывают Солнце от человека, так эго и корыстность преданного становятся между преданным и любовью Бога.

Чтобы перейти от человеческого состояния к божественному, существует единственное средство — премататтва (принцип любви). Все остальное бесполезно. Возьмите из Махабхараты пример — злой судьбы Карны и счастливой судьбы Арджуны, который показывает различие между тем, кто не получает Божьей милости и тем, кто получил ее. Карна, связавшийся со злобными Кауравами, встретил свой трагический конец, тогда как Арджуна, бывший верным преданным Господа, был благословлен победой. Все индийские писания и Пураны демонстрируют могущество Божьей милости в деле возвышения человека до состояния Бога.

Хотя люди рождаются снова и снова из-за своей привязанности к земным удовольствиям, они не могут избавиться от своей вовлеченности в мирские заботы. Поэтому они не способны испытывать блаженство единения с Богом. Все дурные мысли и дурные дела, которые они совершали в прошлых жизнях, продолжают удерживать их вдалеке от Божественного опыта. Только когда человек избавляется от подобных нечистых мыслей, он может испытывать Божественные чувства.

Воспитывайте любовь в ее чистейшей форме

Према таттва (принцип любви) — это сущность Кришна таттвы (принципа Кришны). Она связана с божественностью. Земную любовь нельзя сравнить с божественной любовью (премой). Слово према обычно используется для обозначения того, что в действительности является земной привязанностью. Люди больше привязаны к имени и форме, чем к внутреннему духу вещей. Чтобы преодолеть эту ложную привязанность к внешним именам и формам, необходимо взращивать любовь в ее чистейшей форме. Нет лучшего пути к Богу, чем эта любовь. Чтобы проявить эту любовь, сперва нужно избавиться от эгоизма и личных интересов.

Дорогие студенты, дорогие преданные! Нелегко получить Божественный опыт. Вы можете вообразить, что вы постигли Бога. Но это заблуждение. Вы погружены в дела проявленного мира. Это не может привести вас к Вечной Реальности. Только те, кто посвятил себя постижению Вечного, могут достичь его. Примером служат гопи, которые посвятили всю свою жизнь Кришне. Они стремились полностью раствориться в Боге.

Отдайтесь Господу полностью

Люди сегодня полностью погружены в земные заботы и не уделяют никакого внимания духовному поиску. Несомненно, невозможно полностью отказаться от включенности в земные дела. Но все подобные действия могут быть освящены, если выполнять их, посвящая Богу. Бхагавата показывает, как преданный может вести такую жизнь. Недостаточно, если вы утверждаете, что вы — преданный Господа. Господь должен признать вас Своим преданным. Только тогда преданность обретает смысл. Арджуна в течение долгого времени чувствовал гордость по поводу своей близости к Кришне и своей преданности Ему. Только под конец он осознал, что ему следует соблюдать все слова Кришны и полностью предаться Ему. Тогда он сказал: “Каришье Вачанам Тхава” (я буду делать то, что Ты скажешь).

Никому не следует думать, что полностью посвятить себя Господу выше его сил. С твердым намерением этого вполне можно достичь. Только ревностный искатель может получить знание Божественности — “Шраддхаван лабхате джнянам”.

Сегодня мир поразила эпидемия ахамкары (эгоизма). В действительности для самомнения нет оснований. Оно появляется от невежества. От него следует избавиться полностью. Если каждый поймет, что тело дано ему для того, чтобы соблюдать праведность, и станет действовать соответственно, то сможет достичь Божественности.

Аватары приходят, чтобы распространять божественную любовь

Воплощения Божественной Любви! Испытывайте принцип любви. Так вы избавите мир от ненависти. Когда исчезнет ненависть, мир освободится от насилия и раздоров. Корень всего насилия и жестокости, которые мы находим повсюду в мире, заключается в эгоизме. Все это должно быть вырвано с корнем. Взращивая принцип любви и проявляя любовь во всех мыслях и действиях, вы станете испытывать блаженство любви. Если человек наполнен любовью Бога, он забывает все боли и горести. Именно для распространения этой божественной любви, время от времени, происходят пришествия Аватаров.

Хотя Бог обитает в каждом человеке, этот факт остается скрытым, как масло в семечках. Чтобы проявить Бога в себе, вам приходится проходить через определенные испытания. Божественная Любовь вырастает в результате перенесенных несчастий, так же как блеск золота увеличивается тем больше, чем больше его плавят в тигле. Ваша преданность должна проходить через постоянный процесс очищения. Сегодня все мысли и действия загрязнены тем или иным образом. Все взгляды, слова и мысли человека запятнаны. Молодежь должна понимать, что ей придется вести идеальную жизнь. Только тогда она будет соответствовать посланиям Рамаяны и других индийских эпических произведений. Каждому студенту надо поставить себе целью стать идеальным примером для всех окружающих. Для этой цели ему следует придерживаться хорошего общества — окружения людей, исполненных Божественной любви. В отличие от предыдущих юг (эр),сегодня люди претендуют на то, чтобы быть тем, чем они не являются. Им необходимо избавиться от своих животных инстинктов и возвыситься от человеческого уровня к божественному.

Выступление в аудитории Пурначандра 21-8-1992

Человек стал искусственным, искривленным, скрученным по сравнению со своей нормальной формой. Он оставил позади простую естественную жизнь и превратил свой ум в свалку идей, беспокойств, тревог и страхов. Он может довольствоваться в жизни значительно меньшим, с большим счастьем для себя и окружающих. Если только человек вспомнит, что он — сокровищница для божественной искры внутри него, он станет более любящим и более полезным.

— БАБА

26. Трудитесь вместе на благо нации

Воплощения Божественного Атмана! Индия имеет выдающуюся и непревзойденную культуру. Она несет свидетельства о вечных истинах, которые не подвержены влиянию времени, места или обстоятельств. Санатана Дхарма (Извечная религия) — сердце этой культуры. Составной частью Санатана Дхармы является доктрина кармы (закона причин и следствий). Никому не дано полностью понять, как действует карма. Ее воздействие на время, место и людей не поддается определению. Доктрина кармы правит всем миром.

Веды — главные писания для индийцев. Веды делятся на три канды (раздела). Первая часть посвящена карма-йоге (йоге действия и последствий). Упанишады появились, чтобы обозначить путь джняны (высшего знания). Упанишады также делятся на три части, одна из которых посвящена карма-йоге.

Необходимо уяснить, почему доктрина кармы (действия) получила наибольшую важность и в Ведах, и в Упанишадах. Весь диапазон жизни человека — рождение, развитие и смерть — управляется кармой. Все удовольствия и несчастья, испытываемые человеком, все его грехи и добродетели, вся его хорошая и дурная слава вытекают из его действий. Таким образом человек связан законом кармы. Не осознавая связи между причиной и следствием, человек предается действиям, приносящим временное удовольствие. Когда он пожинает последствия своих дурных поступков, он погружается в горе.

Последствия скрыты в самом действии

Следовательно, перед тем, как предпринять какое-либо действие, человеку нужно последовать совету Упанишад и помолиться Владыкекармы. Ему следует молиться о том, чтобы получить силу и умение совершить хорошее дело, которое принесет хорошие результаты.

Последствия каждого действия скрыты в самом действии. Например, в маленьком семени скрыта вся его способность вырасти в большое дерево с ветвями, листьями и плодами. Есть промежуток времени между посадкой семени и вырастанием его в полностью взрослое дерево. Откуда появляется это дерево? Кришна говорил в Гите: “Биджам Мам сарва бхутанам” (Я есть семя всех живых существ).

Все, что вы видите — результат кармы. Все имеет начало и конец. Удовольствие и боль имеют начало и конец; они неразделимы.

Человеку следует осознать драгоценность человеческого рождения. Очень плохо, что люди, рожденные в Индии, не понимают величия индийской культуры. Понимание действия кармы — один из существенных аспектов индийской культуры. Карма — это не что-то отдаленное. Она связана с вашими действиями. Грех не связан с какой-то дальней страной. Он относится к вашим же поступкам. Бхакти(преданность) и джняна (мудрость) основаны на карме (действии). Мудрость — плод действия.

Почему Индия называется Карма-бхуми

Индийцы осознавали, как действует карма. Нигде более секрет закона причин и следствий не был исследован так глубоко, как в Индии. По этой причине Индию называют Карма-бхуми (Землей кармы). Жаль, что родившись в этой священной, возвышенной и великой стране, индийцы сегодня не знают истину о самскарах (правильных действиях).

Люди не прилагают усилий к пониманию места правильных действий в жизни. Им следует знать суть индийской культуры. Все происходящее — результат каких-либо действий. В творении все основано на действиях. Верите вы или нет, карма — причина творения. Приведу пример. Вы чувствуете голод. Голод утоляется, когда вы поедите. Но при этом происходит цепь событий, когда вы помещаете пищу в рот, пережевываете ее, перемещаете в желудок, перевариваете ее и распределяете по всему телу. Только после всего этого голод проходит. Принятие пищи есть карма (действие), утоление голода — плод действия. Но между действием и его плодом проходит ряд событий. Эти события могут происходить сразу, а могут растягиваться на многие годы или многие жизни. Но плоды кармы обязательно проявятся в то или иное время. Следовательно, все действия должны выполняться должным образом. Людям следует совершать добрые дела и служить идеальным примером для других.

Культивируйте человеческие ценности

Братские чувства, этичное поведение и чувство товарищества — качества, возвышающие человека. Люди не стараются культивировать эти качества. Следует понять, что дурные мысли в уме вредно действуют на все органы тела, так же как маленький камешек, брошенный в пруд, вызывает волны, которые распространяются на весь пруд. Аналогично, хорошие мысли также влияют на все тело. Хорошие мысли приводят к хорошим действиям, хорошим словам, к тому, что человек слышит и видит хорошее. Когда мысли плохи, действия, вызываемые ими, будут в равной степени плохими.

Древняя история Индии полна деяний и учений мудрецов, которые воплощали в своей жизни великие идеалы. Но сегодня, когда много говорится об идеалах, они не отражаются в практической жизни.

Истинность закона причин и следствий можно проверить на простом опыте. Если вы стоите перед зеркалом и делаетенамаскар (приветствие), отражение возвращает намаскар вам. Если вы становитесь в угрожающую позу, отражение отвечает вам тем же. Отражение, реакция и отзвук — три аспекта, путем которых действует карма.

За все несчастья и хаос в сегодняшнем мире ответственны только наши собственные действия. Нет смысла обвинять других. Каждый человек страдает от последствий своих собственных действий. Как может человек избежать последствий своих же поступков? Если этот факт будет осознан, люди не станут искать недостатки в других или обвинять окружающих в своих бедах.

Внутренняя божественность во всех одна и та же

Люди должны, следовательно, совершать благородные поступки и стремиться к единению со всеми ближними. Сегодня интеллектуалы больше заняты разделением, чем объединением. Только немногие добрые люди стараются поддерживать единство в разнообразии. Следует осознать единство всего человечества. Имен и форм много, однако внутренняя божественность в каждом одна и та же. Вы видите в этом зале много ламп. Каждая из них отличается от остальных. Но один и тот же ток течет через все лампы. Эта аналогия применима и к людям. Люди в каких-то отношениях могут отличаться друг от друга, но божественная искра в них всех одна и та же. Бог един для всех. Нет отдельного Бога для каждой страны или религии. Бог один.

Люди должны понять важность единства для поддержания благополучия и развития страны. Своекорыстие — причина разлада. Только когдасвартха (эгоизм) будет отброшен, люди достигнут Парартхи (Высшего).

Необходимо взращивать дух тьяги (жертвенности). Люди не понимают, что жертвой можно достичь всего. Когда каждое действие совершается в духе посвящения другим, оно становится формой жертвы и источником счастья. Когда эгоизм в действиях отсутствует и отбрасывается желание плодов, само жертвоприношение становится источником удовольствия. Эта величественная аудитория — результат общих усилий многих людей — инженеров, рабочих, электриков и многих других. Это итог их работы.

Каждый продукт — результат действия. Поэтому следует надлежащим образом понимать природу действия. То, что кажется приятным в один момент, имеет позже прискорбные последствия. Родившись, ребенок плачет: “Кохам” (Кто я?). Этот плач не должен продолжаться всю жизнь. Нужно, чтобы перед смертью человек смог сказать “Сохам” (я есть Он). Человек должен испытать божественность в себе. В этом цель жизни.

Нация принадлежит всем

Индия — священная и славная страна. Наше счастье, что мы родились в этой стране. Вы должны осознать истину, содержащуюся в поговорке: “что посеешь, то и пожнешь”. Поэтому все ваши действия должны быть благородными, чистыми и, таким образом, поддерживать благополучие нации и приносить вам счастье.

Счастливая или злая судьба приходит в свое время. Нелегко, однако, оставить все на волю Бога. Людей удерживает от вступления на этот путь их склонность преувеличивать недостатки других и забывать о своих собственных. Следует избавляться от подобных позиций. Если вы не можете помогать другим, то хотя бы не причиняйте вреда.

Нация принадлежит всем. Этого не следует забывать. Люди должны отстаивать истину. Нет ничего выше истины. Истина не знает преград касты или сообщества. Она одна для всех. Многие подрывают репутацию Индии своими поступками. Это равносильно измене нации. Те, кто не гордится своей родиной и не дорожит ее репутацией, хуже мертвецов. Все индийцы должны защищать честь нации, должны объединиться. Это послание Вед: “Будем все вместе жить и трудиться в гармонии”. Как только такой дух станет преобладать между индийцами, страна засияет во всей своей славе. Именно из-за того, что люди предали забвению величие Индии, наша страна страдает от многих трудностей и беспорядков. Если люди будут действовать сообща, в Индии не будет ничего невозможного для них. Необходимы единство и решимость.

Три понятия и идеала, которые вам следует лелеять в сердце

Индийцы не должны оставлять места для различий на основании касты, религии или языка. Им следует осознать единство всей человеческой семьи. Помните: “Каста человечества, Религия любви, Язык сердца”. Если ваши действия будут основаны на этих трех понятиях, страна сможет достичь любого прогресса. Установите эти идеалы в своем сердце и выполняйте свой долг.

Индия сталкивается со многими тяжелыми проблемами, и, читая сообщения в прессе, люди беспокоятся о том, что может произойти. Индия вне опасности, поскольку все, что происходит, всего лишь родовые муки изменений, которые должны наступить. Изменения же будут к лучшему.

Должны, однако, произойти превращения в умах людей. Нет смысла в изменениях внешних форм. Должны измениться качества. Должен измениться способ мышления. Только тогда изменения приведут к благу для страны. Зависть и эгоизм — животные качества. Качества, которые должны быть у каждого человека — мир, сострадание, терпение, любовь и жертвенность. Именно эти качества должны быть развиты у всех, а отнюдь не пороки, такие как ненависть, жадность, зависть, гордыня и другие. Развивайте чувство любви. Избавляйтесь от старых предубеждений и разногласий. Воспитывайте божественные чувства. Тогда нация сможет достигнуть всестороннего развития.

Воплощения Божественной любви! Вы должны считать конструкцию этого величественного здания символом вселенского блага — вишва кальянам. Вишва кальянам означает благополучие всех. Должно наступить такое единение сердец, что все желаемое могло бы стать достижимым. Люди должны сотрудничать друг с другом. С сегодняшнего дня примите решение — отбросить своекорыстие и достичь единства между вами, чтобы служить стране.

Перед тем, как закончить, Я призываю вас считать себя детьми одной матери. Развивайте настоящие братские чувства и изживайте сепаратистские наклонности. Сосредоточьтесь на благополучии общества как целого.

Забудьте все ваши различия и объединитесь, чтобы поддержать репутацию страны. Индия, когда-то знаменитая своим нравственным и духовным величием, сегодня находится в моральном упадке. Следует прилагать все усилия, чтобы поднять репутацию страны. Считайте сегодняшнее собрание благоприятным случаем для начала преображения нации. Я благословляю всех вас.

Выступление 29-8-1992
на открытии Вишва Кальяна Мандапам в Секундерабаде

27. Смысл поклонения Винаяке (Ганеше)

В потоке человеческой жизни отмечаются разные стадии. И на каждой стадии жизни человек становится жертвой таких пороков, как эгоизм, ревность и ложь, вместо того, чтобы культивировать истину, праведность и смирение. Жизнь, которая должна быть святой и чистой, обращается в яд. То, что должно было стать обожествленным и полным смысла человеческим существованием, превращается в недостойную и грешную жизнь.

Первая стадия жизни — детство. На этой стадии человек ведет невинную жизнь, не зная о шрейо или прейо маргах (духовном или земном путях). Но становясь старше, он становится на земной, а не на возвышенный путь. Обладая энергией юности и всеми умственными и другими способностями, он забывает свои основные человеческие качества и ведет мирскую жизнь, лишенную всякого смысла. Он теряет силу различения между добром и злом и забывает, что высоко, а что низко. Он забывает даже свою человеческую сущность. Он не подозревает о Боге. Он опускается до уровня животного. В конце концов он перестает быть человеком.

Необходимость сатсанга

Бросаясь в реку желаний, носясь по волнам заблуждения, погружаясь в пучину семейной жизни и утонув в беспокойстве и борьбе, человек поглощается левиафаном неудовлетворенности. Чтобы повернуть человеческую жизнь от этого земного существования к Богу, необходимо иметь связь с Сат — сатсангом. Слово Сат относится к тому, что не подвержено изменениям с течением времени. Истина остается неизменной, независимо от времени, места и прочих обстоятельств. Человек должен связывать себя с этой истиной. Погружая свое сознание в эту истину, он должен испытывать блаженство от этой связи. Сатсангам (связь с истиной) означает ощущение сат-чит-ананды (истины-сознания-блаженства).

В Ману Дхарма Шастре говорится, что сатсангам имеет три грани, — “бхадрам пашьянту”, “бхадрам шрунванту”, “бхадрам курванту”(смотри только на хорошее, слушай только хорошее и делай только хорошее). К несчастью, у человека во взрослом состоянии эти качества отсутствуют. На этой стадии он может казаться преданным, но его преданность непостоянна и неискренна. Духовность считается больше формальным ритуалом, чем внутренним состоянием.

Что же такое духовность на самом деле? Заключается ли духовность в баджанах? Или в повторении слов “Саи Рам”, или в паломничествах по святым местам? Нет, все это — признаки слабости человека. Настоящая духовность состоит в устранении животных инстинктов и проявлении Божественного света в человеке. Это — истинный смысл духовности.

Сегодня человек практикует медитацию и выполняет джапу (перебирает четки), но вместе с тем он также позволяет расти и животным качествам. Пока эти качества остаются, соблюдение религиозных ритуалов бесполезно. Все подобные духовные практики означают попытку обмануть Самого Бога. Следовательно, настоящая садхана (духовная практика) означает избавление от всех животных качеств, таких как жестокость, злобность и т.п. Два качества делают человека чуждым Богу — асуйя и ахамкара. Зависть и эгоизм — два червя, разрушающие древо жизни. Они отнимают у человека его человеческую сущность. С этими дурными качествами люди отпадают от хорошего общества.

Значение праздника Ганеши

Основная цель праздника Винаяка Чатуртхи — научить человека избегать дурной компании и стремиться к хорошему обществу. Что обозначает слово Ганапати? “Га” означает буддхи (интеллект). “На” означает виджняна (мудрость). Ганапати означает Господина интеллекта и мудрости. Он — также господин ганов (духовных сущностей). Ганы также символизируют чувства. Ганапати, таким образом, еще и Владыка чувств. “Вигато Наяка Итхи Винаяка” (Винаяка — тот, над кем нет начальника).

Все индийские праздники полны трансцендентного смысла и не связаны с земными явлениями. Первое, что делают люди в этот день — украшают гирляндами листьев вход в дом. Гирлянда листьев — благоприятный знак. Вешая гирлянду, хозяин дома показывает, что он ищет благоприятных событий. В этом есть смысл и с научной точки зрения. Зеленые листья в гирлянде поглощают углекислый газ, выдыхаемый людьми, и выделяют кислород. Поэтому и с научной точки зрения зеленые листья служат для жизненно важных целей.

Важность внешней и внутренней чистоты

Рано утром в день праздника каждый человек совершает омовение маслом. Личная гигиена благотворно влияет на здоровье. Более того, поскольку Бог обитает как внутри, так и снаружи тела, внешняя чистота также важна. Чтобы достичь внутренней чистоты, следует избавиться от всех дурных качеств и воспитывать хорошие качества. Смысл того, что на праздник надевают новую одежду в том, что также следует заменить грязные тряпки в уме на хорошие мысли. Сердце называют вастрой, словом, используемым и для обозначения одежды. Следовательно, внутренняя чистота должна достигаться очищением сердца. Одевание новой одежды должно служить предзнаменованием очищения сердца внутри. Таким образом, помимо внешних проявлений различные праздничные ритуалы имеют и внутреннее значение.

В связи с праздником Ганеши проводится раздача пищи, прасадам, посвященная божеству в формах Кудумулу и Ундраллу. Какую пищу следует предлагать божеству? Блюда не должны быть приготовлены с использованием огня или масла. Они должны быть приготовлены на пару. Из рисовой муки, некоторых бобовых и тила (кунжута) готовится особое блюдо для Ганеши. Для приготовления этого блюда также не используется огонь и масло. Смысл в этом подношении такой: в месяце бхадрапада крестьяне собирают урожай кунжута. Его семена обладают лечебными свойствами и полезны для легких и глаз. Когда они вместе с бобовыми готовятся на пару, блюдо становится легко усвояемым. Предложение такой пищи божеству служит двум целям: она оказывается и вкусной, и здоровой, она доставляет удовольствие и поддерживает здоровье. Таковы были причины проведения различных праздников нашими предками.

Только когда человек чист, его интеллигентность расцветает. Только с расцветом интеллигентности может быть достигнута сиддхи (духовная цель). Винаяка управляет и буддхи, и сиддхи (интеллектом и духовной реализацией). Сиддхи означает достижение мудрости. Писания говорят, что сиддхи и буддхи — супруги Винаяки, а кшема (здоровье) и ананда (блаженство) — два его сына.Сиддхи и буддхи символизируют притягательность Ганапати.

Исправляйте в первую очередь собственные промахи

Праздник Ганапати — удобный случай очистить свой ум. Люди обычно склонны видеть в других те недостатки, которые имеют сами. Таким путем они пытаются скрыть свои собственные недостатки, приписывая эти самые недостатки другим. Это дурное качество. Человек может совершенствоваться только признавая свои ошибки, а не высматривая эти же ошибки у других. Вы должны видеть хорошее в других и смотреть на собственные дефекты. Только такие люди могут совершенствоваться. Человек совершает насилие над своей природой, не замечая своих недостатков и преувеличивая недостатки других. Эта черта широко распространена сегодня среди студентов. Студенты должны ставить себе целью достижение гармонии мысли, слова и дела.

Гармония в семье Господа

Люди слишком погрузились в преследование личных целей. Птицы и животные обнаруживают меньший эгоизм, чем человек. Цель праздников, подобных Ганеш Чатуртхи — напомнить людям об их внутренней Божественности и пробудить в них чувство единства всего человечества.

Семья Ишвары состоит из Шивы, Парвати, Ганапати и Субраманьи. Если вы рассмотрите их ездовых животных, вы найдете, что по природе они враждебны друг другу. Ездовое животное Шивы — Нанди (бык). Животное Парвати — лев. По природе бык и лев враждебны друг другу. На голову Ишвары падает Ганга. На Его лбу горит огонь. Есть естественный антагонизм между водой (Ганги) и огнем. Ганапати имеет голову слона и ездовое животное — крысу. Есть естественный антагонизм между львом Парвати и слоновьей головой Ганапати. Также враждебны по своей природе змея, обвившаяся вокруг шеи Шивы, и крыса Ганапати. Есть также враждебность между змеей Шивы и павлином Субраманьи. Несмотря на естественную вражду между всеми этими животными в семействе Шивы, между ними нет никаких раздоров. Между членами семьи и их животными царит совершенная гармония. Эта гармония и единство — пример всему миру.

Единство необходимо для достижения хороших результатов. Не может быть единства для злых целей. Достигает ли человек выдающегося положения или падает на дно — зависит от того, с какими людьми он связывается. Однако студентам не следует связываться с ненадежными друзьями. Единственный настоящий друг — Бог. Все остальные становятся друзьями только для своих корыстных целей. Бог всегда с вами, в вас и вокруг вас, он не откажется от вас ни при каких обстоятельствах. Но если ваше сердце грязно, Бог оставит вас. В грязном сердце нет места Богу.

Внутренний смысл головы слона

У Винаяки голова слона. Почему? Ни у одного человека нет такой головы. Это противоестественно. Как тогда Винаяка получил голову слона? В этом есть внутренний смысл. Винаяка известен своей высшей разумностью. Слон также известен своим разумом (гаджателиви). Слон не верит никому, кроме своего хозяина. Слоновья голова Винаяки символизирует то, что Он одарен исключительным разумом.

Те из вас, кто живут в общежитии, замечают машины, ездящие по дороге вверх и вниз. С другой стороны от общежития живет Саи Гита (слониха Бхагавана). Саи Гита не обращает внимания на бесчисленные машины, проезжающие по дороге. Но даже не видя, она чувствует приближение машины Свами и немедленно выходит с ревом, приветствуя Свами. Такова преданность Саи Гиты своему Господу. Вера слона так же сильна, как и его ум. Его любовь к хозяину также очень сильна. Это непоколебимая любовь. Эти качества — преданность, веру и разумность — связывают со слоном. Любой, кто имеет эти качества, может считаться обладателем головы слона.

Студенты, которые склонны сомневаться в причинах, по которым Ганеша имеет голову слона, должны за внешней видимостью понимать внутренний смысл такого облика.

Священные ритуалы превратились в нелепые занятия

К несчастью, люди придают больше значения внешним формам, чем внутреннему смыслу праздников. В результате праздники, полные глубокого смысла, постепенно превращаются в суеверные практики. И часто священные ритуалы превращаются в нелепые обряды. В старые времена в домах был обычай сажать кота в корзину на протяжении праздника Сатьянараяна Вратха, чтобы кот не мог съесть разные подношения, приготовленные для божества. Котов держали в домах для борьбы с крысами, которые поедали зерно, хранящееся в доме. Сейчас, когда в домах нет крыс и поэтому нет необходимости держать котов, обычай сажать кота в корзину соблюдается как часть религиозной церемонии. Так практика, уместная в прошлом, соблюдается и сегодня, хотя и не имеет смысла.

Студенты! Вам следует понимать, что для каждого действия существуют последствия и что результаты действия зависят от природы этого действия, так же, как вид дерева зависит от семени, которое вы посадили. Последствия ваших действий неизбежны и именно по этой причине император Ману издал указ, что все должны соблюдать дхарму. Последствия действий могут наступить раньше или позже, но они обязательно наступят. Студенты любят почитать Ганапати. Они молятся Ганеше, чтобы он дал им буддхи (разум) и сиддхи (способность достигать своих целей).

В имени Ганапати “Га” символизирует гуну (добродетель), а “На” — виджняну (мудрость). Когда Га и на объединяются, получается сочетание виджняны (земной мудрости) и праджняны (духовной мудрости). Из комбинации виджняны и праджняны возникает суджняна(высшее знание). Суджняна — отличительный признак настоящего человека. Аджняна — признак невежества. Ганапати — Господинвиджняны и праджняны (земного знания и духовной мудрости). Следовательно, когда преданный молится Ганеше, он просит даровать емувиджняну, праджняну и суджняну.

Образование сегодня не дает ни одного из этих трех видов знания. Вы имеете только книжные и поверхностные знания. Их значимость временна, быть может, она исчезнет сразу после экзаменов! Чтобы ценность образования сохранялась всю жизнь, студентам следует воспитывать в себе веру в Бога. Им следует понять, что если они постоянно думают о Боге и все свои дела исполняют с божественными чувствами, то они ощутят полный расцвет своих человеческих качеств. Считайте каждое действие посвященным Богу. Вы не можете избежать действий. Вы должны превратить работу в Богослужение. Вы должны работать с таким настроением. Вы не можете заменить работу молитвой. Вам придется совмещать работу и поклонение.

Выступление в Прашанти Мандире 31-8-1992

http://scriptures.ru/sss25_27.htm#27