Тройное загрязнение глаз, ушей и языка

 *САТЬЯ САИ ГОВОРИТ*

*Том ХХVI*

*Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1993 г*

Глава 20 

*Тройное загрязнение глаз, ушей и языка* 

Природа не принесет настоящего блаженства, пока она рассматривается с физической и мирской точки зрения. Удовольствие от того или иного объекта в мире зависит от состояния, в котором он находится. Например, зеленый плод манго безвкусен, наполовину спелый — кисл, а созревший — сладок. Подобно этому природа — сладкий плод. Но если на нее смотреть только с чувственной точки зрения, от нее остается горький привкус. Но когда ее рассматривают как проявление Бога, ее несравненная сладость становится очевидной. 

Мысли влияют на зрение, которое, в свою очередь, влияет на ум. Мысли принимают хорошие и плохие формы. Хорошие мысли, хорошая речь и хорошие действия делают человека настоящим человеком. Это — послание трех обезьян, изображенных одна с закрытыми глазами, другая — с закрытыми ушами и третья — с закрытым ртом: “Не видеть зла, не слышать зла, не говорить зла”. 

Сегодня вся окружающая среда загрязнена злыми мыслями, которые оскорбляют глаза, уши и язык. Каждый должен сам освободиться от этого тройного загрязнения. Ум должен быть обращен к Господу. 

*Двигайтесь от ума к Запредельному уму* 

Чтобы насладиться запахом сандалового дерева, его надо растереть на наждачном камне. Так же, чтобы насладиться ароматом, исходящим от природы, надо осознать ее единство с Богом. Стремясь к этому, необходимо преодолеть ограничения ума и пройти стадии Сверх-ума, Высшего ума, Просветленного ума и Запредельного ума. 

Не следует считать это трудной задачей. На самом деле это достаточно легко. Например, люди считают, что придерживаться истины трудно. На самом деле все трудности порождаются ложью. Для того, чтобы скрыть ложь, придумываются всевозможные уловки. Но оставаться верным фактам, как они есть, очень просто. Люди должны понять, как легко быть хорошими и как трудно жить тому, кто погряз во лжи. Человек не может совсем не совершать ошибок. Но нужно извлекать из этого уроки и не повторять их вновь. Это и есть садхана. 

Если вы признаёте, что Бог пребывает во всех существах, то должны укреплять это убеждение и действовать соответственно. Вместо этого люди, называющие себя верующими, не живут по своим заповедям из-за привязанности к пустякам. Вот иллюстрация к этому из жизни Рамакришны Парамахамсы. 

Шри Рамакришна Парамахамса экстатически служил богине в храме, выстроенном Рани Расмани. Как-то ночью в храм залезли воры и унесли все драгоценности, которыми была усыпана статуя Кришны. С намерением приступить к своим обязанностям священнослужителя Рамакришна пришел к племяннику Рани Расмани, Матхуранатху, и сказал ему, “Брат, воры украли все драгоценности со статуи”. Матхуранатха охватил гнев; он поспешил в храм с Рамакришной. Потеряв самообладание и равновесие ума, он закричал в гневе: “О Кришна! Тебе не стыдно за себя? Если ты не можешь защитить украшения на своей статуе, как ты собираешься защищать мир? Тебя что, разбил паралич, когда воры уносили твои драгоценности? Или ты спал? Это позор для твоей божественности”. 

*Не упрекай Бога, измени точку зрения* 

Услышав эти слова, Шри Рамакришна сказал: “Матхуранатх! Закрой рот! Из-за своих пустяковых камушков и безделушек не следует ругать Бога. Супруга Господа — сама Богиня богатства, Лакшми, так почему же ты так возмущаешься от утраты нескольких украшений? Бог не имеет таких мелочных чувств. Ты переполнен чувствами по поводу действий нескольких воров, которым приглянулись камни и они явились за ними к Господу. Ты так взволнован из-за своей любви к драгоценностям. Но Господь не имеет желаний. Он готов отдать Себя Самого. Будучи таким, неужели Он станет сожалеть о такой мелкой потере? Опомнись! Не осуждай Бога.” При этих словах Матхуранатху стало стыдно за себя. 

Затем Рамакришна сел возле статуи Кришны и стал молиться: “О Кришна! Пока человек связан цепями мира, он будет говорить как опьяненный. Только когда он погрузится в Бога, он забудет себя. Не дай мне опьянеть. Одари меня даром самозабвения”. В этом смысл изречения: “Знающий Брахмана становится Брахманом”. Тот, кто познал Бога, будет видеть Бога во всем. 

Когда человек переживает опыт чистого божественного “Я”? В состоянии Турийя — четвертом состоянии сознания за пределами бодрствования, сновидений и глубокого сна. Это — состояние Запредельного Ума. В этом состоянии человек становится единым с Богом. Он не имеет атрибутов. Поэтому он вездесущ. 

Природа связана пятью качествами звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха (это свойства эфира, воздуха, огня, воды и земли — пяти первоэлементов). С потерей качеств — начиная с запаха, происходит процесс расширения. Поэтому акаша (эфир или пространство), который имеет только одно качество — звук, пронизывает все. Насколько же более вездесущим должен быть Бог, котрый вообще не имеет качеств!

Источник https://scriptures.ru/sss26_20.htm#20