Переживания

 

В следующей главе Карма Чагмей наставляет Цондру Гьямцо на то, как развивать опыт в практике и как относиться к медитативным переживаниям:

«Какую бы медитацию ты ни практиковал, — Махамудру, Дзогчен или их единство, — со временем у тебя появятся знаки и переживания, которые ты должен докладывать своему Гуру. В соответствии с этими знаками Гуру даст тебе дальнейшие наставления по следующему этапу практики, и ты обязан немедленно применять эти наставления, а иначе они превратятся в «наставления без хозяина». Ты должен практиковать однонаправленно, для чего тебе потребуется удалиться в затворничество в горы или по крайней мере в свой дом».

У вас постоянно появляются мысли о еде, удовольствиях, славе и реализации, даже во время практики, — не так ли? Вы должны осознать, что эти и подобные мысли являются как раз тем, что держит вас в самсаре, и не идти у них на поводу. Если вы решили сделать месячный ритрит, то нет смысла в нём раздумывать о средствах на пропитание и о своей работе, которая от вас никуда не убежит за этот месяц. Уходя в затворничество, вы должны заниматься там истинной практикой без мирских забот, а иначе не за чем в него уходить. Практикуя в ритрите, не читайте во время медитативных сессий никакой литературы, даже об истории выполняемой практики, — вы можете сделать это в перерыве между сессиями. Также во время сессий не следует ничего писать или заниматься какими-либо другими делами. Самое главное в ритрите поддерживать осознавание природы ума, введение в которую вы должны получить от своего коренного Гуру. Медитируя на природу ума, на вашем этапе невозможно оставаться без мыслей и отвлечений. Вас будут отвлекать раздающиеся звуки, как-то разговоры прохожих, лай собак, шум дождя или транспорта. Если в этих случаях вы будете думать, что вам непременно надо удалиться в абсолютно изолированное место, где нет никаких звуков, то поверьте мне на слово, — такого места вы никогда не найдёте. Вы не должны зацикливаться на звуках, — смотрите в сущность своих мыслей об этих звуках, и они исчезнут, так как сущность мыслей ничто иное, как пустотность. Эти мысли будут возникать вновь и вновь, — когда затихнет лай собак, вы начнёте думать о том, как сильно дует ветер, но это не меняет сути практики, — смотрите вновь и вновь в сущность этих мыслей, и они будут точно так же исчезать одна за другой. Если вы будете так практиковать непрерывно, то ваш ум постепенно стабилизируется, а мысли будут лишь способствовать вашей медитации. Если ваша практика будет продвигаться успешно, у вас неизбежно будут появляться мысли типа: «Сейчас моя практика действительно хороша, я, наверное, достиг реализации!» Такие мысли ничем не отличаются от предыдущих, поэтому не наслаждайтесь ими, а освобождайте, глядя в их сущность. Имейте в виду, что реализация природы ума означает видение пустотной природы мыслей постоянно.

Достигнув стабильной реализации, вы будете всегда рады и счастливы, не имея ни малейшего желания куда-либо идти или получить вкусную еду, хорошую одежду и прочее. Вам будет хотеться лишь оставаться в этом состоянии, и вы будете полностью довольны всем, что имеется. Единственным вашим желанием будет медитировать днём и ночью, поддерживая состояние природы ума. Но и такие счастливые переживания могут со временем исчезнуть, ибо они характерны только для первой стадии реализации Махамудры, именуемой «однонаправленность» (тиб. — це чик). На этой стадии возможно находиться долгое время в блаженном переживании тела без мыслей. Если вы будете смотреть в природу ума вновь и вновь, то однажды вы увидите её непосредственно, и это постижение будет стабильным как видение безоблачного неба. Вы поймёте, что нет более глубокой практики, что это и есть сущность всех медитаций. Вы постигнете, что природа ума находится за пределами пустоты и непустоты, и у вас исчезнут цепляния за теоретические описания типа «сущность ума — пустотность, его природа — ясность и они неделимы...». Вы ощутите, что горы, дома, земля и все явления пусты в своей сущности, равно как и ваше собственное тело. Иногда у вас будут появляться эмоциональные приступы сильного гнева или привязанности. Такие переживания происходят тоже в результате практики медитации, и не стоит из-за них расстраиваться, так как посредством таких переживаний очищаются грубые самсарные состояния, всплывающие из глубин вашего подсознания. Во время таких эмоциональных приступов от вас не требуется ничего другого, как пребывать в той же природе ума, в которой они неизбежно исчезают. Иногда ваша медитация лишена ясности, и вы не можете осознавать природу ума, впадаете в сонливость или злитесь на самих себя за плохую практику. В этих ситуациях вам следует распрямить спину, сесть в позу полного лотоса, направить взгляд в небо и сложить ладони в мудре медитации, поддерживая осознавание. В случае сонливости «подбодрите и усильте своё осознавание изнутри», как наставлял Падампа Сангье. Иногда у вас может появиться переживание безразличия, и вы можете начать думать, что реализовали равностность, так как вам безразличны и деньги и слава и всё остальное, но не стоит цепляться за это переживание, а иначе оно легко превратится в омрачение. Все эти переживания характерны для практики первого этапа Махамудры.

На второй стадии Махамудры, именуемой «простота» (тиб. — тро дрэл), могут появляться ощущения пустоты всех явлений, вы можете ощущать пустоту стен домов и гор, но, дотронувшись до них, вы поймёте, что не так уж они и пусты, — пока что это всего лишь внутреннее переживание. Аналогичные переживания могут происходить в отношении тела и ума, когда появляются мысли, что ум сливается с пространством или распространяется повсюду. Такая фиксация, что «мой ум неотделим от пространства» также должна быть отброшена посредством взгляда в её природу. На этой стадии вы сможете принести большую пользу больным людям и мершим существам, находящимся в промежуточном состоянии бардо, если будет сливать свой ум с их умами. Благодаря одному лишь поддержанию осознавания вы сможете реализовать все стадии Махамудры, которая не зависит от количества прочитанных книг и полученных учений.

Эта практика должна начинаться с гуру-йоги, после чего вы просто пребываете в раскрепощённом состоянии без понятий, не пытаясь анализировать возникающие мысли. Мысли будут, безусловно, появляться, но не идите у них на поводу, а смотрите в их сущность, раскрепощая ум в его собственной природе и поддерживая это состояние. Конечно, если вы не знаете, как поддерживать осознавание, то одна мысль будет цепляться за другую, выстраиваясь в бесконечную цепочку, что, собственно говоря, и есть омрачение. Ключевой момент состоит в том, чтобы не следовать за мыслями, а смотреть в их сущность, — Дхармакаю. Таков вкратце метод медитации Махамудры, позволяющей достичь просветления за одну жизнь.