Продолжение "Саи Баба - Чудотворец"

16. Слово запада

Когда любви мы лампу зажигаем,
Наш дом внутри пылает,
И свет его настолько ярок,
Что пламя до небес взлетает.

Ирак, персидский поэт-мистик

Пилигримы духовного поиска со всех концов мира проложили путь к «Жилищу Великого Покоя», спрятанному в диких горах. Некоторым удалось нанести только краткий визит: Баба наполнил их радостью и удивлением, всегда находя путь в глубину их сердец. Другие оставались месяцами с человеком великих способностей и любви и поэтому прошли через внутренние изменения: их жизнь никогда не становилась такой же снова.

По мере того, как шли годы, то, что было в начале ручейком из отдаленных мест, превратилось в поток. Этот поток пополнялся из США (в основном из Калифорнии), Австралии, Европы, Африки, стран Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии. Люди, как правило, не приезжают так далеко из обыкновенного любопытства. Они приезжают с большими личными проблемами или ищут путь к озарению. Они приезжают с надеждой и, по крайней мере, небольшой верой, иначе они вообще не были бы здесь.

Кто может описать свой внутренний свет, когда он зажжен от пламени любви Бабы? Как сказал древнеперсидский поэт, когда у человека внутри горит огонь, снаружи видны только отсветы пламени. По ним мало о чем можно сделать заключение. Существуют еще ограничения, связанные с несовершенством нашего языка. Вот почему так мало рассказов о внутренних переживаниях и так много о чудесах, которые лишь слегка напоминают о великом сияющем внутреннем чуде.

Но интересно узнать немного о реакции тех людей Запада, которые были воспитаны в рамках более узких духовных горизонтов, чем индуисты и особенно почитатели Саи Бабы. Здесь я могу упомянуть только о некоторых, которых я знал лично и которые провели достаточно долгое время с Саи Бабой.

Выше я рассказывал о мисс Габриэле Стейер, которая жила в ашраме, когда я впервые встретил Свами. Она находилась там в течение многих месяцев, и когда я посетил Прасанти Нилайям в первый раз, она рассказала мне о многих удивительных чудесах, которые она лично видела. Она видела много внешних проявлений силы и милости. Но, как всегда, наиболее важным фактором была любовь Бабы, это был магнит, который заставлял ее забывать дискомфорт и суровость жизни в ашраме месяц за месяцем. Габриэла, наконец, должна была оторвать себя от ашрама, возвратиться в свою страну и вернуться к своей профессии. Но я сомневаюсь, что ее жизнь могла бы стать когда-либо снова прежней после того, как она была однажды воспламенена великим пламенем.

В ней проявилось много внешних признаков внутреннего света.

Двое других, которых мы встретили, когда только познакомились с Саи и которые стали с тех пор нашими близкими друзьями, были Боб и Маркелл Реймеры из Калифорнии. Боб, пилот, рыжий американец, пошел разыскивать Бабу по моей просьбе во время моего первого визита. Прежде чем приехать на отдых в Прасанти Нилайям эта пара, подобно нам, провела свои собственные розыски секретной Индии, посещая многие ашрамы и встречаясь с великими йогами. Они приобрели некий духовный опыт в этом путешествии, но только здесь они нашли своего Садгуру и истинного учителя. Об их душевных переживаниях я не могу здесь говорить, хотя они и рассказывали о них конфиденциально. Они также пережили ряд явлений типа описанных на этих страницах. Они часто наблюдали, как волшебные руки Бабы сотрясали воздух или погружались в песок, чтобы произвести очаровательный подарок для кого-нибудь или конфеты на радость всем, сидящим в магическом кругу. И они видели ту же самую руку, превращающую одно вещество в другое. Однажды Баба катал в пальцах кусочек бумаги, в то время как Боб сидел рядом с ним. Неожиданно он велел Бобу открыть рот и затолкал в него шарик бумаги. Но это была уже не бумага, шарик превратился во вкусную конфету.

Как многие люди Запада, Реймеры узнали, что чудеса Бабы подлинны, разнообразны и всегда неожиданны. Они пришли к тому, чтобы принимать их как часть его божественной натуры.

Вскоре после нашей первой встречи Реймеры возвратились в Америку, но с тех пор они часто приезжали назад к Бабе, они ездили вместе с ним из Индии в Восточную Африку в 1968 году. Как раз перед этим я видел их на всемирной конференции Сатья Саи в Бомбее, после которой они с моей женой и мной путешествовали в течение некоторого времени со Свами. Именно во время этого приятного периода я имел возможность узнать, насколько искренними почитателями Саи и серьезными искателями духовного пути они в действительности были.

Одним из наиболее известных имен среди неиндийских последователей Саи Бабы является Индра Деви, всемирно известный учитель йоги и автор нескольких книг по йоге.

Однажды, когда она посещала штаб теософического общества в Адьяре, моя жена и я рассказали ей о некоторых из наших встреч с Бабой. Очевидно, она в первый раз услышала его имя, но сразу же интуитивно почувствовала его большое значение. У нее не было никаких сомнений в том, что это был именно тот человек в Индии, которого она должна была увидеть, сколько бы времени и трудов ей это ни стоило. По программе она должна была лететь в Сайгон для чтения лекций и первоначально намеревалась вернуться в общество йоги в Южную Калифорнию прямо из Вьетнама. Но теперь она передумала и приехала в Индию, для того, чтобы встретиться с Саи Бабой.

Преодолев ряд трудностей, так как Баба путешествовал и его передвижения не были определены, она, наконец, получила возможность встретиться с ним в Прасанти Нилайям, приехав туда жарким индийским летом. Она, по-видимому, признала его великую духовную силу с первой встречи и сразу же стала истинной и очень активной почитательницей.

В то время она только начала свою миссию по обучению и поощрению медитации во всем мире. Баба благословил эту работу, назвав ее миссию «светом во тьме». С тех пор Индра Деви проделывала длинные путешествия из Калифорнии в Индию по нескольку раз в год, чтобы провести некоторое время с Бабой в Прасанти Нилайям и других местах. Я предоставляю ей, как писательнице, самой рассказать о своем собственном духовном и чудотворном опыте. Среди различных материализаций, которые Баба выполнял для нее и которые она описывала мне, есть две, о которых мне бы хотелось рассказать здесь из-за интереса и очевидной ценности, которую придает им свидетель, имеющий мировую известность.

На глазах у Индры Деви и группы американских посетителей Баба вынул из ниоткуда длинную джаппамалу — четки из 108 крупных жемчужин. Она была на ней, когда я увидел ее в Адьяре в компании одного американца, который был свидетелем этого чуда.

Много людей видело, как Баба превращал один предмет в другой или одно вещество в другое. Я сам видел это, например когда в Хорсли Хиллз он превратил кусок твердой скалы в сахарную конфету. Второй случай, свидетельницей которого была Индра Деви, касается примера трансформации посредством Санкалпу или божественной воли. Здесь присутствует и чтение мыслей.

Однажды Баба материализовал для нее богато украшенное кольцо, усыпанное россыпью цветных камней. Индра Деви рассказала мне, что ей не нравились украшения, особенно декоративного типа, которые носят индийские женщины. Она сама является русской по происхождению, американской гражданкой, имя Индра Деви связано с тем, что она жила в Индии в молодости. У нее была очень бледная кожа.

Во всяком случае она не была рада этому кольцу. Это был дар Бабы, и она чувствовала, что она должна носить его по этой причине, но оно не подходило ей и не нравилось ей. Эта проблема волновала ее день и ночь, как она говорила. Вскоре она была приглашена на другую групповую встречу, и, одев дар Бабы на палец, она ждала его прибытия вместе с другими людьми.

Вскоре после того, как он вошел в комнату, он попросил ее передать ему кольцо, сделав замечание, из которого она поняла, что он знает о ее проблеме. Затем, держа кольцо между большим и указательным пальцем, он подул несколько раз на камни, как будто дул на спичку. Неожиданно все заметили, как россыпи ярко окрашенных камней превратились в один сверкающий бриллиант. Баба передал кольцо с бриллиантом ей обратно. Теперь это было то, что она могла с радостью носить.

Вот в сжатой форме история о том, как один человек из западного мира пришел к Саи Бабе и как это повлияло на его жизнь.

Мистер Альф Тидемант-Йоханнесен из Осло, Норвегия, прибыл в Индию, имея с собой пишущую машинку, собственные способности, энергию и самоуверенность, чтобы сделать состояние. В течение 12 лет, т.е. к 1962 году он создал одну из самых больших корабельных компаний в Индии. Ее ежегодный оборот был больше, чем у какой-либо другой частной компании. Его компания была первой в Индии по перевозке зерна. Ей принадлежало больше половины кораблей, перевозивших зерно в Индию, чтобы предотвратить массовый голод. Его большой успех не прошел незамеченным.

Некоторые испытывали к нему ревность, зависть и вынашивали планы, как захватить его дело. Некоторые значительные лица в его штате занялись закулисными интригами, чтобы прибрать имущество компании в свои собственные карманы.

«Когда я обнаружил эти противозаконные действия, — рассказал мне Альф Тидемант, — я понял, что я должен буду столкнуться с жестоким врагом. Как только я предпринял некоторые шаги, несколько моих служащих попросили увольнения и открыли конкурирующую компанию. Их целью было забрать в свои руки мое дело».

Частью плана его врагов была отправка анонимных писем чиновникам, ведающим налогообложением, а также в банк и на таможню, в которых указывалось, что компания Тидеманта нарушает законы и правила страны. Официальные лица быстро обнаружили авторов писем и предприняли расследование, которое затянулось на месяцы, в течение которых Альф должен был представить документы, охватывающие все прошлые годы, чтобы доказать, что все обвинения против него были фальшивыми.

Естественно, его деловые клиенты были обеспокоены массовым увольнением его персонала и слухами, которые витали вокруг. Чтобы подлить масла в огонь, его враги послали письма всем его клиентам, информируя их, что у его компании неприятности с правительством. Все это существенно сократило его деловые операции. Перспективы выглядели действительно очень мрачно.

Тем не менее, зная о его честности в прошлом, клиенты Альфа не покинули его сразу, и новая конкурирующая компания, организованная его бывшими служащими, не процветала. Тогда они сделали следующий шаг, шаг, который, очевидно, не является необычным в джунглях современной Индии. Они наняли против него черного мага.

Альф сказал: «Я мог справиться с обвинениями, но не был подготовлен к атаке со стороны оккультной науки, у меня не было в то время ни малейшего представления, что такие методы могут использоваться. Даже если бы я знал, я бы посмеялся над этим, как над чистым предрассудком».

Но адвокат Альфа в Бомбее, который работал по проблемам компании, вскоре уловил черную магию. Он знал подобные случаи и раньше. Являясь хорошим другом, зная, что Тидемант не виновен и честен, адвокат привел его к парсу-священнику, который жил в старом храме в Бомбее. Священник, который был ясновидцем, а также обладал другими способностями, подтвердил, что против Альфа Тидеманта используются темные силы. Он стал постоянно советоваться со старым парсом-священником, который начал вести его и все его дело через мутные воды, взбудораженные черным магом, используя многие странные методы.

Маг сам вышел из укрытия. Обнаружив, что контрсилы успешно работают против него, он решил ударить прямо и смело. Он появился в конторе Альфа и с помощью различных методов, хорошо известных изучающим волшебство, попытался получить власть над предполагаемой жертвой. Но Тидемант был предупрежден об этой возможности священником-парсом и сразу же заподозрил старого индийца с дурным глазом, который получил каким-то образом разрешение войти в его частную контору.

Альфу удалось избежать его первоначальной ловушки и затем он ловко добился того, что чародей сел в машину, на которой его повезли к священнику-парсу.

По пути, возможно, признав силу Тидеманта, а также видя его доброжелательность, маг решил переменить хозяев. Он добровольно признался, что был нанят врагами Альфа, чтобы уничтожить его, его семью и компанию. Но он передумал и будет работать на Тидеманта, если последний будет платить ему достаточно хорошо. Он сделает так, что все враги Альфа будут уничтожены.

«Черные маги очень могущественны, — провозгласил он и добавил со знанием, — они могут даже убить ребенка в чреве матери». Альф как раз получил утром из Норвегии телеграмму, в которой сообщалось, что у его жены произошел выкидыш на седьмом месяце. «Это должно быть более, чем совпадение», — подумал он.

В храме священник-парс сразу же узнал чародея и прогнал его, угрожая, что сообщит о нем полиции. Он предупредил Альфа никогда не иметь дело с этим человеком, пособником нечистых сил.

Вскоре после этого Альф Тидемант был отвезен своим другом, экспертом по налогообложению, в Ширди. Там у него появилось чувство, что Бог открыл дверь, чтобы дать ему почувствовать Свое величие на миг. В этот момент ноша спала с его плеч, и его неприятности исчезли. Он узнал, что старый священник-парс, который помогал ему, был почитателем Ширди Саи Бабы, и начал понимать, что именно сила Саи вела его через рифы странных и трудных вод.

Вскоре черный маг отказался от неравной борьбы, правительственные официальные лица решили, что обвинения были фальшивыми и необоснованными, и все интриги врагов Альфа пошли прахом. Трудности, которые угрожали уничтожить его, были полностью преодолены, и беспокойный год завершился.

В начале 1963 компания Тидеманта опять встала на ноги и начала процветать. Хотя борьба отняла у Альфа много сил, она также показала ему его путь. Свет и сила, которые принесли и покой, и свежесть в его ум и дух, находились в деревне Ширди, над которой дух старого Саи Бабы, казалось, парил. Она находилась всего в нескольких часах езды от Бомбея, и Альф регулярно посещал ее в течение следующих трех лет.

26 февраля 1966 года он находился в Ширди вместе с другом, который впервые привел его туда, и священником-парсом, которого он называл теперь «отец». Перед храмом невысокий человек в голубой рубашке подошел к Альфу и спросил: «Встречался ли ты когда-либо с Шри Сатья Саи Бабой?» Альф ответил, что нет, и человек продолжал: «Ты должен увидеть его. Он приезжает в Бомбей 14 марта. Если есть Бог на этой земле, то он — Бог». Затем он дал вибхути каждому из группы, а Альфу он дал медальон с картинкой Сатья Саи в голубой рубашке.

«Не забудь встретиться с ним в Бомбее в следующем месяце», — повторил он и вскоре ушел. Позднее, когда они собирались уехать из Ширди, они снова увидели этого человека у края дороги. Он приветствовал их и снова посоветовал Альфу увидеться с Сатья Саи 14 марта.

У норвежца в этот период была очень серьезная семейная проблема. Так как у его жены было плохое здоровье, она не могла жить в Индии и звала его в Норвегию. Он чувствовал, что он должен продать дело и возвратиться туда. Но как можно найти хорошего покупателя? Он построил дело на своей собственной честности и активности. Многое зависело от доброго отношения к нему лично в среде кораблестроителей. Потенциальные покупатели могли подумать, что без Тидеманта дело ничего не стоило. Он встречал много препятствий в жизни, но это было одним из самых больших.

Он знал, что сила Саи очень велика. Если действительно Сатья Саи был воплощением Ширди Саи и являлся воплощением Бога, как говорили люди, он мог решить эту или любую проблему. Альф решил, что он должен поговорить с этим человеком, если он действительно приедет в Бомбей, как говорил человек в голубой рубашке. Но решить что-то и достичь этого — совершенно разные вещи. Многим людям приходится много работать и преодолевать трудности, чтобы добиться встречи с Саи Бабой. Некоторые должны пройти через подвиги Геркулеса, Альф был одним из них.

Конечно, Сатья Саи был в Бомбее 14 марта, как предсказал человек в голубой рубашке. День за днем в течение многих часов норвежец сидел, скрестив ноги, на солнцепеке вместе с толпой перед местом, где остановился Баба, сначала во дворце Гвалиор, затем перед домом Саванта, министра пищевой промышленности. Затем сидел с еще большей толпой на стадионе, слушая лекцию Бабы на языке телугу, которую переводил на хинди доктор Б.Рамакришна Рао. Альф не понимал ни одного из этих языков.

В течение этого времени он видел маленькую фигурку Сатья Саи в сверкающей одежде, с копной черных волос, который ходил среди людей, подписывая фотографии, благословляя предметы, поданные для того, чтобы он дотронулся, давая вибхути здесь и там. Крупный светловолосый норвежец был удостоен кивка головы, дружелюбной улыбки, приветствия, но не было никаких признаков долгожданной беседы.

Так как он был одним из немногих европейцев в толпе, Альф стал известен среди последователей Саи. Его приглашали в дома верующих, и он слышал удивительные истории о любви, милости и чудотворной силе Бабы. Это все очень вдохновляло, но это не решало его проблемы. После четырех дней попыток, так и не добившись ничего, он почти решил сдаться.

Именно тогда странный человек с кривым носом и черной бородой сказал ему: «Не хотел бы ты встретиться с Бабой?» Незнакомец сказал, что он мог бы организовать встречу, и Альф решил не упустить случая.

Предстояло все еще через многое пройти. По указанию незнакомца с бородой Альф должен был купить траву для коровы, дать что-то нищим, купить гирлянды цветов. Возможно, все эти ритуальные предметы помогли, или, может быть, незнакомец знал нужных людей, близких Бабе. Так или иначе, утром 18 марта Альф пошел на свидание. Выйдя из машины перед домом Саванта, он снял туфли и с гирляндой цветов в руке начал подниматься по лестнице. Внезапно он взглянул вверх: там стоял Баба, ожидая его.

«Я так рад увидеть тебя», — сказал Баба с дружелюбной улыбкой. Обычно Свами не позволял людям одевать гирлянды на него, он просто брал гирлянду в руку и откладывал ее в сторону. Но в этот раз он позволил высокому норвежцу одеть на себя гирлянду.

«Пожалуйста, проходи», — сказал он, поглаживая Альфа по спине. Они вскоре оказались на первом этаже огромного дома, занимаемого министром пищевой промышленности. Там, на ковре, сидело еще двадцать человек, собравшихся слушать беседу Свами — опять на телугу с переводом на хинди. Но часто во время разговора Баба останавливался, чтобы выполнить чудо материализации.

Во время одной паузы он материализовал вибхути, другой — небольшой медальон с изображением Ширди Бабы. Это было для Альфа, который писал, что «они были получены прямо из воздуха на глазах министров, которые все считали это нормальным явлением». Затем Учитель продолжал беседу, которая затем переводилась на английский язык для Тидеманта. В следующей паузе он подписал фото для одной из женщин и материализовал для нее медальон с Вишну. Затем он встал и сделал вибхути отметку на лбу у каждого. Во время беседы он играл с цветами Альфа. Он снова дружески погладил высокого норвежца и сказал несколько слов поощрения, когда покидал комнату.

Хотя Альф, наконец, получил регулярный доступ в дом, где останавливался Свами, и долгожданную личную беседу, но решение своей проблемы все еще трудно было получить. Случилось другое. Человек с кривым носом, который, как казалось Альфу, знал все передвижения Бабы, подтолкнул его пригласить великого Учителя к себе на квартиру. Последний милостиво принял предложение и пришел с группой своих близких почитателей 24 марта, десять дней спустя после того, как Альф впервые увидел его во дворце Гвалиор.

Были сделаны изысканные приготовления под руководством человека с кривым носом. Сюда входили украшения из цветов, приглашение детского оркестра и молодой женщины, которая должна будет дуть в раковину и обмывать ноги Бабы, когда он прибудет. Она успешно дула в раковину, но Свами не разрешил провести ритуал обмывания ног. Он больше был заинтересован больными, которые были приведены, чем роскошью декораций. Но он с удовольствием послушал детскую музыку и материализовал вибхути для каждого и кольцо с девятью камнями для руководителя прямо из свежего морского ветерка, теребящего цветы в саду. Что было более всего важно — это то, что он пригласил Альфа к нему для личной беседы на следующее утро.

Во время этого тяжело заработанного интервью Альф Тидемант обнаружил, как многие до него раньше, что Саи Баба уже знал о его проблемах и его прошлом.

«Я думал о том, чтобы продать мое дело», — сказал Альф.

«Я думал об этом же», — ответил Свами.

Тогда норвежец стал объяснять трудности.

«Не беспокойся, — сказал ему Свами, — я помогу тебе найти надежного покупателя и получить хорошую цену». Он продолжал говорить о том, что для Альфа сейчас правильно уехать из Бомбея и поселиться в Норвегии с семьей. Таким образом здоровье его жены улучшится. Возможно, для того чтобы влить больше уверенности и рассеять какие-либо сомнения обеспокоенного человека, Баба сказал: «Ты помнишь черного мага? Я помог тебе тогда».

В своих записях об этом разговоре, поворотном моменте в его жизни, Альф пишет:

«Он дал мне убедительные доказательства своей божественной силы и дал мне понять цель моей жизни. Я знаю, что все молитвы, которые я посылал Богу в течение моей жизни, и вся помощь, которую я получил в результате этих молитв, были известны Бабе.

Я знал также, что хотя было много препятствий на последнем этапе, чтобы достичь встречи, и много проверок моей веры и храбрости — он действительно позвал меня странным и чудным образом. Человек в голубой рубашке в Ширди, например, кто он был? Разузнавая, я обнаружил, что никто из ближайших почитателей Саи Бабы, даже Н.Кастури, не знал, что Баба приедет в Бомбей 14 марта.

Свамиджи, по-видимому, знал, что я долго искал живого духовного учителя, во время первой беседы он сказал: „Тебе не нужно искать гуру больше. Теперь я буду руководить тобой“. В конце Баба материализовал для меня медальон с его образом, конфеты и вибхути.

На следующий день директор бомбейского отделения одной из самых крупных компаний Индии позвонил мне и сказал, что слышал, что я хочу продать мою компанию. Ему бы хотелось поговорить со мной об этом.

Во время переговоров я часто связывался со Свами, часто видел его.

Во время ранних утренних медитаций, которые Свами велел мне проводить регулярно, я получал удивительное вдохновение для решения сложных проблем в связи с предложениями по продаже компании. После нескольких месяцев трудных переговоров, при помощи всегда присутствующей руководящей руки Бабы, очень благоприятный контракт был составлен для продажи моей корабельной компании в Индии».

Альф Тидемант вернулся к жене и семье в Осло. Его мечта воплотилась в жизнь: он сделал себе состояние. Но что-то более важное произошло с ним в Индии. Он нашел своего Садгуру, своего духовного руководителя и учителя, который внес значение в хаос и пустоту жизни, идущей на материальном уровне.

Разговаривая с ним недавно, зная о его полной событий и иногда героической истории, я пришел к заключению, что мой друг Альф Тидемант-Йоханнесен всегда будет иметь трудноразрешимые проблемы, так как он является тем типом, у которого духовные силы растут при решении таких проблем. Он, в основном, человек действия. Но в будущем его карма будет, я чувствую, заключаться в действии без привязанности к плодам действия. Зто будет действие, которое в соответствии с его собственной дхармой поможет распространить шире славу Господа и его провозвестие нашей эпохе. Все это — благодаря Саи Бабе.

17. Видные преданные

Я должен был сказать о силах и законах, не познанных физической наукой.

Шри Ауробиндо

Покойный доктор Б.Рамакришна Рао, скончавшийся в сентябре1967 г., был человеком, сделавшим весьма успешную карьеру на политическом поприще. Некрологи сообщали о высоких общественных и государственных постах умершего. Так, в начале пятидесятых годов он был премьер-министром штата Хайдерабад, и, в качестве такового, в 1956 году способствовал созданию современного штата Андхра Прадеш. В последние годы он был губернатором сразу двух индийских штатов — Керала и Уттар Прадеш. Газеты, однако, не писали о том, что для самого доктора Рамакришны Рао было главным в его жизни — о его преданности Саи Бабе.

Маленький доктор, как мы нередко звали его за его миниатюрное телосложение, был первоклассным лингвистом и часто служил Саи Бабе переводчиком. Именно в этом качестве я впервые встретил его в доме г. Дж.Венкатасвара Рао в Мадрасе. В тот раз он, г. Альф Тайдеманд-Йоханссен, моя жена и я сидели на ковре вместе с Бабой, и последний давал советы норвежцу, вскоре покидавшему Индию. Маленький доктор при необходимости помогал с переводом.

В то время я был недавно знаком с Саи Бабой, знавшим телепатически, что я сильно сомневаюсь в подлинности его чудес. В своей любезной снисходительной манере он, по-видимому, воспользовался этой возможностью — как и многими другими — чтобы помочь мне избавиться от некоторых моих сомнений.

Был жаркий вечер, и он был одет в рубашку с короткими рукавами, так что руки его до локтей были обнажены. Поскольку мы сидели на полу, скрестив ноги, мое колено практически касалось его, и значительное время он держал свою правую руку, вместо своего, на моем колене. Поэтому я, безусловно, мог видеть, что его рука была пустой, так как она лежала свободно, с расправленной ладонью, перед самыми моими глазами — и именно из этого положения он взмахивал ею перед нашими лицами, словно волшебной палочкой, и извлекал из воздуха множество вещей, в том числе обычный вибхути для всех нас, и большое кольцо с девятью камнями для Альфа Тайдеманда-Йохансена.

Со временем усиливались мои восхищение маленьким доктором и любовь к нему, обладавшему, помимо образованности и высокого положения, истинной скромностью. К счастью, мне удалось обстоятельно поговорить с ним примерно за месяц до его смерти, когда мы были соседями в гостинице ашрама. Это было в августе 1967г.

и доктор Рамакришна Рао находился в Прасанти Нилайам по случаю официального присвоения этому населенному пункту звания города. Я слышал множество отрывочных слухов о том необычайном, что он испытал благодаря Саи Бабе, и я воспользовался случаем услышать о происходившем из его собственных уст. Несомненно, понимая, что эти сведения нужны мне для публикации, он не возражал ни против этого, ни против использования его имени, столь известного в Индии, и, возможно, за ее пределами.

Он рассказал мне удивительную историю. В 1961 году, когда он был губернатором Уттар Прадеш, он и его жена ехали скорым поездом из Бареилли в Наинитал, в Гималаях. Они находились одни в вагоне первого класса, и вагон не имел тамбура, по которому можно было войти в их отделение, или покинуть его.

Около 11 вечера губернатор заметил вылетавшие из электровентилятора искры. Они быстро усилились, и губернатор с женой встревожились, опасаясь, что помещение в любую минуту может быть охвачено огнем. Губернатор искал шнур или звонок, которыми он мог бы поднять тревогу или остановить поезд, но ничего не находил. Казалось, он и его жена сгорят, прежде чем кто-нибудь узнает об их положении. Им оставалось лишь молиться, что они и стали делать, от всего сердца.

Затем в одну из дверей раздался стук. Это было весьма странным, так как двери вели наружу, а поезд шел очень быстро. Доктор прошел и открыл дверь. Из темноты в вагон шагнул человек, одетый в защитного цвета форму рабочего-электрика. Не говоря ни слова, человек принялся чинить неисправный вентилятор, искры из которого сыпались теперь «словно солома из молотилки».

Спустя примерно четверть часа электрик сказал им: «Опасности больше нет. Ложитесь и спите», и сел на пол рядом с дверью.

Жена губернатора легла на свою кровать, прикрыв глаза, но держа их полуоткрытыми и следя за человеком у двери, поскольку, как признавалась она впоследствии, она боялась что тот, кто, рискуя жизнью, ходил по мчавшемуся поезду, был вор, который мог обокрасть их, пока они спали. Сам губернатор, не испытывая таких подозрений, углубился в чтение книги.

Внезапно он вздрогнул, ощутив прикосновение руки рабочего и услышав его голос, спокойно спрашивавший, не закроет ли доктор за ним дверь, поскольку он сейчас уходит. Маленький доктор был удивлен, что электрик выходит, не дожидаясь станции, но прежде чем он смог что-либо сказать, одетая в защитную форму фигура открыла дверь, и в вагон ворвался ночной воздух. Доктор Рамакришна Рао вскочил, подошел к открытой двери и видел, как человек мгновение постоял на подножке, а затем исчез в темноте.

Все это было очень загадочным. Во-первых, как мог человек узнать, что вентилятор неисправен ? Как он достиг вагона, почему он решил войти на ходу качающегося, быстро мчавшегося экспресса, хотя мог легко подождать до ближайшей остановки ? Либо он любил опасность, либо был сумасшедшим, но в любом случае он был ясновидцем, так как знал о поломке вентилятора. Недоумевая, маленький доктор лег спать.

Примерно через месяц после этого случая губернатор опять находился в пути, на этот раз на самолете, предоставленном ему по должности. Вместе с ним, помимо его жены и пилота, находились его заместитель, личный помощник, а также жена пилота. Они летели из Каунпура в Бенарес.

Над Бенаресом губернатор заметил, что они, не садясь, долго кружат над аэродромом. Спросив о причине этого, он узнал, что заело шасси; колеса не выходили. Кроме того, горючего почти не оставалось. С согласия доктора Рамакришны Рао, пилот решил попробовать сесть без шасси, прямо на траву аэродрома. Об этом решении он сообщил на землю, где были подготовлены пожарные машины и все необходимое. Конечно, все знали, что попытка была весьма опасной, и маленький доктор с женой слали пылкие молитвы своему Гурудеве Саи Бабе, прося столь необходимой защиты.

Должно быть, заместитель губернатора также молился, поскольку он тоже был преданным Саи Бабы. Как и доктор, он носил на руке талисман, кольцо, материализованное Бабой. Пилот знал это, и, в качестве последнего средства перед попыткой посадки, попросил его своей рукой включить рычаг выпуска заевшего шасси. Тот положил на рычаг руку и нажал, как ему было сказано. Шасси вышло без всякого затруднения. Они смогли нормально приземлиться.

На следующий день госпожа Рамакришна Рао, зная, что Баба находится в Бангалоре на юге, позвонила ему из Бенареса, чтобы поблагодарить его за милость и защиту, которые, как она верила, спасли их от опасности. Она обнаружила, не слишком удивившись, что он знал о происшедшем, и упоминал в разговоре с ней разные подробности.

Потом он заметил: «Но вы ничего не сказали о случае в поезде».

«О каком случае в поезде, Свами?» — спросила она, совершенно забыв о случившемся.

«Ну когда вентилятор почти загорелся, и вы думали, что я вор», — засмеялся Баба.

Доктор Рамакришна Рао был уверен, что история в поезде не могла дойти до Бабы обычным путем, так как ни он, ни его жена никому не рассказывали о ней. На следующее утро они не стали говорить о происшедшем, чтобы не волновать свой персонал; затем, в ходе их напряженной жизни, случай забылся.

Ничто сверхъестественное из того, что делал Саи Баба, никогда не могло удивить маленького доктора; за многие годы он видел и испытал многое. Например, когда он был губернатором Керала, и в1962 г. принимал Бабу с несколькими его преданными в гостинице в Тривандруме, его жена однажды вечером устраивала обед для шестидесяти человек. Но в присутствии Бабы толпа имела обыкновение увеличиваться, и на обед пришло около ста пятидесяти человек. Дополнительной еды достать было уже невозможно; госпожа Рамакришна Рао очень тревожилась и спросила Бабу, что ей делать.

«Корми их всех, — сказал ей Баба. — Будет достаточно, не беспокойся.»

Были устроены дополнительные места, и все собравшиеся уселись. Баба ходил между гостями и обслугой, благословляя пищу, смотря, чтобы все были веселы и, как всегда, превращая обычный прием пищи в пир. Никто не испытал недостатка в еде, несмотря на лишние девяносто ртов. Баба как-то увеличил количество пищи, и ее хватило на всех.

Я узнал, что именно в это посещение юга произошло одно из чудес, описанных в книге Н.Кастури. Множество преданных Бабы вместе с ним гуляли по песчаному берегу Канйякумари, где у южной оконечности Индии встречаются и играют три моря. Внезапно высоко на берег, к ногам Бабы, выкатилась величественная волна, и, отступая, оставила рядом с ним великолепное ожерелье, 108 прекрасных жемчужин на золотой нити.

Я беседовал со многими людьми, видевшими появление из глубины этого сокровища; в их числе был и доктор Ситтарамиах. Я спросил доктора Рамакришну Рао, не присутствовал ли и он при этом. Доктор ответил, что, к несчастью, служебные обязанности заняли у него весь тот день. Он встречал доктора С.Радхакришнана, только что ставшего президентом Индии. Но, сказал он мне, многие его друзья и знакомые, включая и начальника полиции, находились с Бабой на берегу и наблюдали происшедшее. На следующий день ему рассказали об этом событии и показали жемчужное ожерелье. Впоследствии Баба отдал его одному старому преданному, которого знал доктор.

Наиболее сильно поразившие его чудеса доктор Б.Рамакришна Рао наблюдал, еще находясь на посту губернатора Уттар Прадеш.

Летом 1961 года Саи Баба с группой преданных путешествовал на севере, и захотел посетить знаменитый храм в Бадринатхе, высоко в Гималаях. Сам доктор Рамакришна присоединился к группе в Хардваре на Ганге, перед 182-мильной горной дорогой в Бадринатх. Преданные сказали ему, что целью путешествия Саи Бабы было не только посещение этого святого места, но и обновление его духовной силы. Оно было основано двенадцать столетий назад Ади Шанкарой, одним из выдающихся духовных лидеров всех времен. Это он вынес Упанишады на дневной свет из монастырей и пещер, в которых они столетиями покрывались пылью. В Джошиматхе он написал свои знаменитые комментарии к Упанишадам, Бхагавад Гите и Брахмасутрам, сделав эти произведения доступными и понятными широкому и постоянно растущему кругу читателей.

Ади Шанкара не только путешествовал по всей Индии и учил людей, но и организовывал и учреждал центры на севере, юге, востоке и западе, надеясь, что, подобно маякам, они будут продолжать его работу после его ухода. Бадринатх был одним из таких духовных центров.

Но спустя двенадцать столетий — хотя миллионы искренних паломников несли сюда свою преданность и благоговение — сила, несомненно, истощилась, жизнь в древних формах должна была иссякнуть. Даже если жрецы данной касты не стали испорченны, они обладают всеми человеческими слабостями и не могут поддержать высокого уровня, установленного Богочеловеком, таким как Ади Шанкара. Единственное, что может перезарядить духовную батарею такого места — это присутствие и сила другого Богочеловека.

Однако, на их пути возникли препятствия. По традиции, сказал мне доктор, единственными людьми, допускавшимися в святая святых храма для проведения пуджи, были члены особой секты браминов Керала. Каста жрецов сохраняла свое положение и исключительные права еще со дней Ади Шанкары. Требования доктора Рамакришны Рао, губернатора их штата, не имели для них никакого значения; они слышали о Саи Бабе, чудотворце, которого некоторые люди называли аватаром, Богочеловеком, но они не могли сделать для него исключения.

Даже сам Бог в человеческой форме не мог быть впущен туда, ибо как человеческие глаза смогут увидеть доказательства его божественности?

«Ничего, — сказал Баба, — пусть хранят свои традиции».

Но перед двумястами людей снаружи храма он материализовал статуэтку Вишну. Она имела около десяти дюймов высоты и была, как говорят, копией большого изображения, стоящего внутри храма. Другим мановением руки он создал серебряный поднос, на который поставил небольшое изображение Вишну. Затем, тем же способом, он сотворил золотой тысячелепестковый лотос. Присутствовавшие изумились его великолепию, и пока все интересовались, из чего сделан лотос, Баба, опять взмахнув рукой, создал лингам Шивы. Он был трех-четырех дюймов высоты и сделан из прозрачного материала; Баба поставил его в центр золотого лотоса.

С изображением, лотосом и лингамом на серебряном подносе, Баба и его последователи пошли от храма в гостиницу, в которой они остановились. Там, в то время как все пели бхаджаны, Баба носил лингам и показывал его каждому, обращая внимание на красоту материала и на изображение глаза, таинственным образом оказавшееся внутри.

Затем Баба материализовал серебряный сосуд, полный священной воды, 108 золотых листьев билвы, сыпавшихся на поднос из его руки, и груду цветов тхумме, с еще свежей росой на них. Их описывали как «крошечные кусочки душистого пуха, сорванные с сотни маленьких южных растений».

Все это послужило для ритуала поклонения. Баба совершил Абхишеку (церемонию омовения), а затем, в его присутствии, как пишет Н.Кастури, «доктором Б.Рамакришной Рао была совершена пуджа, для всех присутствовавших, и преданными декламировались нужные мантры».

Потом Баба вручил все материализованные предметы жене губернатора, госпоже Рамакришне Рао, указав ей хорошо заботиться о них, поскольку она будет отвечать за все, что пропадет. Бедная женщина очень боялась такой ответственности — как только могла чего-либо бояться. Она заперла драгоценные предметы в шкаф в своей спальне, и держала ключ при себе.

Некоторое время спустя Баба велел ее принести лингам. Отперев шкаф, она обнаружила, что лингам пропал; все остальное было там, но лингам исчез. В великом ужасе она поспешила к Бабе и сообщила о пропаже.

Сначала Баба ругал ее за отсутствие должной заботы, но затем засмеялся и сказал, что он просто разыграл ее. Он объяснил всем присутствовавшим, что он отправил лингам обратно в то место, откуда он был перенесен его силой, к подножию изображения в храме. Этот «Нетралингам из Каиласы», как он его назвал, был помещен в тайную нишу, в святая святых, много лет назад самим Ади Шанкарой. Там он пробыл многие сотни лет, вплоть до того дня, 17 июня1961 г., когда он был изъят оттуда, чтобы заново освятить его и перезарядить его духовной энергией. Так дело, ради которого пришел Баба, было сделано, несмотря на местные традиции.

Баба потребовал позднее и другие предметы из шкафа. Он распределил 108 золотых листьев между двумя или более сотнями людей, и, как обычно, хватило на всех. Госпожа Рамакришна Рао была обильно вознаграждена за минуты тревоги, пережитые ей при исчезновении лингама. Ей достались материализованная статуэтка Вишну, золотой лотос и серебряный поднос, на котором они стояли.

Доктор сказал мне, что эти священные предметы до сих пор стоят в его комнате для пудж в Хайдерабаде, где проводятся регулярные семейные поклонения.

Многим людям может показаться странным — хотя на самом деле это не должно быть так, — что ученый такого ранга, как доктор С.Бхагавантам, магистр наук, доктор философии, стал приверженцем Учителя в той области трансцендентальной магии, к которой наука склонна относиться с презрением. Доктор Бхагавантам, бывщий директор Всеиндийского института Науки, занимает видный пост научного консультанта в министерстве обороны в Дели, и известен в научных кругах за пределами Индии.

Когда я впервые встретил его в Прашанти Нилайам, он занимал комнату, в которой были только две служившие постелями подстилки и несколько подушек на полу. Как все добрые индийцы, он был вполне доволен, используя кирпичный пол в качестве кровати, стула и стола. С ним, в той же комнате, жил один из его сыновей, доктор С.Балакришна, заместитель директора государственного Геофизического исследовательского института Индии. Оба на несколько дней приехали в ашрам.

Подобно двум видным ученым и обаятельным джентльменам, я сел на пол, желая услышать от них о пережитом ими с Саи Бабой. За открытыми дверью и окнами июльское солнце заливало песчаную землю, белые здания и скалистые холмы.

Внутри, в своей спокойной, дружелюбной, рассудительной манере говорил доктор Бхагавантам, а его сын подтверждал многие из упоминаемых доктором странных событий, свидетелем которых ему также довелось стать. Доктор Балакришна сам видел несколько удивительных событий, но здесь мы приведем удивительные рассказы его известного отца.

При первой встрече доктора Бхагавантама с Саи Бабой, происшедшей в 1959 году, они пошли на прогулку на берег реки Читравати. Присутствовали и другие, но Бхагавантам шел рядом с Бабой. Спустя некоторое время Свами попросил доктора выбрать место на песке, чтобы сесть. Доктор колебался, но Баба настаивал, говоря, что только так ученый ум Бхагавантама вполне убедится, что Баба не привел его к месту, где предмет был заранее спрятан в песке.

После того как ученый выбрал место и вся группа уселась на песок. Баба стал подсмеиваться над доктором; он высмеивал самодовольство многих мнимо «всеведущих» людей науки, и порицал их невежество и безразличие в отношении древней мудрости, обнаруживаемой в великих индийских священных писаниях.

Самолюбие доктора было задето. Он резко возразил, что далеко не все ученые придерживаются такого материалистического взгляда. Он сам, например, следует семейной традиции изучения санскрита и питает глубокий интерес к классическим духовным произведениям Индии.

Пытаясь защитить доброе имя своих коллег, он сказал Бабе, что когда после взрыва первой атомной бомбы журналисты спросили мнение Оппенгеймера об этом событии, тот прочел в ответ стих из Бхагавад Гиты («Словно тысячи солнц засияли на небосводе» — о том, когда Кришна показал Арджуне по его просьбе свой истинный облик), показав тем самым свое знакомство с этой великой работой. "Хотите вы экземпляр Бхагавад Гиты ? « — спросил его внезапно Баба, зачерпывая горсть песку. — „Она здесь, протяните руки.“

Бхагавантам сложил ладони чашей, чтобы взять песок, высыпаемый в них Бабой. Но, оказавшись в подставленных ладонях доктора, песок стал уже не желтым песком Читравати, а красной книгой. В удивленном молчании открыв ее, доктор увидел, что это был экземпляр Бхагавад Гиты, отпечатанный на телугу.

Баба заметил, что он мог бы подарить доктору экземпляр, отпечатанный на санскрите, но поскольку тот читает на санскрите с трудом, Баба дает ему экземпляр на телугу, родном языке Бхагавантама. Бхагавантам не говорил ему о своем ограниченном знании санскрита; Баба сам узнал об этом.

Бхагавантам быстро просмотрел чудесно возникшую книгу. Она казалась совсем новой и хорошо отпечатанной, но где? Имен издателя и наборщика, обычно указываемых, нельзя было найти.

В один из дней 1961 года Саи Баба посетил большой дом ученого в Бангалоре. В это время доктор Бхагавантам служил директором находившегося в этом городе Всеиндийского института Науки. Он знал Саи Бабу около года, и старался согласовать со взглядами своей науки тот невероятный феномен, свидетелем которого он стал.

Однажды он публично заметил: „В то время я был совершенно растерян, поскольку это полностью противоречило тем законам физики, за которые я стоял и до сих пор стою... Изучивший законы физики в юности, и на протяжении многих лет учивший других о нерушимости этих законов — по крайней мере настолько, насколько это касается любой известной людям ситуации — и применявший их на практике с такой верой в них, я , естественно, оказался перед дилеммой...“

Один из сыновей доктора Бхагавантама, в то время мальчик примерно одиннадцати лет, казался умственно отсталым. Некоторые врачи рекомендовали, в качестве лечения, проколоть лунный участок позвоночника, с тем чтобы удалить церебрально-позвоночную жидкость и ослабить давление на мозг. Другие врачи были против такого лечения, утверждая, что мальчику станет от него хуже. Доктор Бхагавантам решил ничего не предпринимать.

Баба, любящий и понимающий детей, увидел ребенка и с сочувствием спросил о нем. Ученый стал рассказывать о сыне, но Баба прервал его рассказ и сам рассказал обо всем происшедшем, в том числе и о спорах врачей о прокалывании позвоночника. Он сообщил, что это не только не причинило бы вреда, но напротив, помогло бы ребенку, принесло бы ему большую пользу. Затем, между прочим, как о самом простом деле, он заметил, что он сам смог бы сделать прокол, там же и в то же самое время.

Ученый был испуган. В его уме проснулись сомнения и страх. Он думал о профессиональной квалификации и прочем, необходимом для такой операции. Но прежде чем он смог сказать хотя бы слово, Баба взмахнул рукой и материализовал немного вибхути. Открыв спину мальчика, он втер этот пепел в лунную область. Потом, другим взмахом руки, он извлек из воздуха пустую хирургическую иглу, около четырех дюймов длиной.

Отец почувствовал присутствие силы, столь превосходящей его понимание, что не мог сказать ничего; он просто ожидал, наблюдая и надеясь на лучшее. Мальчик, казалось, наполовину потерял сознание, по-видимому от анестизирующего воздействия вибхути Бабы. Без колебаний Баба воткнул иглу, показав тем самым, что он знает точное место, в которое должен быть сделан укол. Наблюдавшему за происходящим отцу показалось, что игла скрылась из виду, и он беспокоился, каким образом ее удастся извлечь.

Между тем Баба массировал спину, удаляя жидкость, которая выходила через иглу; он, казалось, извлек около кубического сантиметра жидкости — утверждал ученый. Затем, массируя сильнее, или другим способом, Баба достал иглу из спины ребенка. Он держал ее в воздухе, словно бы передавая ее невидимой медсестре. Внезапно игла исчезла.

„Есть у вас перевязочный материал?“ — спросил Баба у зачарованно смотревших людей в комнате: Бхагавантама, другого его сына, по имени Рамакришна, и друга по имени Шастри, знатока санскрита.

Юный Рамакришна отвечал, что, позвонив в институт, он получит бинты через десять минут.

„Слишком долго!“ — засмеялся Баба, взмахнул рукой снова и добыл перевязочный материал необходимого вида, как будто бы от умелого, находящегося в другом измерении помощника. Старательно поместив его на спину ребенка, он затем привел того в сознание. Мальчик, по-видимому, не испытывал боли, ни во время операции, ни после ее.

„Улучшилось ли его состояние?“ — спросил я доброго доктора.

„Да, его состояние стало лучше, хотя и незначительно, — ответил тот осторожно, — но кто знает, что было бы с ним без операции. Свами говорит, что оно будет улучшаться в будущем.“

Доктор Бхагавантам видел, как своим магическим взмахом руки Баба создавал многие вещи. Среди них были лекарства в бутылках или иной упаковке, правильно запечатанные, но без написанного на них имени изготовителя. Он видел, как Баба заменял один камень или фигурку, помещенные в драгоценное украшение, на другие, совершенно иного вида, просто проводя по украшению пальцем. При этом данная часть украшения ни на минуту не исчезала из глаз.

Однажды он видел, как Баба сотворил сосуд амриты, вмещавший, как определил физик на основании своего опыта, жидкости на пятьдесят человек, при раздаче ее той ложкой, которой пользовался Баба. Но Баба дал попробовать нектарную жидкость примерно пяти сотням человек; очевидно, чудесным образом объем жидкости увеличился в десять раз.

В другой раз доктор вместе с группой преданных сидел на морском берегу, на юге Индии. Разговор шел о различных именах, под которыми океан известен в индийской мифологии. Кто-то вспомнил об имени „Ратнакара“, означающем, как сказал этот человек, „Владыка алмазов или драгоценных камней“.»В таком случае, — шутливо заметил Баба, — океан должен сделать нам несколько алмазов". Погрузив свою руку в воду, он извлек оттуда сверкающее алмазное ожерелье.

Все были поражены видом драгоценных камней, и кто-то попросил Бабу одеть ожерелье. Бхагавантам ясно мог видеть, что оно не одевалось на голову Бабы, так как было небольшим и, по-видимому, не имело застежки. Но эти трудности не могли поставить чудотворца в тупик; он просто раздвинул ожерелье обеими руками, как растягивают резиновое кольцо. Оно увеличилось до нужного размера, но между камнями не было видно зазоров. Затем, для удовольствия преданных, Баба одел алмазное ожерелье от «Ратнакары» и некоторое время носил его на шее.

Доктор Бхагавантам, также, лично наблюдал способность Саи Бабы знать происходящее на расстоянии в тысячи миль, без помощи телеграфа или радио.

Когда доктор С.Балакришна, сын Бхагавантама, переехал в новый дом в Хайдерабаде, Баба согласился пойти к нему и провести церемонию благословения дома. Бабе был сообщен день, благоприятный для такого ритуала, и он обещал прийти. Сам доктор Бхагавантам находился в командировке в Москве, но предполагалось, что он прибудет в Хайдерабад утром в день церемонии, назначенной на послеполуденное время.

Однако в самолете, которым возвращался доктор, где-то вблизи Ташкента случилась поломка, и доктору пришлось провести ночь в этом городе. Это произошло в ночь перед церемонией, и Баба, находившийся в доме Балакришны в Хайдерабаде, сообщил семье, что в двигателе возникла неисправность и что доктор Бхагавантам ночует в Ташкенте, но прилетит в Дели на следующий день. Никто другой в их местности не знал о неисправности и о пребывании Бхагавантама в Ташкенте. Ни слова об этом не сообщалось по обычным каналам. Но у Бабы был собственный способ узнать об этом, и предвидеть, что неисправность будет устранена на следующий день.

В намеченное время благоприятного дня Саи Баба выполнил церемонию благословения дома. При этом, в своей обычной манере, он создал прекрасную статуэтку Ширди Бабы, имевшую, как сообщили мне двое ученых, около трех дюймов в высоту и состоявшую по-видимому, из цельного золота. Баба сказал, что ее следует хранить в комнате для поклонений в хайдерабадском доме, где она была материализована. Там она и находится по сей день.

Все были огорчены, что глава семьи, доктор Бхагавантам, не смог присутствовать на важной церемонии, и вечером собравшиеся обсуждали вопрос — где мог находиться доктор? «Не задерживается ли он в Дели?» — спросили Бабу. «Да, — ответил тот, — и доктор находится в этот момент в оффисе, в министерстве обороны, в Нью-Дели.»

Затем Баба заказал телефонный разговор с министерством обороны, попросив позвать к телефону научного консультанта, доктора Бхагавантама. Говорят, что тогда вызов по междугородному телефону на такое большое расстояние занимал значительное время, но вызов Бабы дошел за несколько минут.

Доктор Бхагавантам, как и сказал Свами, находился в оффисе. Он был на совещании у министра, на котором обсуждались важные вопросы. Министр дал своему персоналу строгое указание — не беспокоить его ни звонками по телефону, ни просьбами о личной встрече. Тем не менее, никто не знал почему, один из секретарей прервал совещание, сказав о телефонном вызове из Хайдерабада. С согласия министра, доктор покинул комнату и пошел к телефону; затем он услышал сладкий голос Свами, говоривший ему, что все при благословении дома прошло хорошо. Баба ободрил его, сказав, что он останется с семьей доктора до тех пор, пока Бхагавантам, на следующее утро, не вернется домой. С радостью в сердце ученый вернулся к обсуждению проблем обороны с министром обороны тех дней, В.К.Кришной Меноном.

Когда я спросил доктора С. Бхагавантама, могу ли я использовать его имя для подтверждения невероятных вещей, рассказанных им мне, он сразу же ответил: «Да, я отвечаю за каждое слово». Прежний вопрос, конфликт между его научным мировоззрением и свидетельствами его чувств, был разрешен. Он говорил: «В наших лабораториях мы, ученые, можем клясться разумом, но мы знаем, что всякий раз добавляя немного нового к известному нам прежде, мы узнали о существовании многих вещей, истинная природа которых нам не ясна. При этом мы поняли, что есть иные, еще большие области, для понимания которых нам предстоит еще потрудиться. Так, увеличивая наше знание, мы увеличиваем и наше неведение. То, что мы знаем, становится все меньшей и меньшей частью того, что нам не известно.» Он продолжает: «Саи Баба превосходит законы физики и химии, и когда он превосходит закон, этот факт становится новым законом. Для него не существует законов».

Однажды в Мадрасе, обращаясь к двадцати тысячам людей, пришедшим послушать проповеди Саи Бабы, достойный доктор сказал, между прочим: «Ученые знают, что знание — еще не мудрость. Мудрость должна прийти от Бхагавана (Саи Бабы), и от ему подобных, появляющихся время от времени между нами специально с этой целью...

Он — феномен. Он трансцендентален. Он божественен. Он — воплощение. Он — наш лучший друг: выслушайте его вечное сообщение. Только это может спасти нас.»

18. Реальность и значение сверхъестественного

Частица мирового огня, искра Божественного,
подними свой ум и сердце к славе.
Солнце во тьме, верни себе свой блеск.

Шри Ауробиндо

Множество чудесных вещей, наблюдавшихся мною моими собственными глазами, уверили меня в реальности тех сверхъестественных событий, о которых я слышал. Такому признанию способствовала уверенность в достоверности, разумности и искренности многих таких свидетельств. Но, хотя для многих видных членов общества и для тысяч обычных людей, таких как я, чудеса Саи — несомненный факт, все же видевшие их своими глазами — только малая часть человечества. Что же сказать о миллионах людей, оказавшихся вне круга тех, кто был достаточно удачлив и смог увидеть сам? Что сказать о множестве материалистов и атеистов, исповедующих поверхностную философию современного технического прогресса? Есть ли хотя бы малая вероятность того, что они поверят в истинность невероятных событий, описанных на этих страницах?

Почти сто лет назад, когда теософ, редактор выходившего в британской Индии «Пионера», пытался убедить западную публику в реальности подобных чудесных явлений, великий гималайский Учитель писал ему: «Никто из тех, кто не видели этого сами, никогда не поверят, что бы вы ни делали... Но если люди сомневаются, они могут удивиться и заинтересоваться.»

По самой своей природе человеческий ум относится как к невероятному ко всему, что лежит за рамками общепринятого, и отвергает это.

Феномен материализации, например, столь чужд нашему повседневному опыту, что даже после его наблюдения, его нелегко признать реально существующим. Человек ощущает себя странно — как бы находящимся вне пространства и времени. По возвращении нормальных условий пространства и времени, реальность чуда кажется исчезнувшей. Она уходит, как уходит при пробуждении реальность сна.

«Было ли чудо в действительности?» — спрашивает мыслящий ум. Но сверкающий драгоценный камень, пришедший из ниоткуда, лежит в руке; вкус леденца, бывшего минуту назад камнем или бумагой, несомненно чувствуется на языке. Следствия очевидны; отсутствуют ощутимые причины, и их не находит наш обыденный разум.

Конечно, аппорт, перемещение материального предмета без какой-либо материальной силы, отлично известен спиритам и в иных оккультных кругах Запада. Я сам наблюдал их там. Считается, что уже существующий где-то предмет дематериализуется, и в этом состоянии переносится психической силой в круг практикующих оккультные действия, где он материализуется вновь.

Говорят, что именно таковы некоторые из предметов, «сотворенных» Бабой. На это указывает наблюдение одной из преданных Саи. Известная индийская княжна говорила мне, что однажды она сидела напротив Бабы, который стоял над ней на помосте, поводя рукой, чтобы «создать» что-либо. Она могла наблюдать все, происходящее под его развернутой вниз ладонью. Сначала она увидела там небольшое светящееся облачко; оно быстро сгустилось в форму маленького сияющего предмета, который охватила рука Бабы. Предмет оказался золотым кольцом.

Старая золотая десятидолларовая монета, «сотворенная» для меня Бабой в Хорсли Хиллз, без сомнения, была аппортом. Но чем был феномен, имевший место в случае доктора В.К.Гокака, вице-президента Бангалорского университета? При посещении дома доктора Гокака Баба заметил на стене портрет индийского святого, Шри Панты Махараджи из Балекундри, и спросил доктора о причине, по которой висел там этот портрет.

Вице-президент ответил Бабе, что святой был гуру его отца, и тот оказывал святому большое почтение.

Баба: «Есть ли у вас меньший его портрет, чтобы возить его с собой, когда вы путешествуете?»

Доктор Гокак: «Нет». Баба: «Хотите его иметь?» Доктор Гокак: «Да, Свами, очень». Баба повел своей рукой, на этот раз несколько дольше, чем обычно, заметив: «Он приходит». Развернув ладонь вверх, он протянул доктору небольшой эмалевый кулон. В нем была миниатюрная копия портрета святого.

Аппорты, пожалуй, более известны во всех слоях индийского общества, чем западным людям. Бывший министр, в высшей степени образованный человек и известный писатель, доктор К.М.Мунши, пишет в своем прекрасном Bhavan's Journal, что он наблюдал аппорты, «творившиеся» человеком, сидевшим рядом с ним на диване, в его собственной гостиной. Сначала это был «кумкум на подносе, потом цветы, в третий раз — прасад, а на четвертый — банкноты».

Мунши говорит далее, что, как он полагает, количество священного пепла, материализуемого Бабой для лечебных нужд и для пробуждения у людей веры в него, доходит до фунта в день, и что этот пепел не является аппортом, но «произведен другим, еще более таинственным способом». Представляется очевидным, что леденцы, делаемые им на ваших глазах из камня, и множество других феноменов, производимых Саи Бабой, не могут быть аппортом.

Но, независимо от того, «перемещаются» ли предметы, создаются ли на месте божественной волей, или же материализуются каким-то другим образом, какого количества свидетельств, скольких подтверждений от разумных и честных людей достаточно, чтобы убедить тех, кто никогда не видел подобных вещей?

Конечно, в самой Индии есть множество людей, без всякого труда признающих реальность чудес. Под внешней оболочкой жизни в этой стране всегда происходило чудесное. Здесь всегда были люди, способные на тот или иной сверхъестественный подвиг; создать из воздуха благовония, прочесть запечатанное письмо, повернуть на расстоянии выключатель, исцелить прикосновением, без вреда для себя выпить сильную кислоту, левитировать и т.д. Эти вещи — неотъемлемая часть местной культуры. Они признаются не только народом, но и мыслителями и самыми образованными членами общества, такими, как доктор К.М.Мунши. Об этом мне говорили многие образованные, в высшей степени культурные люди; большинство из них на протяжении своей жизни наблюдали множество видов чудесных феноменов, совершенно независимо от чудес Саи Бабы. Возможность сиддх столь общепризнанна в индийской культуре, что даже те, кто никогда не видел ничего подобного, готовы поверить в чудесное.

Именно по этой причине, как мне представляется, некоторые образованные люди склонны отвергать главное в чудесах Саи Бабы.

слышал, как они говорили: «Сильные йоги способны совершать чудеса, что из этого? Что доказывают подобные действия?»

Другие идут еще дальше и говорят, что чудеса вообще не должны совершаться, так как они препятствуют духовному прогрессу. В подтверждение своего взгляда они приводят изречения из священных писаний и наставлений по йоге. Но если мы тщательно изучим эти изречения, мы увидим, что предостережения об опасности чудес адресованы ученикам, находящимся на промежуточной стадии духовного пути. Патанджали, например, указывает, что на некоторой стадии практики йоги могут проявиться скрытые сверхъестественные силы. Ученик обнаружит, что он способен совершать «чудеса».

Но в этом скрыты серьезные опасности. Такое чудотворство может пробудить в человеке гордость и эгоизм. Он может использовать его в эгоистических целях. Оно способно привести его к мысли, что он уже достиг цели. Вместо понимания побочности природы этих психических и психокинетических сил, он может счесть их окончательной целью, или, по меньшей мере, признаком достижения им высокого уровня духовности. Но психические силы, сами по себе, вовсе не являются признаком духовности. Так ученик, увлеченный подобными силами, собьется с истинного пути, не продвигаясь более к настоящей цели жизни.

Сам Ширди Саи часто предостерегал своих последователей против увлечения чудотворством. Он указывал, что овладение сверхъестественными силами часто отдаляет ученика, не достигшего высших уровней, от главного предмета его духовных поисков — от осознания Бога. Например, одному из своих последователей, обретшему дар ясновидения, Ширди Саи говорил: зачем ты смотришь на трюки проституток? Не пристало нам развлекаться с проституткой!

Присутствовавшая при этом жена последователя думала, что Баба говорит о какой-то женщине, но сам приверженец понял, что его Садгуру, Баба, дает ему своевременное предостережение, чтобы очарование и соблазны его новообретенных сил не совлекли его с истинного пути.

Но такие опасности и такие предостережения относятся лишь к чела, ученикам, а не к тем, кто достиг конечной цели — не к полностью осознавшим Бога людям, Боголюдям, или аватарам. В чудесах Христа, Кришны, а также Саи Бабы, нет материальных устремлений, нет эгоизма, нет самовозвеличения. Поэтому и нет опасности ни для совершающего чудеса, ни для пользующегося их результатами.

Однако, хотя получающий может не страдать от вредных последствий божественного чуда, он может не всегда полностью использовать потенциально заложенные в нем хорошие результаты. У каждого такого чуда есть, так сказать, духовная жилка. Если получающий оказывается неспособен воспринять эту жилку, он упускает выгодную возможность. Он может получить драгоценный камень, улучшение здоровья, помощь в жизненном затруднении или спасение от какой-либо смертельной опасности. Без сомнения, это важные вещи, но они мало сопоставимы с тем, что они могут дать.

Не находя духовной жилки, человек со временем пресыщается чудесными явлениями. Они уже не впечатляют и не восторгают его. Более того, они не будут более служить ему; и когда наступит момент, в который чудотворные силы Богочеловека уже не действуют подобным, материалистическим образом, когда человек уже не получает желаемых им материальных выгод, он перестает следовать за Богочеловеком. Как капитан Джеймс Кук, открывший восточное побережье Австралии, проплыл мимо, не заметив узкого прохода в прекрасную бухту, где теперь находится Сидней, так и подобный человек пропустит узкий вход в божественную гавань, которую ищут все человеческие суда. И как долго он должен ждать другой такой возможности, какое множество лет, какое множество жизней?

В чем же тогда значение божественного чуда, высшей, трансцендентальной магии, всегда используемой не для выгоды, а ради людей? Некоторые из ее целей ясны, другие менее очевидны. Как указывал Синнетту великий гималайский Учитель, чудеса побуждают людей интересоваться глубочайшими тайнами вселенной и изучать их. Полковник X.С.Олкотт, наблюдавший в последнюю четверть прошлого столетия множество чудесных феноменов, писал: «Со своей стороны я могу сказать, что большое многообразие чудес тренированной жизненной силы, наблюдавшееся мной, позволило мне с легкостью понять восточные теории духовной науки.»

Этот эффект — помощь в понимании «духовной науки» — чудесное действие оказывает на умы, открывающиеся, оживающие и стремящиеся исследовать более глубокие слои бытия. Хотя сами по себе чудеса менее важны, чем стоящие за ними духовные истины, и подчинены им, они — знаки, эффективнее, нежели слова, увлекающие человека к этим истинам, которые на своем глубочайшем уровне не могут быть выражены ни чудесами, ни словами. Ведь люди, в основном, безразличны, и необходимо что-то эффектное, чтобы вывести их из состояния инертности. Б.В. Нарасимха Свами писал: «Одна общая черта в жизнях Саи и Иисуса состоит в том, что люди всегда могли убедиться в божественной природе обоих только посредством совершавшихся ими чудес. Чудеса — уступка, делаемая божественным человеческой слепоте.»

Что касается слов, сказанных или написанных, то люди кивают и качают головами, соглашаясь, отвергая, споря, сравнивая... Ведь многие говорили мудрые слова. Но если, как говорят в журналистике, одна картина стоит тысячи слов, то одно чудо стоит многих тысяч.

Когда Всемогущий велел Моисею увести людей Израиля из Египта, Моисей возразил, что люди не поверят в то, что он послан Богом, и не послушаются его. Тогда Всемогущий приказал ему бросить на землю посох. Повиновавшись, Моисей увидел, что посох стал змеей. Тогда Господь сказал ему поднять змею за хвост, и сделав это, Моисей обнаружил, что змея снова стала посохом. Это было первым из множества чудес, которые смог совершить Моисей по воле Бога. Цель этих чудес заключалась не только в том, чтобы убедить израильтян — и фараона — в том, что Моисей был послан Богом, но и преодолеть множество ужасных препятствий на долгом пути из рабства в Египте к свободе в обетованной земле. Как и все бессмертные истории о странствии человека, эта история также имеет более глубокий смысл. Помимо всего прочего, она учит еще и тому, что чудесные силы играют свою роль при освобождении Человека из рабства во плоти, ведя его, через множество жизненных препятствий и его собственных тщетных умственных усилий, в обетованную землю духовной свободы.

Так, начиная с собирающегося вокруг него ядра приверженцев, Богочеловек использует чудеса, помогая им осознать его божественную природу и преодолеть преграды на пути их духовного прогресса. Ядро приверженцев разрастается и постепенно — как показывает история религий прошлого — благая весть, евангелие, распространяется, пока его последователями не станут миллионы. Тем самым тяжелая карма человечества немного облегчается, и все больше и больше душ переходят от темноты к свету.

Но следует помнить, что самые главные чудеса не всегда очевидны. В присутствии божественного человека наше пробудившееся духовное восприятие видит проявление самого большого чуда в самом существовании подобного человека. Мы, рабы желаний, видим того, кто властвует над земными желаниями. Мы, постоянно сосредоточенные в своих малых, отдельных, самодовольных «я», видим того, кто установился в «Я» всего человечества, всей жизни. Мы, пробивающиеся через скорбь и мимолетные радости, видим воплощение вечной радости. Мы, постоянно смущаемые вожделением, жадностью, самолюбием, чувствуем исходящее от великой личности нектарное течение божественной, всеобщей, охватывающей все живое любви. Но в то же самое время эта любовь не безлична; она очень личностна, сосредоточена на сокровенном в сердце приверженца. И в ней нет ни следа эгоизма.

Даже если наши стопы находятся в самом начале духовного пути, мы знаем, что эти великие качества есть цель, к которой мы пробиваемся в нашем жизненном странствии. Но часто эти цели кажутся весьма далекими. Порой мы не знаем, сможем ли мы когда-нибудь достичь их — если человеческое существо вообще, когда-либо, на самом деле приходило к ним. В конце концов, думаем мы, возможно, они — не более, чем прекрасная мечта. Но вот перед нами находится тот, кто покорил духовный Эверест. Идеал, мечта, стали явью, реальностью. Благодаря этому мы видим, что человеческая природа действительно может быть изменена, низшее, животное «я» человека может быть совершенно преобразовано в высшее «Я».

В этом заключается, пожалуй, глубочайшее значение божественных чудес; они демонстрируют божественные возможности, «частицу мирового огня» в каждом человеческом существе. Они создают в нас веру и помогают нам с новым усердием работать над преобразованием самих себя. И это происходит не только благодаря великому вдохновляющему примеру, находящемуся перед нами, но и посредством незаметных преобразующих лучей, излучаемых божественным существом и без нашего ведома достигающих наших глубин. Самой своей природой чистой любви аватар привлекает к себе всех людей, и многих пришедших он ведет по подобному лезвию бритвы пути.

Саи Баба, еще находясь в теле Ширди, говорил, что поведет по пути сотни тысяч людей, и приведет их к цели, прямо до самого конца; прямо к Богу. Сейчас он энергично занимается этой работой.

Нарасимха Свами и другие, глубоко погрузившиеся в источник Саи, утверждали, что универсальной религии любви и братства, которой учит Саи Баба, предназначено охватить весь мир. Несомненно, она распространяется в Индии и начинает укрепляться в некоторых местах за ее границами. В июле 1968 года Сатья Саи Баба совершил свою первую поездку за рубеж. Он посетил Уганду (страну в Восточной Африке), где уже существовало ядро его приверженцев.

Его визит стал национальным событием. Вокруг него собирались огромные толпы — не только несколько тысяч местных индийцев, но и многие тысячи африканцев, не только массы простого люда, но и высокопоставленные люди. Министры, начальник полиции, главнокомандующий и прочие высокие государственные лица, собрались, чтобы засвидетельствовать Бабе свое уважение. При виде его толпы танцевали от радости, а ряды полицейской охраны становились на колени, когда он проходил между ними.

Не приходится сомневаться в том, что в последующие годы все континенты и все народы получат возможность увидеть Саи. Это будет что-то невиданное прежде в мировой истории. Богочеловек, живой исполнитель чудес, сможет при помощи современных транспортных средств путешествовать по всему миру и нести свою весть всем людям, на протяжении всего срока своей жизни.

В старину этого не могло случиться, и известия о подобных удивительных событиях достигали широких масс людей либо посредством устных сообщений, либо благодаря письменным свидетельствам, долгое время спустя самих событий. Теперь скептик, неверящий Фома, неспособный поверить ни в большие, ни в малые чудеса, сможет сам удостовериться в их реальности. Если он достаточно умен, он сможет посетить Прашанти Нилайам, чтобы наблюдать их самому; в ином случае он может подождать, пока Саи Баба сам не приедет ближе к его области земного шара. Чудеса Христа и Кришны приходится принимать на веру, а чудеса Саи Бабы вы можете увидеть сами.

19. Некоторые из поучений Саи

Истина сама свидетельствует о себе, она не требует иных свидетельств, чтобы доказать ее истинность, она сияет сама собой.

Свами Вивекананда

Читатели, еще не получившие возможность ознакомиться с английскими переводами духовных бесед Саи Бабы, желали бы, несомненно, получить теперь некоторое представление об устных поучениях наделенного божественной силой чудотворца. Нелегко передать в одной главе суть этих живых, ясных поучений. Отчасти мне помогает то, что трюизм «нет ничего нового под солнцем» приложим также и к духовным наставлениям, и к философии.

Нагорная проповедь Христа, например, представлялась, без сомнения, совершенно революционной первоначальным ее слушателям, а с тех пор и многим людям. Но фактически все ее «новые» поучения можно найти в древних, но нестареющих священных писаниях Востока.

По-видимому, все великие духовные истины, которые может понять человек на современной стадии его эволюции, были изложены древними учителями Индии. С того времени основной запас мудрости много раз возрождался, излагался заново, воскрешался приходившими великими учителями мира. Каждый излагал его своим языком, в новом свете, по-новому истолковывая и сопровождая современными ему примерами, соответственно той эпохе, в которую он учил. Но изучение древней мудрости, записанной в Ведах, Упанишадах, Пуранах и Шастрах (индийских священных писаниях), показывает, что все фундаментальные истины, которые могли быть высказаны, уже были высказаны в той или иной форме.

Это не означает, что появление новых учений ненужно или неважно. Со временем всякий выстроенный для истины храм становится ее гробницей. Мудрые слова за переплетами древних рукописей или книг неизбежно забываются, понимаются неверно, или искажаются мошенниками-жрецами, расставляющими капканы неосторожным и несведущим. Древняя мудрость должна быть раскрыта, восстановлена, воскрешена, чтобы придать ей новый интерес и жизненную важность. Это может быть сделано только тем, кто действительно знает; знает не из книг, но из самого своего существа. В его словах не будет умозрительного подхода философов, но проявятся уверенность и определенность настоящего знания.

Каждый великий учитель, говорящий об этой сияющей собственным светом истине, обладает своим собственным подходом и методом разъяснения. Некоторые на протяжении своей жизни обращаются лишь к нескольким, другие — ко многим. Те, что подобно Христу, обращались к массам людей, облекали мудрость преимущественно в форму иносказаний, делая ее понятней неискушенным умам.

Саи Баба во многом похож на Христа, не только своими чудесами, но и стилем проповеди. В своих беседах он во множестве использует притчи, образные сравнения, метафоры и простые примеры. В этом, без сомнения, одна из причин, по которой он собирает большие толпы народа; другая причина — сила, звучащая в его словах. Он говорит как тот, кто знает. И он не боится снова и снова повторять свои поучения, вновь возвращаясь к сказанному раньше. Этим он, как делали и все великие учителя, демонстрирует тот факт, что людям недостаточно слышать или знать об истине; они должны жить ею. Знание и действие должны стать едины. Теперь я попробую дать некоторое представление о том, чему он учит.

Человек, по своей сути, есть Атма (что можно перевести как «дух»). Он не является телом, и никогда не должен отождествлять себя с телом, являющимся просто одеянием. Даже те, кто умом соглашаются с этой истиной, большую часть времени действуют, как если бы они были не более чем тело; поэтому Баба никогда не устает повторять эту основополагающую истину.

Он говорит, например: «Вы — неуничтожимая Атма, незатрагиваемая жизненными удачами и неудачами. Отбрасываемая вами тень, когда вы преодолеваете трудный путь, ложится на пыль и грязь, кусты и шиповник, камень и песок, но вас не беспокоит это, поскольку сами вы остаетесь невредимы. Также, поскольку сущностью является Атма, вам незачем беспокоиться об участи ее тени, тела.»

Это истинное «я» человека есть «нечто иное, нежели вода, или воздух, или эфир; ведь оно должно войти в глаз, чтобы вы могли видеть; в руку, чтобы вы могли брать; в ноги, чтобы вы могли идти. Чувства, сами по себе — инертная материя; прежде чем они смогут работать, должно действовать Я.»

Атма сама по себе бесформенна, но она создает необходимые ей формы. Она создала пять оболочек человека. Самая грубая из них — аннамайакоша (оболочка еды). Более тонка пранамайакоша (оболочка жизненного дыхания). Две эти оболочки образуют физическое тело. Еще две оболочки составляют тонкое, или астральное тело. Это — маномайакоша (оболочка ума) и виджнанамайакоша (оболочка разума, или высшего ума). Пятой является анандамайакоша (оболочка блаженства), служащая высочайшим телом человека, причинным телом, называемым на санскрите карана шарира. Все эти составные части, оболочки, служат хозяину замка, Дживатме (индивидуальной душе).

Но хозяин, всецело увлеченный этими, созданными им самим орудиями, и приносимыми ими ощущениями, забыл о своей истинной сущности. Тем не менее, глубоко внутри него, существует слабое эхо, смутная память. Иногда он слышит это эхо. Поэтому он отвечает, когда из областей бессмертия доносится зов. Как говорит Баба: «Человек не презренная тварь, рожденная в грязи или в грехе вечно влачить жалкое существование. Человек бессмертен и вечен. Поэтому когда из области бессмертия доносится зов, он откликается на него всем сердцем.» Он «ищет спасения от своей привязанности к обыденному и временному. Каждый в глубине своей души стремится к этому. И это есть только в одном магазине — созерцания Атмы, высочайшего „Я“, являющегося основой всех этих явлений.»

Но освобождение — это занимающая значительный период времени борьба. Оно не приходит само собой, вместе со смертью, как полагают некоторые. Сбросив физическое тело, Атма остается окутанной другими телами; она остается привязанной к земле узами памяти и желания, снова и снова вовлекающими ее в перерождения.

Для достижения освобождения и вечного блаженства человек должен освободиться от всех земных желаний и привязанностей. В одном из своих образных примеров Баба говорит: «Человек подобен рису. Если шелуха удалена, рис не будет расти. Шелуха человека — это тело желаний; если ее уничтожить, он не будет перерождаться.»

Конечно, покорение земных желаний и привязанностей требует длительной садханы, духовной практики. Большая часть из поучений Бабы прямо направлена на помощь людям в этой великой борьбе, и он использует многочисленные примеры, чтобы помочь им понять и запомнить основные ее принципы. Он, например, говорит: «Многочисленные человеческие желания подобны мелким металлическим деньгам, которые он носит в своем кармане. Чем больше их он имеет, тем больше они его отягощают. Но если он может обменять их на одну бумажную банкноту большей стоимости, он не почувствует никакой тяжести. Подобным же образом, если он сможет превратить свои многочисленные желания в одно желание, в стремление к соединению с Богом, тогда больше не будет тяжести, пригибающей его к земле.»

Когда человек заканчивает долгую школу физического существования — в этом мире, а также на иных планах — он начинает понимать, что главная его цель — прорвать столь долго удерживавший его кокон. Кокон имел свое назначение, но время его использования прошло. Человек готов к полету в новую жизнь свободы, в божественную жизнь.

Человек — искра божественного; каждый человек — потенциально Бог, не Бог, как мы обычно представляем Его, обладающий формой, но Бог без формы, божественный океан, из которого происходит все существующее. Баба говорит об этом недвусмысленно: «Если вы осознаете принцип Атмы, вы станете самим Богом... Каждый из вас станет Богом, растворив свою отдельную душу в океане всеобщей Атмы.»

Основанием любви между людьми и братства людей служит истина, что все они — одна Атма, вне зависимости от цвета кожи, касты или вероисповедания.

Аналогия, которую приводит иногда Баба, состоит в том, что электрический ток заставляет светиться лампы многих цветов, форм и размеров. Реальность, стоящая за лампами — текущий в них электроток — один и тот же для каждой. Атму можно уподобить электрическому току. Люди — различные проявления этого единого тока.

Бог бесформен, но все же обладает формой. Бог есть то, что стоит за всеми формами, и Он создает, поддерживает и уничтожает все существующее. В действительности Бог находится в каждой форме, но в человеке более, чем в чем-либо еще, и в некоторых людях более сильно и полно, чем в других. Несколько человек в мировой истории были Богом на все сто процентов.

Хотя Бог проявляет некоторые Свои части и аспекты в качестве сущности любой формы, Он может проявить себя в любой избранной форме, человеческой, частично человеческой, или иной. Также он может откликнуться на любое имя. Баба формулирует это так: «К Господу можно обращаться посредством любого имени, вызывающего сладость у вас на языке, или любой формы, вызывающей у вас чувство удивления и благоговения. Вы можете петь о Нем, называя Его Муруга, Ганапати, Шарада, Иисус, Маитрейи, Шакти, или же Аллах или Бесформенное, или Повелитель всех Форм. В этом нет никакой разницы. Он — начало, середина и конец; основание, сущность и источник.»

Но нам никогда не следует думать, что вездесущего Бога совершенно охватывает какая-либо отдельная избранная нами форма, или что Он отвечает только на одно традиционное имя, которое нам выпало почитать. Если наше поклонение искренне, Он проявляет Себя через эти ограниченные каналы, но Он никогда не исчерпывается ими. Как пишет суфийский поэт: «Пыль Его здесь, но сам Он в Бесконечности.»

В известном смысле, Бог ближе, чем наши руки и ноги. Нам не нужно искать Его за далекими созвездиями, «где темнеют и кружат миры, где парит наша замерзшая мысль», поскольку любящий и милосердный Бог всегда близок, Он — сердцевина нашего духовного сердца. Но, в особенности, «как доктор обнаруживается там, где собираются больные, а хирург — в операционной, — говорит Шри Саи, — так Господь всегда со страдающими и борющимися. Где бы люди ни взывали к Богу, там Бог и будет.»

Если конечной целью любого человека — его истинной целью, знает он об этом или нет, — является осознание в себе Бога, как же он должен жить, чтобы достичь его?

Баба не говорит, что единственный путь достижения этой духовной цели — это уход и жизнь в пещерах, лесном уединении или же за стенами монастыря. Большинству из нас следует жить обычной мирской жизнью, но мы не должны становиться рабами мирских соблазнов. Судно, — говорит он, — предназначено находиться в воде, но вода не должна находиться внутри судна. Подобным же образом и мы должны находиться в мире, но мир не должен находиться в нас. Он добавляет к этому другой пример: «Человек должен держать Бога своей правой рукой, а мир — левой. Не беспокойтесь об этом; это должно быть так; вот, наверное, почему рука зовется „левой“ — потому что мир будет оставлен (в оригинале — игра слов: прилагательное „левый“, left, созвучно глаголам „оставлять“, „превосходить“, left behind). Но правая рука не должна ослаблять своей хватки. Ее называют „правой“, и для нее правильно держать правильно и продолжать держать так».

Как это сделать? Мы должны осознать, что великая драма этого мира, в которой мы сейчас играем свою роль, есть не более, чем временное представление. Нам не следует отождествлять себя с ней, или привязываться к ее нарядам и «декорациям», которые, так или иначе, будут оставлены нами. Другими словами, мы должны научиться различать между вечным и преходящим, сущностью и ее тенью.

Тень — это великая иллюзия, как и мысль, что мы — это наши тела, что физический мир вокруг нас — высшая и единственная реальность. Путь исправления этой ошибки — устремить наши мысли и желания к Богу, наши лица — к божественному свету. Баба приводит такой пример: «Двигайтесь вперед, к свету, и тень окажется позади, но если вы удаляетесь от света, то вам придется следовать за вашей собственной тенью. Каждый момент продвигайтесь на один шаг ближе к Господу, и тогда великая иллюзия, тень, окажется позади вас и не будет обманывать вас вовсе.»

В действительности мы ищем счастья, но из-за обманчивой тени нашего неведения мы ищем его в неверных местах. "Если вы встали на путь мирского счастья, — говорит Баба, — вы пойдете ко все большей и большей неудовлетворенности, борьбе, гордости, зависти. Остановитесь на мгновение и изучите вашу собственную жизнь. Становитесь ли вы счастливее, становясь богаче, обретаете ли вы больший покой, когда ваши нужды удовлетворяются? Вы сами увидите, что лучший уровень жизни не гарантирует счастья.

Когда мы ищем счастье путем удовольствий этого мира, мы всегда встречаем столько же страдания, сколько удовольствий, столько же скорби, сколько радости. Взаимные противоположности, черное и белое, всегда находятся рядом друг с другом. Но пусть они приходят; удовольствия и страдания, радости и печали, они — часть божественной Лилы, игры. За ними, и несмотря на них, мы обнаружим великий покой и изобилие радости — обратив наши лица к свету и поняв, что мы являемся частью божественной субстанции, Атмы, и что наше действительное существование происходит вне этого театра теней на подмостках пространства и времени.

Но есть ли какое-то особое руководство, йогическая практика, которая поможет людям разорвать объятия мирских соблазнов, поможет им сделать этот разворот от мишурного блеска к великому свету? Баба часто говорит о трех классических йогах — путях к просветлению. Он указывает, что следует пользоваться всеми ими — кармой (действием), джнаной (знанием) и бхакти (преданностью). Они — три колеи на одном великом пути к Богу.

Баба говорит: «Основывайте ваше действие на знании — знании, что все едино. Пусть действие будет проникнуто бхакти, то есть смирением, любовью, милосердием и ненасилием. Пусть бхакти будет наполнено знанием, иначе оно будет легким, как воздушный шар, уносимый прочь любым дуновением, или шквалом, или ветром. Простое знание делает сердце сухим; бхакти делает его мягким от сострадания, а карма дает рукам какую-нибудь работу, что-то, что освятит каждую минуту из тех, что составляют срок вашей жизни.»

Однажды я слышал, как Баба другими словами говорил о трех этих дорогах, ведущих к осознанию своего «Я». Он называл их тремя «W»: работой, поклонением и мудростью (work, worship, wisdom). Одна лишь работа (карма), говорил он, это медленный пассажирский поезд, с долгими остановками и несколькими пересадками прежде достижения цели путешествия. Но если вы добавите к работе поклонение (бхакти), в вашем распоряжении окажется беспересадочный вагон, который быстрее и легче доставит вас к месту назначения. Кроме того, работа и поклонение вместе разовьют мудрость, или знание реальности (джнана). Обладая ей, вы окажетесь в экспрессе, без остановок идущем прямо к цели вашего путешествия. Поэтому поклоняйтесь в продолжение вашей работы, и вместе с тем стремитесь к самопознанию, которое поможет двум этим вещам принести истинную мудрость.

О духовных книгах он говорит, что они подобны лишь картам и путеводителям. «Изучение карты или перелистывание путеводителя не дадут вам ни трепета действительного посещения, ни йоты знания и радости, даваемых путешествием через эту землю.»

«В действительности, — говорит он в другом месте, — вам незачем даже читать писания, Гиту или Упанишады. Вы услышите Гиту (божественную песнь), обращенную именно к вам, если вы призовете Бога, находящегося в вашем собственном сердце. Он — там, как ваш собственный колесничий.»

Поэтому великие священные писания — это путеводители, помогающие нам до тех, и только до тех пор, до каких способно помогать печатное слово. Действительное знание должно прийти из нашего собственного внутреннего опыта. Мы должны сами путешествовать по той земле, что лежит внутри нас. Но очень трудно, почти невозможно, найти свой собственный путь через леса, дремучие джунгли жизни, окружающие эту божественную землю. Поэтому намного лучше иметь руководителя, уже побывавшего там и по личному опыту знающего маршрут. Другими словами, самый надежный, удобный, быстрый путь к самоосознанию — иметь духовного гуру — Садгуру — который сам полностью осознал свое «Я». Если в обычной жизни у вас есть опытный проводник, ведущий вас через неведомые леса и пустыни, или по запутанным улицам незнакомого города, вы не останавливаетесь, чтобы поспорить и обсудить с ним ваш маршрут. Вы полагаетесь на него и принимаете его руководство. Так же и с вашим Садгуру, вы должны всецело отдать себя в его руки. Ваши собственные глупые эго, гордость и упрямство лишь уведут вас с правильного пути. Ваш духовный руководитель знает, как привести вас туда, куда вы хотите прийти, поэтому первая вещь которую вам придется изучить, это трудная наука покорности.

Конечно, в этом вам чрезвычайно поможет любовь, которую вы неизбежно почувствуете к вашему Садгуру, являющемуся вашим истинным доброжелателем, и помогающему вам без каких-либо иных мотивов, помимо своей бескорыстной любви. Индийская духовная философия учит, что нет различия между Садгуру и Богом, и что в этой любви-бхакти Садгуру выражает волю Бога. "Когда Бог любит, — писал св. Бернар Клервоский, — Он не желает ничего иного, помимо того, чтобы быть любимым; ведь Он любит без всякой иной цели, нежели та, чтобы Он мог быть любим, и Он знает, что любящие Его благословлены этой любовью.

" Эта бескорыстная любовь Садгуру к ученику, и ответная, все возрастающая любовь ученика к Садгуру, есть суть бхакти марги, пути преданности. Поэтому, при том, что о других упомянутых йогах также не следует забывать, а исполнять их как требуется, бхакти — главная дорога великого путешествия. Или же — говоря иными словами — хотя бхакти — не единственный ингредиент алхимического состава, преобразующего неблагородные человеческие элементы в духовное золото, это — важнейший ингредиент. Баба часто говорил, что для этой эпохи бхакти марго — самый легкий и надежный путь к цели, и многие великие учителя, начиная с Господа Кришны, говорили в точности то же самое.

Баба использует многочисленные истории и примеры, показывающие значение бхакти марги. Вот одна из них:

Бхакта и джнани (последователь джнана марги ) шли через лес и очень захотели пить. Они подошли к глубокому колодцу, с водой, находящейся далеко внизу и с краями, поросшими кустарником и колючкой. Добраться до воды было невозможно. Джнани преодолел эту трудность, использовав огромную психическую силу и приняв облик птицы. Затем, через кустарник и колючки, потеряв по пути много перьев, он спустился вниз. Бхакта же, напротив, положился на милость Господа, и пылко призывал Его имя. Господь услышал, откликнулся, и вода поднялась до уровня бхакты, который смог, таким образом, совершенно утолить свою жажду.

Иногда Баба уподобляет Бога магниту, и говорит: «Помните, что магнит не может притянуть к себе кусочек железа, если тот ржавый и покрыт грязью. У вас не может быть тяги к Господу, если ваш ум обременен ржавчиной материальных желаний и грязью чувственных устремлений, густо покрывших его.»

Записана история о богаче, пришедшем к Саи Бабе (когда тот находился в теле Саи Ширди), и попросившем показать ему путь к осознанию Бога. Баба сначала несколько раз испытал его, а затем описал качества, необходимые, прежде чем любой человек, еще при жизни, может надеяться осознать Бога. Множество находившихся там приверженцев Саи Ширди, вместе с пришедшим богачом, слушали это описание.

Я неоднократно, и в различных местах, слышал, как Сатья Саи Баба давал те же самые наставления, касающиеся самодисциплины, воспитания и воздержания, необходимых для прогресса на пути Саи, являющемся, как учит Саи Баба, путем бхакти. Поэтому я расскажу о сути той достопамятной беседы Саи из Ширди. В ней Баба подчеркнул важность следующих десяти моментов:

1) Искатель должен осознать совершенную незначительность вещей этого и следующего мира. Он должен, фактически, чувствовать отвращение к почету, вознаграждению и прочим плодам, которые приносят и в этом и в следующем мирах его действия, поскольку его цель выше этого.

2) Он должен полностью осознать, что он находится в рабстве в нижних мирах, и обладать сильным стремлением обрести свободу. Он должен усердно и решительно работать для этой цели, не заботясь более ни о чем.

3) Наши чувства были созданы со склонностью обращаться вовне, и поэтому человек всегда наблюдает то, что находится вне него. Но тот, кто хочет самоосознания и бессмертной жизни, должен обратить свой взор внутрь и следить за своим внутренним «Я».

4) Если человек не прекратит своих неправедных дел и не успокоится так, чтобы ум его находился в покое, он не сможет обрести самоосознания — пусть он даже обладает великими знаниями.

5) Ищущий духовной жизни должен вести честную, воздержанную, разумную и добропорядочную жизнь.

6) Человеку постоянно приходится выбирать между хорошим и приятным. Мечтающий стать учеником должен размышлять и выбирать между ними. Мудрый выбирает хорошее; неразумный, по жадности и привязанности, выбирает приятное.

7) Искатель должен управлять своими умом и чувствами. Если ум невоздержан, а чувства неуправляемы, подобно диким и норовистым коням, влекущим колесницу, он не сможет достичь своей цели. Но когда власть принадлежит разуму и просветленной воле, словно рукам хорошего возницы, управляющего вожжами (умом) и умело направляющего коней (чувства) прямо по верному пути, тогда истинное «Я», являющееся владельцем колесницы, достигает цели своего путешествия — высшей обители всепроникающего Бога. Иногда, используя другой пример, Баба уподобляет ум электрическому проводу. «Не соприкасайтесь с умом; это так же плохо, как прикасаться к проводу! Смотрите на него с расстояния; только тогда вы обретете блаженство.» Иначе говоря, чрезмерное отождествление себя с умом и увлечение им, лишает человека способности видеть реальность, находящуюся за пределами ума.

8) Наряду с овладением умом, человек должен очистить его. Для этого ему следует хорошо, но в то же самое время без привязанности, исполнять обязанности, присущие его месту в жизни (его дхарме).

Ему следует освободиться от великого заблуждения: «Я — тело», или «Я — ум»; это поможет ему избавиться от эгоизма, освободиться от жадности и очистить ум от низменных желаний.

9) У искателя должен быть гуру. Знание о собственном «я» столь тонко, что никто не может надеяться обрести его собственным усилием. Абсолютно необходима помощь великого учителя, который сам прошел по пути и достиг самоосознания. Найти гуру нетрудно; когда ученик сделал все, на что он способен в самоизучении и самовоспитании, гуру придет, либо в теле, либо невидимым. Баба иногда говорит: «Если необходимо. Бог Сам сойдет и станет вашим гуру.»

10) Последнее по порядку, но не по значению, — а в действительности самое важное из всего — милость Господа. Когда ученик снова и снова возобновляет попытки и терпит неудачи, когда все кажется совершенно безнадежным, и сам он вполне сознает свою беспомощность, тогда божественная милость приходит, свет сияет, радость течет через него, чудеса происходят. Он делает еще один шаг вперед на духовном пути.

Закончив свое описание, Саи из Ширди сказал богачу: «Господин, в вашем кармане находится Бог в форме двухсот пятидесяти рупий; пожалуйста, достаньте их.» Человек вынул пачку банкнот, и, пересчитав деньги, к своему великому удивлению обнаружил, что там было двадцать пять купюр по десяти рупий каждая. До этого он не знал точной суммы находившихся в его кармане денег, и поэтому, поняв всеведение Бабы, он упал к ногам святого и попросил его благословений.

Баба сказал: «Уберите пачку вашего Бога. Пока вы совсем не избавитесь от жадности, вы никогда не обретете настоящего Бога... Любовь к деньгам — глубокий водоем страданий, полный крокодилов в форме тщеславия и зависти... Жадность и Бог — разные полюса; они вечно противостоят один другому... У жадного человека нет ни мира, ни удовлетворенности, ни стойкости. Если в уме есть хотя бы тень жадности, все духовные усилия бесполезны... Поучения гуру не принесут пользы человеку, полному эгоизма, постоянно думающему об объектах чувств. Очищение ума абсолютно необходимо; без этого все духовные усилия — только пустое хвастовство. Поэтому человеку лучше брать только то, что он в состоянии переварить и усвоить. Мое сокровище полно, я могу дать любому все, что он пожелает, но я сначала посмотрю, сможет ли он принять то, что я дам. Если вы внимательно слушаете меня, вы, несомненно, получите пользу...»

Баба знал, что богач, с которым он говорил, был низким и жадным человеком. Предложенные ему испытания показали это всем присутствовавшим. Иметь богатство, само по себе, — не преступление. Важно наше отношение к богатству. Если мы «нищие духом», то есть не привязаны к нашему имуществу, понимая, что оно, в действительности, приходит от Бога, и должно использоваться правильно, не имеет значения, насколько велико или мало наше достояние.

В отличие от богатого юноши, приходившего к Христу и спрашивавшего о спасении, тот богач, по-видимому, не ушел огорченным. Писавший отмечает, что, напротив, получив благословения Бабы, он ушел совершенно удовлетворенным и счастливым. Он, как и другие присутствовавшие, наслаждался духовным пиром, предложенным им Бабой, и, должно быть, питал надежду, что полученное им, когда-нибудь, позволит ему уменьшить размеры верблюда (название толстой веревки-каната во времена Христа) его привязанностей, так чтобы он смог пройти через ушко духовной иглы.

Независимо от того, ищем ли мы самоосознания через бхакти маргу, или же по одному из других путей, необходимо очистить сердце от жадности, вожделения, ненависти, лжи и прочих пороков. Одним из великих средств очищения, для тех, кто способен практиковать его, является обращение внутрь себя, метод самосовершенствования, известный как дхйана, медитация. Как учит Баба, медитация может осуществляться на Бога, обладающего или не обладающего формой — или же на одного из них, ведущего к другому.

Давным-давно (как записано в Шримад-Бхагавате) Господь Кришна учил тому же самому методу. Беседуя, не как воин, но как высший Бог, Кришна говорил так: «Уведя свой ум от чувств и установив его на моем облике, преданный должен сосредоточить ум лишь на одной его части, лучше — на улыбающемся лице, оставив все прочие. Затем, уведя его даже оттуда, он должен сосредоточить его на моем всепроникающем „Я“, свободном, словно небо. Оставив также и это, и став единым со мной, он должен перестать думать о чем-либо. Он увидит меня, внутреннего правителя, в себе, и себя во мне, подобно свету, объединившемуся с огнем. Тогда всем сомнениям, связанным с материей, знанием и действием, наступит конец.»

В своем прошлом воплощении Саи Баба доблестно боролся, устраняя опасные разногласия и конфликты между индусами и мусульманами; в своей настоящей жизни он постоянно стремится продемонстрировать единство всех религий.

Среди его преданных поклонников есть люди всех основных вер. Он выражает им свое одобрение, материализуя вещи, соответствующие каждой религии... например, для христиан — крестики и изображения Христа. «Это — величие Санатана Дхармы, вечного духовного закона...Это указывает на единство за видимым многообразием. Атма, которую она провозглашает главным принципом, не противоречит учению любой веры. Бог не ограничен временем и пространством. Его не описать именами и формами.»

О проблемах нашего времени Баба говорит: «Народы неистово вооружаются и питают ненависть... Человек низвел себя на уровень дикого животного... Пламя, возникшее в единичном уме, распространилось во всемирный пожар ненависти и алчности. Его следует погасить в человеке, в семье, в деревне, в городе, в нации; фактически везде, где оно поднимает свою голову. Человек страдает, потому что не знает о сокровище, которое он имеет в себе. Подобно нищему, не ведающему о миллионах, спрятанных под полом его хижины, он страдает от ужасной нищеты.» Четыре пожарника способны погасить мировой пожар: сатья, дхарма, шанти, према. Ничто более не сможет выполнить этой задачи.

Сатьа — это истина; это та ясность разума, которая дает нам возможность распознать любые обманы, ложь, заблуждения и смотреть в корень вещей. Благодаря сатье мы знаем истину о нашей собственной сути, о Боге и о вселенной.

Дхарма — это духовный закон жизни. Это сила исполнять сатью, главную истину, в тех обстоятельствах, в которые мы поставлены. Иногда дхарма потребует, чтобы мы действовали одним путем, иногда — противоположным, но в любом случае это будет соответствовать неизменному, бессмертному закону духа. Посредством дхармы мы живем в истине; дхарма — это сатйа в действии.

Шанти — это великий покой, приходящий к людям благодаря сатье и дхарме, благодаря знанию истины и жизни в истине. Это «превосходящий понимание покой в сердцах тех, что живут в вечности.»

Према — это божественная любовь, которую все великие религии называют высочайшим проявлением Бога на земле. Христос говорил, что Бог есть любовь, и что мы должны любить наших ближних, как самих себя. Санатана Дхарма говорит о причине этого: через наши истинные «Я», Атму, мы действительно едины друг с другом, со всеми людьми, с Богом.

Характеризуя эту прему, что постоянно течет от Бога, и которую все люди способны испытывать друг к другу, Саи Баба говорит: «Это не имеет перерыва и в плохие, и в хорошие времена. Это подобно не перцу и соли, которыми вы приправляете свои блюда; это — хлеб и масло, главная сущность. Это — неизменное отношение, желанная склонность ума, устойчиво стоящая и в горе и в радости.»

Одна из многочисленных историй, рассказываемых им по этому поводу, говорит о любви Радхи. Однажды Яшода, приемная мать Кришны, разыскивала своего заблудившегося ребенка. После тщетных поисков его почти повсюду, она пошла в дом Радхи, но Кришны не оказалось и там. Радха, закрыв глаза, некоторое время думала о Кришне, и когда она затем позвала его, ребенок появился. Яшода пролила слезы радости, что ее любимый сын найден, но, подумав, она сказала Радхе: «Я люблю Кришну как мать, с некоторым эгоизмом, потому что он — мой сын. Твоя према чиста; в ней нет эгоизма.» И поэтому она была более действенна.

Чистая према обладает силой призвать Бога, чтобы тот появился перед нашими глазами. Саи Баба сам — олицетворение чистой премы. Если посредством его примера, воздействия и силы в сердцах людей будет посеяно достаточно этой любви, тогда мир изменится. Необходимо сказать, наконец, что самые главные поучения и рекомендации Бабы даются индивидуально, через советы, намеки, указания к действиям, пример и (пожалуй, самое важное), молчаливое воздействие. Такое духовное руководство различается в случае каждого отдельного ученика, в зависимости от его характера, достигнутого уровня и потребностей. Поскольку оно персонально и тайно, о нем не может рассказать никто. Я могу лишь сообщить, что некоторым людям он дает мантры, некоторым — особое наставление в медитации, некоторым предписывает йогическую практику и воздержание. Другие получают не что-либо из этого, а разного вида помощь. Многим были просто поведаны притчи и приведены примеры; тем немногим, что были способны понять, рассказывались более глубокие вещи.

Общим во всех его указаниях является то, что мы должны искать Бога посредством покорности и преданности. Совершенно предавшаяся душа, уничтожившая свое низшее эго, способна полностью впитать молчаливое, бессловесное поучение, которое излучает Садгуру, и получить от него наибольшую пользу.

В то же время Баба часто говорит: "Все в вас. Старайтесь вслушаться в себя и следуйте тем указаниям, которые вы получите.

" Чтобы показать важность этого внутреннего голоса, он рассказывает историю о прогуливавшихся вместе Кришне и Арджуне.

Увидев в небе птицу, Кришна сказал: «Вон голубь!»

«Да, голубь,» — отвечал Арджуна.

«Нет, я думаю, это голубица».

«Ты прав, это так».

«Нет, теперь я вижу, что она больше похожа на ворону».

«Вне всякого сомнения, это ворона».

Кришна рассмеялся и упрекнул Арджуну, что тот соглашается со всяким его суждением. Но Арджуна отвечал: «Для меня твои слова более весомы, чем свидетельство моих собственных глаз. Что бы ты ни сказал, это так и есть».

Здесь Господь Кришна символизирует божественный голос, находящийся внутри каждого из нас. Наши физические чувства могут обманывать нас, но внутренний голос никогда не обманет. Задача внешнего Садгуру — помочь нам ясно, верно и во всякое время слышать голос нашего внутреннего гуру, так чтобы тот стал нашим надежным Наставником.

20. Аватар

Выше и замечательнее, чем обыкновенные, — другой вид учителей, Аватары Ишвары.

Они — Учителя всех учителей, высочайшие проявления Бога среди людей.

Свами Вивекананда

Когда, при первом моем посещении Прашанти Нилайам, я обнаружил, что многие приверженцы Саи Бабы говорят о нем как об аватаре, я приступил к изучению и стал читать все, что я смог найти об этом индийском учении божественных воплощений. В действительности, конечно, это не исключительно индийское учение. Христианство учит, что Иисус, плотник из Назарета, был воплощением Триединого Божества, но оно утверждает, что это было единственным воплощением Бога, уникальным событием в долгой истории жизни человека на земле.

Индуизм, или Санатана Дхарма и буддизм Махаяны, напротив, используют иную концепцию, состоящую в том, что на земле было множество воплощений Божества. В своей простейшей, самой элементарной форме, доктрина индуизма учит, что Вишну — член триединого Божества, связанный с поддержанием и эволюцией вселенной — принимает человеческую форму. Нарайана — всепроникающий аспект Вишну, считается началом, или семенем аватаров.

Шримад Бхагавата, пользуясь аллегорическим языком, в своей первой книге подтверждает истинность учения об аватаpax: «Пуруша [то есть первая личность, Бог], известный под именем „Нарайана“, постигается йогами как обладающий тысячью голов, глаз, рук, ног и т.д., и как семя всех аватаров»

По этому же поводу она говорит: «Как бесчисленные реки рождаются в океане, никогда не высыхающем, так бесчисленны воплощения Господа; некоторые из них, такие как Рама, Кришна и т.д. — главные, но большинство — меньшие амсы (лучи) его высшего сияния.»

Итак, согласно этому учению, существуют аватары различных «степеней», и многие из великих духовных учителей Индии считаются воплощенными лучами божественного сияния — неполными, второстепенными аватарами. Немногие, Учителя учителей, вызвавшие огромное продвижение вперед духовной эволюции человека, именуются полными аватарами.

Но как нам понять этот вопрос в его глубинном метафизическом смысле? Согласно истинной религии, то есть мудрости, лежащей в основании всех великих религий, каждое человеческое существо — это воплощение божества в материи. Но, являясь воплощением Бога, человек представляет также и восхождение от низших форм жизни. Благодаря вошедшему в него бессмертному божественному духу, человек пробился вверх по пути духовной эволюции, и будет продолжать восходить, пока не поймет, не осознает вполне божественность своей природы; или, говоря другими словами, пока он не растворится в Боге, и не познает себя растворившимся. Итогом длинного пути множества его рождений в мире физической материи, как говорит Т.С.Элиот, будет прибытие туда, откуда он начал свой путь, но в первый раз познавшим место, где он находится, и то, кем он является. Иначе говоря, божественное семя станет тогда вполне выросшим растением.

В настоящем Человек — место встречи животного и божественного. По мере того, как из грязи он поднимается вверх, на него нисходит более высокий свет, вдохновляя его восходить и помогая ему в восхождении. Как говорил Христос, все люди являются и сыновьями земли, и сыновьями Бога. Но когда человек достиг конца своего пути и смыл земную пыль в «прохладных царствах небесной росы», что тогда? Нет больше желаний, ведущих его обратно на землю, нет кармы, нет «неоконченных дел», влекущих его назад. Если он возвращается, если он перевоплощается, то это происходит от его любви к человечеству, его желания помочь своим собратьям — людям в их тяжелейшей борьбе. Лишь великое сострадание может быть единственным мотивом сойти на землю для того, кто достиг просветления, свободы, божественности.

Мы должны помнить, что тот, кто жил как человек, и окончательно и полностью осознал себя как Бога, растворяется в духовной сути всех людей, в Божестве. Он становится, говоря словами предания, частью мириадов глаз, рук и ног Нарайаны. Если он еще раз воплощается на земле, это воплощается Бог, поскольку освобожденная душа и Бог — одно и то же.

Философ может пытаться провести различие между божественным человеком и божественным в человеке, между «восхождением» и «нисхождением». Но когда высокообразованный приверженец Бабы спросил его об этом, Баба ответил, что в действительности между ними нет различия, что мы можем называть это «восхождением» или «нисхождением», поскольку присутствует и то и другое, и оба слова правильны. Наши ограниченные умы не способны по-настоящему понять этот глубокий вопрос. Мы можем понять лишь, что полный аватар, хотя и является человеком внешне, человеком по телу, внутри себя — Бог.

Каковы же признаки и доказательства, по которым мы можем узнать полного аватара? Наиболее очевидные из них, конечно, сиддхи, сверхъестественные силы. Совершенно растворившись в Боге, он может распоряжаться всеми ими, без помощи мантры, тантры или янтры. Он получает, например, силу создавать что-нибудь из акаши, то есть, по видимости, из ничего. Та же самая сила даст ему способность как требуется увеличивать или уменьшать свойства или размеры и заставлять предметы утрачивать или изменять свою природу.

Важно отметить, что поскольку аватар отличен от мага, эти сиддхи не исчезают и не уменьшаются, как бы часто они не использовались, и они никогда не используются для личной выгоды — а только для блага других, или для прославления Бога.

Другой важный признак аватара — способность даровать божественную милость. Саи Баба говорит, что такая милость — в действительности награда за добрые дела, совершенные в прошлом, возможно, в прошлой жизни. Они подобны личным сбережениям, положенным в банк кармы и внезапно полученным оттуда благодаря силе аватара. Мы не помним о добрых делах, послуживших причиной, и оказавшийся в наших руках их плод воспринимается нами, как подарок небес.

Но, говорит Баба, существует также и особая милость. Она никак не связана с прошлыми добрыми делами. В банке кармы нет счетов, которыми вы могли бы воспользоваться, но вам отчаянно нужны какие-то средства. Богатый, обладающий пониманием и состраданием человек, может выступить вашим гарантом, и банк ссудит вам деньги. Особая милость в чем-то подобна этому, и аватар обладает силой даровать ее. Она может прийти как результат раскаяния и преданности Богу, и, таким образом, подобна выкупу.

Особая милость может изменить судьбу человека, и это же возможно и для ее противоположности — силе проклятия. По законам кармы, воздаяния, все люди рано или поздно пострадают за свои ошибки и недобрые дела. Но если преступления очень велики, аватар может ускорить и сосредоточить кармические последствия, наложив проклятие. Так, Господь Кришна обрек на длительные скитания Ашваттаму, убийцу слонов и спящих.

Если аватар выражает гнев, то это — праведный гнев, направленный на преодоление зла и содействие человеческому благу. За ним стоит сладостная любовь. Внешне, иногда, могут проявляться человеческие эмоции, но за ними присутствует постоянное блаженство того, кто живет в вечности. С вершин вечности, где он сосредоточен в полном сознании, вне майи (иллюзии), аватар видит прошлое, настоящее и будущее. Не затрагиваемый рамками времени и пространства, он видит причины и следствия, лежащие далеко за пределами наших, человеческих, кругозора и способности суждения. Поэтому часто трудно понять его слова и поступки. Обычным людям, видящим лишь малую часть великой картины жизни, они могут казаться загадочными, порой даже неразумными. Поэтому мы говорим, что аватар непостижим.

Имеются, также, некоторые внешние признаки, по которым разумные люди могут узнать Бога в человеческой форме. Неполные аватары, обладающие, по-видимому, некоторыми подобными особенностями, приходили довольно часто, особенно в Индию. Некоторые, например, жили и учили на протяжении последних столетий. Великие аватары, напротив, редки; между их воплощениями протекает много столетий. Они приходят, лишь когда положение дел на земле достигло критической стадии, когда существует серьезная опасность, что злые, демонические, влекущие вспять силы, победят силы добрые, божественные, ведущие вперед. Они приходят, подобно сильнодействующему лекарству, чтобы уничтожить вредящие человечеству яды и дать толчок эволюции человеческого сознания. В часто цитируемом тексте Бхагавад-Гиты Господь Кришна, говоря как сам Бог, утверждает: "Всякий раз, когда добродетель в упадке, а зло торжествует, Я проявляю себя. Для установления добра, для уничтожения зла, чтобы спасти добродетель, Я прихожу из века в век.

Нет сомнения, что сегодня мы живем в эпоху великого кризиса. «Мир — это тело Бога, — говорит Баба. — В теле — раковая опухоль, и ее необходимо удалить.» Может ли рак быть вылечен, или же он должен быть удален хирургически? Другими словами, должна ли произойти катастрофическая война, Армагеддон, прежде чем человечество (то, что от него останется), научится жить в мире и братстве? Или выздоровление принесет более мягкая терапия?

Много лет назад Господь Кришна, небесный аватар и земной царь, более всех стремился к миру. Но в итоге он обнаружил, что хирургический метод войны необходим для удаления раковой опухоли того времени — могущественного военного сословия, ставшего высокомерным и злым и забывшего свою дхарму. За много столетий до того Рама был вынужден решить ту же проблему тем же самым образом. Ему пришлось сражаться, чтобы уничтожить ракшасов, демонов в человеческой форме, господствовавших на земле и препятствовавших божественному плану человеческой эволюции.

Что будет теперь, когда человеческий род едет по самому краю атомной пропасти, вручив вожжи невежеству и алчности? Смогут ли силы света взять управление в свои руки? Баба использует другую метафору: «Термиты снова на дереве. В древности дерево было срублено. Теперь мы попытаемся спасти его.» Поэтому, должно быть, надежда еще остается.

«Но почему необходим аватар? — могут спросить религиозные люди. — Если необходимо прямое вмешательство Бога, почему Он не может действовать оттуда, где Он находится? Почему Он должен воплощаться?» Саи Баба однажды сказал: «Тот, кто хочет спасти утопающего, должен прыгнуть в тот же водоем; Господь должен прийти сюда в человеческой форме, чтобы понять людей.»

Нам необходимо отметить, что принимая человеческую форму, божественное принимает некоторые человеческие черты и ограниченность. Он обладает человеческим телом, которому, как говорит Свами, он «должен платить налоги.» Если мы рассмотрим жизни известных аватаров, Рамы или Христа, мы обнаружим свидетельства о некоторых эмоциях, более человеческих, чем божественных — например, печали, тревоге, особом отношении к некоторым людям.

Мы можем удивляться, находя эти человеческие качества в личности воплотившегося Бога, но в действительности они делают его ближе нам. Благодаря им мы можем немного понимать его, и прийти к божественным качествам, стоящим за человеческими. Поэтому, именно становясь человеческим существом с некоторыми его несовершенствами, аватар может содействовать человеческому благу.

Баба поведал многое, связанное с его миссией в нашем мире. Вот две подробности: «Я пришел, чтобы починить древнюю дорогу, ведущую человека к Богу. Станьте искренними, умелыми инженерами, бригадирами и рабочими, и присоединитесь ко мне. Та дорога, о которой я говорю — это Веды, Упанишады и Шастры. Я пришел, чтобы восстановить и оживить их.» И еще: «Я пришел, чтобы посеять семена веры в религию и Бога. Вы могли слышать, как иногда говорят, что я стал Саи Бабой, когда меня ужалил скорпион. Хорошо, превратитесь в Саи Бабу, дав скорпиону ужалить себя, — бросаю я вызов каждому из вас. Нет, скорпион не имел с этим ничего общего. Фактически, скорпиона не было вовсе. Я явился в ответ на молитвы мудрецов, святых и искателей, чтобы восстановить дхарму.»

Практически все близкие преданные Бабы, особенно те, что знают его много лет, относятся к нему как к несомненно полному аватару. В этом их убедил их личный опыт, внутренние ощущения и интуиция.

Некоторые люди, например доктор К.М.Мунши, ощутили божественность Бабы при первой же встрече с ним. Вскоре после своего первого интервью у Саи Бабы, доктор Мунши писал в своем журнале: «Верный признак одержимой Богом личности — наличие у нее способности заронить семя веры в людей — семя, которое, когда оно расцветет, освободит их от алчности, ненависти и страха. Этим качеством Баба обладает в полной мере.»

Среди людей, видящих в Бабе божественное воплощение, есть и индийцы, и люди с Запада. После своего первого посещения Прашанти Нилайам, женщина из Германии, искренно и преданно искавшая свой путь, сказала: «Баба — это воплощение чистоты и любви.» Впоследствии, проведя с ним большее время, она написала в письме: «Я все больше убеждаюсь, что он — Иисус Христос, пришедший снова в своей полноте, как Сатья Саи Баба.»

Правда, некоторые люди, из числа посетивших Бабу и относящихся к нему как к обладающему сверхъестественными силами святому, не считают его воплощением Бога. Но так всегда было в мире. Многие из современников Кришны смотрели на него лишь как на человека; даже некоторые из великих йогов того времени, по-видимому, сомневались в том, что он — аватар; лишь немногие увидели его безграничное великолепие, и твердо знали, кем он является. То же самое, очевидно, верно и для Рамы.

А многие ли признали Христа, как высшего Бога, когда его сандалии ступали по пыли Палестины? Даже некоторые из его последователей не были убеждены в этом.

Но когда человек проводит с Саи Бабой дни и недели, будь это в особенной атмосфере его ашрама, или же в путешествии по многим местам, он скоро начинает чувствовать, что его личность намного выходит за обычные человеческие рамки. Помимо чудес, демонстрирующих его власть над природой, его способности быть повсюду и знать, что делают и думают его приверженцы ("Я — радио и могу настроиться на вашу волну, — говорит он), его способности оказывать помощь и защиту, помимо всех этих сверхчеловеческих качеств, присутствует чистая, лишенная эгоизма любовь. Это, прежде всего остального, является признаком божественной природы. В человеке иногда видны проблески этой любви, проявляемой к детям, к больным, к слабым. В Бабе она присутствует все время, свободно истекая из божественного источника его природы, окутывая каждого, всех вместе и каждого по отдельности.

И за этой любовью стоит великая мудрость, глубинное интуитивное восприятие, наблюдающее действительное за игрой теней. У его преданных есть бесчисленные доказательства того, что Баба видит их прошлое, настоящее и будущее, что он знает их карму и то, через какие страдания они должны пройти, чтобы заплатить старые долги и узнать более глубокие жизненные истины, чтобы достичь освобождения. И он помогает им переносить эти страдания, когда их немедленное прекращение нецелесообразно. Он становится доброй, мягкой, снисходительной матерью, храбрым, сострадательным, милосердным отцом, пока сердца его детей не переполнятся слезами бхакти. Они удивляются: «Что я сделал, чтобы заслужить это? Конечно, я не достоин.»

Если бы нас попросили перечислить качества Бога, нашего духовного отца, большинство из нас назвало бы следующие: заботу о нашем благе, знание того, в чем действительно состоит это благо, неумолимую силу, заставляющую нас, когда необходимо, принять неприятное лекарство, способность помогать и направлять нас по узкому пути к нашему духовному дому, прощение и милосердие отца, радушно принимающего вернувшегося блудного сына, способность вносить значительные изменения в созданную им самим человеческую драму, и равную любовь ко всем его детям. Это, несомненно, наиболее очевидные качества в существующем у людей представлении о Боге. И все эти качества — все из них — имеющие глаза, чтобы видеть, увидели в Саи Бабе.

Кроме того, как говорит Библия, о дереве судят по его плодам. Плоды Бабы — это те его приверженцы, что полностью поручили себя его воле, и благодаря этому, на протяжении ряда лет, изменились. После встречи с ними западные посетители однажды заметили: «Преданные Бабы — замечательная реклама для него. Побыв с ними, даже не встречаясь с ним, знаешь, что Баба — это что-то особенное.» Я сам могу сказать, что никогда прежде, после лет, проведенных во многих местах, среди многочисленных групп искателей, я не встречал людей с таким дружелюбием, великодушием, сердечной теплотой и искренностью. Они были радостны, и я часто думал о словах св. Иоанна, сказанных им о ранних последователях Христа: «Мы любим друг друга, поскольку Он первый любил нас.»

Однажды я спросил одного ведантиста — преданного Бабы: «Как вы полагаете, Саи Баба — действительно аватар?» Тот отвечал: «Это, конечно, выше моего понимания. Но в его богоподобных любви, силе, безграничности, непостижимости и таинственности у меня нет сомнений.» Я нахожу, что мне близок такой взгляд. К чему думать о философских категориях, о которых вечно будут спорить люди? Это, несомненно, относится и к качествам Бога, и к ощущению их неизмеримых глубин. Как я однажды заметил, обращаясь к огромной аудитории Бабы: «Написать о нем книгу подобно тому, чтобы пытаться заключить вселенную в небольшой комнате.»

Более наглядно это показано в символической истории. Когда, ребенком, Кришна бегал, устраивая всевозможные проделки, его приемная мать Яшода попыталась привязать его к столбу куском веревки. Но веревка не оборачивалась вокруг тела Кришны. Она взяла больший кусок, но он также оказался слишком коротким. Сколь бы длинную веревку она не брала, ее не хватало, чтобы охватить ей ребенка-Бога.

Я также нахожу, что любому описанию Саи Бабы — его чудес, его личности, его качеств, его поучений — недостает реальности. Всегда остается что-то важное, что ускользает, не поддается описанию. По этому поводу сам Баба говорит: "Никто не может понять моей тайны. Наилучшая вещь, которую вы можете сделать — это погрузиться в нее. Незачем спорить о плюсах и минусах; ныряйте и узнайте глубину; ешьте и узнайте вкус. Тогда вы можете обсуждать меня, сколько вам угодно. Развейте правдивость и любовь, и тогда вам незачем будет молиться, прося то и это. Все будет дано вам без просьб.

В другой раз он сказал: «Конечно, вы должны отказаться от всякого зла в себе, прежде чем вы сможете оценить мою тайну. Не свидетельствуйте, пока вы не убеждены; молчите, пока вы не уверены. Когда вера возникнет, оградите ее забором дисциплины и самоконтроля, чтобы защитить нежные побеги от коз и прочего скота — пестрых толп циников и неверящих. Когда ваша вера вырастет в большое дерево, эти самые козы и прочий скот смогут улечься в тени, которую оно распространит.»

Пер. с англ., С. -ПБ. ОВК, 1995 — 208 стр.

Главный редактор С.М. Неаполитанский
Тех. редактор М.В. Иткина
Корректор А.М. Лесков

Издание осуществлено Санкт-Петербургским Центром Сатья Саисовместно с издательством Общества Ведической Культуры.

© С. -Петербургский Центр Сатья Саи, перевод, 1995
© Общество Ведической культуры, оформление, 1995  http://www.sathyasai.ru/post/1009