Продолжение книги "Саи Баба - Чудотворец"

13. Вопрос спасения от смерти

И тогда наступит венец всего —
Конец смерти, конец невежества.

Шри Ауробиндо

В конце1953 г. произошло событие почти такое же драматическое, как воскрешение Лазаря от смерти Христом. Я слышал о нем от ряда людей, включая человека, которого это наиболее близко касалось, «Лазаря» данного случая, В.Радхакришны. Затем я, наконец, получил факты, представленные его дочерью Виджайей, которая записала подробности случившегося в дневник, где она вела записи о том, что она знала о Саи Бабе. Пока она рассказывала мне то, что знала, она держала дневник перед собой.

В.Радхакришне, который был владельцем завода и хорошо известным гражданином в Куппаме, Андрапрадеш было 60 лет, когда в1953 г. он посетил Путтапарти. С ним поехала его жена, его дочь Виджайя с мужем К.С.Хемчандом. Виджайе было 18 лет, и она недавно вышла замуж. Ее отец, как она мне сказала, в это время страдал от язвы желудка с различными осложнениями. Он действительно был очень плох. И одна из причин, по которой он посещал ашрам была надежда, что он сможет получить облегчение от своих страданий, ибо он был знаком с Бабой.

Большой религиозный праздник Дасары был в самом разгаре, и много людей посещали Путтапарти. В.Радхакришне была предоставлена комната в том же здании, где жил Свами, и он все время проводил в постели. Однажды, когда Баба посетил его, Радхакришна сказал, что предпочел бы умереть, чем продолжать так страдать. Свами рассмеялся и не пообещал ни излечить его, ни позволить ему умереть.

Однажды вечером Радхакришна вошел в кому, и дыхание его было, как дыхание умирающего. Обеспокоенная жена помчалась к Свами. Он вошел в комнату, посмотрел на больного и сказал: «Не беспокойтесь, все будет хорошо», и ушел. На следующий день больной все еще был без сознания. Хемчанд, зять, привел медбрата, который, сделав осмотр, не смог найти пульс и высказал мнение, что Радхакришна настолько близок к смерти, что нет никакой возможности спасти его.

Час спустя больной похолодел, три обеспокоенных родственника услышали, как они посчитали, «предсмертный хрип» и увидели, как он посинел и окостенел. Виджайя и ее мать пошли к Бабе, который был в это время наверху в своей столовой. Когда они сказали ему, что Радхакришна по-видимому мертв, он засмеялся и ушел в спальню. Виджайя и ее мать вернулись к себе в комнату и стали ждать. Спустя некоторое время пришел Свами и посмотрел на тело, но снова ушел, не говоря ни слова.

Это было вечером второго дня, с тех пор как Радхакришна находился без сознания. Прошла следующая ночь, когда все трое бодрствовали и с беспокойством следили, ожидая признаков возвращения жизни. Но признаков не было. Однако они еще верили, что Баба каким-то образом спасет Радхакришну, так как он сказал, что все будет в порядке.

На утро третьего дня тело еще более стало походить на труп — темное, холодное, совершенно твердое и начало пахнуть. Люди, которые приходили навестить семью и выразить соболезнования, сказали жене Радхакришны, что нужно вынести труп из ашрама, но она ответила: «Нет, пока Свами не прикажет». Некоторые даже пошли к Бабе и предложили сделать это, так как человек был мертв и тело пахло разложением, его полагалось либо отправить обратно в Куппам, либо кремировать в Путтапарти. Свами просто ответил: «Посмотрим».

Когда жена Радхакришны пошла наверх сказать Бабе о чем говорили ей люди и спросить его, что она должна делать, он ответил: «Не слушай их и не бойся; я здесь». Затем он сказал, что придет посмотреть ее мужа снова. Она спустилась вниз и стала ждать вместе с дочерью и зятем у тела. Проходили минуты, прошел час, но Свами не пришел. Затем, когда они начали приходить в отчаянье, дверь открылась. Там стоял Баба в красных одеждах, с густыми волосами и со сверкающей улыбкой. Это было в половине третьего того дня, когда миссис Радхакришна пошла к Бабе. Обе женщины были в слезах, они были подобно Марфе и Марии, сестрам Лазаря, плачущим перед своим господином, который пришел слишком поздно, как они думали.

Баба мягко попросил плачущих женщин и печального Хемчанда покинуть комнату. Когда они ушли, он закрыл за ними дверь, они не знают — никто не знает — что случилось в этой комнате, где находился только Свами и мертвый.

Но через несколько минут Баба открыл дверь и позвал ожидающих войти. С кровати на них смотрел Радхакришна и улыбался. Удивительно, жестокость смерти исчезла, возвращался естественный цвет тела. Баба подошел, погладил больного по голове: «Поговори с ними, они волнуются». «Почему волнуются?» — спросил Радхакришна удивленно, — «я в порядке. Вы здесь». Свами повернулся к жене: «Я вернул вам мужа,» — сказал он, — «теперь принесите ему выпить горячего».

Когда она принесла, Свами сам напоил Радхакришну с ложечки. В следующие полчаса он оставался там, укрепляя человека, которого он «поднял». Затем он благословил всю семью, положив руку на голову жене Радхакришны, и вышел из комнаты.

На следующий день больной был достаточно окрепшим, чтобы пойти в бхайян. На третий день он написал семистраничное письмо одной из своих дочерей, которая была в Италии. Семья оставалась еще несколько дней в Прасанти Нилайям, затем с разрешения Бабы вернулась домой в Куппам. Язва желудка и ее осложнения исчезли навсегда.

Когда я говорил с Радхакришной об этом, я спросил, помнит ли он что-либо о том времени, когда он был без сознания и по внешнему виду походил на мертвого. Он ответил: «Нет. Когда я пришел в сознание снова, я подумал сначала, что это был тот же самый день. Позднее мне сказали, что я был уже три дня без сознания, что я был мертвым и начал вонять. Но Свами может делать все, что он пожелает. Он — Бог».

Когда человек мертв? Знает ли это кто-либо? Некоторые, кто казался мертвым по всем медицинским показаниям, возвращались фактически в свои тела — часто, к сожалению, после захоронения, что доказывает свидетельство о движении «трупов».

Когда Иисус получил известие о том, что Лазарь мертв, он сказал своим ученикам: «Наш друг Лазарь спит, но я пойду пробудить его ото сна».

Сам Саи Баба, в прежние годы в Ширди, однажды покинул свое тело на 3 дня, он попросил близкого ученика присмотреть за его телом, сказав: «Я иду к Аллаху. Если не вернусь через 3 дня, то похороните меня на этом месте», — указав на священное дерево. Состоялось дознание. Официальные лица заявили о том, что Баба мертв и приказали похоронить труп. Но ученик вместе с другими стойко сопротивлялись приказу и не отдавали тело. Затем в конце третьего дня Саи Баба вернулся в свой облик и прожил в Ширди еще 32 года.

Когда Н.Кастури писал несколько лет тому назад о случае воскрешения Радхакришны из мертвых, Баба велел ему поместить слово «мертвый» в кавычки. Поэтому, возможно, мы и должны сказать здесь, что Радхакришна был очень близок к смерти, более чем наполовину прошел двери смерти, когда Баба позвал его обратно к жизни. Возможно, то же самое можно сказать о Лазаре.

Некоторых людей Баба спас от серьезных болезней или на пороге смерти. Других — нет. Почему он использует свою чудотворную силу исцеления для одних и не использует для других? Почему он не исцеляет всех, не спасает всех от смерти? Многие люди задают эти вопросы.

Таким же образом можно спросить, почему Христос не излечил все болезни вокруг себя в свое время. И почему Лазарь был единственным, кого он вызвал обратно из могилы? Делал ли Иисус, а позднее Саи Баба специальное усилие против силы смерти для любимой им семьи, преданных ему людей? Возможно, но я думаю, здесь есть что-то большее, чем это.

Когда Иисусу сообщили, что Лазарь болен, он сделал загадочное замечание: «Эта болезнь не для смерти, а во славу Господа, чтобы Сын Бога прославился». Поэтому то, что при обычных условиях было бы заболеванием, ведущим к смерти, может являться случаем для прославления Бога через труды Бого-человека. Затем, существует также сложный вопрос кармы. До какой степени специфическое нездоровье или приближение смерти является кармическим и насколько далеко Богочеловек должен вмешиваться в карму больного?

Внутри одной и той же семьи существует два случая; один, когда, по-видимому, требования кармы можно отложить, так сказать, на время; и другой, когда более разумно — не вмешиваться.

Однажды, когда мать Венкатамуни, почти 80-ти лет, была настолько близка к смерти, что все родственники были предупреждены о ее конце, его жена Сушила взяла джаппамалу, данную ей Саи Бабой, и положила ее на грудь старой женщине. Баба сказал Сушиле, что джаппамала может использоваться в экстренных случаях для исцеления.

Больной немедленно стало лучше. Это случилось вечером в 10 часов, и когда на следующее утро несколько близких родственников прибыли, вызванные сказать старой женщине последнее прости, она спросила удивленным тоном, почему они пришли. Она вскоре стала здоровой и прожила еще несколько лет.

Позднее, однако, когда один из сыновей Г.Венкатамуни, эпилептик, сильно заболел и, казалось, умирал. Сушила решила использовать джаппамалу Саи Бабы, чтобы попытаться спасти мальчика. Она пошла принести ее оттуда, где она лежала среди других вещей в ящике. Но вернулась без нее, сообщив своему мужу удивленным голосом, что она не могла удержать джаппамалу. Она пыталась поймать ее несколько раз, но каждый раз она как-то ускользала из ее рук. Она не могла объяснить эту странную вещь, это было выше ее понимания. Что могло это значить? Поговорив, муж и жена могли только решить, что по какой-то причине Баба не хотел, чтобы амулет использовался в этом случае.

Мальчик умер. Вскоре после этого родители пошли навестить Бабу. Они часто слушали его мудрые слова о действительной природе смерти, однако, они были всего лишь люди, и у них были печальные лица. Более того, они были обижены, что сам Саи Баба был далек от скорби; фактически, он был веселым и даже улыбался.

Он сказал им: «Вы не должны печалиться о мальчике. Я только что видел его, и он очень счастлив „там“. У него была небольшая карма на земле, и когда он закончил ее, он был готов уйти. Для него это было гораздо лучше».

Тогда родители поняли, что они в действительности сожалели только о себе в своей потере. Они были рады узнать, что мальчик, которого они любили, который казался мертвым, в действительности жив и находится далеко за пределами своего страдающего физического тела. Вера четы Венкатамуни в Саи Бабу ни на секунду не поколебалась. Но есть верующие, чья вера колеблется, когда кто-то из близких и любимых умирает.

Некоторые рассказали мне об этом, говоря, что ситуация часто ухудшается скептически настроенными родственниками, которые говорят: «Почему Саи Баба не спас его?» Даже вера глубоко преданных и высоко интеллектуальных последователей может пострадать от отчаяния при трагических обстоятельствах.

Например, у В.Хануманта Рао, упомянутого выше, был больной сын, у которого развился полиомиелит в возрасте шести месяцев. Что еще ухудшало обстоятельства, это то, что мальчик был единственным ребенком.

Супруги Хануманта Рао встретили Саи Бабу, когда их сыну было около четырех лет. Молодой, любящий Свами стал одним из членов семьи. Но он удивил чету тем, что часто обращался к их сыну как «мой мальчик» и всегда называл мальчика «Шива», хотя его имя в действительности было «Исвари Прасад Даттатрейя». Свами часто говаривал им: «Шива — это веревка, которая свела нас вместе и держит нас». Родители не понимали этого и многие другие выражения молодого Свами, но он совершал чудеса в их присутствии, и они сильно надеялись, что он исцелит их сына.

Мальчик был очень счастлив, когда приходил Баба, но состояние его здоровья ухудшалось. Полиомиелит повлиял на мозг; были частые приступы, и через несколько лет маленький «Шива» умер. И с его смертью веревка была разорвана. Лишенные ребенка родители перестали видеться с Саи Бабой. Без сомнения, они чувствовали, что он как бы предал их.

Однако, время, которое они провели с ним, его возвышенное духовное впечатление, его молчаливые и устные наставления произвели глубокое влияние на них. Вскоре после смерти их любимого сына Хануманта Рао потратил большую часть своего состояния для организации и поддержания в Мадрасе ортопедического центра для детей с увечьями от полиомиелита. Центр, один из нескольких такого типа в Индии, был назван в честь маленького мальчика, Ишвари Прасад Даттатрейя, для которого он был памятником. Там детям оказывается терапевтическое, хирургическое и реабилитационное лечение и дается регулярное образование. Он находится на берегу реки Адьяр, как раз напротив Штаба Теософического Общества, и я несколько раз заходил туда, чтобы встретиться с Хануманта Рао. Я наблюдал радость, которая освещала лица молодых инвалидов, когда старый бизнесмен входил в палаты или классные комнаты. Также я видел их в инвалидных колясках или поддерживаемых рамами и костылями, с глубоким почтением приветствующих бюст маленького Исвари, который стоит у входа в больницу. Они чувствуют, что, в некотором роде, он не умер для них; что именно его дух принес им современную научную помощь в их страданиях и надежду на более счастливую жизнь.

Когда эта надежда победила великую печаль и повернула родителей к творческой цели, с их глаз как-будто спала пелена. Они увидели, насколько неправы были они, обвиняя Саи Бабу в том, что он не сохранил мальчика живым. Как-то Хануманта Рао сказал мне: «В мире должно быть страдание, оно в природе вещей, так как человек сам причиняет его себе». Они понимают, что одно духовное лицо не может снять карму с плеч человека и что много хорошего может, в действительности, происходить из того, что кажется злом с нашей ограниченной точки зрения.

Поэтому супруги Хануманта Рао вернулись к тому, кто является для них сегодня фокусом божественности на земле, и они находятся среди его наиболее преданных учеников. У себя дома они держат специальную спальню для Саи Бабы. Комната никогда не отдается кому-то другому и они постоянно молятся о том, чтобы Баба удостоил ее когда-нибудь своим присутствием.

Моя жена и я несколько раз бывали в доме Хануманта Рао, когда Саи Баба посещал их. Наблюдать его там — особая радость. Как и в прежние годы, он представляется одним из членов семьи — счастливым, свободным, мальчишески переполненным смехом. Как будто бы он их сын, и, в то же время, отец и мать, и бог этой четы. Душа ребенка, которая ведет их, нить, которая привела их к свету, все еще там, хотя и невидима.

В ряде случаев, когда Саи Баба не исцелил и не спас — не выполнил внешнего чуда — я замечал аналогичное внутреннее и гораздо более важное чудо. Он, возможно исцелил людей от желания быть исцеленными и принес им принятие их кармы; он исцелил душевные раны, потери и поднял сознание и сердца до лучшего понимания жизни. Он принес новое и более широкое понимание страдания и смерти.

Сейчас происходит то же самое, что и много лет назад в Ширди. Тут и там он исцеляет и спасает жизни многих. Но некоторых он не спас. Одной из них была дочь его преданного последователя X.С.Диксита. Поэтому люди шепчут: «Если Саи Баба не мог спасти дочь Диксита в Ширди, что хорошего в Садгуру?»

Мудрый последователь Саи Бабы, В.В.Нарашима пишет: «Можно также сказать, когда умирают дорогие тебе люди, „Что хорошего в Боге?“.

Вера не является гарантией того, что не будет смерти или зла в мире, или боли в жизни. Но, как это было в случае с Дикситом, вера защитила верующего от неизбежных бедствий и заставила узнать больше о планах Господа относительно нашей жизни. Жизнь не предназначена для того, чтобы быть клумбой для роз и сокровищницей для богатств... Вера позволяет верующему видеть, что такое жизнь и каков план Господа, и улучшить свое собственное отношение к жизни».

Саи Баба говорит, что исцелить какого-то человека, спасти от смерти или устранить какой-то врожденный недостаток означало не вовремя вмешаться в карму человека. И в таких случаях он оставлял человека нести свой крест.

Из всего этого мы можем заключить, что некоторые заболевания являются кармическими, а некоторые нет. Некоторые являются результатом наших собственных действий (весьма вероятно, в прежней жизни) и являются частью великого морального закона воздаяния. Мы должны искупить наши прошлые злодеяния терпением в отношении последствий наших поступков и осмыслением их. С другой стороны, некоторые бедствия — болезни, несчастные случаи и так далее — создаются, до некоторой степени, нашими собственными действиями. А если так, нам не нужно долго страдать, чтобы извлечь определенный урок из нашей собственной прошлой ошибки.

То же самое касается и смерти. В общем, я думаю, время смерти точно не предопределено; существует несколько точек, скажем, вдоль вашей линии жизни, когда вы можете столкнуться со смертью, но это не является абсолютной кармической необходимостью, что вы должны умереть в первой или второй из этих точек. Тем не менее, при нынешнем состоянии человека смерть существенна для определения модели жизни, и в конце каждый человек должен умереть. Хотя Лазарь был вызван обратно из могилы, через несколько лет он умер. А также и любой другой человек, жизнь которого спас Саи Баба. Когда наступает эта финальная точка, когда лучше умереть, когда неразумно для души продлевать жизнь, тогда какой святой вмешается? Озаренные богоподобные великие йоги знают, когда наступает надлежащее время для тех, кто приходит к ним, и, конечно, для себя. Когда древние писания говорят, что йог побеждает смерть, они не имеют в виду, что он живет вечно. Это означает, что он сам решает, когда расстаться с земной жизнью, и тогда он уходит, покидая свое тело сознательно, по своей собственной воле.

Но по тому, каково человечество сегодня, мы не можем ожидать, что Саи Баба или какой-либо другой человек, имеющий власть Бога, растворит тяжелое облако кармических грехов человека, исцеляя все болезни, делая всех увечных ходячими, исцеляя всех прокаженных, открывая глаза всем слепым, миллионы которых существуют в одной только Индии. Самое большое, что он может сделать — это приподнять тяжелую карму человека время от времени и указать путь.

14. Вечное здесь и сейчас

Там, где вечное Сейчас
Это вечное — Здесь.

Сон Равана

Н.Кастури описал следующий инцидент. 21 июня 1959 года около 1.30 ночи близкие ученики Саи Бабы были встревожены, так как у него неожиданно подскочила температура до 41 градуса. Через 5 минут термометр зарегистрировал спад до 37 градусов. Для них это была загадка, а Баба в тот момент не прояснил им это. Однако, в тот вечер он обедал со своими учениками на террасе в лунном свете. Среди них был молодой человек из Мадраса, который в течение некоторого времени оставался у Бабы, но уезжал на следующий день. Неожиданно Свами сказал ему: «Когда ты придешь к своей матери завтра, скажи ей, чтоб она была поосторожней с огнем».

Это возбудило некоторое любопытство и беспокойство. Поэтому Баба сказал им, что сари женщины загорелось в то утро в Мадрасе, когда она была в комнате пуджа, но пламя было вовремя погашено. Сари сгорело, но она не получила повреждений.

После обеда один из верующих решил позвонить в Мадрас. Баба согласился. Женщина подошла сама к телефону и более подробно ответила на вопросы о случившемся. Затем Баба поговорил с ней, и слушавшие увидели, как он засмеялся и сказал: «О, нет, я не обжег свои руки. У меня только поднялась температура на некоторое время».

Несколько лет спустя я получил подтверждение этой истории из первых рук, от Г.Венкатамуни, жена которого Сушила была именно тем человеком, которого все это касалось. Да, у нее загорелось сари, когда она находилась в комнате пуджа, сказал он, и через секунду ее охватило пламя. Она была в панике, но она давно уже была верующей, и первые слова, которые возникли у нее на губах, были «Саи Баба». Тотчас же пламя погасло, и Сушила, знающая по своему опыту, что сила Бабы действует на любом расстоянии, почувствовала уверенность в том, что он каким-то образом пришел помочь ей в данной ситуации.

Забыв на минутку, что он пришел к ней не в физической форме, она спросила его по телефону, не обжег ли он руки. Однако, это не такой уж глупый вопрос, как могло бы показаться с первого взгляда. Исследователи обнаружили много случаев астрального взаимодействия, когда столкновение с астральным телом вызывало различные последствия, например, раны, ожоги и синяки на физическом теле. Неожиданное повышение температуры у Бабы, по-видимому, является одним из примеров этого.

В течение 1940-х годов и большую часть 1950-х Баба часто входил в транс во время своих выходов из тела. Неожиданно он терял сознание, и те, кто были рядом с ним, знали, что он сейчас далеко, возможно с какими-нибудь верующими в дальнем месте. По возвращении он мог рассказать, а мог и не рассказать окружающим о том, что случилось. Иногда на лице Бабы можно было видеть слезы, указывающие на то, чем он занимался. Иногда, например, несколько слов, которые он произносил в дальнем месте, слетали с его губ. В другое время вибхути исходила из его тела. Последнее происходило обычно тогда, когда он присутствовал при смерти верующего. Кастури говорил: «В таких случаях символического для смерти разрушения и конца временного мимолетного, священная вибхути слетает с тела, которое Баба оставляет для того, чтобы отправиться к смертному ложу».

Кастури затем приводит пример. Около 5.20 утра 15 ноября 1958 года Баба читал вслух письмо нескольким людям, окружающим его, вдруг он воскликнул: «Ха!» — и упал на пол. Тело было неподвижным в течение 10 минут, затем возник кашель. Вибхути выходила изо рта, вылетая, как говорит Кастури, «на расстояние более, чем полуметра».

В 5.35, пробыв без сознания 15 минут, он возобновил чтение с того места, с которого прекратил, не выказывая никаких признаков истощения. Когда его спросили, он сказал, что он был в Дехра Дуне, в Гималаях. Там только что скончалась мать доктора, хорошо известного в ашраме. Баба пошел оказать ей помощь во время перехода, который произошел в 5.30 ночи. Он также заметил, что доктор, ее сын, присутствовал, когда его мать умирала в Дехра Дуне, и что люди в комнате пели песни баджаны. Далее он описал, как старая женщина произнесла: «Это мой последний вздох» — и умерла. Через два дня, 17 ноября, Бабе пришло письмо от доктора, у которого умерла мать. Он писал: «Моя мать издала свой последний вздох в субботу в 5.30 утра. Мы, по ее желанию, пели бхаджаны в последние часы ее жизни. Она постоянно вспоминала вас».

Вот другой пример знания Бабы о вещах на расстоянии и силы его вмешательства. В начале 1960-х годов, когда К.Р.К.Бхат был руководителем отделения Корпорации по страхованию жизни в Индии, возник случай взяточничества и коррупции среди его подчиненных. Это было связано с важным повышением по службе и какими-то анонимными письмами, которые вызвали официальное расследование.

Было обнаружено, что несколько людей были вовлечены в заговор, но главным виновником, по-видимому, был стенографист Бхата, который, однако, пытался защитить себя, перенеся ответственность на своего шефа. Он заявил следователю, что он просто выполнял инструкции Бхата.

Выглядело так, что Бхат, хотя и совершенно невиновный, был втянут в дело; Бхат не мог придумать, как доказать свою невинность, и поэтому очень беспокоился. Если его найдут виновным, как вовлеченного в это дело, последствия будут ужасными для его карьеры.

В конце концов, все дело сводилось к тому, подписывал ли Бхат определенные письма. Стенографист утверждал, что его шеф сделал это, в то время как Бхат был совершенно уверен, что не делал этого. Было бы легко проверить на почте и посмотреть, чья подпись была поставлена на письме. Но начальник почтового отделения заявил, что он не может ничем помочь, так как это случилось очень давно. Расписки, сказал он, хранятся только шесть месяцев, а затем уничтожаются. А письмо, о котором шла речь, было получено более, чем шесть месяцев тому назад.

С этого момента Баба начал появляться в снах Бхата. В сновидении Баба заверял Бхата, что записи все еще находятся на почте. Они не были уничтожены, как об этом говорил начальник почтового отделения. В итоге последний должен был признать, что это правда, он извинился и сказал, что его предшественник собрал столько старых записей, и их было так много — фактически, за три года — что у него не было ни времени, ни средств их уничтожить. Он, однако, утверждал, что поскольку масса документов была не в порядке, а была свалена в кучу, то совершенно невозможно найти одну маленькую бумажку, столь важную для Бхата. Это было бы все равно, что искать иголку в стоге сена.

В ту ночь Свами опять появился во сне Бхата, говоря, что человек должен быть назначен для поисков на почте и что нужный документ будет быстро найден.

Следуя этому указанию, Бхат, наконец, убедил авторитетных почтовых работников попытаться сделать то, что он хотел. Клерк был назначен для поисков в огромной кипе бумаг. Совершенно наугад он выбрал пачку и начал просматривать ее. «Чудо из чудес», — сказал Бхат. — «Вот документ, в котором я так нуждался — прямо в первой пачке». Письмо это показало совершенно однозначно, что стенографист подписал его от имени шефа. Это сняло подозрение с последнего. Стенографист и несколько других людей были признаны виновными в коррупции и наказаны. Всевидящее око Саи Бабы и его вмешательство спасли верующего от несправедливости.

«Он выше не только пространства, но и времени», — провозгласил Бхат. «Когда мы были в Прасанти Нилайям в начале 1965 года, Свами сказал моей жене конфиденциально, что я должен уйти на пенсию или взять длительный отпуск, но чтобы я обязательно прекратил работу и не находился в конторе к 1-му июня этого года».

"Он не сказал, почему, но я научился к тому времени следовать совету Свами. Однако, было совершенно невозможно для меня привести в порядок все мои дела, обучить преемника и передать дела к 1 июня. Я подумал, что смогу это сделать к 1 июля. Поэтому я решил, что этого должно быть достаточно. Я думал: «Я уйду с работы на месяц позднее, чем советовал Свами, все будет хорошо. Но я был неправ».

«4 июня у меня был первый сердечный приступ. Баба очевидно предвидел это и предупредил меня. Без сомнения, он был вызван напряжением работы, и если бы я последовал совету, то я смог бы избежать его. Но благодаря милости Бабы я все еще жив и могу делать многие вещи, которые я не должен делать, как говорят специалисты».

Многие другие люди говорили мне, что Баба предвидит события, имеющие значение для их будущего. Не только опасность для здоровья, но и многие вещи, которые случаются в их ежедневной жизни — рождения, свадьбы, новую работу, деловые возможности и результаты экзаменов, даже точные отметки, которые будут получены.

Вот другой пример силы его предсказаний. Г.К.Дамодар Роу, судья на пенсии, был в то время управляющим Лионских Клубов нескольких областей Южной Индии. Он собирался поехать в Чикаго на международную встречу Лионских Клубов. Когда он заехал в Прасанти Нилайям и сказал об этом Саи Бабе, последний попросил его взять пакет, содержащий вибхути и другие предметы, для группы верующих в Калифорнии. Дамодар Роу был рад передать пакет не только потому, что он хотел что-то сделать для Саи Бабы, но и для того, чтобы увидеться с его верующими друзьями в Калифорнии.

Но трудность заключалась в том, что индийское правительство разрешило ему обменять иностранную валюту в размере, достаточном только для путешествия в Чикаго и обратно кратчайшим путем, т.е. через Атлантический океан. Он обнаружил, что совершенно невозможно получить официально необходимое количество долларов, чтобы совершить дополнительное путешествие из Чикаго на западное побережье Америки.

Неохотно и печально он сказал Свами, что ограничение обмена иностранной валюты и географическое положение делает поездку в Калифорнию совершенно невозможной. Свами помолчал минуту, затем сказал: «Тем не менее ты поедешь в Калифорнию, поэтому не беспокойся, просто возьми пакет». В Чикаго Дамодар Роу несколько раз звонил в контору авиакомпании, которой он путешествовал, чтобы спросить, возможно ли каким-либо образом полететь обратно через Тихий океан. Но такой возможности не было.

Девушка, у которой он часто спрашивал в конторе в Чикаго о поездке, познакомилась с ним и, заметив портрет Саи Бабы у него на кольце, спросила о нем. Он сказал ей, что это его гуру и что, более того, гуру сказал, что Дамодар Роу поедет в Калифорнию — поэтому должна быть какая-то возможность для этого.

«Мне очень жаль разочаровать вас и вашего гуру, — ответила она с сожалением, — но я просто ничего не могу сделать. Я бы помогла, если бы могла».

Однажды она радостно встретила его: «Ваш гуру был прав! — закричала она. — Вы едете в Калифорнию».

Когда с радостным сердцем он спросил ее, каким образом это стало возможным, она ответила, что произошла забастовка пилотов на авиалинии, которой он должен был лететь назад, и что теперь она должна переделать его маршрут обратного возвращения в Индию. Она послала его через Тихий океан, и он смог остановиться в Лос Анджелесе.

Таким образом, как Баба уверенно предсказал несколькими неделями ранее, пакет был вовремя доставлен калифорнийской «семье Саи». Я сам был в Прасанти Нилайяме, когда Дамодар Роу приехал туда сразу после возвращения из Америки. Он все еще был в приподнятом настроении, когда рассказывал эту историю, и все слушатели разделяли его радость. Никто не сомневался, что Баба предвидел забастовку и то, как она повлияет на передвижение Дамодара Роу.

В течение ряда лет, с тех пор как поклонение Саи Бабе впервые началось в Ширди в прошлом веке, доходили многочисленные сообщения о его появлении в материализованной форме в местах, далеких от того места, где его тело в то время фактически находилось. Он мог появляться в своей собственной форме или в какой-то другой, как, например, в виде старого друга или родственника, нищего, рабочего, садху или святого человека.

Иногда, по-видимому, он создавал временную иллюзию формы. Иногда случалось, что он воздействовал на действительно живущего человека или животное, заставляя их делать то, что он требовал. Он мог сделать какие-то замечания людям о том, где он в действительности находится физически, что давало ключ к пониманию того, что происходит на расстоянии. И это подтверждалось позднее.

Произошел один случай, когда X.С.Диксит получил письмо из Ширди, в котором говорилось о том, что один из его братьев в Нагпури заболел. Он рассказал Бабе об этом, с сожалением говоря: «Я бесполезен для тебя». Баба ответил: «Я полезен тебе».

Диксит не мог понять, почему он сказал это и что он имел в виду. Но позднее он обнаружил, что как раз в то время в Нагпур прибыл садху и произнес те же слова, которые произнес Баба: «Я полезен». Садху исцелил брата от болезни. И Диксит понял, что через тысячи миль Баба увидел, что происходило, и сделал все, что было необходимо.

Это, возможно, был действительно садху, на которого воздействовал Баба, но тот, кто появился перед верующим в Дели, был более похож на фантом, временную форму, принятую Сатья Саи Бабой.

Следующая история была рассказана мне Камалой Сарати, женой покойного Р.П.Сарати, который в тот момент был секретарем министерства обороны Индии. Это случилось с человеком по имени В.С.Чидамбарам, скрипачом, который был учителем музыки Камалы. Не будучи слишком уверенной во всех подробностях, Камала написала от моего имени из Мадраса, где она сейчас живет, своему старому учителю музыки в Дели. Он прислал полный отчет о событии, и Камала передала его мне.

Это случилось в Дели в 1950 году. Камала и ее учитель музыки, Чидамбарам, были последователями Саи Бабы в течение двух-трех лет. Оба посетили Путтапарти пять или шесть раз, и Чидамбарам жил в тот период в доме Сарати в Дели.

Однажды утром учитель музыки, тогда человек около сорока пяти лет, ехал на велосипеде по дороге между новым и старым Дели. Он поехал давать уроки нескольким ученикам, и должен был вернуться домой, чтобы дать урок игры на скрипке Камале в 11 часов утра.

Во время езды он продумывал один вопрос. Путешествие в Путтапарти стоило немало денег, и хотя у него там были прекрасные и удивительные переживания, он начал подумывать, действительно ли он может позволить себе такое путешествие. Он пишет: «Я как раз думал, является ли Баба олицетворением Бога и стоило ли тратить столько денег для того, чтобы поехать в Путтапарти и увидеть его».

Именно тогда старый садху быстро подъехал на велосипеде сзади и поравнялся с ним. Учитель музыки отметил, что святой человек носил такое же платье и повязку на голове, как и Ширди Баба, и был похож на Ширди Бабу внешне. Старый садху остановился, Чидамбарам тоже остановился, приветствуя его. Садху сказал, что он хотел бы поговорить наедине с учителем музыки, и, так как на улице шумно и людно, предложил пойти в более спокойное место. Чидамбарам, понимая, что он опоздает на урок к Камале, попытался отказаться, но садху сказал, что это только дело десяти минут.

Учитель музыки рассказывает: «У меня было чувство, что этот садху был похож на Ширди Бабу, и поэтому я согласился пойти с ним». По боковой дороге толкая велосипеды, подошли они к старой могиле. Садху сел на нее, положив ногу на ногу так, как сидел Ширди Баба. Учитель музыки, сделав обычные жесты уважения и приветствия, сел на землю перед святым человеком.

Садху (после минутного молчания): «Как ты думаешь, кто я?»

Чидамбарам: «Ты похож на Ширди Бабу».

Садху: «Хорошо. Посмотри на мою руку». Он выставил ладонь перед Чидамбарамом. Ладонь стала похожа на зеркало, в котором отражалась в ярких красках фигура Саи Бабы из Путтапарти, сидящего в кресле и улыбающегося. Учитель музыки в страхе смотрел на видение.

Затем садху расстегнул платье и нижнюю рубашку, чтобы обнажить грудь. Там Чидамбарам снова увидел образ Бабы из Путтапарти. На этот раз он сидел с гирляндой на шее, сияющий и счастливый. Учитель музыки был покорен. Он, дрожа, начал проливать слезы радости. Затем садху похлопал его по спине, как часто делал Сатья Саи Баба своим почитателям, находящимся в горе, обмазал его вибхути и накормил сладостями. И то, и другое он материализовал из воздуха в неподражаемой манере Сатья Саи Бабы.

Заверив учителя музыки в том, что оба Саи Бабы являются одним и тем же человеком, садху сказал: «Не теряйся при любых обстоятельствах. Я пришел из-за моей любви к тебе. Сейчас нам надо ехать».

Когда они шли к дороге, Чидамбарам умолял садху, являющегося Саи Бабой, которого он знал и боготворил, пойти с ним в дом Сарати. Но святой человек не сделал этого. Чидамбарам пишет: «Я наблюдал, как он уезжал на велосипеде по тихой боковой улочке. Через две минуты и он, и его велосипед полностью исчезли из вида». Будучи слишком переполненным чувствами, учитель музыки не мог ехать, и поэтому, погрузив велосипед на тележку, он пошел домой.

Камала рассказала мне: «Он очень опаздывал, и я беспокоилась, что случилось. Затем он приехал на повозке — и в таком состоянии! Я подумала, что он заболел. Когда он смог связно говорить, он рассказал мне, как все было. С тех пор у него нет сомнений, и он очень предан Саи Бабе».

Следующая история касается В.Радхакришны из Куппама, которого Баба, по-видимому, решил сохранить на земле как можно дольше. В 1960 году, через 7 лет после того, как он был возвращен из «мертвых», Радхакришна снова заболел и страдал от боли.

Он рассказал мне: «Однажды ночью врач сделал мне укол морфия, и я заснул. Но оказалось, что позже я встал и бродил вокруг дома в бессознательном состоянии. Я ничего не помню из этого, но я, должно быть, упал в колодец рядом с домом. Колодец был открытым, имел10 футовв диаметре и около50 футовглубины, воды в нем было около30 футов. Стены были из гладкого камня, и не было бортов или чего-либо, за что можно было бы держаться или стоять».

Его дочь Виджайя, которая присутствовала в Куппаме во время происшествия, продолжает историю по запискам из своего дневника.

"Моя мать проснулась около трех часов утра и увидела, что отца нет в постели, поэтому она пошла искать его. Она стала звать его и услышала голос, который кричал: «Я в колодце». Она подбежала и посмотрела вниз, светя перед собой электрическим фонариком. Он был там. Он, казалось, стоял в воде по пояс, но она знала, что там ничего не было, на чем бы он мог стоять. Она позвала его, но он не ответил, продолжая оставаться в воде.

Она побежала в дом и разбудила двух моих братьев и меня. Мы пошли туда, но не знали, как его вытащить. Поверх колодца лежала каменная плита, с обеих сторон которой были проломы, через один из которых он, должно быть, и упал. Мой старший брат, Кришна Кумар, попытался достать отца с плиты, но отец был слишком глубоко. Мы должно быть очень шумели, так как вдруг появился шеф полиции. Позднее он сказал нам, что просто шел от железной дороги в контору, когда услышал наши голоса. Это не был его обычный путь домой, и он не знал, почему он пошел этой дорогой. Между прочим, он был другом нашей семьи.

«С помощью веревки и корзины братья, наконец, выудили моего отца. Я не знаю как, потому что я старалась не мешать. Но мне казалось в то время, что Кришна Кумар проявил сверхчеловеческую силу, когда вытаскивал отца. Однако, теперь я верю, что ему помогла сила снизу. Ну, вы понимаете, что я имею в виду...

Мой отец, казалось, был в полуобморочном состоянии, когда его вытащили. Мы внесли его в дом, положили на кровать и послали за врачом. И в это время отец произнес: „Когда я увижу тебя снова, Баба?“ — как будто бы Саи Баба стоял в комнате. Без сомнения, он был там, хотя мы не могли видеть его.

Когда пришел врач и осмотрел отца, он не поверил, что тот был в колодце, но шеф полиции все еще был у нас и подтвердил нашу невероятную историю. Врач сказал, что шока нет и фактически больной чувствует себя лучше, чем перед несчастьем. Нет необходимости в каком-либо лечении или лекарствах, сказал он, просто нужна чашка крепкого кофе».

Сам Радхакришна рассказывал мне: "Я знал, что это была работа Бабы, поэтому в тот же день я нанял машину и мы отправились в Путтапарти. Как только мы прибыли, Баба приветствовал нас с балкона. Смеясь, он сказал: «Мои плечи болят потому, что я долго держал тебя прошлой ночью, Радхакришна!» Рано утром Баба сказал своим почитателям, что он ночью был далеко, помогая Радхакришне, который был в беде.

Что можно сказать? Был ли Баба в форме, видимой только Радхакришной, находившимся в другом состоянии сознания? И использовал ли он свою громадную психокинетическую энергию, присущую душе согласно парапсихологии, чтобы удержать тело Радхакришны над уровнем воды в колодце?

Сейчас в Индии во многих местах действует некая психокинетическая сила, которую ассоциируют с именем Саи Бабы. Ее наиболее обычные проявления — создание вибхути на святых картинах, изображающих богов и воплощения божества в домашних алтарях.

Пепел может прилипать к стеклу снаружи или может быть под стеклом, покрывающим картины. Он может быть в виде небольшой полоски, которая постепенно растет до тех пор, пока, подобно инею, не покроет всю картину. Или иногда он появляется сразу, практически окутывая всю картину мгновенно.

Доктор Д.С.Чандра, хирург-стоматолог из Бангалора, является одним из тех, кто пережил это странное явление. Он рассказал мне, что вибхути вдруг появилось на всех картинах в его домашнем алтаре, затем, через месяц, он полностью исчез. Он встревожился по поводу его исчезновения, как будто Божья милость ушла, потому что он сделал что-то неправильно или оставил недоделанным что-то, что он должен был сделать.

Его жена помогала ему в хирургии, и у него была привычка звонить в звонок, когда она была ему нужна. Однажды утром, когда он позвонил в звонок, его жена ставила цветы у домашнего алтаря. Все картины были чистыми, без каких-либо следов пепла на них. Она была уверена в этом, потому что после неожиданного исчезновения пепла она всегда искала какие-либо признаки его в надежде, что он может появиться.

Оставив цветы, она быстро пошла в хирургическую посмотреть, что нужно ее мужу, и когда она вернулась через несколько минут, все картины в домашнем алтаре опять были покрыты вибхути. Она поспешила назад рассказать это своему мужу, и когда она проходила гостиную, то увидела, что там фотографии Бабы тоже были покрыты полосками пепла.

Большая часть вибхути исчезла снова через месяц или два. Но немного его осталось, чтобы радовать доктора. Он все еще был там, когда я гостил у них.

Мою жену и меня пригласили посетить дома в различных городах, где это странное явление происходило. Я заметил, что когда пепел находится поверх стекла, он прилипает плотно к поверхности, хотя некоторая часть падает и собирается в нижней части рамы.

Женщина в одном доме рассказала нам: «Сначала пепел появился снаружи на стекле, и некоторые люди говорили, что мы должны показать всем, что он у нас есть. Затем он начинал образовываться внизу между стеклом и картиной».

Я осмотрел некоторые из картин, где пепел находился под стеклом. Обратная сторона, в большинстве случаев, была плотно приклеена и выглядела так, как будто ее не трогали в течение длительного времени. Кроме того, эти люди, а также другие, с которыми мы встречались в связи с появлением пепла, не были обманщиками. Они были религиозными людьми — наполненными, как мне казалось, не эгоизмом и духовной гордостью, а смирением и благоговейным страхом перед благотворной силой, которая оставила свой отпечаток в их доме. В некоторых домах происходили другие вещи; кроме появления пепла, там обнаруживались пудра, используемая в ритуалах почитания, капли амриты, маленькие статуи индийских богов, цветы и иногда гирлянды цветов вокруг картин.

Динамическая, психокинетическая энергия, ассоциирующаяся с именем Саи Бабы, проявляет себя другим невероятным образом. Вот пример. К.Е.Кулкарни из Пооны, бывало, посещал местный храм Ширди Бабы каждый четверг. Однажды он взял с собой в храм несколько буклетов и фотографий Сатья Саи Бабы. В сумке у него было шесть буклетов на хинди, шесть — на английском и такое же количество фотографий Сатья Саи.

Он начал раздавать их почитателям в храме. Вокруг собралась толпа в сотню человек. Все хотели получить буклеты на хинди и фотографии, по-видимому, никто не мог читать по-английски. Кулкарни начал раздавать их и уже готов был сказать с сожалением, что он принесет еще на следующей неделе для тех, кому не достанется. Сунув руку в сумку за последним буклетом, он был поражен, найдя ее не пустой, а наполненной. Посмотрев, он увидел большую пачку буклетов на хинди и еще пачку фотографий. Все были удовлетворены, и ни одной копии буклетов на хинди или фотографий не осталось. Только шесть буклетов на английском языке осталось в сумке. Их никто не спрашивал, и поэтому их число осталось неизменным.

Иногда сообщается о случаях автоматического письма или о прочтении письменных сообщений ясновидящими на пудре ранголи или на поверхности стен и потолков. Подразумевается, что эти сообщения от Саи Бабы. Люди, которые тесно связаны с такими явлениями (по крайней мере, те, с кем я лично встречался), кажутся искренними и разумными. Они с энтузиазмом описывают, как эти сообщения, бывало, обучали их этически правильным действиям и поступкам, помогали людям в беде, давали указания, относящиеся к их личным отношениям, их работе и т.д. Но существует, конечно, опасность такого общения. Одна из причин, как знают оккультисты, заключается в том, что нижний астральный план наполнен множеством самозванцев, притворщиков и хуже того — духов, всегда готовых ухватиться за шанс общения с нашим миром.

Поэтому низшие силы, злые или неблагожелательные, могут легко начать проявляться под маской великого духовного имени. Таким образом, люди могут быть одурачены. Конечным результатом является поощрение человеческой гордыни, эгоизма и низменных желаний, а не высоких духовных стремлений.

Существуют сведения, что жадность и желание известности уже возникали среди последователей, когда появилась статья в журнале ашрама по указанию Бабы. В статье говорилось: «Некоторые лица неправильно пользуются именем Бабы, заявляют, что Баба общается с ними, передает через них сообщения, отвечает на вопросы и дает интервью; их целью является заработать деньги или славу». Далее в статье говорилось, что такое явление должно объясняться либо как проделки духов, либо как подделка обманщиков: «Долг верующих остановить такой обман мудрым советом или твердым отказом».

Баба четко говорит, что необходимо самим судить о подлинности любых физических явлений, но никогда нельзя использовать их как средство для привлечения толпы, для рекламы, славы или для денег.

15. Тот же, но другой

В ночи моего сердца
Я ощупью шел по узкой тропе.
И вдруг, о чудо! луч света
Прорвался из бесконечного дня.

Руми

Люди, о переживаниях которых говорилось в предыдущих главах, являются уважаемыми гражданами, многие из которых занимают важное положение в современной Индии.

Но правда, с которой они выступают, трудна для принятия современным умом, особенно в западном мире. И не потому, что их рассказы раскрывают больше вещей на небе и земле, чем известно материалистической философии, а потому что эти вещи, по-видимому, часто противоречат законам науки и общему жизненному опыту, в нашем понимании их. Говоря конкретно, речь идет о человеке, живущем в Индии, который может создавать предметы из «ничего»; и это не просто иллюзия, как у фокусника на сцене, он действительно их создает и делает подобного рода вещи ежедневно, где бы ему ни случалось быть. Они удостоверяют, что этот человек может читать мысли не только, когда вы находитесь близко от него, но что он может быть с вами, где бы вы ни были, зная, что вы думаете и делаете или планируете сделать; что он может быть невидимо с вами или принять какую-то соответствующую форму для того, чтобы руководить, защищать и учить. Более того, их утверждения показывают, что он может видеть будущее, выполнять хирургические операции «материализованными» инструментами, исцелять многие смертельные болезни с помощью чудес и — кроме всего прочего — вести своих верующих к духовной цели в жизни.

Миллионы людей верят или, возможно, верят наполовину таким рассказам о Христе или Кришне. Однако, читатель может сказать, что это было очень давно. «Сейчас век науки, а не чудес. А вы просите меня поверить, что живой человек делает такие вещи сейчас и делал их постоянно за последние двадцать лет?»

Мои свидетели не просят никого верить чему-нибудь; они просто заявляют о том, что они видели и знают, а я, который сам был настроен скептически, конечно, не ожидаю и не надеюсь, что любой, кто сомневается, примет такие вещи, пока сам, подобно святому Фоме, не увидит, не услышит и не почувствует.

Тем не менее, существуют миллионы людей, у которых никогда не будет возможности сидеть физически у ног Саи Бабы в Прасанти Нилайям или где-либо еще, где он может находиться в последующем. Поэтому ради многих из них, кто может верить даже не видя, и чья вера, надежда и понимание может принести пользу, я привожу дальнейшие свидетельства. Среди тех, чьи рассказы приводятся в следующих главах, есть ведущие деятели науки, бизнеса, государственные люди. Они — немногие из многочисленных верующих, которые хорошо известны общественности Индии и за ее пределами. В их жизнь также пришла чудотворная сила Саи, но для каждого ее проявление было различно.

Однажды моя жена и я в Мадрасе разговаривали с женщиной, которая приехала с севера Индии и ехала в Прасанти Нилайям, чтобы посетить праздник в Шиваратри. Она была знакома с Саи Бабой с конца 1940-х годов и была одной из его преданных, чистых и наиболее искренних почитательниц. Она не разрешила мне использовать ее имя, поэтому я назову ее В. В тот день среди других в комнате находился доктор С.Т.К.Чари, который был профессором философии в христианском колледже в Мадрасе, членом Лондонского общества медицинских исследований, хорошо известным лицом в мировых парапсихологических кругах. В. убедили рассказать нам о ряде чудесных переживаний, связанных с Саи Бабой, и я пересказываю некоторые из них здесь.

Она сказала, что в 1952 году ее сын, Джаванар, которому было тогда около пяти лет, заболел какой-то болезнью и был в лихорадке и бреду.

Ее муж был медиком, но он отсутствовал в то время, и поэтому она вызвала другого врача, который подумал, что это была малярия, и стал лечить ребенка от этой болезни. Но на шестой день высокой температуры доктор решил, что он ошибся в диагнозе. Он подумал, что у ребенка тиф, и на другой день собирался сделать анализ крови, чтобы удостовериться в этом.

В. была в течение нескольких лет последовательницей Саи Бабы. Она видела, как он творит чудеса, но хотя она часто молилась ему как своему Садгуру, она все еще не была уверена в его возможностях и была намерена «испытать» его. Очень обеспокоенная здоровьем своего сына, она начала искренне молиться Бабе, прося о помощи.

После некоторого времени, заметив, что Джанавар выглядит несколько лучше, она померила ему температуру и обнаружила, что она упала на несколько градусов. Более того, у него не было больше бреда. Был ли это ответ на ее молитву, или это произошло естественно? Она хотела узнать — но как? Убедившись, что Баба помог ей, она придумала, как проверить это. Мысленно она говорила Бабе: «Если у него температура будет точно 36,4 градуса завтра утром, я поверю, что это была твоя работа». На следующее утро она померила температуру и увидела, что она равна точно 36,4 градуса. Когда доктор пришел позднее, он заявил, что мальчик вполне здоров и нет необходимости делать анализ крови, который он планировал.

Госпожа В. узнала через некоторое время, что в ту ночь, когда она неистово молилась ему, Саи Баба находился во дворце Венкатагири. Когда он сидел вместе с другими верующими, он вдруг вошел в транс. После некоторого времени он вернулся в свое тело и сказал присутствующим, среди которых был принц Венкатагири, что верующая (по имени В.) была в беде, у нее был болен сын, и что он (Баба) должен был помочь ей. «Теперь Джаванар снова здоров», — заметил Баба.

Принцу захотелось увидеть мальчика, к которому Баба «летал» на помощь, и через несколько недель, когда в одно и то же время В., мальчик Джаванар и принц находились в Путтапарти, Баба смог их познакомить.

Пару лет спустя тот же самый мальчик стал жертвой несчастного случая, ужасно порезался и получил заражение крови как раз тогда, когда муж В. снова отсутствовал. Ей было трудно достать лекарства, которые были нужны. Ее молитвы Саи Бабе, по-видимому, оказали чудотворное воздействие на обстоятельства, позволив ей получить то, что требовалось, и мальчик вновь поправился... Снова она подумала, что это могло быть совпадением — пока она не узнала, как все произошло, от своей сестры Лилли, живущей на юге, которой она не писала о несчастном случае с мальчиком. Когда Лилли была в Путтапарти, она услышала историю из уст самого Саи Бабы. Он рассказал ей все подробности несчастного случая, говоря, что он был там. Его слова подсказали ей, что именно искренность и преданные молитвы В. помогли установить связь и принести своевременную помощь. Поэтому, хотя В. в мыслях и сомневалась и ставила вопросы, на более глубоком уровне ее вера и преданность были действительно очень сильны.

Когда В. закончила рассказывать свою историю, доктор Чари заметил, что он слышал, как она рассказывала об этих событиях вскоре после того, как они произошли, и позже различным людям. Он знал В. в течение многих лет. Ее описания, сказал он, не менялись в подробностях с момента ее первого рассказа. «Она — первоклассный свидетель», — заверил он меня. «А вы сами были свидетелем того, как Баба что-нибудь материализовал?» — спросил я его.

«Да, — вибхути, несколько раз», — ответил он и добавил: «Вы можете использовать мое имя, если это так важно для вас».

Д.К.Банерджее — доктор наук и профессор органической химии в научно-исследовательском институте в Бенгалоре в Индии. Его жена — дочь профессора психологии. Оба — бенгальцы, и оба не были приверженцами какой-либо официальной религии.

Мы с женой навестили их однажды в доме, расположенном в живописных окресностях института, и увидели, что они готовы поговорить о чудесных переживаниях, связанных с Саи Бабой.

Действительно, мы проговорили за чаем более четырех часов, солнце село тем временем, и темнота наступила в саду.

Доктор Банерджее рассказал мне, что он был воспитан на философии Веданты. Она не делает религии из науки, но старается найти научный подход к религии. И конечно, она не делает ум предрасположенным к таким вещам, как чудеса или идея божественного воплощения. Однако, доктор признал, что у него был один духовный герой. Это был его дядя, Сохам Свами, который стал святым, обладающим огромной физической силой, и который, бывало, боролся с дикими тиграми. Будучи молодым человеком, Банерджее читал некоторые из духовных книг дяди. Тем не менее, он был ведантистом и ученым-исследователем, когда он впервые услышал о Саи Бабе.

В ноябре 1961 года, из чистого любопытства, он посетил Путтапарти. Когда ученый постоянно слышит о вещах, которые, по-видимому, отвергают законы физики и химии, то дело его чести узнать о них самому. В тот первый раз с доктором Банерджее поехал профессор Йер из того же отдела института и офицер воздушных сил Индии, который, между прочим, был чемпионом по прыжкам с парашютом.

Необъяснимые переживания, которые доктор имел тогда во многих последующих контактах с Бабой, охватывают целый ряд различного типа чудесных явлений, таких как ясновидение, исцеление, создание предметов из «ничего» и превращение одного предмета в другой на глазах очевидцев.

Первое из странных видений доктора Банерджее касалось Бога Кришны. Хотя миллионы индийцев боготворят Кришну как божественное воплощение, Банерджее всегда считал его сластолюбцем. У него была привычка давать прозвище любому распутнику «Кришна из Кали Юга».

Когда Банерджее сидел с Саи Бабой в комнате во время первого своего визита в ашрам, он увидел, как лицо Бабы превратилось в лицо Бога Кришны. Это случалось три раза; каждый раз на одно мгновение. Он был удивлен. Но предстояло увидеть кое-что еще.

Хотя племянник Сохама Свами не боролся с тиграми, он был в хорошей физической форме. Рано утром он выполнял упражнения на площадке около дома. Около пяти часов утра после своего возвращения из Путтапарти, когда он занимался упражнениями на лужайке, перед ним вдруг появилось видение Кришны. Затем маленькая темно-синяя фигурка стала приближаться к Банерджее и вошла прямо в него. В течение нескольких дней доктор чувствовал, что у него внутри находится кто-то, кого он всегда считал просто повесой. Но это не заставило его превратиться в мистера Хайда. Эффект был противоположный. Он, казалось, приобрел полный и абсолютный контроль над своими чувствами и желаниями. Это было наиболее удивительное внутреннее переживание, которое он когда-либо знал. «Я чувствовал себя королем», — сказал он.

В этом возвышенном состоянии он совершил еще одно путешествие в ашрам, чтобы рассказать Бабе об этом и попытаться узнать, что случилось. Баба улыбнулся и не сказал ничего; затем положил одну руку на голову Банерджее, а другую — на шею и подержал их там немного. После этого навязчивая идея исчезла, и состояние профессора пришло в норму.

Но пережитое заставило Банерджее понять, насколько он ошибался в характере и значении Бога Кришны — божественного пастуха, великого короля и государственного деятеля, «вечного возницы», который сказал в Бхагавад Гите золотые слова Арджуне и всему человечеству. Баба дал своему новому верующему важный урок понимания Бога.

Второе событие произошло в Бриндаване, куда доктор Банерджее с семьей поехал навестить Бабу. Однажды, когда доктор сидел в комнате и смотрел на уникальную голову Саи, она превратилась в голову Шивы, с волос которого стекали воды Ганга. Это было мгновенное видение. Через некоторое время Баба вынул медальон и, держа его на ладони, показал его сыну Банерджее, спросив: «Что это?»

«Похоже на Шиву», — ответил мальчик. Баба ничего не сказал, но через секунду показал его снова и задал тот же вопрос. На этот раз мальчик ответил: «Похоже на Ширди Бабу». Отца раздражало то, что его сын, очевидно, не мог отличить Шиву от Ширди Бабы.

Сатья Саи отдал медальон мальчику, и когда позднее доктор Банерджее осмотрел его, он заметил, там был портрет Ширди Бабы с одной стороны, а на другой — фигура Шивы, с волос которого стекали воды Ганга — как раз как он только что наблюдал.

Материализации начались в первый визит Банерджее. Кроме вибхути, который был разделен между всей компанией, Баба произвел из воздуха золотую медаль для доктора Банерджее. Профессор показал ее моей жене и мне, когда мы посещали его. На одной стороне был портрет Ширди Бабы с текстом «Шри Саи Баба», написанном на санскрите, а на другой — раскрытая ладонь руки и слово «Ом», написанное на санскрите и надпись «Абхайям» на языке телугу и тамильское изречение, означающее «Когда я здесь, то что такое страх?»

Однако для скептиков, ищущих везде трюки, возможно самым убедительным будет то, что увидел доктор Банерджее вскоре после того, как он встретил Саи Бабу. На этом этапе у него были еще некоторые подозрения, так как он не был уверен, были ли эти представления чрезвычайно умной постановкой или настоящим чудом.

На этот раз, кроме Банерджее, присутствовали две женщины и дети. Баба потряс руками в воздухе, как он обычно это делал, повернул руки вверх, раскрыл их и показал пепел, который покрывал его ладони в виде тонкого слоя порошка. Потом перед глазами наблюдающих за ним, сохраняя руку повернутой, он провел пальцем по пеплу.

По мере того, как он это делал, на ладони появились пять больших круглых конфет — одна на каждого присутствующего. Профессор сказал, что эти конфеты были сделаны, в основном, из творога и принадлежали к типу конфет, которые не так широко известны в Индии, их можно найти только в определенных частях Бенгалии, штате, где жил Банерджее.

Жена Банерджее, как сказал ее муж, «на все руки мастер». Ее практические способности включают все — от забивания гвоздей до ремонта двигателей внутреннего сгорания. Она не была воспитана религиозной и никогда не открывала книги на духовные темы до того, как она встретила Саи Бабу. Во время своей первой встречи Баба благословил ее, положив руку на ее голову. Муж увидел полосу вибхути вдоль ее пробора. Странно, что после этого в течение нескольких дней он видел, как она читала книги, посвященные Бабе, а затем, позднее, другую духовную литературу.

Некоторое время спустя Баба отметил ее новый интерес в чтении и снова благословил ее. Опять он поднял руку над ее головой, но на этот раз немного выше, и те, кто наблюдал, увидели, как вибхути лилась ливнем из его ладоней. Ее интерес к духовным книгам усилился, углубился и, как ее муж, она стала почитательницей Саи Бабы.

Доктор Банерджее рассказал мне о трех чудесных исцелениях, которые он лично видел. Первое, которое касалось его самого, было небольшим, но забавным. Когда он ехал на поезде в Прасанти Нилайям, то прищемил мизинец окном вагона. Он посинел, распух и очень болел.

Прибыв в ашрам, он сидел вместе с толпой перед залом для молитв, ожидая увидеть Бабу. Наконец его фигура, вызывающая замирание сердца, появилась, он шел как обычно, вдоль узкого прохода между сидящими людьми. Банерджее находился в переднем ряду, и когда Баба дошел до этого места, он остановился. Но вместо того, чтобы взглянуть на Банерджее, он повернулся спиной и, наклонившись, заговорил с кем-то в противоположном ряду. Когда он нагибался, задний край его одежды коснулся рук доктора. Затем через минуту Баба двинулся дальше, не говоря ни слова Банерджее.

Вскоре после этого доктор заметил, что пульсирующая боль в пальце практически утихла. Посмотрев на него, он с удивлением увидел, что вся чернота и опухоль полностью исчезли. Поврежденный палец стал теперь совершенно нормальным, исцеленным прикосновением одежды учителя.

Другое исцеление касается чемпиона по прыжкам с парашютом, который сопровождал доктора Банерджее в его первое посещение Прасанти Нилайям в 1961 году. Этот офицер воздушных сил страдал от длительной «неизлечимой» болезни, и по этой причине, хотя он и был женат, не мог иметь детей.

Баба создал вибхути и дал ее офицеру для того, чтобы принять внутрь, говоря, что он излечится и будет иметь здорового сына. Произошло ли это с помощью вибхути или от присутствия и воли великого исцелителя, или от того и другого, но невозможное случилось. «Неизлечимая» болезнь была исцелена, и — как Баба обещал — у чемпиона-парашютиста родился позднее здоровый сын.

Третье исцеление — также «ненаучное», однако, известный ученый из Бангалора говорит об этом не моргнув глазом — даже с восхищением. Сын его друга, богатого предпринимателя, страдал от астмы. По крайней мере, это казалось астмой семейному врачу. Но когда доктор Банерджее отвез мальчика в Прасанти Нилайям к Саи Бабе, последний заметил, что это была не астма, а дефект, который вызывал трудности дыхания. Баба махнул чудотворной рукой и вызвал из складов Саи, как он иногда называл свой чудодейственный источник поставок, золотой медальон, на котором был образ Ширди Саи. Баба сказал, что мальчик должен носить его как талисман на шее, и что больше у него не будет трудностей с дыханием. С этого дня, сказал Банерджее, у мальчика не было признаков «астмы». Спустя некоторое время медальон начал отрываться от цепочки. Когда об этом сказали Бабе, он ответил, что медальон сослужил свою службу и больше нет нужды носить его. Теперь его можно хранить в коробочке.

Когда ученый сталкивается в течение ряда лет с явлениями, которые находятся вне всяких законов и теорий современной науки, что он должен делать? Не замечать их, или признать, что наука просто собрала несколько фактов на берегу огромного неисследованного океана неизвестного?

Доктор Банерджее вместе с некоторыми другими известными учеными пошел иным путем. Сейчас он — преданный последователь Саи Бабы и не пропускает случая, чтобы проехать на своем собственном мотороллере сотни миль в Путтапарти или в Уайтфилд, если Баба находится там.

В этих местах или, если Баба посещает его, в его собственном доме старый поклонник Веданты часто слышит с восхищением из уст Саи Бабы то, что он описывает как «саму сущность философии Веданты».

Доктор У.Дж. Рао, руководитель отдела геологии Университета Османия, в Хайдрабаде, был человеком, который наблюдал превращение твердой породы в иное вещество.

Однажды в Путтапарти Баба подобрал отбитый кусок гранита, передал его доктору Рао и спросил его, что он содержит. Геолог назвал несколько минералов. Баба: «Я имею в виду не их, а то, что глубже».

Доктор Рао: «Ну, молекулы, атомы, электроны, протоны...»

Баба: «Нет, нет, еще глубже».

Доктор Рао: «Я не знаю, Свами».

Баба взял кусок гранита у геолога и, держа его в пальцах, подул на него. Он был все время на виду у доктора Рао, однако, когда Баба отдал его обратно, его форма полностью изменилась. Вместо неровного куска, это была статуя Бога Кришны, играющего на флейте. Геолог также отметил различие в цвете и небольшое изменение в структуре вещества.

Баба: «Ты видишь? За молекулами и атомами в скале находится Бог. А Бог — это радость. Отломи ногу и попробуй ее».

Доктору Рао было нетрудно отломить ногу небольшой статуи. Положив ее в рот, как было указано, он обнаружил, что это была конфета. Вся статуэтка, мгновенно сделанная из куска гранита, теперь была сладкой. Отсюда доктор Рао узнал, по его словам, что-то, что находится за пределами слов и современной науки; даже, за пределами рационального ума современного человека. Он — достаточно ученый человек, чтобы понимать, что наука знает только первое слово, последнее слово известно лишь великому Духовному Ученому.

Раджа Венгатагири — принц старой школы. Он получил образование в Англии, бывал в международных общественных кругах, играл в поло, участвовал в охоте. У него дворец в Венгатагири, в его старом родовом штате и другой — в городе Мадрасе. Он крупный человек с манерами поведения принца и в то же время речью и манерами английского джентльмена. Однако, в религиозных делах он был ортодоксальным индуистом, а его жена, Рани, еще и пурда.

Я встречал раджу на нескольких приемах у Саи Бабы, он заезжал также в нашу резиденцию, в Адьяре, рассказать мне о своих странных и удивительных переживаниях. Я думаю, что он делал это для того, чтобы я сориентировался правильно в отношении «чудес», как он их называл, которые в течение многих лет он и члены его семьи часто наблюдали. Вот несколько примеров.

Второй сын раджи ехал на машине с компанией людей из Мадраса в Путтапарти по делам. Недалеко от Читтоор в Андхра Прадеш они остановились перекусить у дороги. После того, как они съели первое блюдо, Баба спросил, какой фрукт они бы хотели съесть на десерт. Мнения разделились. Одни хотели манго, другие — яблоко, третьи — апельсин, а четвертые — сочный персик. «Вы найдете их вот на том дереве», — сказал Баба, указывая на дерево, растущее рядом.

С волнением, так как они знали, что все возможно для Бабы, они пошли к дереву. Действительно, на одной из веток дикорастущего дерева висели фрукты, которые они называли — манго, яблоко, апельсин и персик. Они сорвали их и отметили, что вкус у них был удивительный.

Однажды в Путтапарти, еще до того, как там был построен госпиталь, один человек страдал от острого аппендицита. На многие мили не было ни одного хирурга. Один из сыновей раджи находился среди десятков людей, которые присутствовали при том, как Баба взмахнул рукой, материализовал хирургический нож и пошел в комнату, где стонал больной.

Никого не было в комнате, чтобы видеть, как Баба выполнял операцию, но он показал им удаленный аппендикс и разрез, который уже превратился в небольшой шрам. Как обычно, он использовал вибхути и божественную силу, которую он представляет, для анестезии и мгновенного исцеления хирургических ран.

Сам раджа видел много божественных чудес. Одно, которое произвело на него большое впечатление, произошло в Венкатагири в 1950 году, вскоре после того, как он встретил Саи Бабу. Это был один из самых ранних визитов молодого 24-летнего Свами в Венкатагири.

Компания из 20-30 людей выехала из дворца на машинах за город. Баба, который никогда не был здесь раньше, попросил раджу остановиться около любой полоски песка, которую они будут проезжать. Через несколько миль они подъехали к высохшему песчаному дну реки. Здесь они остановились и все сели на песок вокруг молодого Свами. Поговорив немного, он закатал рукав до локтя и погрузил руку глубоко в песок. «Затем, — сказал мне раджа, — мы все услышали странный звук пилы — так, по крайней мере, нам показалось. Я спросил Бабу, что это был за звук, и он загадочно ответил, что в Каиласе производятся товары».

Каилас, между прочим, является жилищем Шивы, бога, связанного с йогой, сиддхами йогов и божественной милостью для смертных.

Многие из учеников Саи считали, что Баба является сам олицетворением Шива-Шакти.

Когда молодой Богочеловек вытащил руку из песка, появилась яркая вспышка голубого света, которая распространилась по кругу, радиусом до десяти футов. Затем все увидели, что Баба держит в руке что-то высотой в восемь дюймов из чистого белого шпата. Это оказалась статуя Рамы, одного из ясновидцев, вместе со своей супругой Ситой. После того, как все увидели этот «подарок из Каиласа», Баба передал его Рани Венкатагири, велев ей завернуть его в шелк и оставить так до следующего дня. Когда его развернули на другой день, белый камень превратился в голубой. Эта маленькая статуя стоит сейчас в домашнем алтаре у раджи — все еще, как он говорит, голубого цвета, которая сияет, как в момент, когда она была вытащена из песка.

Раджа, как и многие другие индийцы, видел чудесные явления, происходящие то здесь, то там с помощью магии и других оккультных искусств.

«Но, — сказал он, — чудеса Саи Бабы совершенно другого уровня, и слово „чудо“ для них не подходит. Оно может ввести в заблуждение некоторых людей».

«Какое другое слово можно использовать?» — спросил я.

"Я не знаю. Но, по крайней мере, вы должны называть это «божественными чудесами», — ответил он.

Как и другие преданные верующие, раджа и его семья считают Саи Бабу божественным ясновидцем.

Доктор А.Ранга Рао, член многочисленных обществ, имеющий множество научных званий, является одним из ведущих глазных хирургов в Мадрасе. В течение нескольких лет в начале своей карьеры он обслуживал общину в Бхивамарам в качестве врача-терапевта, мечтая о том, чтобы стать когда-нибудь известным хирургом. Он считал, что исполнение его мечты началось в тот день, когда его вызвали к старому человеку, который был почитателем Ширди Саи Бабы и который видел Ширди Саи во плоти и построил храм для него. На доктора настолько произвела впечатление святость и преданность святого человека, что он сам начал молиться Богу Ширди Саи и стал его почитателем.

С этого дня Саи оставался у него в сердце. «По мере того, как катились годы», — сказал он, — «любовь к Саи все больше и больше укоренялась во мне. Я шел по жизни с улыбкой на лице. В 1954 году меня направили в университет Йова в США для дальнейшей учебы. По милости Саи я получил степень и вернулся первоклассным хирургом. Я начал практиковать как глазной хирург в самом Бхимавараме».

Однажды в его клинику пришла женщина с жалобой на плохое зрение. Она страдала катарактой, которая осложнялась ревматизмом и воспалением радужной оболочки глаза. Хирург сказал ей и ее родственникам, что операцию ей делать нельзя. Тогда она сказала: "Я почитательница Сатья Саи Баба в Путтапарти. Он направил меня в Бхимаварам, сказав: «В Бхимавараме есть глазной хирург, который был моим почитателем в течение многих лет. Иди к нему и скажи, что я хочу, чтобы он оперировал тебя. Он сделает это, и твое зрение восстановится». Баба подробно рассказал ей о прошлом доктора Ранга Рао, чтобы показать, что он знает своего почитателя. Доктор был удивлен. Женщина рассказала ему, что Сатья Саи — перевоплощение Ширди Саи, и Ранга Рао поверил этому. Он выполнил операцию против своего профессионального убеждения. Она была успешной, и женщина снова обрела зрение.

Хирург хотел поехать немедленно в Путтапарти, чтобы увидеть божество в реальной человеческой форме и преклониться перед ним. Спустя несколько месяцев у него была возможность поехать в Мадрас и начать практиковать там в качестве глазного хирурга. Через несколько дней после того, как он поселился там, он услышал, что Сатья Саи Баба посетил город и остановился в доме Венкатамуни. Он поехал туда, но пришел в отчаяние, когда увидел огромную толпу. Тогда молодой человек, неизвестный ему (это был Ишвара, старший сын хозяина дома), позвал его: «Вы доктор Ранга Рао? Баба хочет, чтобы вы вошли вместе с вашей семьей. Он на первом этаже».

С бьющимся сердцем доктор поднялся по лестнице и сразу упал к ногам Бабы. Невысокий человек, одетый в шафрановые одежды, погладил его по спине и приподнял.

«Доктор, — сказал Баба, — я был с тобой столетиями. Именно я привел тебя в Мадрас. Я всегда с тобой. Тебе не нужно больше беспокоиться». Это было, как сказал доктор, «переживание, трогающее его душу», которое сделало его счастливым.

С этого момента у хирурга было много уникальных опытов в клинике. Иногда казалось, как будто его рукой управляют, когда он выполнял трудные операции. Верующие, которых присылал Баба, иногда видели самого Бабу, находящегося там. Один из них сказал, когда Ранга Рао его оперировал: «Баба! Ты пришел. Я вижу твое лицо. Твои пальцы движутся. Ты сам делаешь операцию».

В то же самое время хирург чувствовал странное явление, как будто бы внутри него другие пальцы двигались, выполняя всю работу. «Она была закончена через несколько минут... это было чудо», — сказал доктор. — «Я встал на колени перед Исполнителем всех вещей. Мое сердце рыдало, так как я не мог видеть лицо и одежды Бога так же четко, как мог видеть их больной».

Но позднее доктор Ранга Рао смог как увидеть, так и почувствовать Хирурга из хирургов. Пусть он сам расскажет об этом.

"Баба направил другого больного, Чаганлала, ко мне для операции по поводу катаракты. Он даже назначил время — 10.30 дня. Этому больному отказали в операции многие хирурги, включая меня самого. Это был очень трудный случай. Давление крови у него было высоким, сердце было расширено, кроме того, у него был диабет, цирроз печени, грыжа с обеих сторон. Любой глазной хирург закрыл бы свою клинику и взял отпуск, если бы его попросили оперировать такого больного. Но... он был принят. Были сделаны приготовления в операционной. Я был в своем кабинете, нервничал, боялся причинить вред больному и своей репутации.

Вдруг я почувствовал, как Баба схватил меня за руку и попросил пойти с ним в операционную. Я последовал за ним, четко видя его шафрановую одежду, мягко плывущую передо мной. Я вымыл руки, как обычно, надел халат и перчатки. Больной был на столе.

Но у него подскочило давление крови. Сердце колотилось. Он чувствовал удушье, казалось, что он вот-вот умрет на столе. Такой страх еще никогда не охватывал меня. Я почувствовал себя беспомощным. Я закричал: «Саи Рам, Саи Рам!» Мои помощники присоединились ко мне: «Саи Рам, Саи Рам!» Больной также повторил: «Саи Рам, Саи Рам!»

К удивлению всех в операционной и моему собственному, белый передник, который я носил, стал по цвету шафрановым. Мои пальцы в перчатках были больше не моими. Саи, могущественный хирург, проявился во мне, и он выполнял операцию. Через несколько секунд она была закончена, последние штрихи были сделаны рукой Учителя, и он ушел. Халат хирурга снова стал белым. Именно в это время Баба сказал верующим в Прасанти Нилайям: «Операция Чаганлала закончилась!»