Жизнь духовного учителя, совершенного йога и общественного деятеля Свами Шивананды Сарасвати представляет собой удивительный путь бескорыстного служения человечеству. Служить всем, любить всех и видеть Бога во всех существах – таковы были идеалы, которым учил и по которым жил этот всемирно известный мудрец и просветленный Мастер. Примером настойчивости, мужества, веры и знания для искателей на духовном пути является этот Учитель мира. Его Учение кристаллизовалось на базе принципов всех религий, сочетая все йогические пути в один – синтез йоги и религии.
Рождение и детство
В четверг, 8-го сентября 1887 г., в ранние утренние часы, когда восходила звезда Бхарани, родился мальчик в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани в Южной Индии. Шри П. С. Венгу Иер, очень набожный правительственный чиновник и его достойная богобоязненная жена Парвати Аммал были родителями этого ребенка.
Счастливая пара дала этому своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Куппусвами был умным и озорным мальчиком. С самого детства он проявлял признакиджнаны (духовного знания) и любовь к ближним. Куппу жалел бедных, кормил голодных у дверей своего дома и часто просил отца дать кусок пирога проходящему мимо нищему.
В средней школе Эттайпурама Куппусвами всегда был первым учеником в классе и каждый год получал призы за учебу. В 1905 г. Куппусвами поступил в медицинскую школу в Панджоре. Он был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни. Куппу проводил все свое время в госпитале, где имел свободный доступ в операционный театр. Куппусвами был первым студентом по всем предметам.
По своим знаниям он превосходил докторов с их высокими степенями и уже в первый год учебы мог отвечать на такие экзаменационные вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. По окончании курса он получил степень бакалавра медицины. Занимаясь практикой в Туручи, он начал издавать медицинский журнал «Амброзия».
Мать прислала ему сто рупий для начальных расходов на журнал. Позднее, когда ей потребовалось сто пятьдесят рупий для какого-то праздника, д-р Куппусвами уже имел эти деньги. Но и тогда он распространял журнал практически бесплатно, так как был слишком скромен, чтобы просить у людей деньги.
Работа в Малайзии
Вскоре после смерти своего отца д-р Куппусвами получил приглашение поехать в Малайю. В 1913 г. он покинул Индию на борту корабля «С. С. Тара». Куппусвами принадлежал к ортодоксальной браминской семье и остерегался принимать на корабле невегетарианскую пищу, поэтому взял с собой немного сладостей, приготовленных матерью. Он был едва жив, когда корабль прибыл в Сингапур. Получив рекомендации, д-р Куппусвами был представлен владельцу одного госпиталя на территории каучуковой плантации, после чего стал его руководителем. Молодой доктор работал с большим усердием.
Он был очень добрым, сострадательным, веселым, остроумным человеком с мягкой речью. Он добивался успеха даже с безнадежными пациентами. Люди всюду объявляли, что он имеет особый дар от Бога к чудесным исцелениям и отзывались о нем как об очень добром и сострадательном докторе с чарующим великодушным характером. В серьезных случаях он целые ночи проводил без сна. В своей частной практике д-р Куппусвами помогал бедным, даже не требуя от них платы, и даже сам давал им деньги для специальной диеты или на покрытие расходов за лечение в госпитале. Он раздавал деньги, как воду.
В это время он старался лечить не только телесные заболевания, но и души своих пациентов. Несмотря на свою занятость, д-р Куппусвами помогал садху, саньясинам (духовным подвижникам и монахам) и нищим. Однажды некий садху подарил Куппусвами ценные книги. Одна из них, книга Шри Свами Куддапаха Сатчитананды «Джива Брахма Айкья Веданта Рахасьям», разбудила дремлющую в нем духовность.
Он начал изучать книги Свами Рама Тиртхи, Свами Вивекананды, Шанкары, а также книгу «Подражание Христу», Библию и литературу Теософского общества. При этом молодой доктор был очень постоянен в совершении ежедневного религиозного поклонения, молитв и йоговских асан. С великой преданностью он изучал Священные Писания, такие как Бхагавад-Гита, Махабхарата, Бхагавата-пурана и Рамаяна. Он очень любил петь киртаны – воспевание славы Всевышнего и великих святых.
Он понял еще в молодости, что источник всех проблем – это эгоизм , и одна из самых главных целей жизни – это избавление от эгоизма.
Доктору было присуще чувство прекрасного, ему нравилось хорошо одеваться и собирать забавные и причудливые изделия из серебра, золота и сандалового дерева, которые продавались в маленьких ювелирных лавках на каждом шагу.
В магазинах он никогда не тратил время на то, чтобы выбирать, выискивать недостатки и торговаться. Он брал все, что попадалось на глаза, не впадая в сомнения, и без колебаний оплачивал счета. Но для доктора не существовало настоящих материальных соблазнов.
Его сердце было чисто, как гималайский снег. Безмерная филантропия, дух служения и отречения побуждали его любить всех. Люди чувствовали это и признательно называли его «Сердцем Любви».
Отречение
Время шло, и чем больше он размышлял, тем больше желал отречься от мира. Служение с любовью очистило его сердце. Насладившись мирской жизнью, доходной практикой, дающей большие перспективы в материальной жизни, в 1923 г. д-р Куппусвами, подобно принцу Сиддхартхе (Будде), отрекся от мира. Он уехал из Малайзии в Индию. В Мадрасе он направился в дом друга и оставил там свой багаж. Началось его паломничество по святым местам благословенной Индии к обителям йогинов и мудрецов. Он, как духовный искатель, посещал махатм(святых людей) и величественные храмы.
В Дхаладжи, деревне на берегу реки Чандрабаги, он познакомился с одним почтмейстером и остался у него жить в качестве повара. Когда устремленный доктор захотел найти место для уединенной медитации, этот почтмейстер предложил ему отправиться в Ришикеш («город мудрецов» в предгорьях Гималаев). Доктор Куппусвами появился в Ришикеше 8 мая 1924 г., а 1 июня туда прибыл Свами Вишвананда Сарасвати. Доктор увидел в этом монахе своего Гуру. После короткой беседы Свами Вишвананда посвятил д-ра Куппусвами в саньясу (полное отречение от мира, монашество на всю жизнь). Свами совершил церемонии Вираджа Хома (обряд огненного очищения будущего монаха от негативной кармы) и Свами Шивананда остался в Сваргашраме для садханы (духовной практики).
Погрузившись в йогическую практику, Свами Шивананда одевался, чтобы прикрыть тело, ел, чтобы жить, и жил, чтобы служить человечеству. Маленький полуразвалившийся кутир (хижина), давно необитаемый и кишащий скорпионами, защищал его от дождя и солнца. Молодой йогин соблюдал длительное молчание и постился. Его пост часто продолжался несколько дней подряд. Он держал недельный запас хлеба в своей комнате и употреблял его вместе с водой из Ганга. Ранними зимними утрами он совершал свою джапу (повторение Святых имен Бога), стоя по пояс в ледяном Ганге и выходя из воды только с появлением солнца. Шивананда Свами проводил в медитации более двенадцати часов ежедневно. Но, несмотря на такую аскезу, Свамиджи не забывал и о помощи больным.
Он приходил с лекарствами в хижины духовных искателей, служил им, просил для них подаяние и кормил их из своих рук, если они были больны. Шивананда носил воду из Ганга и мыл их комнаты. Он посещал больных холерой и оспой, при необходимости проводил у постели больного садху всю ночь, а порой заболевших на своей спине относил в госпиталь. В каждом человеке он видел Бога. В 1927 г. Свамиджи получил со страхового полиса деньги и открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле.
Свами имел привычку собирать кусочки бумаги или использованные конверты и сшивать из них маленькие записные книжки, куда записывал наставления для самого себя. Вот некоторые из них: «Откажись от соли, сахара, специй, овощей».
В другом месте мы читаем: «Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды Садху (Святым), носи им воду – и наслаждайся».
Еще на одной странице: «Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды». На маленьких чистых страничках мы снова читаем: «Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй Майтри (дружелюбие), Каруну (сострадание), Дайу(пожертвование), Прему (любовь), Кшаму (прощение)». И еще: «Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и Вичару (размышление, анализ)».
За время своей жизни паривраджаки (странника) Свамиджи пересек (в основном пешком) всю Индию вдоль и поперек. Он посетил важные места паломничества на юге, включая Рамешварам. Он побывал в ашраме Ауробиндо и встретился с Махариши Суддханандой Бхарати. В Рамана Ашраме он имел даршан (духовное благословение) Шри Рамана Махариши, известнейшего на всю Индию мудреца, в день рождения Махариши. Он пел бхаджаны (совмест ное воспевание Святых имен Господа) и танцевал в экстазе с бхактами (последователями) Раманы. Свамиджи совершил путешествие в Кайлас-Манасаровар и Бадринатх (великие святые места паломничества). Так как он путешествовал в одиночестве, сохранилось мало фактов об этом периоде его жизни. Однажды, когда он наставлял своего ученика о важности полного предания Богу, он упомянул: «Иногда в путешествиях было очень холодно, у меня даже не было одеяла, не было еды, я не знал, где остановлюсь на ночь…»
Свамиджи практиковал все виды йоги и изучал Священные Писания. После ряда лет (около 12 лет) интенсивной, очень аскетичной и непрерывной духовной практики он испытал блаженство Нирвикальпа Самадхи (состояние Просветления, высшего транса сознания, в котором постигается окончательная Истина). Это было завершением его духовного путешествия. В медитации он увидел, что ему нужно основать ашрам, воспитывать учеников и распространять знания об Абсолютной Истине.
Общество Божественной жизни
Свами Шивананда вернулся в Ришикеш после паломничества и в 1936 г. посвятил себя Обществу Божественной жизни, которое основал на правом берегу святого Ганга. Он нашел старый ветхийкутир (маленькая хижина), который выглядел, как заброшенный коровник,там было четыре «комнаты». Для него он был больше дворца. Он очистил кутир и поселился в нем. Постепенно росло число учеников, не устрашенных непривлекательными условиями жизни, которые искали его наставлений. Они объединялись вокруг гуру, что вызвало необходимость расширения. Тогда последователи Шивананды нашли и очистили брошенные коровники.
Так начиналась деятельность Общества Божественной жизни, которое было зарегистрировано в 1936 г. как общество, основными целями которого являются распространение духовного знания и бескорыстное служение человечеству. К Шри Свамиджи был постоянный приток новых учеников. С их помощью он учредил различные отделения Общества, чтобы обеспечить необходимое поле деятельности для очищения их сердец и духовного роста. Из автобиографии: «Общество Божественной жизни» вызвало энергичное пробуждение во всём мире и внесло большой вклад в новую жизнь свободы в действии, жизнь в гармонии среди мирских суматох и жизнь в блаженстве благодаря ментальной непривязанности и ментальной отречённости от желаний, эгоизма и чувства «моё». (Свами Шивананда). В сентябре 1938 г., в день празднования его дня рождения, было начато издание ежемесячного журнала «Божественная Жизнь». Во время бушующей Второй мировой войны, чтобы помочь удрученным умам людей и установлению мира, с 3 декабря 1943 г. Шивананда начал акцию Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение Святых Имен, молитв) и 31 декабря того же года основал храм с ежедневным трехразовым религиозным поклонением Богу.
Свами Шивананда исповедовал синтез во всем: йога была для него так же важна, как и помощь людям в облегчении их страданий. Аллопатическое лечение было неотделимо от деятельности Общества, начиная с самых первых дней его жизни в ашраме.
Почувствовав необходимость помогать людям подлинными аюрведическими препаратами из редких гималайских трав, он учредил в 1945 г. Аюрведическую фармацию Шивананды. 28 декабря 1945 г. Свами Шивананда основал Всемирную федерацию религий. В год 60-летнего юбилея Шивананды Свами деятельность Общества значительно активизировалась. Был начат ряд строительств. В 1948 г. для систематического обучения садхаков (практиков йоги) и для блага всех желающих была открыта Лесная академия Йога-Веданты.
При жизни Шивананды в предместье Ришикеша, получившем название Шивананданагара, были открыты больницы, глазная клиника, издательства, художественная студия, музей йоги, курсы санскрита, радиоцентр и многое другое, предназначенное для духовного просве- щения и образования людей. В 1950 году Свами Шивананда совершил блистательное проповедническое турне по Индии и Шри-Ланке, в ходе которого передал свое божественное послание и пробудил нравственность и духовное сознание в сердцах людей. Эффект был потрясающим.
С этого времени ищущие души непрерывным потоком прибывали в ашрам, так же как и великое количество писем со всей страны, авторы которых просили о более широком распространении знания. В 1953 г. Шри Свамиджи созвал в Шиванандашраме Всемирный парламент религий. Ученики Мастера почувствовали необходимость провести исследование его работ и осуществить перевод его произведений на все региональные языки Индии. Это послужило причиной основания в 1958 г. Исследовательского института литературы Шивананды и учреждения Комитета литературы Шивананды, имеющего филиалы для каждого регионального языка.
В 1961 г. отмечался двадцатипятилетний юбилей Общества. К этому времени, еще при жизни, Мастер увидел свою миссию осуществленной. Служения, медитации и осознания Бога он передавал во все части мира через свои книги (более трехсот), журналы и письма. Преданные ученики привлекались к нему из всех религий, культов и вероучений мира.
Даже после достижения высокого статуса гуру и обретения окончательного постижения Истины Свами Шивананда Махарадж не изменял сложившейся за многие годы личной практике, а также личного служения больным и нищим и регулярно давал наставления и практику ученикам йоги в ашраме Ришикеша. В окружении учителя всегда были как очень продвинутые и одарённые практикующие, так и внутренне неуверенные ученики без особых достоинств, но он никому никогда не отказывал в поддержке и совете, пытаясь с помощью йоги развить в учениках лучшие качества.
Своим ученикам он настоятельно советовал регулярно физически служить нищим, больным. Он никому не говорил, что нужно менять религию. Он рекомендовал всем следить за своей диетой, учиться концентрироваться (медитировать), повторять Святые Имена (как это принято в вашей религии), делать упражнения йоги и пранаямы (дыхательная гимнастика), заниматься бескорыстной деятельностью.
Увидев свою миссию выполненной и поняв, что его старшие ученики блестяще справляются с возложенными на них задачами, Мастер заявил о своем скором уходе. Практика длительной глубокой медитации на истинную природу позволила Шивананда Свами обрести абсолютную свободу сознания и безграничную мудрость.
Периоды интенсивных тренировок перед окончательным достижением самадхи продолжались по 12–16 часов непрерывной медитации. Его ум становился подобным огромному океану – глубокому, мощному и спокойному, на зеркальной глади которого отражалась подлинная реальность бытия. 14 июля 1963 г. Великая Душа Шри Свами Шивананда Сарасвати Махараджа в своем кутире (небольшой хижине для уединенных молитв и медитаций) на берегу Ганга в Шивананданагаре вошла в Махасамадхи (окончательный транс).
Один из главных учеников Шивананды Свами, который был рядом с ним в последние часы, рассказал, что незадолго до ухода Шивананда Свами позвал его и сказал: «Не переживай. Сейчас в медитации ко мне пришел Кришна и сказал, что Он меня заберет». Йога Свами Шивананды, называемая «Йогой Синтеза», – это гармоничное развитие «руки», «головы» и «сердца» через практику Карма-йоги (бескорыстной деятельности), Джнана-йоги (знания,мудрость) и Бхакти-йоги (Божественной Любви).
Незадолго до своего ухода Шивананда Свами направил одного из своих лучших учеников Вишнудевананда Свами на Запад, где тот организовал десятки центров йоги, полностью лишенных какой-либо религиозной или политической подоплеки, где просто учат людей гармоничной жизни, а также проводят множество замечательных курсов. Одним из главных является месячный курс подготовки учителей йоги, в конце которого выдается международный диплом. На русском языке такой курс проводится в Польше, Литве и во Вьетнаме.
Напомним, на нашем сайте есть рассказ о том, как в 1957 году Сатья Саи Баба во время своей поездки в Ришикеш посетил ашрам Свами Шивананды Шивананданагар. Свами Шивананда и обитатели егоашрама встретили Сатья Саи Бабу с большим энтузиазмом и оказали Ему тёплый прием. Об этом пишет биограф Сатья Саи Бабы Шри Кастури: http://sai.org.ua/ru/91.html
Нектар мудрости Шивананды Свами. Жизненные рекомендации
Шри Сатья Саи Баба в гостях у Свами Шивананды в его ашраме близ Ришикеша, 1957г.
Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй дружелюбие, сострадание, пожертвование, любовь, прощение. Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость!
Дхарма
Дхарма – это правило ежедневной жизни. Сущность Дхармы заключается в том, чтобы не поступать с другими так, как ты не хотел бы, чтобы поступали с тобой.
Садхана
Служи. Люби. Отдавай. Медитируй. Это есть Садхана в общих словах.
Будь благ. Делай благо. Будь смиренен. Будь благороден. Это высочайшая Садхана.
Вопрошай: «Кто есть я?» – и познавай себя. Обнаружь знающего, обнаружь видящего. Это сутьСадханы.
Давай, давай, давай с избытком, со смирением и с радостью. Сам этот процесс обогатит тебя.
Посвящай благотворительности хотя бы десятую часть твоего дохода.
Согласовывай. Примиряй. Улаживай. Сноси оскорбление. Сноси обиду. Это суть всей Садханы. Это самая главная Садхана.
Безмятежность
…Будь безмятежным и спокойным при любых обстоятельствах. Развивай это качество — Шама(безмятежность) — снова и снова, с постоянным усилием.
Безмятежность подобна скале; волны раздражения могут разбиваться об нее, но не могут сдвинуть ее. Божественный свет нисходит только в спокойный ум.
Смирение
…В процессе самоотверженного служения коварное чувство самолюбования может вкрасться незамеченно.
Позднее это проявится в форме снисходительного и высокомерного отношения к тем, кто не следует такому же образу жизни.
Неизменное смирение, поддерживаемое постоянной практикой его в служении, является надежной защитой против этого.
Всепрощение
…Развивай такие качества, как щедрость и всепрощение. Одни только йогические практики мало помогут.
Анализируй себя ежедневно и искореняй свои заблуждения и дурные рабские привычки.
Исправляй свои недостатки: эгоизм, гордость, ревность и ненависть. Прежде всего, ты должен развить сострадательное сердце.
Ты должен всегда делить с другими то, что имеешь, и осуществлять самоотверженное служение. Только тогда ты обретешь чистоту сердца.
Ты должен всегда делить с другими то, что имеешь, и осуществлять самоотверженное служение. Только тогда ты обретешь чистоту сердца.
Отсутствие работы или занятия не является отдыхом. Отдых есть смена занятий. Незанятый ум всегда несчастен. Это мастерская дьявола.
Ментальная отрешенность и контроль над Праной (жизненной силой), которые ведут нас к покою, есть два необходимых условия для управления умом.
Медитируй на двенадцать добродетелей
Смирение в январе. Милосердие в мае. Щедрость в сентябре.
Откровенность в феврале. Великодушие в июне. Всепрощение в октябре.
Смелость в марте. Искренность в июле. Уравновешенность ума в ноябре.
Сострадание в апреле. Чистая любовь в августе. Удовлетворенность в декабре.
Одна истина
Есть только одна Каста — Каста Человечества.
Есть только одна Религия — Религия Любви.
Есть только одна Заповедь — Заповедь Правдивости.
Есть только один Закон — Закон Причины и Следствия.
Есть только один Бог — Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.
Есть только один Язык — Язык Сердца или Язык Молчания.
Есть только одна Религия — Религия Любви.
Есть только одна Заповедь — Заповедь Правдивости.
Есть только один Закон — Закон Причины и Следствия.
Есть только один Бог — Вездесущий, Всемогущий, Всеведущий Господь.
Есть только один Язык — Язык Сердца или Язык Молчания.
Шивананда Свами рекомендовал как самый короткий Путь к Богу в нашу эпоху – это повторение Святых Имен, особенно Махамантру Харе Кришна, и изучение Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-Гиты.
Миссия
О своей миссии Шивананда Свами говорил: «Я появился в этом веке, чтобы указывать путь людям. Вот этот путь: упрощай свою жизнь и очищай свое сердце.
Убивай эгоизм и гордость, развивай Божественную любовь, практикуй самодисциплину. Служи всем. Люби всех.
Слушай, размышляй, медитируй. Спрашивай и познавай Себя. Живи в Божественном».
Комментариев нет:
Отправить комментарий