Владимир Афанасьев « Записки русского пилигрима»

Владимир Афанасьев ЗАПИСКИ РУССКОГО ПИЛИГРИМА С.-Петербург 2000 «Организация Сатья Саи», 2000 Издательство «СаиВеда», 2000 «В современном мире – таком насыщенном, многообразном, где “чего только нет”, – можно встретить немало вещей, способных поразить, заставить удивиться или вызвать восторг. Но если что и есть в нем действительно невероятное, не поддающееся никакому осмыслению и бесконечно неожиданное, то источником и носителем этого, по моему глубокому убеждению, является Бхагаван Шри Сатья Саи Баба». Книга Записки русского пилигрима, написанная талантливым музыкантом Владимиром Афанасьевым страница за страницей утверждает справедливость этих слов автора, посвятившего свою жизнь поискам Сокровенного. Духовный путь, начавшийся в 13 лет, десятилетия спустя, привел его к встрече с Богочеловеком, Сатья Саи Бабой – «самым потрясающим святым последних столетий», как назвала его лондонская Таймс. Но для «русского пилигрима» Саи Баба гораздо больше, чем «святой», для него Он – и есть То, к чему всю жизнь стремилась его пылкая, творческая душа. Повествование о Сокровенном, нашедшем воплощение в теле индийского мальчика Сатьи Нараяны и проявившемся во всей своей сверхчеловеческой мощи и неземном великолепии в Сатья Саи Бабе – «воистину божественной Матери и Отце», что означает это имя, – автор Записок умело сочетает с глубокими размышлениями над тайнами «космической иллюзии», Адама и Евы, извечного конфликта человека с самим собой и окружающим его миром, наконец, самой цели человеческого существования и пути к ней. При этом, оставаясь «русским» пилигримом, глубоко небезразличным к судьбе своего народа, автор целенаправленно и методично с подчеркнутой данью уважения обращается к христианской традиции, что делает книгу еще более оригинальной и увлекательной. 2 С любовью посвящаю моим жене и детям – Неле, Стелле и Владиславу Вы пришли в этот мир деянья как пилигримы. Так организуйте же свое паломничество достойным образом. Сатья Саи Баба 3 БЛАГОДАРНОСТЬ Сердечную благодарность выражаю Шри Рамамурти Шанкаре, моему индийскому другу из города Майсура, штат Карнатака, Индия, принесшему моей семье в 1979 году великую Весть о Божественном Воплощении, Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе, без которого настоящая работа, в том виде, в каком она представлена на суд читателя, не появилась бы на свет. Я также выражаю мою глубокую признательность и любовь всем членам его большой и дружной семьи, беззаветно верным почитателям Саи-Аватара, бескорыстно помогавшим мне, как организационно, так и материально, всякий раз, когда я в качестве пилигрима оказывался на древней индийской земле. Без их живого и искреннего участия мои паломничества по священным местам, духовным центрам и храмам и главным образом в земные Обители Сатья Саи Бабы – «Бриндаван» (Уайтфилд) и Прашанти Нилаям (Путтапарти) – либо оказались бы невозможными, либо были бы сопряжены с немалыми трудностями. Не могу не упомянуть здесь и тех моих друзей, кто был рядом со мной все эти годы – физически и в мыслях – выказывая мне свою добрую заботу и поддержку в порой сложные минуты жизни, являя свое трогательное понимание, когда мне это было так необходимо, и, наконец, полностью доверяя мне – чистоте моих побуждений и силе творческих устремлений: Валерия Терского и Светлану Коновалову, Мишу Левченко и Лидию Романченко. В завершающей стадии подготовки настоящей работы к изданию мне очень помогли – бескорыстно и с готовностью – трое хороших людей, которых я практически не знал до этого, но с которыми меня так удачно свела судьба. Будучи не знакомыми друг с другом, они – поэтапно, как бы сговорившись, – оказали мне поистине неоценимую услугу в работе с компьютером, совершенно новым для меня видом деятельности, терпеливо внося все правки, которые я настойчиво диктовал, либо выполняя эту работу самостоятельно и помогая мне осваивать азы компьютерной науки. Сергею Бережному, Зое Ф. и Дмитрию Вовнянко – моя глубокая благодарность. Наконец, слова признательности я выражаю моей жене, Неле, любовь, стойкость и доброта которой неизменно, из года в год, придают моей жизни те особые качества, которые делают ее достойной. Владимир Афанасьев 4 ПРЕДИСЛОВИЕ Идея написать книгу о Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе, воплощенной на земле ЖЕМЧУЖИНЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ, и о своем путешествии в Индию в 1988 году созрела во мне в тот момент, когда я осознал необходимость вести дневник этого путешествия. Индия всегда была страной моей мечты, и, получив – в советское-то время! – редкую возможность посетить ее в качестве независимого частного лица, я старался записывать все, что происходило со мной, и что в дальнейшем могло послужить достоверным и конкретным материалом для книги. Две, исписанные мелким почерком, общие тетради моих личных впечатлений, казалось, не оставляли сомнений в быстром ее написании. Однако вскоре я заметил, что не могу самостоятельно управлять этим процессом. Практически каждая моя попытка поставить новую для меня писательскую деятельность на методическую основу неизменно проваливалась: после нескольких написанных страниц всякий раз почему-то наступала пауза, вызванная возникавшим вдруг каким-то странным нежеланием писать или полным отсутствием интереса к этому. Я интуитивно чувствовал, что мне не следует принуждать себя к этой работе. Вторая моя поездка в Индию в 1992 год принесла немало новых впечатлений, которые также записывались. Но и это никак не повлияло на творческий процесс. Так писать или нет? Продолжать или бросить эту затею? Зачем же тогда дневники? Так, время от времени, я спрашивал себя. Ответ на эти вопросы пришел лишь в 1994 году, во время третьей, самой долгой, семимесячной, поездки в Индию, когда на одном из «интервью» – частных бесед с Бхагаваном – я получил Его благословение на написание книги. Понимая, что приглашение на личную встречу может последовать в любой момент, я, каждый раз отправляясь на даршан лицезреть святой лик Саи Бабы, брал с собою написанные в чистовом варианте пятьдесят страниц рукописи в виде машинописного текста на русском и английском языках. Поэтому, когда я в составе приглашенной русской группы оказался в комнате для частных бесед и расположился на полу недалеко от ног Бхагавана, при мне была и рукопись. И просить Бабу благословить ее было теперь делом вполне реальным. Рукопись находилась в пластиковом уголке для бумаг и смирно покоилась возле меня на прекрасном мраморном полу в ожидании своей участи. «Ах, если бы Свами написал слова благословения в верхнем углу титульного листа – там как раз хорошее место для этого», – мечтал я пока Свами вел с кем-то из приглашенных беседу. Вдруг Он встал со Своего кресла и оказался вблизи меня. Продолжая вести беседу, не опуская головы, Бхагаван Баба сделал шаг в сторону рукописи. И здесь произошло следующее: большой палец Его правой стопы непостижимым образом очутился под плотно закрывающим рукопись пластиковым уголком, оставив печать благословения как раз в том месте титульного листа, которое я мечтательно избрал для этого, и таким образом уже в который раз превзойдя мою мечту. 5 Некоторое время спустя я все же задал Свами вопрос, так должен ли я писать книгу. Незамедлительно последовал ответ: «Write, write, write!»1 Я искренне желаю всем читателям Записок ГЛУБОКОЙ РАДОСТИ от соприкосновения с ВЕЛИКИМ НЕПОСТИЖИМЫМ ТАИНСТВОМ, коим является Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Русский пилигрим. 6 Всякий раз, когда наступает добродетели упадок и неправедность превозмогает, Я являю Себя в человеческом облике. Для защиты святых и мудрых, для злодеев уничтоженья, для праведности утвержденья Я рождаюсь из века в век. Бхагавадгита, IV. 7-82 ЭПИЛОГ Впервые имя Сатья Саи Бабы услышал я в октябре 1979 года от одного индийца из южно-индийского города Майсур. Шанкара – так звали моего нового друга – приехал в Россию с группой специалистов по сельскому хозяйству, организованной ЮНЕСКО. Почти два месяца ученые находились в Краснодаре. В один из теплых октябрьских вечеров мы и познакомились. Стройный, красивый, с живыми, умными глазами и великолепным, неисчерпаемым чувством юмора Шанкара был бесспорным любимцем группы. Наши частые встречи, долгие, порой за полночь, беседы на житейские и духовные темы быстро определили наши отношения и вылились в конечном итоге в искреннюю дружбу, которая развивалась и укреплялась в процессе последующей девятилетней переписки. И вот от моего друга пришло приглашение приехать к нему в гости, в Индию. К этому времени (весна 1988 г.) в сфере демократических преобразований, которые повлекла за собой грандиозная «перестройка», Россия уже сделала заметные шаги, во всяком случае, достаточные, чтобы местные власти положительно решили мой вопрос с поездкой в Индию. «Вы первый из Краснодарского края, кто едет в Индию частным образом, по приглашению», – доверительно сообщил мне в конфиденциальной беседе представитель властей. Это была достойная «перестройки» грандиозная победа демократии. * * * Москва – Дели – Бангалор: 7-9 октября, год 1988. Захватывающие минуты долгожданной встречи в бангалорском аэропорту. Волосы моего друга тронула седина, придавая ему вид умудренного жизненным опытом человека. В манерах появилась степенность. Мы смотрим друг другу в глаза и думаем, наверное, об одном и том же: нет таких сил в природе, которые могли бы удержать или заставить отступить устремленное к единению движение сердца. Созидательная энергия сердца воистину рушит любые преграды. В этом я еще раз убедился, ступив на индийскую землю. «Мы приготовили тебе сюрприз, – на лице Шанкары играла улыбка. – Завтра утром мы едем в Путтапарти. Да-да, к Саи Бабе. Вот билеты! Начинается праздник Дасара 3, и мы хотим провести его вместе с тобой в ашраме 4 Бабы. То, что ты 7 приехал в это время, просто замечательно, это большая удача. К тому же, октябрь-ноябрь наилучшее время года у нас в Индии». Действительно, пока все складывается как нельзя лучше, подумал я. Разве не замечательно уже одно то, что отпуск в этом году выпал мне именно на октябрь? И, наверное, есть что-то символическое в том, что обе наши встречи с Шанкарой – одна на русской, другая, девять лет спустя, на индийской земле – произошли в одно и то же, «золотое», время года. Девять лет прошло… подумать только! Еще несколько мгновений и память моя перенесла меня в ставший уже далеким 1979 год. Первый вечер, который мы провели с моим индийским другом у нас дома, запомнился мне как самый удивительный. «Очень странно, что вы, так серьезно интересуясь индийской духовной культурой, не знаете ничего о Саи Бабе, даже не слышали о нем, – с недоумением восклицает мой гость, удобно расположившись на диване. – Конечно, наша страна никогда не испытывала недостатка в духовных подвижниках, йогах, с их, что уж там говорить, поразительными психофизическими достижениями, святых и мудрецах. Но Саи Баба, – мой собеседник сложил ладони на груди и в умилении закрыл глаза, – это нечто совсем другое. Не знаю, как вы воспримете то, что я собираюсь сказать вам сейчас, но Саи Баба – это Аватар, т.е. воплощение самого Господа. Или, короче говоря, сам Господь. Да-да, не удивляйтесь, миллионы индийцев – и я в их числе – верят в Саи Бабу именно как в Аватара, хотя есть, конечно, и такие, которые считают его просто магом, владеющим сверхъестественными силами, или даже ловким фокусником. Знаете, имеется много причин, по которым одни верят в Шиву, другие в Кришну, третьи в Саи Бабу, четвертые вообще являются атеистами. Каждый – и в этом мы глубоко убеждены – имеет право на свою, независимую точку зрения, на свой выбор: как ему жить, каким принципам придерживаться и во что верить. И потом, Индия – свободная страна, и мы чувствуем себя в ней свободными людьми, идеологически независимыми». Я внимательно следил за ходом мысли этого интересного человека. Я чувствовал, что разговор наш принимает серьезный характер и, похоже, обещает стать для меня откровением. Об аватарах я, конечно, читал, но они были для меня чем-то уж очень далеким, архаичным, скорее, из области мифологии и преданий, нежели какой-либо ощутимой реальностью. «О таких вещах не принято говорить вслух, – продолжал Шанкара, – но вам признаюсь: мне очень повезло с моим рождением, ведь я родился в семье горячих поклоников Сатья Саи Бабы. А в сорок шестом году божественные руки Свами – мы часто называем его так – впервые коснулись меня. О, это замечательная, хотя и драматичная, история. Хотите, расскажу? Когда мне было всего шесть месяцев от роду, я сильно заболел. Меня жутко лихорадило, и температура поднялась выше сорока градусов. Несмотря на активное вмешательство врачей, улучшения не наступало. Я сгорал на глазах у отчаявшихся родителей. Семью мою охватила настоящая паника. Что делать?! Надо было что-то срочно предпринимать. И тут мою маму осенила спасительная, как оказалось, мысль: немедленно обратиться к Саи Бабе, 8 Богочеловеку, о котором уже тогда ходили легенды, и молить его об излечении. Так она и сделала. Она в слезах бросилась к нему. “Ты вылечишь моего сына! Ты должен это сделать! Слышишь?!” – отчаянно воскликнула она, обхватив ладонями лицо молодого человека и начав трясти его голову». Шанкара продемонстрировал это на моей голове, приведя в восторг мою жену, Нелю, также, затаив дыхание, слушавшую его рассказ. «Саи Баба не сопротивлялся, но ласково посмотрел на нее и произнес: “Да. Давай его мне”. Мать поднесла меня к моему спасителю. Он приказал развернуть пеленки. А затем… затем очень своеобразными круговыми движениями правой руки прямо на глазах у нее материализовал – да-да, сотворил из ничего! – вибхути, священный пепел, и тщательно обтер им все мое тело. Еще некоторое время после этого я продолжал гореть, жар не унимался, и меня по-прежнему лихорадило. Но к утру температура резко спала. Лихорадка прекратилась. И я впал в долгий глубокий сон. Все симптомы болезни исчезли. Температура более не поднималась». Посыпались вопросы. Последовали ответы. Чем дальше углублялся разговор, тем отчетливее вырисовывался в моем сознании образ загадочного человека по имени САТЬЯ САИ БАБА. Время, казалось, перестало существовать для нас, и только далеко за полночь мы вдруг, как по мановению волшебной палочки, замолкли. Часы показывали два часа. Возвращаться в гостиницу, где проживал Шанкара, было поздно, и мы предложили ему остаться у нас ночевать. «Я не могу избавиться от чувства, – смущаясь проговорил наш друг, – что нахожусь у себя дома. Никогда не испытывал подобного. Даже фотографии Рамакришны и Вивекананды у вас на стене и само их расположение – что совершенно невероятно – точно такое, как в нашем доме. Во всем, что происходит сейчас, безусловно, есть некий смысл… Я почти физически ощущаю на себе дыхание Провидения». Шанкара стал задумчив и сосредоточен. Вполне разделяя его мистическое настроение и сопереживая его состояние, мы с женой молча стояли рядом с ним перед фотографиями великого духовного Учителя и его не менее великого Ученика. На минуту-другую нас охватило оцепенение. Не зная и не имея ни малейшего желания знать, чем оно разрешится, мы буквально растворились в блаженстве переживаемого момента. Это была кульминация нашего удивительного вечера. Вдруг Шанкара встрепенулся и, повернувшись к нам лицом, медленно акцентируя каждое слово, проговорил: «Б а б е и з в е с т н о в с е, ч т о п р о и с х о д и т з д е с ь». И, немного помедлив, добавил: «О н з н а е т в с е, в е д ь О н в е з д е с у щ». Много изумительных вечеров провели мы вместе. Касались самых разных тем, вопросов. Говорили о йогах и духовном совершенствовании, о традициях в индуизме, о месте в нем Бога и человека, о Вселенной и Гималаях. Но через все наше общение звонкой золотой струной звучал мотив Сатья Саи Бабы. Если суммировать тот объем информации, который я получил тогда о Саи Бабе от Шанкары и позднее из других источников, картина будет выглядеть следующим образом. 9 ИСТОРИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ВОПЛОЩЕНИЯ I На юге Индии в маленькой глухой деревушке Путтапарти, что на берегу реки Читравати, в штате Андхра Прадеш, жила одна благочестивая семья. Возделыванием земли добывала себе средства на весьма скромное существование. 23 ноября 1926 года в понедельник по местному календарю (во вторник по Григорианскому) в 5 часов 6 минут на самом восходе солнца в семье родился мальчик. Это был четвертый ребенок. Родители назвали его Сатья Нараяна Раджу. Его рождению предшествовал целый ряд таинственных знамений. Так, например, по ночам музыкальные инструменты, хранившиеся в доме, начинали вдруг сами по себе издавать звуки, как если бы к ним притрагивалась чья-то искусная рука. Отец будущего малыша Педда Венкаппа Раджу справился об этом феномене у жившего неподалеку жреца, сведущего в вопросах «невидимого». И тот однозначно оценил эти события как «добрые предзнаменования» и заявил о присутствии Шакти, «светлой силы». Еще один факт заслуживает того, чтобы рассказать о нем. Вскоре после рождения, младенца уложили в той же комнате на полу, на постельном белье. Каково же было удивление находившихся там женщин, когда они заметили странные движения этого белья, как будто что-то живое находилось в нем. Так оно и оказалось: это была кобра, которая, однако, не причинила ребенку никакого вреда. Кобра, что хорошо известно в Индии, является одним из символов Шивы, и многие почитатели Сатья Саи Бабы – кем, как вы уже догадались, и суждено было стать новорожденному – усматривают в этом происшествии очевидный намек на связь младенца с Господом Шивой. Но самое поразительное во всем этом было то, что Сатья, что значит «истина», не был рожден от плоти и крови, от физической близости родителей, но явил Себя этому миру будучи непорочно зачатым. Вот как рассказывает об этом Его святая мать Шримати Ишварамма: «Я видела сон: мне явился ангел Божий и сказал, чтобы я не боялась, если что со мной случится, ибо на то есть воля Бога. Тем утром, когда я брала воду из колодца, я вдруг увидела большой светящийся голубой шар, катившийся ко мне. Я потеряла сознание и упала, и я почувствовала как он мягко вошел в меня» (цитируется из книги Words of Jesus and Sathya Sai Baba by Dr. H. K. Takyi and Kishin J. Khubchandani, Prashanti Printers, Bombay, 1986). Ребенок был исключительно привлекательным. Часто на Него приходили посмотреть не только соседи, но и односельчане. Прошло время, и Сатья стал всеобщим любимцем. Доброта и мягкость Его натуры, бескорыстие поступков и милосердие не могли оставить равнодушным никого, кто имел счастье общаться с Ним. По единодушному мнению это был «идеальный ребенок». Он проявлял любовь и сострадание не только к калекам и обездоленным, никогда не оставляя просящую руку пустой, но и вообще ко всем живым существам. Стоит ли говорить, что такому мальчику сама Природа 10 определила быть от рождения вегетарианцем. Соседи стали называть Его брахмаджняни – «достигшим самопознания». Начались школьные годы. Предметы давались Сатья легко. Особый талант проявился у Него к поэзии, музыке, драме. Учителям часто доводилось видеть Его загодя пришедшим в школу, окруженным такими же, как Он, ребятишками. Перед занятиями божественный мальчик любил «всем миром» совершать пуджу (богослужение), используя для этой цели цветы и картинку одного из божеств. К этому времени относятся и первые, хотя и детские, а потому немного наивные внешне, но очень трогательные по своей сути, демонстрации Им своих незаурядных сверхъестественных способностей. Так, по завершении пуджи, из заведомо пустого портфеля Он порой извлекал фрукты и конфеты и раздавал их в качестве прасада, освященной пищи, а также ручки и резинки для стирания, если кто из однокашников терял их или забывал дома. Иногда для своих заболевших приятелей из того же портфеля Сатья Нараяна Раджу чудесным образом извлекал целебные травы, растущие только в горных районах Гималаев. На вопрос озадаченных друзей, каким образом Ему удается совершать столь удивительные вещи, их лидер (некоторые из ребят начали даже называть Его своим гуру, духовным наставником) говорил о грама-шакти, некой невидимой силе, подчиненной Его воле и исполняющей Его желания. Молва о необыкновенном мальчике быстро распространялась. Когда, окончив начальную школу, Сатья поступил в среднюю, находившуюся в довольно далеком по тогдашним меркам городе Ураваконде, там уже знали, кто пришел к ним учиться. Говорили, что Он умнее Своих учителей и обладает даром видеть прошлое и прозревать грядущее. У каждого на устах было Его имя и рассказы о Его божественных качествах и невероятных способностях. 8 марта (здесь и далее – по Григорианскому календарю) 1940 года в семь часов вечера с Сатьяй Нараяной произошел странный случай, повлекший за собой ряд очень важных событий, которым суждено было определить весь ход Его дальнейшей жизни и убедить мир в Его божественном происхождении. Моя руки в доме Своего брата, Он вдруг громко вскрикнул и схватился за большой палец правой ноги. Все попытки найти «большого черного скорпиона», по общему мнению, якобы, укусившего юношу, не дали никаких результатов. Ночь прошла спокойно и следующий день тоже. Никаких болей или признаков болезни не наблюдалось. Но в семь часов вечера, т.е. ровно через двадцать четыре часа после предполагаемого укуса, Сатья вдруг вскрикнул и, потеряв сознание, упал. Его тело стало неподвижным, а дыхание замедлилось. Вмешательство доктора успеха не принесло. Лишь на следующий день сознание возвратилось к мальчику. Однако поведение Его – и это заметили все – стало очень странным. Кажется, Его совсем перестало интересовать, что происходит вокруг. На вопросы Он почти не отвечал, к пище почти не притрагивался. Ни с того ни с сего начинал вдруг петь или читать стихи. Иногда цитировал на санскрите большие отрывки из Священных Писаний. Временами тело Его вновь становилось жестким, лишенным каких-либо видимых признаков жизни. Но оцепенение проходило, и необъяснимое поведение 11 возобновлялось. Он то смеялся, то становился очень серьезным и тогда начинал говорить о Боге или разъяснять утонченные положения высокой ведантической философии. Много позже, 23 февраля 1958 года, Саи Баба в одной из Своих бесед прояснит этот инцидент следующим образом: «Вы, наверное, слышали, что некоторые говорят, будто Я стал Саи Бабой, когда Меня укусил скорпион. Что ж, в таком случает Я предлагаю любому из вас подвергнуться укусу скорпиона и превратиться в Саи Бабу. Нет, скорпион здесь ни при чем! На самом деле никакого скорпиона не было вообще! Я пришел в ответ на молитвы мудрецов, святых и духовных подвижников для возрождения праведности (дхармы)». Родители Сатья, всерьез обеспокоенные столь странными проявлениями у их любимого сына и убежденные, что Его телом завладел некий дух, разными способами пробовали изгнать его, прибегая к помощи известных в округе и за ее пределами знахарей и колдунов. Несмотря на порой чрезвычайно болезненные и неприятные процедуры изгнания темных сил, проводимые знатоками потустороннего, их магическое искусство не возымело никакого действия. Вернувшись домой, в Путтапарти, Он стал снова жить со Своими родителями. Утром 23 мая Сатья Нараяна собрал вокруг себя домашних – лишь отец в это время отсутствовал. Сотворив «из ничего», как делал Он это и раньше, конфеты и цветы, раздал их. Весть об этом вышла за пределы дома и привлекла внимание соседей. Дом стал заполняться людьми. Сатья и их не обделил – каждому круговым движением руки материализовал шарик из риса, приготовленного на молоке, цветы и конфеты. Но тут прибежал взволнованный и рассерженный «новыми выходками» сына отец, Венкаппа Раджу. Еще больше вывело его из себя обращенное в его адрес замечание присутствующих «пойти помыть ноги, руки и лицо, прежде чем приблизиться к благодетелю». Да что же это за чертовщина, в самом-то деле! Сколько можно изводить его, отца! Протиснувшись сквозь толпу и угрожающе размахивая палкой, он закричал: «Ты зачем занимаешься этим? Это уж слишком, пора кончать! Кто ты, ну-ка отвечай: бог, дух или сумасброд?!». «Я – Саи Баба», – прозвучал ответ. Отец стоял в растерянности, уставившись на сына и пытаясь понять смысл сказанного. Палка выскользнула из его руки. А Сатья тем временем продолжал: «Я принадлежу традиции Апастамбы. Я из духовной родословной Бхарадваджы. Я – Саи Баба. Я пришел отвратить от вас все ваши беды. Держите свои дома в идеальной чистоте». На исполненный отчаяния вопрос отца: «Ну что же нам делать с тобой?!» Он ответил: «Держите в чистоте свой разум и свои дома. И каждый четверг совершайте Мне поклонение». Еще и еще раз в тот день Сатья повторил имена Апастамбы и Бхарадваджы. Когда же старший Его брат Сешама Раджу попросил Его разъяснить, что Он имеет в виду под «Саи Бабой», тот не ответил, но лишь произнес: «Ваш Венкавадхута молил, чтобы Я родился в вашей семье. Вот Я и пришел». Как стало известно 12 позже, Венкавадхута был великим предком семейства – мудрецом и духовным учителем. Имя Саи Бабы, как мы видим, мало что говорило близким, да и жителям деревни в целом. Однако в округе нашлось несколько человек, слышавших о Саи Бабе, знаменитом мусульманском чудотворце из местечка Ширди, недалеко от Бомбея, имеющим тысячи последователей, как среди мусульман, так и индусов. Его имя широко известно на западе, севере и востоке Индии – Бомбее, Пенджабе, Калькутте, Гуджарате, Дакке (ныне столица Бангладеш), Конкане. Это был великий и необычный святой. Он носил одежду мусульманина, но лоб свой освящал священным пеплом (уди, или вибхути), как это принято делать у индусов. Он отличался необыкновенной мудростью, неординарностью поведения и обладал колоссальными сверхъестественными силами. Этот сиддха, совершенный человек, коим его почитают, имел обыкновение проводить одну ночь в мечети, а другую – в индуистском храме. Во время вспышек межрелигиозных распрей, увы, еще не искорененных в тогдашней Индии, он легко усмирял враждующие стороны – мусульман и индусов – и указывал им пути сближения. Незадолго до своей кончины, 15 октября 1918 года, Ширди Саи Баба сказал одному из своих приверженцев, некоему Шри Дикситу, члену законодательного совета Бомбея, что через восемь лет он вернется на землю в теле мальчика. Удивительное откровение об идентичности Сатья Нараяны с мусульманским святым результатом имело то, что вокруг юноши стала образовываться группа его первых последователей. Теперь каждый четверг они собирались вокруг своего кумира, дабы внимать Его наставлениям и поклоняться Ему. В один из таких дней кто-то из присутствующих бросил Сатья Нараяне: «Если ты действительно Саи Баба, докажи нам это сейчас!». «Да, я это сделаю, – приняв вызов, ответил юноша и повелительным тоном добавил, – дайте мне вон те жасмины». И когда Его повеление было выполнено, он быстрым движением рук бросил цветы на пол. «Смотрите!» – воскликнул Он. То, что окружающие увидели, поразило их: упавшие на пол цветы чудесным образом сложились в четыре буквы местного языка телугу – СА ЙИ БА БА ! После вынужденного перерыва под давлением Своего брата Сешамы Раджу, школьного учителя, Сатья Нараяна продолжил формальное обучение в средней школе в Ураваконде. С Его приездом в Ураваконду четверг стал для жителей города главным днем недели. По четвергам дом Сешамы Раджу, в котором жил теперь Сатья, превращался в настоящее место паломничества: не только уравакондцы, но и жители других близлежащих населенных пунктов спешили в этот день на встречу с «маленьким пророком», «непостижимым чудотворцем». Сам директор школы склонял голову перед своим маленьким учеником и тайно от всех при закрытых дверях своего кабинета ежедневно выказывал Сатья почтение, касаясь руками Его стоп. Вот только брат Его никак не мог поверить в святость и божественное предназначение Сатья. Возвышаясь на возведенном для Него месте, окруженный принесенными почитателями и паломниками цветами, юный Гуру, бывало, обращал их внимание на Сешаму Раджу и не без грустной иронии говорил: «Бесчувственный человек, он все не верит!». Именно ему, своему 13 старшему брату, семь лет спустя, 25 мая 1947 года, в ответ на предостережение об опасности, таящейся в славе и всеобщем внимании, Сатья Саи Баба пошлет письмо, в котором приоткроет тайну Своей Миссии: «Дорогой мой! Я получил твое послание и увидел в нем глубокие переживания, связанные с чувством искренней привязанности ко Мне и любви, в котором, однако, легко угадываются сомнения и беспокойство. Позволь Мне сказать тебе следующее: невозможно постичь сердца и раскрыть природу джнянинов5 (здесь и далее курсив наш. – Автор), йогов, аскетов, святых, мудрецов и им подобных. Каждый человек наделен лишь ему одному присущими чертами характера и складом ума, и каждый поэтому судит по- своему, говорит и спорит, исходя из особенностей своей натуры. Но нам нужно придерживаться нашего собственного праведного пути, нашей собственной мудрости и нашего собственного решения, какое бы мнение ни высказывали о них другие. Как говорят, камни бросают лишь в плодоносящее дерево. Добродетель всегда вызывает клевету зла, и зло всегда вызывает насмешку добродетели. Такова природа этого мира. И было бы удивительным, если бы это было не так. Вот и люди вызывают к себе скорее жалость, нежели осуждение. Они пребывают в неведении. Им не хватает терпения, чтобы верно судить. Они слишком похотливы, злобны и тщеславны, чтобы ясно видеть и во всей полноте осознавать, поэтому чего они только не пишут. Если бы они действительно знали, они бы так не говорили и не писали. Также и нам не следует придавать большого значения подобного рода высказываниям и принимать их близко к сердцу, как это, по-видимому, делаешь ты. Рано или поздно правда все равно восторжествует. У лжи нет будущего. Иногда может показаться, что ложь одержала верх, но ее триумф недолговечен – окончательная победа за Правдой. Великие не надуваются важностью, когда им поклоняются, и не падают духом, когда злословят в их адрес. Фактически, ни одна священная книга не устанавливает каких-либо правил, регулирующих жизнь великих людей, и не дает предписаний относительно их поведения и образа действий. Они сами знают путь, которым должны следовать. Их путеводной звездой является их собственная мудрость, освящающая их поступки. Самостоятельность и благие деяния – вот их отличительные признаки. Они могут быть заняты и улучшением благосостояния своих почитателей, а также распределением плодов их деятельности. Зачем же тебе так беспокоиться, если Я придерживаюсь именно этих принципов. Ведь, в конце концов, людские почести, равно как и упреки, не затрагивают Атму, реальность, они могут лишь затронуть внешнюю, физическую, форму. У Меня есть Задача – воспитывать человечество и наполнить жизнь всех людей Блаженством. У Меня есть Обет – вернуть всех, кто сошел с праведного пути, на путь добродетели и спасти их. Я связан Работой, которую люблю, – избавлять от страданий обездоленных и даровать им то, чего они лишены. У Меня есть основания довольствоваться делами Своими, 14 ибо Я спасаю всех, кто должным образом почитает Меня и поклоняется Мне. У Меня есть свое определение «верности» – верный Мне должен проявлять силу духа в любой ситуации: будь то радость или горе, обретение или потеря. Это значит, что Я никогда не оставлю на произвол судьбы тех, кто связал себя со Мной. Если Я таким вот образом вовлечен в выполнение Своей благой задачи, как может Имя Мое быть запятнано, как того опасаешься ты? Я бы посоветовал тебе не обращать внимания на абсурдные разговоры. Махатмы6 не обретают свое величие за счет того, что кто-то называет их так. Они не становятся маленькими, если кто-то называет их маленькими. Лишь личности низкого уровня, те, кто опьяняют себя наркотиками – опиумом, гашишем – при этом объявляют себя непревзойденными йогинами, лишь те, кто цитируют Священные Писания только для того, чтобы оправдать свое гурманство и свою гордыню, лишь те, сухие, как песок, грамотеи, которые упиваются своим искусством казуистики и аргументации, будут уязвимы для хвалы или упрека. Ты ведь, наверное, читал жизнеописания святых и божественных персонажей и, должно быть, знаешь о еще более жестокой лжи и отвратительных обвинениях в их адрес. Такова участь Махатм – везде и во все времена. Почему же тогда ты принимаешь эти вещи так близко к сердцу? Ты разве не слышал, как волки воют на луну? Ну сколько они в состоянии провыть? Подлинное не замедлит одержать верх. Я не откажусь от Своей Миссии и не изменю Своего решения, и Я знаю, что исполню Свою задачу. Мое отношение к почестям и бесчестию, славе и упрекам, которые могут ожидать Меня впереди, – одинаково. Внутренне Я невозмутим. Я действую лишь внешне. Я говорю и передвигаюсь во внешнем мире и делаю это ради него и для того, чтобы заявить о Своем приходе к людям. Но даже это не беспокоит Меня. Я не связан ни с каким местом. Я не привязан ни к какому имени. “Мое”, “твое” не существуют для Меня. Я отвечаю на любое имя. Я иду туда, куда Меня зовут. Это Мой Первейший Обет. Я никому не раскрывал этого прежде. Этот мир для Меня нечто весьма далекое, находящееся вне Меня. Мои поступки, да и вся Моя деятельность направлены лишь на одно – на благо человечества. Никто не в состоянии постичь Моей Славы, Моего Великолепия, кем бы он ни был, какой бы метод ни применял, сколько бы времени ни потратил на это. Да и сам ты станешь свидетелем этой Славы уже в ближайшие годы. Почитающие Бога должны быть терпеливыми и воздержанными. Меня не интересует и не волнует, получат ли огласку те факты, которые Я сейчас изложил тебе, или нет. У Меня нет нужды писать все это, Я делаю это просто из сострадания к тебе, зная, что Мое молчание причинило бы тебе боль. Твой Баба» 15 Однако дни ученичества Сатья Нараяны истекли. 20 октября произошло последнее в этой цепи событие, возвестившее о начале Его Божественной Миссии. Вот как описывает это событие в первом томе своего замечательного биографического четырехтомника Сатьям, Шивам, Сундарам великий приверженец и ближайший помощник Сатья Саи Бабы, его прославленный переводчик и биограф, профессор Шри Н. Кастури: «20 октября 1940 года Сатья Нараяна…, как и обычно, отправился в школу. Его сопровождал инспектор Шри Анджанейулу, местный взиматель акцизных сборов, испытывавший к маленькому Бабе сильную привязанность. Дойдя с мальчиком до школьных ворот, он с большой неохотой пошел домой. Дело в том, что от лица Бабы – не могло же ему померещиться!? – исходило изумительное сияние, и, очарованный этим великолепием, инспектор был не в силах оторвать от него глаз. Буквально через несколько минут домой вернулся и Баба. Взойдя на ступеньки дома, он отбросил в сторону учебники и выкрикнул: “Я больше не ваш Сатья. Я – Саи”. Услышав голос, его невестка вышла из кухни посмотреть, что там во дворе происходит. Приоткрыв входную дверь и выглянув на улицу, она была почти ослеплена светом, исходившим от головы Бабы. Она закрыла глаза и пронзительно вскрикнула. Снова раздался голос Бабы, обращенный к ней: “Я ухожу, Я не принадлежу вам. Майя рассеялась. Мои бхакты зовут Меня и Моя работа ждет Меня. Я не могу более оставаться здесь”. Сказав это и не поддавшись ни на какие уговоры невестки, Он повернулся и пошел прочь. Спешно вернувшемуся с работы, обеспокоенному происшедшим инцидентом брату, Баба заявил: “Бросьте свои попытки «вылечить» Меня. Я – Саи. Я снимаю с Себя обязанности члена вашей семьи, ибо не принадлежу ей более ”. Шум в доме привлек внимание соседа Шри Нараяна Шастри. Услышав отдельные фразы – “Майя рассеялась…Я ухожу…Моя работа ждет меня” – и поняв, что там случилось нечто серьезное, он вбежал в дом. Вокруг головы Бабы светился великолепный ореол. Вбежавший пал ниц у Его стоп». Оставив дом, Сатья Саи отправился на край города, в место, где жил Шри Анджанейулу. Однако в дом его не вошел, но проследовал в сад, где опустился на возвышавшийся меж деревьев большой плоский камень. Вскоре в сад стали стекаться люди: они несли цветы и фрукты… Первой молитвой, которой Он научил их в тот исторический день, был «ЗОВ». Maanasa bhajare guru charanam Dusthara bhava saagara tharanam Созерцайте Стопы Гуру: Они могут перенести вас через штормовое море самсары7. (Позднее, в 1953 году, Сатья Саи Баба скажет об этом событии в следующих словах: «Однажды, будучи еще учеником средней школы в Ураваконде, Я, как вы знаете, ушел с уроков, отбросил в сторону учебники и объявил, что у Меня есть работа, и она Меня ждет... Так вот, в тот день, когда Я, уже как Саи Баба, 16 вышел из дома ученого мужа, специалиста по телугу, во двор, где собрались люди, то первой песней, которой Я научил их, была: Манаса бхаджаре гуру чаранам Дустхара бхава сагара тхаранам Я призвал всех страдающих в бесконечной череде рождений и смертей служить и поклоняться Стопам Гуру – Гуру, заявившем о Себе, пришедшем вновь на землю, чтобы взять на Себя ношу тех, кто находит в Нем прибежище. Это было Моим первым посланием человечеству. “Манаса бхаджаре” – “Мысленно поклоняйтесь!”. Мне не нужны гирлянды цветов, не нужны и ваши фрукты – все то, что вы покупаете за одну-две монеты, и что на самом деле вам не принадлежит. Дайте Мне лучше то, что является вашим, то, что является чистым и благоухает ароматом добродетели и невинности, что омыто слезами покаяния! Вы приносите гирлянды и фрукты – все это походит на шоу, показательную верность. Те же, кто победнее, и не могут позволить себе такого, чувствуют себя приниженными и страдают от своей беспомощности. Они не в состоянии выразить свое отношение ко Мне в такой щедрой форме, в какой это делаете вы. Поэтому поместите Господа в лоно вашего сердца и туда подносите Ему плоды ваших деяний и цветы ваших сокровенных мыслей и чувств. Вот такое поклонение нравится Мне больше всего, и такую преданность Я больше всего ценю».) Происшедшее стало настоящей сенсацией для жителей города. На три дня была закрыта школа. Толпы взволнованных и просто любопытствующих горожан осадили временное пристанище Сатья Саи в надежде получить разгадку столь неординарного поведения тринадцатилетнего школьника. Через три дня после наступившей развязки, шокированные известием об их младшем сыне, в Ураваконду приехали Его родители, чтобы уговорить вернуться домой. Но могут ли простые смертные изменить предначертание Всевышнего! Единственное, чего смогли они добиться, это согласие сына вернуться в их родную деревню, Путтапарти, однако на таких условиях, что Он не будет жить в их доме, а они не будут вмешиваться в Его новую жизнь. Еще несколько быстро промчавшихся дней, и настал горький, но неизбежный час расставания. Открытые сердцем, славные друзья-одноклассники – многие старше его по возрасту – со слезами на глазах провожали своего Сатья, навсегда покинувшего их школу. Вновь оказавшись в Путтапарти на исходе 1940 года, после некоторых внутрисемейных передвижений – сначала дом отца, потом дом дяди – свободный и прекрасный, как птица в синем небе, юный Сатья нашел, наконец, приют в доме одной пожилой, но все еще деятельной вдовы по имени Суббамма. Потерявшая за короткое время почти всех своих близких, горячо любящая детей, но не имеющая собственных, она с радостью отдала в распоряжение Бабы свой дом и посвятила себя служению Ему, найдя в этом утешение и смысл жизни. В общей сложности Баба провел в ее доме четыре года. Это было время закладывания основ для дальнейшей Работы, осуществить которую Он пришел. «Я еще не начал свою Работу… Я только подготавливаю почву, и все еще 17 нахожусь в стадии “разведки”. Когда же Я начну свою Кампанию, весь мир узнает об этом и через это исполнится блага», – такую оценку Своей деятельности тех лет дает сам Баба. И тем не менее, именно в этот период заметно расширяются Его контакты с людьми, в особенности с жителями других, близлежащих, районов, а также усиливается Его духовное влияние. Большим подспорьем в этом стала божественная способность молодого Шри Бабы творить чудеса. Случаи чудесного исцеления и предотвращения несчастий, пророчества и потрясающие разум, сыплющиеся, как из рога изобилия, материализации, действуя подобно магниту, вовлекают в сферу Его влияния все большее число людей. Он получает и охотно принимает приглашения посетить тот или иной дом, освятить Своим присутствием то или иное место как в Путтапарти, так и за ее пределами. Неизменно в поездках Бабу сопровождает Его заботливая и преданная почитательница Шримати Суббамма. Куда бы Он ни направлял Свои стопы – всюду начинают возникать группы, исполняющие бхаджаны. «Воспевание имени Господа, – говорит Сатья Саи Баба, – это такая духовная практика, которая доступна каждому в любое время и в любом месте, поскольку не требует ни внутренних усилий, ни каких-либо особых внешних условий или вспомогательных средств. Если же к пению добавляются музыкальные инструменты, создающие ритм и гармонию, очищаемся не только мы сами, участники бхаджанов, но и те, кто находится рядом. А поэтому такое занятие, как духовное песнопение, является и благом для общества». В один из дней 1944 года Сатья заявляет Суббамме о Своем решении покинуть ее гостеприимный дом – «Теперь Я буду жить один» – и, несмотря на категорическое несогласие старой женщины, поселяется в находящейся поблизости тростниковой хибарке. Новые условия дают Ему новые возможности: еще больше времени, чем прежде, Он начинает проводить со Своими последователями. Но добро – так уж устроен наш мир – всегда встречает ожесточенное сопротивление зла. Некая молодая особа из варны брахманов 8 не в силах вынести всеобщего внимания к бедному восемнадцатилетнему юноше из варны кшатриев9. Его знания, превосходящие знания любого брахмана, и быстро растущая слава вызывают в ней сильную зависть, толкающую ее на преступление: совершается первая попытка отравить Бабу. Но под силу ли грешному существу отравить существо Божественное! Неудавшееся злодеяние неожиданно – и в этом легко угадывается Божий Промысл – оборачивается отчаянным раскаянием: в ногах у Бабы несчастная молит о прощении. Получив его, потрясенная проявленным великодушием, она преображается и становится горячей поклонницей только что ненавистного ей Бабы. Еще дважды после этого драматичного инцидента завистники пытались покончить с Бабой: поджечь Его хибарку и снова отравить некоторое время спустя на церемонии открытия построенной специально для Бабы комнаты. Но Сатья Саи Бабу надежно стерегут Его собственные Божественные Силы: каждый раз Он узревает злой умысел и подобающим образом рушит его – охватившее хибарку пламя тушит откуда ни возьмись обрушившийся ливень, а отравленные 18 сладости, поднесенные Бабе в качестве «презента», находят свой жалкий конец в земле, тайно закопанные. Несколько лет Баба, или Свами10, как Он стал называть Себя, живет в новой, построенной из кирпича комнате с двумя прилегающими к ней верандами для Его последователей – мужчин и женщин. Если к этому добавить также построенный из кирпича молитвенный зал с черепичной крышей человек этак на двадцать пять – тридцать, навес из рифленых листов железа, открытый двор с колодцем площадью тридцать шесть квадратных метров, часто служивший ночлегом для Свами и Его верных счастливых поклонников, да две печки, чтоб было где готовить пищу, читатель получит вполне сносное представление о первом ашраме Сатья Саи Бабы (речь, разумеется, идет о внешнем его обустройстве). Однако и здесь Баба не остается надолго. В 1949 году, уступая горячей просьбе своих приверженцев, Он дает согласие на строительство новой духовной обители, способной вместить все увеличивающееся число последователей и паломников. Строительство велось при непосредственном руководстве и самом активном участии Саи Бабы. В торжественной обстановке 23 ноября 1950 года в день 25-летия Сатья Саи состоялась церемония ее открытия. Она получает название «Прашанти Нилаям», что в переводе означает «Обитель Наивысшего Покоя». * * * Шли годы. Слава о молодом чудотворце и божественном Учителе Шри Сатья Саи Бабе быстро распространялась по всей Индии. С каждым месяцем Его последователей и восторженных почитателей становилось все больше и больше. В 1955 году в Своем обращении к ним по случаю святого праздника Махашиваратри11 Саи Баба сказал следующее: «Приносите сюда ко Мне вашу верность и оставляйте ее здесь, а взамен берите духовную силу. Чем больше вы будете заниматься этим, тем больше Меня обрадуете. Несите, что имеете, – свои печали и горести, заботы и беспокойства, а от Меня берите радость и мир, мужество и уверенность. Я не разделяю почитателей на старших и младших. Мать уделяет больше времени больному ребенку; совсем маленького кормит своей рукой. Детям же постарше говорит, чтобы те побеспокоились о себе сами. Но это не значит, что она их больше не любит. Так и здесь: если Я внешне уделяю кому-то меньше времени, чем другим, то не думайте, что Моя любовь на него не распространяется. Имейте в виду и следующее: при этом Аватаре порочные люди не будут уничтожены. С ними будет проводиться работа по исправлению: их будут изменять, учить, и их вернут на путь, с которого они сбились. Дерево, изъеденное белыми муравьями, не будет срублено, но будет спасено. Кроме того, этот Аватар не будет менять Своего местопребывания, но останется там, где Он объявился, и что стало центром Его Божественных игр, чудотворений и Божественных наставлений. Это дерево не будет пересажено, но будет расти там, где и возникло из земли. 19 Еще одна особенность: у этого Божественного Воплощения нет ни близкой связи с членами семейства, через которое Оно явило Себя этому миру, ни привязанности к нему. В отличие от Рамы, Кришны и некоторых других Божественных Воплощений, когда Жизнь Аватара протекала в определенных семьях и для членов этих семей, нынешний Аватар являет Себя для бхактов (преданно любящих Бога), садху (благочестивых душ) и садхаков (духовных подвижников). Он не занимается ни джапой (повторением святого имени), ни дхьяной (медитацией), ни йогой (практикой единения с Богом). Он не исповедует никакой религии. Он никому не молится, ибо Он Сам – Наивысший. Он лишь учит вас служить Богу и молиться». Год 1957 явился началом публичных бесед Сатьи Саи в более крупных населенных пунктах. «Публичные беседы» – не совсем привычное словосочетание, однако мы должны будем к нему привыкнуть и, с другой стороны, должны будем отказаться от употребления слов «речь» и «лекция» применительно к Саи Бабе, поскольку Он однозначно заявляет, что не произносит речей. «Я не произношу речей, – заявил как-то Саи Баба в ответ на просьбу одного из Своих последователей «выступить с речью» перед аудиторией. – Я только беседую с вами. Я не произношу публичных речей и не выступаю на собраниях в той манере, в какой выступали ораторы до Меня. Их речи стали настоящим праздником для ушей. Моя же беседа будет лекарством для ума. У них – лекции, у Меня – микстуры. Поэтому вы должны относиться к тому, что Я говорю, очень внимательно, прислушиваясь к каждому слову». К этому времени относится и Его первая большая поездка на север Индии – Дели, Ришикеш, Шивананданагар, Матхура, Сринагар. Приверженцам индийской йоги хорошо известны и Ришикеш, и Шивананданагар, и им наверняка интересно будет узнать, какой теплый прием оказал Сатья Саи Бабе в своем знаменитом ашраме Шивананданагаре основатель «Общества божественной жизни» и Лесной Академии йоги и веданты великий гималайский йогин Шри Свами Шивананда Сарасвати Махарадж. Несмотря на свой в то время уже преклонный возраст и серьезную болезнь, достопочтенный мудрец проявил в связи с приездом в его обитель Бабы максимум энтузиазма, проводя с Ним в долгих беседах все вечера и всячески поощряя своих многочисленных учеников-монахов использовать уникальную возможность личного общения с Аватаром – воплощенным Божеством, ибо просветленный риши12 ведал, к т о удостоил его Своим посещением, и открыто заявил об этом. «Дышите только дыханием Бога, – наставлял монахов Бхагаван13 , – это и есть настоящая Божественная Жизнь. Освободитесь от “эго” и уподобьтесь полой флейте. Тогда Кришна, Господь, начнет дышать через вас и, наполняя вас Своим дыханием, породит изумительные звуки музыки, которые восхитят Вселенную». II 20 В современном мире – таком насыщенном, многообразном, где «чего только нет», – можно встретить немало вещей, способных поразить, заставить удивиться или вызвать восторг. Но если что и есть в нем действительно невероятное, неподдающееся никакому осмыслению и бесконечно неожиданное, то источником и носителем этого, по моему глубокому убеждению, является Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Ведь неспроста лондонская Таймс назвала Его «самым потрясающим святым последних столетий». В этом месте своего повествования я хочу познакомить моего читателя с одной необыкновенной историей, которую поведал Баба делегатам Третьей Всемирной конференции Организации Сатья Саи, состоявшейся в ноябре 1980 года. Вот она: «Это случилось в 1937 году в Камалапуре, округе Чуддаппах, когда Моему телу было одиннадцать лет. Как-то раз в сопровождении группы мальчишек Я проходил мимо железнодорожной станции. На платформе стоял человек в ожидании поезда. Когда Я подошел ближе, он увидел Меня и ринулся ко Мне. Оказавшись рядом и в возбуждении восклицая: “Как я счастлив! Как я счастлив!”, он обхватил Меня руками и поцеловал. По щекам его бежали слезы. Пританцовывая, как безумный, вне себя от радости, он твердил “я люблю тебя, я люблю тебя!...”. Мои приятели не на шутку перепугались: “Кто этот белый человек? Ведет себя, как лунатик! Что ему нужно? Наверное, хочет украсть Сатья?” Они оттащили Меня от него, и мы продолжили свой путь. А он, как вкопанный, остался стоять, и с грустью смотрел и смотрел на Меня, пока не потерял из виду. Этим человеком был Вольф Мессинг. Он приехал в Индию в поисках ответа на вопрос: так что же такое человеческий дух, Атма, и как познать его? С этой целью он занялся духовными упражнениями, и, преуспев в них, обрел духовное видение. Он встречался с Ганди, а также со многими гималайскими святыми и вернулся на родину глубоко удовлетворенный результатами своих поисков. Лишь те, кто знает, что искать и ищут то, что необходимо найти, могут достичь цели. Лишь те, кто находится в соприкосновении с Божественным Началом, могут опознать Его. Разум Мессинга всегда был обращен к Атме, и именно поэтому он смог заявить, что достиг Осознания». Наш выдающийся телепат и ясновидец профессор Вольф Григорьевич Мессинг, чьи «Психологические опыты» мы так любили, и Саи Баба! Ну что тут скажешь – чудо, да и только! До того, как я прочел об этой замечательной встрече, я уже был наслышан в Индии о том, что первым, кто опознал в Сатья Саи Бабе Божество, был «человек из России». Но вот кто именно – так и не узнал. Теперь не только я, но и вы, дорогой читатель, знаете, что им волею Провидения оказался Вольф Мессинг, за голову которого в том же 1937 году Гитлер объявил большое вознаграждение, ибо тот публично предрек, что Гитлер «сломает себе шею на Востоке». Мне, русскому человеку, свято верующему в Промысл Божий, это обстоятельство кое о чем говорит. Эта встреча для меня – символ, знак какой-то 21 особой, скрытой от глаз мира, непонятной для других, безумно-радостной и в то же время глубоко драматичной связи России со Всевышним Творцом. Россия... Сколько ни читал, ни размышлял я о ней, ни страдал вместе с ней, прямым опытом своей скромной, но до боли реальной жизни в ней, разделяя тяжкую долю ее, – Россия остается, да, видимо, навсегда и останется для меня непостижимой тайной. Да и под силу ли, право же, уму человеческому постичь мистическую причину утраты некогда столь тесной связи Святорусской державы с Господом?! Что сталось с некогда «неотмирной» русской душой? Как могла она так низко приземлиться, так глупо обмануться?! Как могла забыть, что ведь «от Бога только спасение; от Него только радость; от Него только благодать» (Даниил Андреев)! Из Святой Руси, каковой Ты некогда была, когда святая община печерская вышла из-под земли на свет дневной и народ-церковь, народ-поборник правды творил в Земле Русской великие дела Божии, и народом этим правили святые князья (XI-XII вв.), мерно, шаг за шагом, проиграв битву со зверем, обратилась ты в страну абсурда, в страну прекрасно-жутких фантазий и чудовищных экспериментов. И вот такая, совсем растерзанная и безбожно преданая, ты на глазах обретаешь облик страны-кладбища, главной могильной плитой которого напрочь закрыта могила cовести. «Неверующий деятель у нас в России ничего не сделает, даже будь он искренен сердцем и умом гениален». (Федор Достоевский) С 16 февраля 1958 года (день Шиваратри) в «Прашанти Нилаяме» начал издаваться журнал Санатана Саратхи («Вечный Вселенский Возничий»), посвященный нравственному и духовному возрождению человечества через приверженность Истине (Сатья) и Нравственному Закону (Дхарме) и обретение глубокого душевного Покоя (Шанти) и Любви (Премы). В Своем обращении к читателю Санатаны Саратхи, опубликованном в первом его номере, Баба объяснил, почему Он дал журналу такое название: «Отныне Санатана Саратхи поведет армию духовных текстов и писаний против ведомых демоном эго сил зла – несправедливости, хаоса, лжи и греховности. Этот Саратхи будет сражаться за полное установление мира на земле. Он ознаменует свою победу триумфальными звуками барабанного боя и этим обеспечит человечеству Высшую Радость, Ананду». Кто же будет удостаиваться права печататься в этом журнале? Баба дает такой ответ: «Для печати будут приниматься только статьи религиозно-философского содержания и лишь тех авторов, которые стремятся сами осуществлять на практике то, о чем они говорят или пишут». Пройдет еще четыре года, и Он заявит: «Санатана Саратхи – это плод Моей Воли (Санкальпы), Моего Возжелания (Утсахи) и Восторга (Ананды).... Читатели должны ценить журнал за наставления и вдохновение, которые он дает им». Санатана Саратхи – это довольно скромный на вид, небольшой по объему, но предельно доступный по стоимости и замечательный по содержанию ежемесячник. Впервые я увидел его в 1981 году. Мой славный друг Шанкара прислал нам тогда 22 из Индии два его номера – за октябрь-ноябрь и декабрь 1980 года, – и я с превеликим интересом и трепетом в сердце прочел их, а вскоре и перевел некоторые статьи на русский язык. Мне очень хотелось, чтобы радость, которую испытал я тогда, читая о Сатья Саи Бабе, испытали и другие мои соотечественники, прежде всего, конечно, моя жена, друзья и знакомые, интересующиеся йогой и духовной Индией, – а таких было немало. Благодаря этим номерам журнала мы узнали о Третьей Всемирной конференции Организации Шри Сатья Саи (в декабрьском номере был опубликован подробный отчет о ней), об удивительном мистическом опыте одного шведского духовного искателя Курта Орефджаерда, совершившего два паломничества к Стопам Саи-Аватары, о миссионерских вояжах широко известной, русской по происхождению, йогини Индры Деви в 1980 году в Болгарию, Грецию, Калифорнию, Мексику и Латинскую Америку с лекциями о Бхагаване Саи Бабе и семинарами по так называемой «Саи-йоге»; и многое другое захватывающее и вдохновляющее. Но то было трудное для нас время, безнадежно «застойное». Все, что не укладывалось в рамки «единственно верного» материалистического марксистско- ленинского учения, объявлялось «чуждым советскому человеку», «неприемлемым для советского общества», и следовательно, «враждебным», то есть подлежащим фактическому запрету. «Кто не за нас, тот против нас» – таков был идеологический принцип, и его строго оберегала советская система. 2 января 1981 года, побуждаемый, как всегда, искренним доброжелательством к моей семье и желанием конкретно помочь в наших духовных изысканиях, Шанкара от имени своей семьи выслал нам целую посылку Санатаны Саратхи – всего около ста номеров, причем, за 50-е и 60-е годы. Можете представить, какой редкий, ценнейший материал содержался в них! Но посылку эту мы так и не получили. Ее регистрационный номер был: 3075. Мне пришлось написать несколько заявлений в соответствующие инстанции с целью выяснить причину ее задержания и ее местонахождение (к тому времени я понял, что ее просто-напросто конфисковали). Однако, никакого вразумительного ответа не последовало, но лишь ничего не значащие отписки. Прошло время, и Шанкара выслал нам еще одну посылку, содержащую двадцать пять номеров Санатаны Саратхи и тринадцать книг. На сей раз посылку мы получили, но к нашему великому огорчению она оказалась почти пустой: все двадцать пять журналов и семь книг из тринадцати были изъяты, о чем нас уведомляла пришедшая с посылкой таможенная декларация. Оценив это как ничем не оправданный произвол почтовых властей и откровенный грабеж, я принял решение полететь в Москву, чтобы лично встретиться с ответственными лицами Международного почтамта и на месте выяснить, наконец, судьбу пропавшей посылки 3075, а также потребовать официального объяснения по поводу изъятия Санатаны Саратхи и книг из посылки №5418. Но и эта поездка не дала, фактически, никаких результатов. Ситуация прояснилась лишь тогда, когда я обратился в Министерство связи СССР. Вот какой ответ пришел некоторое время спустя из Международного почтамта за подписью начальника Центрального бюро рекламаций Л. Коломиеца от 08.02.1984 под номером 3075/3102р: 23 «По Вашему заявлению, поступившему из Министерства связи СССР, проведено тщательное расследование, в результате которого установлено, что посылка №3075 от 02.01.1981 г. была задержана в соответствии со ст.19 “Соглашения о почтовых посылках” Всемирного почтового союза, т.к. содержала вложения, не подлежащие распространению на территории СССР. Одновременно разъясняем, что книги и журналы изъяты из посылки №5418 от 04.06.1983 г. правильно, так как они также по своему содержанию не подлежат распространению на территории СССР и не могут быть ни вручены адресату, ни возвращены отправителю. Основание: 36 статья, §4 Всемирной почтовой конвенции (г. Рио-де-Жанейро, 1979 г.)». В числе запрещенной литературы, между прочим, оказались и такие книги как Духовное наследие Индии Свами Прабхавананды и Мудрецы и святые Индии. III Но из России застойного времени вернемся в древнюю, но вечно цветущую Индию, в год 1961. За полтора месяца до полета в космос первого человека, Юрия Гагарина, открывшего в истории человечества новую эру – эру космонавтики, Сатья Саи Баба 26 февраля на церемонии открытия мраморной статуи Ширди Саи Бабы в знаменитом храме Нагасай в Коямпуттуре, штат Тамилнаду, объявил: «Сегодняшний день заслуживает того, чтобы быть выгравированным золотыми буквами, поскольку эта церемония кладет начало новой эре – эре Сатья Саи – той, в которой Саи станет внутренней движущей силой каждого. Единственный пример подобного рода, когда Аватара возводил статую Господа, это установление Рамой Лингама14 на Рамешваре15. Это был предварительный шаг, непосредственно предшествовавший уничтожению демонов. Сегодня Я делаю то же самое, однако для иной цели. Передо Мной стоит задача – задача всех Аватар – утвердить на Земле Дхарму». Обращает на себя внимание и другое, сделанное полгода спустя в первый день праздника Дасары, заявление Бабы: «Рама был воплощением Истины и Праведности (Сатья и Дхармы). Кришна – воплощением Мира и Любви (Шанти и Премы). Сегодня, когда превозносится мастерство и профессионализм в работе и умаляется самоконтроль, когда наука насмехается над садханой16, когда ненависть и страх очернили человеческое сердце, пришел Я, как воплощение всех четырех Начал, – Сатья, Дхармы, Шанти и Премы». В том же году в свет выходит первый том биографии Сатья Саи Бабы, написанный на английском языке профессором Кастури под прекрасным названием Сатьям, Шивам, Сундарам. Фактически эта книга была готова еще в 1958 году, однако осталась не опубликованной. Причиной тому послужили следующие, обращенные к автору, слова Бабы: «Если ты опубликуешь эту книгу 24 сейчас, люди не поверят написанному. Они воспримут это как сказку. Подожди, когда мир будет готов принять ЭТО». Ждать пришлось недолго – три года. 23 ноября Кастури почтительно возлагает свою, уже изданную, книгу к Стопам Бхагавана. «Ее название, Сатьям, Шивам, Сундарам, отражает Мою сущность, – заявил Баба в тот знаменательный день тысячам собравшимся. – Но это и ваша сущность. Ибо Сатьям это Истина, а вы по сути своей и есть Истина. Вы также есть Шивам – радость, счастье, безмятежность, благость. И опять же вы, ваше истинное Я, есть Сундарам – красота, гармония, мелодия, симметрия. В Божественном Океане Истины, Радости и Красоты вы – игривые волны Его: волны Истины, Радости, Красоты». И еще в тот день Баба сказал: «Знакомство со Мной через эту книгу, а если более близко, то через Книгу вашего собственного опыта, – это неотъемлемая часть нынешней судьбы человечества. Каждому из вас должно спастись, и вы будете спасены. Я не оставлю вас, даже если вы держитесь в стороне от Меня. Не откажусь даже от тех, кто отвергает Меня, ибо Я пришел ради всех... Я подзову их к Себе и благословлю». IV Чем больше дышишь чистым, свежим воздухом, тем больше хочется дышать. Чем дальше иду я в своем повествовании, тем сильнее возгорается во мне желание более подробно описывать жизнь Саи-Аватары. Божественная личность Его завораживает, очаровывает тем сильнее, чем ощутимей проникаешься ее духом. Не могу загадывать, какой вид примут «Записки» уже через несколько страниц – определенно не знаю. Однако, исходя из собственного опыта, могу сказать, что, когда дело касается Саи Бабы, отношений с Ним, даже «косвенных», всякое так называемое «рациональное» начало, как правило, странным образом обрекается на разрушение или претерпевает столь значительные изменения, что становятся неузнаваемым. Дело, видимо, в том, что божественное по природе своей глубоко мистично, а значит, иррационально. Уже на уровне святых, сиддхов, авадхутов мы замечаем это. Что же говорить тогда об Аватарах! За примерами далеко ходить не надо. Взять хотя бы вот эти «Записки», которые по сравнению с тем, как они первоначально замышлялись мной, уже к настоящему моменту подверглись заметному изменению как по форме изложения, так и по содержанию, и это произошло как бы помимо моей воли. И теперь я со всей очевидностью понимаю, что одной книгой не обойтись. Понимаю также и то, что они, «Записки», вряд ли примут форму популярного чтива на духовные темы, насыщенного захватывающими дух историями о чудотворениях Саи Бабы, коим действительно несть числа, и каждое из которых поражает ум своей невероятностью. Итак, с одной стороны, было бы глупо противиться в угоду своим планам, замыслам – пусть даже и вовсе неплохим, рационально выверенным – Руке водящей: тем неожиданным внутренним импульсам, что побуждают писать именно 25 так, а не иначе, именно то, а не иное. С другой стороны, позвольте мне, дорогой читатель, оставаться самим собой в принципе, неким русским пилигримом, далеким от того, чтобы кого-то из авторов копировать или ориентироваться пусть даже на самые хорошие образцы – книги, восторженно принятые читательской аудиторией, и ставшие бестселлерами. При всем этом, я вовсе не исключаю, что коснусь божественных чудес Саи Бабы или даже подробно на них остановлюсь в этой или другой книге. Тревожусь ли я о том, как меня будут читать, поймут ли? Похоже, что нет. Значит ли это, что мне безразлична судьба книги? Нет, конечно. Но какова бы она ни была, я спокоен за общий исход дела. В биографии Сатья Саи Бабы есть один эпизод, который я никак не могу обойти стороной. Причин здесь две: во-первых, он являет собой одну из самых драматичных страниц Его божественной жизни и, во-вторых, предваряет раскрытие великой Его тайны. Этот эпизод интересен как сам по себе, так и в контексте вопроса иррациональности Божественного, которого мы только что выше коснулись. Да и хронологически мы как раз подошли к нему. Событию, о котором сейчас пойдет речь, профессор Кастури посвятил отдельную главу во втором своем томе Сатьям, Шивам, Сундарам, вышедшем в 1968 году, и именно ее вольный перевод я и намерен сейчас вам предложить. Глава называется «Шива-Шакти»: «Все началось вечером 28 июня 1963 года, когда Баба попросил меня объявить по ашраму, что Он не будет никого принимать в течение недели. О причине этого никто из нас не догадывался, ибо в событиях прошедшего дня не было ничего необычного, и ничто не предвещало каких-либо изменений в хорошо упорядоченной жизни духовной обители. На следующий день в субботу в 6.30 утра на пути в Свою комнату на первом этаже Баба обронил, что чувствует головокружение, и, покачнувшись, вдруг упал. Мы с Раджа Редди17 были рядом с Ним в тот момент и видели, как это все произошло. Когда Он упал, левая рука Его сжалась в кулак, левая нога вытянулась в напряжении и застыла. Мышцы лица подергивались, а рот свело влево. Левый глаз, похоже, перестал видеть. “Наверное, Баба взял на Себя – как это случалось и раньше – болезнь какого-нибудь бхакты18 или святого”, – решили мы и в растерянности стали ждать, что Бабе вот-вот станет легче и Он назовет нам его имя. Но бежали минуты, проходили часы, а улучшения не наступало. И тогда наше беспокойство сменилось страхом. Вскоре это мрачное чувство овладело уже всеми обитателями ашрама. Доктор Б. Г. Кришнамурти выразил мнение, что Баба находится “в коме”, и налицо все признаки “паралича” (челюсти Бабы были крепко сжаты и частота пульса колебалась от 84 до 100 ударов в минуту). Опасаясь за Его жизнь, мы послали машину в Бангалор еще за одним доктором, господином Прасаннасимха Рао, и тот после тщательного осмотра определил у Бабы “бугорковый менингит” с возможной “туберкулемой”, скрытой долгое время. Баба находился “в беспамятстве” все время, но когда доктор попытался сделать внутривенную инъекцию глюкозы в качестве первого шага лечения, Он жестом 26 запретил это. Было ясно, что Баба не дает “лечить” Себя. Оставив все как есть и полностью положившись на Его Божью Волю, доктор Рао воскресным вечером вернулся в Бангалор. Понедельник принес нам новые страдания. Собрав у Своей постели некоторых из колонистов, Он жестами и нечленораздельными звуками дал им понять, что возложенные на них задачи должны быть выполнены с честью и неослабевающим энтузиазмом. Расшифровать эти звуки было чрезвычайно трудно, но еще труднее было смотреть на Бабу, видеть Его таким: раздирающее душу испытание, выпавшее на нас, было просто невыносимым. Он попросил нас не заражать других почитателей нашим страхом: “Обходитесь с ними мягко. Разговаривайте с ними ласково. Дайте им вибхути 19, и пусть они идут домой. Скажите им, чтобы пришли как-нибудь в другой раз”. Он отклонил все лекарства и отказался от ухода за Собой. Однако настоял на водных процедурах – обливаниях, хотя каждый раз после них Его пульс учащался до опасных пределов, ибо на пути в ванную комнату приходилось неизменно преодолевать ступеньки. Но нам и доктору Кришнамурти не оставалось ничего иного как только подчиниться Его Воле и, в смирении сложив на груди ладони, молиться. Поскольку факт о параличе и истинном положении дел мы не разглашали, по ашраму и вокруг него поползли разные слухи. Одни полагали, что Он впал в состояние самадхи 20. Другие почему-то решили, что Он дал обет молчания и отказался от всякой деятельности. Но были и совсем дикие слухи, согласно которым Баба, якобы, попал под губительное воздействие черной магии. Ближе всего к истине оказались, пожалуй, жители Путтапарти, знавшие, что Баба уже бывал “в беспамятстве” в Ураваконде, когда “покидал” Свое Тело, чтобы спасти кого-то от гибели. Наверное, сказали они, Баба находится в преддверии новой страницы Своей Истории – ведь подобное уже случалось с Ним в Ураваконде в Его ранние годы. Наступил вторник, и мы почувствовали некоторое облегчение: сознание стало чаще возвращаться к Бабе, и периоды эти увеличились во времени. На визит доктора Он отреагировал так: “Пусть он получит даршан 21 и уйдет. Инъекции в подобных случаях нежелательны. Это продлится еще пять дней. Завтра боль поутихнет. За прошедшие три дня Я перенес три сердечных приступа. Вы же слышали стоны. Никто другой на Моем месте не выжил бы”. Он сделал жест рукой и улыбнулся. Однако к ночи состояние Его ухудшилось, и страх вновь охватил нас. Его стоны безжалостно терзали наши и так уже измученные души. Стрелки часов перевалили за полночь, возвестив наступление среды – темной и мрачной. К девяти часам утра после тяжелейшей ночи силы Бабы оказались на исходе. Он выглядел совершенно истощенным. Ему не хватало воздуха, и каждый глоток его давался с большим трудом. Положение еще больше усугубила начавшаяся сильнейшая икота. Земные родичи Бабы – родители, братья и сестры – не могли более сдерживать свою печаль. Да и мы с нашей любовью к Нему и 27 беззаветной верой в Его Божественность совсем потеряли контроль над собой – как малые дети, мы раскачивались из стороны в сторону и громко рыдали. Что же делать? Опять послать за доктором в Бангалор или Анантапур? Правильно ли это будет? И может ли он или вообще какой-либо доктор на свете помочь Бабе? Боже, какая ответственность легла на наши уже немолодые плечи! Мы собрались в манговой роще и стали взвешивать все за и против. По щекам нашим катились слезы. И тут нам принесли радостную весть: Баба пришел в сознание, и икота ослабла. Но два часа спустя на нас обрушился очередной удар. Состояние Бабы вновь осложнилось: дыхание резко ухудшилось, ладони и ступни похолодели. Врачи сидели на полу, прислонившись к стене и беспомощно опустив головы на руки. А мы рыдали и молились, рыдали и снова молились. Четыре часа кряду Баба держал нас в сильнейшем душевном напряжении! Но вдруг Он открыл глаза... обвел комнату взглядом и, посмотрев на нас, улыбнулся. Примерно час спустя Он кивком подозвал нас к Себе и очень трогательными, едва похожими на человеческую речь звуками с помощью жестов частично парализованной правой руки донес до нас следующее: “Разум – это тысячелепестковый лотос, каждый лепесток которого направлен вовне – на ту или иную грань объективного мира. В самом центре лотоса горит пламя индивидуального начала – ‘я’ человека. Это пламя постоянно колеблется, клонясь то к одному лепестку, то к другому. Но если посредством воли выпрямить его и удерживать в таком состоянии, то ‘я’ не будет подвержено никаким внешним обстоятельствам, ничему тому, что происходит с телом”. Кто-то процитировал шрути (Веды): “В центре голубого облака, сверкая, словно вспышка молнии, с языком пламени в его середине”. Баба одобрительно кивнул: “Все те четыре часа Я держал пламя прямым. Меня не было в теле, Я отсутствовал. Я наблюдал за ним сверху, бесстрастно и отрешенно” (В 1886 году еще в Ширди Бхагаван Баба сохранил Себя для мира, когда во время опаснейшей болезни, “высоко убрал Свою прану 22 ” ). Около семи часов вечера Баба жестом дал понять, что эту ночь мы должны провести возле Него. Это означало скорое приближение кризиса. Кто-то из нас осмелился спросить.”Этой ночью будет сердечный приступ?” “Да”, – прозвучал ответ. Эта ночь для нас, пятнадцати простых смертных, оказалась самой длинной, самой мрачной и жуткой за все годы нашей жизни. Четверг – наконец-то! Шестой день, день Великого Облегчения. Как Он и предрекал, боль уменьшилась и сердечные приступы прекратились. Вдали из-за протянувшихся по ту сторону реки Читравати холмов выглянуло солнце. Баба объявил, что “боль”, а вместе с ней и “жжение в груди прошли”. Его первым после этих слов указанием было: “Подготовьте все для даршана. Люди в отчаянии”. Мы стали упрашивать Бабу, чтобы даршан состоялся двумя днями позже, в субботу, в день Гуру 28 Пурнимы 23. Мы исходили из того, что за эти два дня Он хоть как-то восстановит силы и Ему будет легче провести даршан. Баба не стал возражать, Он попросил меня объявить в молитвенном зале, что даршан состоится в субботу. Я выполнил Его поручение по окончании утренних песнопений в девять утра. Однако Баба отчитал меня за слишком скупое объявление и настоял на том, чтобы я подробно описал бхактам состояние, в котором Он находится, во избежание шока при Его появлении. Я обратился к бхактам на телугу и стал рассказывать о состоянии Его ноги, руки, глаза, языка, лица. Но ужасная правда так потрясла людей, что при виде их лиц я не выдержал и смолк. Мне следовало было повторить все и на других языках – английском, каннаде, тамильском и малаяламе, – но я не смог. Наступила ночь, и Баба сообщил нам еще одну радостную новость: “Тромб в мозгу рассосался”. В течение пятницы и даже утренних часов субботы мы пытались убедить Его не проводить даршан в молитвенном зале, на первом этаже. Кто-то обратился к Нему с просьбой разрешить нам объявить собравшемуся народу, что к началу праздника Дасары, до которого еще сто дней, Он уже будет здоров и бодр, как и прежде. Другой отважился молить Бабу излечить Себя полностью ко дню рождения Кришны, т.е. через сорок дней. Но Баба лишь отрицательно покачал головой. Молитвенный зал был набит как никогда прежде. Множество людей из близлежащих деревень, прослышав, что Бабу должны принести на первый этаж, хлынуло в Путтапарти. Широкие пространства вокруг «Нилаяма» заполнились ими. По винтовой лестнице, насчитывающей 18 ступенек, трое бхакт осторожно перенесли Бабу на первый этаж. Парализованная левая сторона тела, нога, беспомощно волочившаяся по полу, платок, повязанный на голову и скрывавший от людского взора сведенную часть лица, заставили громко заплакать даже самых стойких. Плач, охвативший весь зал, был столь неожиданным и громким, что многие начали отчаянно бранить нас и упрекать в том, что этой бравадой мы ставим под угрозу самую драгоценную Жизнь на земле. “Зачем вы спустили Его вниз?!” – негодующе вопрошали они. Бабу расположили в серебряном кресле, устлав его подушками. Еще одну положили Ему на грудь, после чего Раджа Редди взял Его больную левую руку и, приподняв, опустил на эту подушку. Зал охнул. Баба знаком подозвал меня к Себе, и я припал возле Него на колени, весь превратившись в слух, внимая каждому исходившему из Его уст звуку. После того, как я повторил вслух то, что мне удалось разобрать, и, получив подтверждение Бабы, что понял правильно, я поднялся на ноги и почти пятитысячной пораженной горем аудитории возвестил следующее: “Не печальтесь! Эта болезнь не Моя. Эту болезнь Я взял на Себя. Сам же Я не могу заболеть. Нет. Никогда. Не отчаивайтесь. Если вы падете духом, это причинит Мне боль”. Затем Он знаком велел мне выступить перед аудиторией и опять же знаком объяснил, что после этого Он собирается вновь обратиться к ней. Многие чувствовали и понимали, как много Он и так уже потратил сил, и вполне резонно опасались за последствия, к которым может привести при столь ослабленном организме еще одно обращение. 29 Я призвал всех молить Бабу – единственное наше прибежище – излечиться хотя бы к следующему новолунию, ибо “нынешнее полнолуние, омраченное глубокой печалью, не состоялось для нас. Так пусть же предстоящее новолуние обернется полнолунием для нас и для всего мира”. Баба знаком указал, чтобы к Его губам поднесли микрофон. Медленно Он прошептал в него что-то, но никто из нас не смог разобрать Его слов. Пришлось повторить дважды. На сей раз кто-то ухватил смысл сказанного и через микрофон донес аудитории: “Вы Меня слышите?” Зал пришел в возбуждение: конечно, мы слышим Тебя, но разобрать, увы, ничего не можем. Наверное, попытка вторично обратиться к собравшимся изнурила Его, ибо Он попросил воды. Вскоре Кришнаппа принес ее в серебряном кубке, а Раджа Редди поднес к Его губам. Его частично парализованная правая рука стала приближаться к кубку...Он попытался взять его... Пальцы Его соскользнули в кубок... и опустились в воду...Он отпил несколько глотков... пальцами правой руки Он окропил водой больную левую руку, лежащую на подушке поверх груди... Слабыми движениями пальцев Он каплями воды обрызгал и левую ногу... Правой рукой Он провел по левой руке и уже о б е и м и р у к а м и провел по левой ноге. Он поднялся; подушки слетели на пол. И мы услышали Его божественный голос, зовущий нас, как и прежде, “Премасварупуляра!” Он начал Свою праздничную речь!! О, Баба, Ты вновь вернулся к нам – бодрый, здоровый, исполненный святости, здравия, божественности... Люди не верили своим глазам и ушам. Но когда осознали, что это не сон, и Баба действительно стоит перед ними и говорит с ними, – что тут началось! Они, словно дети, стали прыгать и плакать от радости, танцевать, выкрикивать приветствия – “джей, джей!”. Некоторые были настолько преисполнены благодарности Бабе, что в восторженном порыве безудержно смеялись и носились среди толпы. О! Это было величайшее из чудес. В мгновение ока оно вырвало нас из беспощадных лап неутешной печали и вознесло на Седьмое небо божественного Восторга». «Премасварупуляра! Воплощающие Любовь! Для тех, кто не имеет прибежища, Бог является прибежищем. Именно по этой причине Мне пришлось принять на Себя недуг одного беспомощного бхакты. Если б Я не сделал этого, то, сопровождаемая четырьмя сердечными приступами, тяжелейшая болезнь, которую ему предстояло пережить, убила бы его. Поэтому Мне, придерживающемуся CВОЕЙ Дхармы Заступника бхактов, должно было исполнить Свой Долг и спасти его. Конечно, это не первый случай, когда Я принимаю на Себя недуг тех, кого намерен спасти. Я делал это и в прошлом, пребывая в теле Ширди Саи Бабы. Страдания, свидетелями которых вы оказались, были бы слишком тяжки для того бхакты, и поэтому, дабы спасти его, Мне Самому пришлось пройти через все эти муки. Но такова Моя Лила24, Моя Природа. К тому же, спасение и защита почитающих Меня есть часть Моей Миссии, ради которой Я пришел. Те, кто в эти дни были рядом со Мной, просили Меня назвать имя бхакты, которого Я спас. Я сказал им, что если они узнают его имя, то в них восстанет 30 чувство гнева против него, ибо им будет невдомек, почему Свами из-за этого одного человека подверг Себя такой суровой боли. Тогда они заявили, что, напротив, станут чтить его за его необычайную любовь к Богу, побудившую Свами субботним утром ринуться спасать его. Некоторые даже сами стали называть Мне имена людей, подвергшихся параличу, в особенности левой стороны тела. Такие предположения еще более нелепы, поскольку, если уж Я спасаю человека, то делаю это полностью. Я не жду, пока недуг сразит его, и не оставляю на его долю и следа болезни, по которому впоследствии можно было бы опознать его. Все эти догадки и предположения кажутся мне такими смешными. В свое время в Ширди подобным образом были спасены Дада Сахеб, Нандарам, Балавантх. Балавантху было предначертано судьбой заразиться бубонной чумой, но болезнь Я снял с него, и это спасло мальчика. Нынешний случай оказался наиболее долгим по времени, ибо никогда прежде Я не держал Своих бхактов в таком недоумении и беспокойстве. Это произошло потому, что сердечные приступы ожидали того бхакту и в будущем, и Я должен был предотвратит и их. Но есть еще одна причина, почему Мне следовало выдержать восьмидневный срок. Что ж, расскажу вам, почему. Но это значит, что говорить Я буду о Себе, о том, чего не раскрывал доселе, что держал в Себе последние 37 лет. Пришло время раскрыть эту тайну. Сегодня священный день, и Я поведаю ее. Как вам уже известно, в тот самый день, когда Я принял решение объявить, кто Я, какова Моя Миссия и в чем состоит цель Моего Пришествия, Я возвестил, что принадлежу традиции Апастамбы, и что Моя духовная родословная восходит к Бхарадвадже. Этот Бхарадваджа был великиммудрецом. Целых сто лет потратил он на изучение Вед25 и пришел к заключению, что Веды не имеют конца. Тогда, чтобы продлить свою жизнь, он предался тапасу26, и благодаря этому получил от Индры 27две отсрочки по сто лет каждая. Но и этого времени оказалось недостаточно, чтобы изучить Веды до конца. Бхарадваджа просит Индру даровать ему еще сто лет. Указав на три огромные цепи гор, владыка небесного царства сказал: “То, что ты изучил за три столетия, составляет лишь три горсточки от этих горных цепей, которыми являются Веды. Так что оставь попытки исчерпать этот источник, Веды, а вместо этого соверши лучше яджну, жертвоприношение, которому я научу тебя, и ты получишь тогда полное, исчерпывающее знание, какое только можно получить, изучая Веды”. Бхарадваджа решил последовать этому совету, и Индра научил его яджне. Когда все приготовления к обряду были завершены, мудрец возжелал, чтобы Шакти28 возглавила таинство и благословила его. И отправился мудрец на Кайласу29. Но время для подобного шага оказалось неподходящим: Шива и 31 Шакти были в тот момент увлечены танцем, соревнуясь, кто кого перетанцует. Так прошло восемь дней, и только тогда Шакти заметила стоящего на морозе Бхарадваджу. Однако танец Свой не прервала, лишь улыбнулась ему. Мудрец же, по ошибке, принял улыбку эту за высокомерное нежелание даже видеть его. Удрученный, он повернулся и побрел восвояси, спускаясь с горы. И вдруг к ужасу своему почувствовал, что не может более двигаться – левую ногу, руку и глаз парализовало. Он упал. Шива заметил это и приблизился к нему, чтобы утешить: “Как же ты, Бхарадваджа, не понял, что Шакти благословила тебя и твой обряд!” И, сказав это, Шива восстановил его силы и исцелил его, окропив водой из сосуда. Не только Шакти, но и Шива будет присутствовать при совершении яджны: таково их решение. Бхарадваджа заслужил это! Обряд свершился, и настолько понравился Божественной Паре, что Она одарила мудреца еще одной милостью. Шива возвестил: Они примут человеческий облик и явятся в нем миру трижды и все – в роду Бхарадваджи: Шива один как Ширди Саи Баба, Шива и Шакти вместе в Путтапарти как Сатья Саи Баба и, наконец, Шакти одна как Према Саи30. Затем Шива напомнил Бхарадвадже о внезапно поразившем его недуге на восьмой день пребывания его на Кайласе средь льдов и изрек еще одно заверение: “За то, что Шакти целых восемь дней не обращала на тебя внимания, когда ты, льдом окруженный, ждал Ее на Кайласе, Она недуг перенесет, паралич, и длиться это будет восемь дней. На восьмой же день я окроплю Ее водой, и недуг бесследно исчезнет, как исчез он у тебя на Кайласе. Случится это, когда мы с Ней явимся на землю в облике Сатья Саи”. То, что вы видели сегодня, только что, и есть осуществление данного Шивой заверения. Этому суждено было случиться – параличу и исцелению. Заверение, возглашенное в Трета-югу 31, должно было почтить его исполнением. Теперь Я могу сказать вам, что бедный, несчастный бхакта, с которого Я снял болезнь, был удобным предлогом. И я использовал его. Видите ли, паровоз создается не для того, чтобы тащить один вагончик. Паровоз приводят в движение лишь тогда, когда к нему прицепляют целый состав. Вот и в данном случае: недугу суждено было случиться, бхакте должно было спастись, заверению необходимо было осуществиться, Тайне – раскрыться и Божественности еще более определенно заявить о Себе. И все это стало возможным благодаря вот этому одному инциденту – свершившемуся Великому Чуду. Позвольте Мне сказать вам еще одну вещь: ничто в мире не может помешать Работе этого Аватары или остановить ее. Когда я был наверху все эти дни, некоторые ходили и несли всякую чушь обо Мне, что, мол, с Саи Бабой все кончено, и этим они отвратили многих, идущих сюда, в Путтапарти! Одни говорили, что Я впал в самадхи, будто б я садхак32! Другие опасались, что я стал жертвой черной магии, будто бы существуют в мире силы, 32 способные нанести мне вред! Великолепию этого Аватара ниспослано приумножаться с каждым днем. В былые времена, когда маленький Кришна приподнял небольшую гору Говардхану33, пастухи и пастушки узрели в Нем Бога. Теперь же не одна Говардхана, а целый хребет будет поднят, будьте уверены! Исполнитесь терпения и веры. Завтра утром вы получите то, чего лишены были сегодня – каждый из вас индивидуально сможет совершить поклонение Мне, и каждого из вас Я благословлю». 34 V Высокая организация и порядок лежат в основе Мироздания. Все так или иначе действует в строгом соответствии с теми или иными законами. И без этого немыслимо никакое развитие, невозможна никакая форма существования. Небесные тела – звезды, планеты, луны – движутся точно по своим орбитам, не уклоняясь от них ни на йоту. Осень сменяет лето, а зима – осень. Юность всегда следует за детством, а зрелость – за юностью. Все рожденное и сотворенное рано или поздно, но неизбежно, умирает, превращается в прах, утрачивает свое значение, уступая место новому. Подобная упорядоченность – во внутренней, существенной связи между причиной и следствием. А если это так, то должна существовать и сила, обеспечивающая эту связь, сила, посредством которой стало возможным само возникновение, проявление этого мира форм. Такой силой, согласно индийской духовной философии, является спхота – Логос, или Слово, Изначальный Звук, Нада-Брахман, Прародитель всех идей, их общая, сущностная Основа, невыразимый Проявитель, вечный Материал всех прошлых, настоящих и будущих идей, имен и форм, посредством которого Бог сотворил Вселенную. Это «взрывающееся вперед» (таков дословный перевод эзотерического понятия спхота) Великое Начало и есть по сути Божественный сценарий, по которому развертывается грандиозная Космическая драма. Явление Сатья Саи Бабы в наш мир вызвано, безусловно, великой причиной, вряд ли кем-либо из нас вполне осознаваемой. Приход Саи-Аватары – это Его собственное предначертание, Его Воля. Нетрудно догадаться, что и настоящая Его, «частная», Миссия имеет свой сценарий. В 1953 году в дни празднования Дасары Баба в Своем первом публичном обращении к людям прямо указал на это и даже уточнил, что Его Миссия имеет трехактную форму: «Первые шестнадцать лет земная деятельность этого (Моего) тела носила характер игры и забавы (лилы). Следующие (текущие) шестнадцать лет его деятельность подчинена цели – явить Мое Могущество и Мою Славу (махиму). После тридцати двух лет Я буду все более и более вовлекаться в выполнение Моей задачи – духовно наставлять, учить (упадеша) заблудшее человечество и направлять мир в сторону Истины, Праведности, Мира и Любви. Это не значит, что после тридцати двух лет Я решил исключить из 33 Своей деятельности лилу и махиму. Я хочу лишь сказать, что восстановление дхармы, исправление поврежденного человеческого ума35 и возвращение человечества в лоно Санатаны Дхармы (Вечных Ценностей) будет Моей главной задачей». Солнце общедоступно – оно светит для каждого человека. Но истина заключается в том, что его лучи могут объять лишь тех, кто открывается им. Святой и грешник, черный и белый, христианин и буддист будучи изначально детьми Единого Всемилостивого Господа – все так или иначе, рано или поздно, в этой жизни или последующих, выйдут на сей благодатный свет, раскроют Ему беззаветно свои исстрадавшиеся души и, всецело предавшись Его Воле, разрешат, наконец, свою мистическую судьбу – вновь обретут некогда утраченное с Ним единство. Но и здесь свои законы, свой порядок. Человек первым должен сделать шаг к Богу. И, если он делает это, Всевышний спешит ему навстречу и, дабы поощрить его за правильный выбор, удостаивает Своей Милости. За одно наше «да», обращенное к Нему, Господь воздает многократно. Почему? Видимо, так предусмотрено правилами Божественной игры, в которой Господь играет роль Любви, Дхармы и Спасителя. И любовь наша к Нему, в свою очередь, наверное, и есть главное условие нашего спасения и основная идея Космической драмы. Разве не в подтверждение сказанному звучат слова Бабы: «Мне ничего не надо от вас кроме одного – любви»36. * * * И Бабу любят! Вы наверняка смогли уже почувствовать это. В пятидесятые- шестидесятые годы число поклонников и последователей Бабы продолжает неизменно расти. Служение Им Самим провозглашенным идеалам – Санатане Дхарме – становится доминирующим мотивом их образа мысли и поведения. Многие находят в Нем своего Иштадэвату – наиболее любимое, избранное для поклонения Божество. Наш Шанкара и все его святое семейство – яркий тому пример. К середине 60-х по всей Индии образовываются многочисленные группы и центры служения Шри Сатья Саи, объединившие представителей самых разных сословий, религий, каст. «Есть только одна каста – каста человечества. Есть только один язык – язык сердца. Есть только одна религия – религия любви. И есть только один Бог – и Он вездесущ». Эти высокие истины, возглашенные Сатьей Саи, становятся основой их мировоззрения. Но как должным образом организовать их деятельность? Как скоординировать работу растущих, как грибы, Саи-центров? Возникает необходимость создания организации, которая объединила бы все эти группы и центры и поставила бы их работу под единый контроль. В апреле 1967 года Саи Баба созывает в Мадрасе Первую всеиндийскую конференцию ответственных сотрудников региональных Саи-организаций. Почти тысяча делегатов практически со всех штатов Индии и из других стран – Японии, 34 Гонконга, Цейлона, Норвегии, Африки – приняли участие в этой исторической конференции. На ней были заслушаны отчеты ответственных лиц о работе центров служения и бхаджан-групп, а также предложения по улучшению их деятельности. Под непосредственным верховным руководством Бхагавана Сатьи Саи были приняты важные постановления и директивы, а также Устав Организации. Баба напутствовал делегатов такими словами: «Вы должны служить людям, ибо до тех пор, пока другие лишены мира, вы также не можете пребывать в нем. Вам надлежит превратить сердце каждого, и свое собственное, в Прашанти Нилаям, обитель наивысшего покоя. Работайте с приподнятым настроением и без гордыни; имейте дело лишь с благородными и бескорыстными людьми; ищите общества истинных подвижников духа, какому бы Имени или Образу Божьему они ни поклонялись, пока не изыщите Его и не познаете, что Он есть воплощение всех Имен и Всех образов... Единой сплоченной командой шагайте смело вперед в поисках Бога и почитайте Его преданным служением людям, ибо Бог пребывает в каждом!» В августе того же года происходит еще одно знаменательное событие: правительство штата Андхры Прадеш дает распоряжение об отделении «Прашанти Нилаяма» от Путтапарти и наделяет ее статусом самостоятельной административной единицы со своим председателем и членами комиссии. Проходит совсем немного времени и 26 ноября Баба объявляет о созыве в мае следующего, 1968, года, в Бомбее Первой всемирной конференции сотрудников центров Шри Сатья Саи. Территория знаменитого бомбейского Института индийской культурой «Бхаратия Видья Бхаван», где в установленное время состоялась конференция, стала местом стечения шестидесяти тысяч поклонников и приверженцев Саи-Аватара со всего света. Впервые за всю историю мира, заявил Баба, Всемирная конференция преданных поклонников Аватара проходит в непосредственном физическом присутствии и под прямым верховенством Самого Аватара! Не удивительно, поэтому, что они, «подобно птицам в открытом море, увидевшим мачту, стаями полетели в Индию». «Здесь собрались представители всех религий, – продолжал Баба, – и вы можете получить здесь доказательство того, что каждая из них есть по сути стремление помочь человеку очистить свои побуждения и утончить чувства и таким образом подготовить его к дальнейшим этапам постижения Истины мира зримого и незримого... Вселенная – это Тело Господа. Ему ведомо все, что творится с ним: Он чувствует малейшую судорогу, малейшую боль, исходящую от каждого человека, темнокожего и белого, малейшие импульсы земли и моря, воздуха или космического пространства. ... Я знаю о вашем энтузиазме, горячем желании нести людям этой страны и других стран Мое Откровение. Позвольте Мне напомнить вам, что наилучший и единственно надежный способ сделать это заключается в том, чтобы перевести Откровение с языка теории на язык практики: вы сами должны жить Откровением, претворяя его в свою жизнь. Ваши мысли, слова и поступки должны быть пропитаны им. Вот тогда оно пойдет в мир легко и успешно, и весь облик земли изменится. 35 Здесь присутствуют президенты, вице-президенты и секретари организаций Сатья Саи со всего мира. Вы – офицеры Саи-армии. Как можете вы вести солдат в бой, когда вы сами мало что понимаете в искусстве ведения боя, когда вы сами неумелые вояки? Вы можете пытаться вести других только после того, как сами освоили необходимые дисциплины в совершенстве. И это относится ко всем областям человеческой деятельности. Сначала вам необходимо самим обрести радость (ананду) и душевный покой (прашанти), и только затем их можно разделять с другими». Говоря о значимости конференции, Баба указал на одно очень важное обстоятельство: «Аскетические упражнения, годы неустанного повторения Имени Божьего, паломничества к святыням, изучение священных писаний – все это не поможет подвижнику в его устремлении к духовной победе в такой мере, в какой это может сделать общение с боговдохновенными и добродетельными людьми... Бхарата37 – редкая сокровищница, полная духовных богатств. Она в состоянии одарить искренних подвижников всеми благами. И нынешняя конференция искателей Истины дает им великую возможность преуспеть в этом, а для жителей Бомбея – это великая удача». Дабы подчеркнуть значимость этого обстоятельства и знаменательность самого события, Баба произнес эти слова на санскрите. Баба предостерег делегатов от распространенной ошибки пытаться решить проблемы с помощью речей, обсуждений, директив, инструкций. Подобные «упражнения, которым так любят предаваться все конференции, не могут помочь кораблю успешно плыть по морю духовных поисков. Мир слишком сильно штормит, чтобы его можно было успокоить этими средствами. Спокойное, бесстрастное созерцание, а не пылкие речи и поспешные решения – вот, что нам нужно сейчас». Великим духовным средством назвал Баба намасмарану – постоянное повторение Имени Господа и сосредоточение на нем. Практически в каждом из Своих выступлений Он останавливался на этом вопросе, подчеркивая первостепенную важность этой практики и ее непреходящую ценность для человека. «Намасмарана – одна из главных духовных дисциплин, и конференция уделяет ей поэтому особое внимание. Священные писания говорят, что в век материализма, переживаемый сейчас человечеством, намасмарана – единственная его надежда». «Имя Божье – вне всякого сомнения – дарует Божью Милость», – сказал Баба и особо подчеркнул, что – «ни одно из Имен Бога нельзя превозносить над другими, ибо все Имена – Его, и Он отвечает на любое из них». В качестве примера Он привел две известные мантры38 – Нараяна-мантру (Ом Намо Нарайянайя) и Шива-мантру (Ом Намо Шивайя) и заключил, что «вызванные предубеждением разногласия между поклонниками двух Образов Бога – Нараяны и Шивы – бессмысленны, поскольку оба представляют Единую Изначальную Вселенскую Сущность. ...Освящать свои дни и ночи беспрерывным поминанием (смарана) 36 Имени – долг человека. Поминайте его с радостью, с устремленностью. Если вы делаете это, Господь не замедлит явить Себя перед вами в том Облике и с таким Именем, которые наилучшим образом отзываются в вашем сердце и отвечают складу вашего ума и характера. Бог это совокупность всех Имен и всех Образов в совершенном, идеальном по гармонии очаровании! Боги, которым поклоняются разные люди в разных религиях, – все они в действительности части Одного Единого Бога. Подобно тому, как тело есть удивительное по гармонии сочетание различных его частей и чувств, Бог есть гармония всех Образов и Имен, которыми человек наделяет Его. Лишь те, кому неведома Слава Господня, будут настаивать на каком-то одном единственном Имени и на одном и только одном Образе достойном, по их мнению, обожания и поклонения, и, что еще хуже, будут осуждать других людей за их приверженность другим Именам и Образам. Поскольку все вы связаны с Организацией Сатья Саи, Я должен предостеречь вас от подобной глупой твердолобости. Не вздумайте заявлять людям о своей принадлежности к некоей секте, почитающей особого Бога, отличного по Имени и Образу от Божеств, которым поклоняются другие. Этим вы ограничите того самого Бога, которого превозносите. Поумерьте свой пыл и воздержитесь от высказываний: ”Мы любим и признаем только Саи и нам дела нет до остальных”. Вы должны хорошенько усвоить, что все Образы есть Образы Саи и все Имена это Имена Саи. ”Остальных” нет, ибо все ”они” – это Он. ...Я пришел не для того, чтобы возвести новый культ; и Я не хочу, чтобы люди заблуждались на этот счет. Я утверждаю, что этот Образ Саи заключает в себе все Образы, используемые людьми для поклонения Божественному, какие бы Имена они ни носили. Поэтому Я учу, что между Именами Рама, Кришна, Ишвара, Саи не следует проводить различия, ибо всё это Мои Имена». Но почитание Образа и Имени дело непростое, как это может казаться на первый взгляд. Одним восторгом и обожанием тут не обойтись. «Какой прок в том, что вы поклоняетесь Моему Имени и Образу, – говорит Баба, – если при этом не пытаетесь развивать в себе те свойства, которыми обладаю Я: равную любовь ко всем (саматву), ничем невозмутимое спокойствие (шанти), ничем не обусловленную божественную любовь (прему), многотерпеливость и мужество (сахану), наивысшую радость и неиссякаемое блаженство (ананду)? В своих лекциях вы любите останавливаться на уникальных силах Саи, в книгах обо Мне описывать всевозможные ”чудеса”. Но, прошу вас: не придавайте этим вещам значения, не преувеличивайте их значимости. Самая важная, самая значительная сила, которой Я обладаю, это, скажу Я вам, Моя любовь (према). Я могу обратить небо в землю и землю в небо, но не в этом признак Божественного Могущества. Истинным его признаком являются любовь (према) и многотерпеливость (сахана) – всегда наличествующие, реально ощутимые, всеобъемлющие». Стоит ли говорить, какие чувства испытывали участники конференции, внимая Бабе. Шри Кастури, переводивший Его выступления с телугу на английский, имел уникальною возможность видеть зал «лицом к лицу», ощущать его пульс, дыхание, 37 одним словом, воспринимать этот гигантский живой, в высшей степени одухотворенный организм в полном его количественном и качественном объеме. Вот как он описал в третьем томе Сатьям, Шивам, Сундарам момент, предшествующий кульминационной точке выступления Бабы на второй день конференции: «Глаза Бхагавана выражали милость и величие, когда Он заглянул в обращенные на Него лица, пылающие жаждой до конца испить нектар Истины, которой Он удостаивал их сердца. Внезапно в Его глазах появилось трогательное сострадание. Когда Он снова заговорил, голос Его стал выше, и речь заметно убыстрилась. Все в зале почувствовали, почти инстинктивно, что в их жизни наступил великий момент. В трепетном ожидании они приготовились услышать великое Откровение, желанное, но редко выпадающее на долю человечества Благословение». И Баба великодушно одарил их этими Благами: «Поскольку здесь собрались поклонники Всевышнего и люди самых разных национальностей, Я не могу не сказать вам следующего. Всемирные конференции, посвященные религиозным и духовным проблемам, безусловно, проходили и раньше, как и конференции последователей тех или иных религиозных учений. Но они организовывались уже после кончины их основателей и боговдохновенных личностей. Эта же Всемирная конференция впервые проходит в присутствии Аватары, носящего Имя, выбранное Им Самим. Я говорю вам об этом потому, что девяносто девять процентов из вас не знает, кто Я есть на самом деле. Разные причины привели вас сюда: интерес к духовному, желание улучшить деятельность центров, с которыми вы связаны, восхищение и благорасположение, любовь и почтение или же горячее стремление разделить с другими переполняющие вас чувства восторженной радости. Воистину, вы не в состоянии понять природу Моей Реальности ни сегодня, ни даже спустя тысячелетия упорной аскезы или самоотверженных поисков ответа на этот вопрос. И даже если все человечество объединится в едином усилии постичь ее, оно не преуспеет в этом. Но уже скоро вы начнете осознавать Блаженство, изливаемое Божественным Началом, которое облеклось в это священное Тело и в это священное Имя. На вашу долю выпало большое счастье, ибо такой возможности, которой располагаете сейчас вы, не имели раньше ни монахи, ни отшельники, ни святые, ни мудрецы, ни даже те личности, которые воплощали собой те или иные грани Божественной Славы! То, что Я нахожусь среди вас – хожу, ем, как вы, разговариваю с вами – вводит вас в заблуждение и заставляет думать, что Я – человеческое существо. Но это – имейте в виду – ошибочное мнение. В заблуждение вас вводит и то, что Я пою и шучу с вами и принимаю участие в ваших делах. Но в любой момент Моя Божественность может раскрыться вам. Вы должны быть готовы и подготовлены к этому. Поскольку Божественность Моя облачена в человеческую плоть, вам 38 надо постараться преодолеть Иллюзию (Майю), скрывающую Ее от ваших глаз 39. Это человеческое Тело носит в себе все формы Божественного Бытия, все Божественные Начала, иначе говоря, в нем проявляются все Имена и Образы, приписываемые человеком Богу. Не позволяйте сомнению смущать вас. Если вы возведете на алтарь своего сердца твердую веру в Мою Божественность, вы сможете узреть Мою Реальность. И наоборот, если вы качаетесь, словно маятник, из стороны в сторону: то вера, то сомнение, – вы никогда не преуспеете в понимании Моей Истинной Природы и упустите свой шанс познать это Блаженство. Ваше великое счастье в том, что именно сейчас, в этой самой жизни, у вас есть возможность испытать Блаженство Лицезрения Образа Божьего, воплощающего в Себе все Образы Бога. Позвольте Мне обратить ваше внимание еще на один факт. В былые времена, когда Господь нисходил на землю, блаженство признания Его Божественного Воплощения даровалось людям лишь после того, как Его физическое Явление в этом мире заканчивалось, несмотря на многочисленные свидетельства Его Славы. Более того, верность и преданность, которые внушали людям те Божественные Воплощения при жизни, рождались из страха или благоговения перед их сверхчеловеческими силами и возможностями или перед их имперским авторитетом и всевластием40. Но задумайтесь на минуту над особенностью этого Явления – Сатья Саи: в этот век неистового материализма, агрессивного безверия и цинизма, какая сила заставляет восхищаться Им миллионы людей со всего света? Вы придете к заключению, что главной причиной этому является Надмирная Божественность, облаченная во Плоть Человеческую. Какая удача выпала на вашу долю быть свидетелями того почтения, которое выказывают Индии все остальные страны: вы можете слышать слова почитания Имени Сатья Саи, вибрирующие по всему миру именно при жизни этого Тела, не в некоем будущем, но прямо сейчас, когда Оно рядом с вами, перед вами. И опять же, очень скоро вы станете свидетелями возрождения Санатаны Дхармы в ее полном объеме, той Дхармы, которая была провозглашена в Ведах во благо всех народов мира. Возрождение ведической Дхармы это Саи самкальпа – решение, которое принял Саи. И осуществляю Я его не только влечением людей к Себе Моими Способностями и Божественной Силой. Это не феномен иллюзии. Это феномен совсем иной природы, призванный поддержать Истину и низвергнуть Ложь. И в этой Победе да возрадуетесь все вы и возвеселитесь! Таково решение Саи. ...Так используйте же шанс общения со Мной как можно в большей степени и старайтесь как можно быстрее и лучше следовать Моим наставлениям. Исполнения Моих указаний достаточно: это обеспечит вам успех больший, нежели практика самого сурового аскетизма. Придерживайтесь Истины и Праведности, живите в Мире и Любви – таких дорогих Мне основ; примите 39 решение всегда ориентироваться на эти идеалы в мыслях, словах и поступках. Это может даровать вам величайшее благо Растворения в Верховной Сущности Божественного». Это откровение, потрясшее зал, прозвучало 17 мая 1968 года. * * * На следующий день в ходе конференции Баба дал важные наставления членам Организации Сатья Саи относительно их духовной практики и статуса: «Каждый член Организации Сатья Саи должен быть садхаком – тем, кто практикует дисциплину искоренения в себе эгоизма и алчности, чувства ”я” и ”мое”. Президент Организации, вице-президент и секретарь должны работать над этим больше других и служить для них примером. ...Любите людей, уважайте их, служите им. Но не думайте, что все имеют равные права, обязательства и обязанности. Вы не можете сказать, что все коровы одинаково хороши, и покупать их дюжинами. Машины тоже все разные. Также и люди. Нормы поведения ( дхарма) не могут быть одинаковы для всех, но должны разниться в зависимости от таких непостоянных факторов, как возраст, профессия, социальное положение, степень авторитета, образованность, а также от того, мужчина это или женщина, учитель или ученик, хозяин или подчиненный, ребенок или взрослый, отец или сын, зависимый человек или свободный. Но основными принципами Дхармы всегда являются сатья, према, сахана и ахимса – правда, любовь, сила духа и ненасилие. Любые моральные нормы, писаные и неписаные, есть лишь производные этих главных принципов. ...Мы можем разделить людей на четыре типа. Высший тип: те, кто настолько хороши, что не видят недостатки у других, и поэтому в каждом признают праведника и благодетеля. Средний тип: те, кто видят в хорошем хорошее, а в плохом плохое. Низший тип: те, кто принимают во внимание только плохое и игнорируют хорошее. И, наконец, самый низший, наихудший тип людей: те, кто в плохом видят хорошее и принуждают других принять их позицию. Вам следует избегать людей последнего и третьего типа... и стремиться подняться до второго и первого. Все правила и дисциплины, которые были предписаны этой конференцией как руководство к действию, призваны помочь вам в этом духовном усилии. Они предназначены для вашего блага, а не для еще большего поднятия Моего авторитета. Насколько могу Я судить, существует лишь одно правило, связывающее вас со Мной – правило любви. Эта любовь вдохновит вас, направит вас, успокоит и поддержит». Обсуждение на конференции духовных вопросов Баба суммировал следующим образом: «Главное средство избавления от эгоизма – бхаджан41. Устраивайте бхаджаны как можно чаще – столько раз в неделю, сколько сможете. Проводите их не в частных домах, ибо не все могут быть приглашены туда, а в 40 местах открытых для каждого. Проводите их как можно проще, без помпы, не превращайте их в соревновательные шоу. Сведите к минимуму затраты на их проведение, ибо Бога заботит лишь внутренняя, душевная сторона дела, а не показные аксессуары. ...Бхаджаны лучше всего проводить по четвергам и воскресеньям вечером, но и это не должно возводиться в правило, ибо не день недели важен как таковой, но готовность и устремленность сердца впитать в себя радость песнопения и разделить ее с другими. Фактически, бхаджан это постоянное упражнение, и стать он должен таким же важным, как дыхание. Бхаджаны должны устраиваться с учетом местных условий и традиций... Бог вездесущ, Он обитает в каждом сердце; все Имена – Его. Поэтому, можете называть Его любым именем, вызывающим радость. Члены Организации Сатья Саи не должны пренебрегать другими Именами и Образами Божьими, выискивать в них недостатки. Они не должны превращаться в фанатиков слепых к Славе других Имен и Образов. Они должны присоединяться и к другим группам, восхваляющим те, другие, божественные проявления, и этим демонстрировать, что все Имена и Образы – Мои. Однако, при этом они не должны отказываться от своей веры. Теперь о дхьяне42. Помимо индивидуальных занятий дхьяной полезно заниматься ею 10-15 минут по окончании бхаджанов прямо на месте. После омкар (распевания ”ом”) тоже неплохо бы, хорошо сосредоточившись, поразмышлять о Боге, которому вы поклоняетесь. Можете созерцать пламя поставленного перед собой светильника – пусть оно озаряет ваше внутреннее сознание и изливается на все Творение. Дхьяна освящает собой все поступки и действия человека и контролирует ум. Вы можете мысленно рисовать образ Бога, которого воспеваете в бхаджане, и созерцать его в великолепии этого всеобъемлющего Света. Такая групповая дхьяна после бхаджанов подготовит почву для индивидуальной дхьяны в домашних условиях – вы почувствуете вкус к этому, продолжительность дхьяны возрастет, умиротворение, наполняющее вас, станет еще более глубоким. Я настаиваю на дхьяне как на обязательной дисциплине садханы для каждого члена этой Организации. Несколько слов об учебных кружках. Я не сторонник бессистемного чтения книг, какими бы ценными они не были. Излишнее увлечение чтением сбивает ум с толку, оно развивает в человеке интеллектуальную гордыню и кичливость умением хорошо аргументировать. На чем Я настаиваю так это на практическом применении прочитанного в жизни, по крайней мере, хоть какой-то части этого – одного-двух пунктов. Более того, вы всегда должны помнить, что книга это всего лишь стрелка, путеводитель, указатель. Чтение – это не завершение путешествия, но лишь первый шаг. Читайте ради практики, а не ради чтения. Слишком много книг в доме указывает на интеллектуальную болезнь, так же точно, как наличие большого количества аптечных склянок в шкафу указывает на физическое нездоровье. Чтение книг или отдельных выдержек до или после бхаджанов – не лучшее занятие. Для этого можно найти другое время. 41 ...И, наконец, еще один, небольшой, вопрос, который был затронут вчера, – прасадам 43. Знаете ли, такое подношение не следует совершать: само Имя Господа является лучшим освященным подношением, стоящим того, чтобы быть разделенным с участниками. В качестве прасада можете использовать вибхути, и этого будет достаточно. Такой прасад наиболее ценный и действенный». Свое последнее выступление на конференции, длившейся три дня, Баба закончил словами благословения: «Благословляю вас на усилие способствовать, каждый на своем месте, собственному духовному росту, а также духовному росту других людей во всем мире». Так закончилась эта уникальная конференция, вписавшая новую страницу в духовную историю человечества и явившаяся, по словам Бабы «прекрасным шансом для выражения любви и братства». Пребывание Бабы в Бомбее ознаменовалось еще одним событием, имевшем место неделей раньше, 12 мая. В тот день состоялась церемония открытия Международного центра почитателей Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы и Его бомбейской резиденции, «Дхармакшетры». «В этот век атомных бомб вы воздвигли Алтарь, дарящий атмическое (божественное) блаженство», – такими возвышенными словами охарактеризовал эту жемчужину архитектуры Бхагаван. Дхармакшетра, т.е. “поле праведности“ или “обитель праведности“, это первое слово первого стиха Бхагавадгиты (Песни Господней), великого индийского священного писания, в котором описывается последний, самый драматичный, этап жизни и взаимоотношений двух индийских кланов, Пандавов и Кауравов. И именно это слово суммирует историю этих кланов. Поле Курукшетры (поле действия), которое стало местом смертельной битвы Кауравов и Пандавов, благодаря прямому участию в ней Самого Господа, поддержавшего основы Правды и Справедливости, превратилось в Дхармакшетру. Это ключевое слово символизирует извечный конфликт добра и зла в человеческом сердце, конфликт неизменно заканчивающийся триумфальной победой добра, когда человек, подобно тому, как это сделали Пандавы, принимает Господа как своего Возничего и водворяет на престол своего сердца. «Живите в соответствии с дхармой, живите дхармой, исполняясь осознанием, что все есть Брахман44. Идите полем действия к полю праведности, где вас ожидает Богопознание», – так напутствовал Саи-Возничий род человеческий и разъяснил, что каждый из людей живет, движется, действует, совершает те или иные поступки и собирает «урожай» этих своих поступков на великом поле жизни Курукшетры, ибо «куру» означает «делать». Если при этом дхарма озаряет каждый момент жизни, тогда Курукшетра преобразуется в Дхармакшетру. «Примите это слово в ваше сердце, и пусть оно будет для вас предостережением и вдохновением, уроком и 42 напоминанием о непрекращающейся битве в вас двух начал – праведности и эгоизма – и о безусловной поддержке Господом сил праведности». Участниками конференции и открытия «Дхармакшетры» стали многие известные люди – судьи, административные работники, поэты, ученые, врачи, бизнесмены. Стоит сказать, что в их числе были тогдашний премьер-министр Индии Морарджи Десаи, известный своей приверженностью йоге, доктор К. М. Мунши, видный писатель, ученый, парапсихолог, культурный и общественный деятель, основатель культурно-просветительного учреждения «Бхаратия Видья Бхаван», а также Индра Деви, всемирно известный учитель йоги. Именно по ее особой просьбе Баба зажег в «Дхармакшетре» вечный огонь Лампады, дабы «осветить в человеческом сердце адские уголки ненависти» и покончить с ними. Эта Лампада, а также зажженные от нее другие лампады, призваны излить Свет Любви на каждого, кто будет созерцать этот священный огонь. А 21 мая в «Дхармакшетру» прибыло около 30 специальных корреспондентов ведущих индийских газет, чтобы взять интервью у Бабы. Любопытство газетчиков, естественно, было сосредоточено, в основном, на феномене Его чудотворения – целях и способах. В ответ Баба заявил: «Любовь и ничто иное побуждает Меня совершать для людей материализации, ведь стоит Мне только захотеть – и предмет готов. ...Я могу превратить, лишь одним Своим желанием, землю – в небо и небо в землю, но скорее не это говорит о Божественном Могуществе, а другое – Любовь, Сострадание, величайшая Терпимость по отношению к людским слабостям и фанатизму, а также Решение, Воля излечить всех людей без исключения. Именно в этом – свидетельство Божественного». Указывая на ответственность, которую несут средства массовой информации, Он призвал журналистов направить свои усилия в созидательное, позитивное русло: нести идеи единства индийской культуры, пропагандировать традиционные ценности индийского образа жизни, а не останавливаться на негативных их сторонах, не смаковать отрицательные их проявления, играя на чувствах людей.«Вместо того, чтобы возжигать светильники и благовония на работе и дома, освещайте-ка лучше в своих газетах примеры истинного служения и жертвования во благо других людей».

   Владимир  Афанасьев « Записки русского пилигрима» (http://parashakti.ru/userfiles/library/zapiski.pdf).