Учебный Кружок Радио Саи – 8
http://www.sathyasai.ru/forum/topic/10563/#entry115189/
СОС: Свами о Садхане
Добро пожаловать на занятия ещё одного Учебного Кружка Радио Саи. Это 8-й цикл этой серии, начавшейся в сентябре 2010. Эти серии – очень познавательный и возвышающий опыт для всех нас, участвующих в этой программе, и мы благодарим Бхагавана за эту возможность.
Этот учебный кружок посвящён теме: «Свами о Садхане (СОС)». В этом выпуске принимают участие: работник Радио Саи Бишу Прусти (БП) и три научных исследователя из университета Бабы: Амей Дешпанде (АД), Саи Гиридхар (СГ) и К.М. Ганеш (КМГ). Председательствует в группе участников передачи, как всегда, др. Г.С. Шри Рангараджан (ГСС), экзаменационный инспектор Шри Сатья Саи Института Высшего Образования.
Часть 1
ГСС: Добро пожаловать, Бишу, Амей, Ганеш и Гиридхар. Саи Рам вам всем! Итак, какая у нас тема сегодня? Спасите наши души? Но в нашем контексте это означает Свами о Садхане.
Сегодня мы будем использовать рассказы Бхагавана, маленькие, но глубокие аналогии, данные Бабой, такие как: «Руки в обществе, а голова – в лесу». Духовность в практическом аспекте заключается в том, чтобы находиться в обществе и выполнять свой долг, но внутренне быть сосредоточенным на Боге.
АД: Быть в миру, но не от мира.
Знакомство с Садханой
ГСС: Верно. Не от мира. Именно об этом мы будем говорить сегодня. Свами о Садхане – СОС! Мы начнём со знакомства с Садханой.
Но сначала давайте поймём, в чём состоит аналогия. Свами говорит, что, когда маленький ребёнок плачет, отказываясь кушать, мать отвлекает его, говоря: «Посмотри, посмотри сюда, посмотри на Луну». Она указывает на Луну. Ребёнок, открыв рот, смотрит в небо. Мать кладёт ему в рот немного пищи. Затем она указывает на ветку и говорит: «Ты видишь Луну над ветками?» Но где ветви дерева, и где Луна? Они находятся очень далеко друг от друга. Бхагаван говорит, что в попытке анализировать и рассматривать практически важные вопросы, даже аналогии не должны уводить слишком далеко. Нам нужно понимать, чему учат эти примеры.
БП: Они – всего лишь инструменты, средство.
СГ: Да. В действительности, каждый инструмент имеет своё собственное предназначение. То, что делает отвёртка, не может сделать ни один другой инструмент.
БП: Да.
СГ: Так же и каждая аналогия должна играть свою роль.
БП: Ты прав.
ГСС: Гиридхар, что такое Садхана? Что Бхагаван говорит о Садхане?
СГ: Прежде чем мы приступим к этой теме, я хотел бы рассказать об уникальном переживании, которое получает почти каждый преданный, приезжающий в Прашанти Нилаям.
АД: Какое?
СГ: Когда преданные едут к ашраму от железнодорожной станции, часто за их машинами гонятся бродячие собаки.
ГСС: Я слышал об этом…
БП: Когда человек приезжает в поисках Бога, Собака преследует человека (здесь игра слов на английском языке: When man comes in search of God, Dog chases man)!
СГ: Да. Преданные приезжают в погоне за Богом, а собаки гоняются за преданными! Бхагаван прекраснейшим образом представляет всем нам глубочайшее значение простейших повседневных вещей. Эти собаки гонятся за машинами, двигающимися намного быстрее их, которые они никогда не догонят. Когда вы останавливаете машину, эти собаки вопросительно смотрят на вас, словно спрашивая: «Почему ты остановился?» Они не знают, почему они гоняются за машинами. Разве человек не гоняется за этим миром без всякой перспективы? Цель Садханы дать человеку правильное направление и верную перспективу.
БП: Совершенно верно, Гиридхар.
СГ: Свами также приводил нам пример запыхавшейся собаки. Он смотрел на запыхавшуюся собаку и говорил нам: «Посмотрите на эту собаку. Она бегает туда-сюда, не зная, где находится её цель. Она беспокойно бегает вокруг и тяжело дышит, словно сделала много работы». Свами говорит, что Садхана не должна быть подобной этому. Садхана – это не каторжный труд. Это не бесцельное блуждание. Цель Садханы – Бог, цель Садханы – Любовь. Свами часто говорит, что Бог – это бхаваприя, Он смотрит, с какими чувствами выполняется деятельность.
КМГ: Человек не должен падать духом.
АД: Мы скоро тоже будем бегать повсюду. Со следующего вторника мы начинаем Грама Севу. За день мы так много набегаемся! Но поймём ли мы, в чём состоит суть Грама Севы?
ГСС: Садхана – это больше внутренняя практика, нежели внешняя.
БП: В мире сегодня много людей, ведущих беспорядочный образ жизни. Посмотрите на сегодняшнее поколение. Подростки считают, что думать о Боге не модно, не престижно сидеть и медитировать даже 5 минут! Они думают, что всё это покрыто пылью древности.
ГСС: Старо.
ВП: Да, но мы не понимаем того, что это самая прекрасная вещь, потому что это может придать нашей жизни такую великолепную форму. Это действительно может принести счастье, которого нам не хватает в жизни. Бхагаван обычно говорил о том, что мы не смотрим на наши древние практики и духовную Садхану в правильной перспективе; Он обычно приводил пример, что люди высмеивают предложение жертвенному огню топлёного масла и других вещей и считают это ненужным расточительством пищевых продуктов. Баба говорит, что это подобно тому, чтобы называть глупцом фермера, бросающего семена в землю. Они не понимают, что то, что предложено земле, возвращается в десятикратном размере.
Когда Бхагаван объясняет это, приводя подобные примеры, подросткам легче оценить важность наших древних практик.
Обращаясь к Садхане, многие люди приходят в замешательство, не зная, какой путь выбрать. Они говорят, что существует много путей – Карма, Бхакти и Джнана (пути деятельности, преданности и мудрости). Бхагаван красиво сказал, что это не отдельные пути. На самом деле эти пути невозможно отделить друг от друга.
АД: Я помню, Свами сравнивал эти три пути Кармы, Бхакти и Джнаны с трёхколёсным велосипедом или авто рикшей. Чтобы ехать на этом транспортном средстве, вам необходимы все три колеса. Вы не можете сказать, что одно колесо важнее остальных. Однако вам нужно одно колесо, чтобы направлять остальные два. Каждому из нас необходимо найти равновесие между этими тремя различными дисциплинами Кармы Бхакти и Джнаны. Просто одному пути мы придаём большее значение, чем остальным двум. Различия возникают среди людей, это люди не сходятся во мнениях.
ГСС: Соотношения отличаются.
АД: Да. Для одних преобладает Бхакти. Это именно то колесо, которое направляет их средство передвижения. Поэтому мы не можем сказать, что человек всецело является Бхакти йогом, Карма йогом или Джнана йогом.
БП: Да, пока вы разговаривали об этом примере трёхколёсного велосипеда, я вспомнил прекрасную аналогию с индийской сластью Майсур Пек, которую обычно использовал Бхагаван. Баба говорит, что эта сласть имеет три аспекта: сладкий вкус, вес и форму. Вы не можете отделить один аспект от другого. Вы не можете взять только сладкий вкус без формы и веса. Чтобы ощутить сладкий вкус, вы должны взять кусочек сласти (имеющий вес и форму), положить его в рот и ощутить сладость своим языком. Форма растворится у вас во рту и вес исчезнет. Точно так же Карма – это Бхакти, Бхакти – это Джнана, вы, в действительности, не можете разделить их.
ГСС: Да, но Амей говорит, один путь может доминировать для одних людей, а другой – для других, эта пропорция постоянно меняется.
БП: Да.
ГСС: Садхана – очень субъективное и индивидуальное понятие для каждого преданного. И Учитель ведёт каждого человека очень индивидуальным путём, предназначенным именно для этого человека.
КМГ: Не только от преданного к преданному, но даже для одного и того же преданного.
ГСС: Да, в разные моменты времени.
БП: Разные стадии развития.
ГСС: Я вспомнил чудесный пример, который приводил Бхагаван. Он привёл пример матери и ребёнка. У матери было несколько детей. Однажды все дети захотели сока, но один захотел красный сок, другой – желтый, третий – зелёный. Что сделала матери, когда дети захотели сок разного цвета?
Она сделала обычный лимонный сок с водой и налила его в стаканы разного цвета – красный, жёлтый и зелёный. Дети были счастливы, потому что получили сок того цвета, который хотели. И это именно то, что делает Свами! Он даёт нам то, что, как мы думаем, мы хотим, но в этом скрыта истинная Садхана, предназначенная для нас – Он ведёт нас очень индивидуальным путём, предназначенным для каждого.
КМГ: Итак, одна из точек зрения на это – Садхана должна, по существу, расширять наше мировоззрение, наше восприятие.
ГСС: Совершенно верно.
КМГ: Я вспомнил одну очень популярную непальскую песню, перекликающуюся с этим суждением.
СГ: Пожалуйста, продолжай.
КМГ: Суть песни в том, что, если мы смотрим на мир через стёкла, на которых нарисованы цветы, мир будет казаться нам полным цветов. Если мы посмотрим на этот же самый мир через стёкла, на которых нарисованы колючки, мир предстанет перед нами полным колючек. Каково дришти (восприятие), таково и сришти (творение). Именно цвет стёкол, которые мы выбираем, определяет наше восприятие мира и, таким образом, определяет нашу реальность.
ГСС: Из этого вводного обсуждения мы, в основном, поняли, что Садхана необходима. Садхана – это то, что действительно приближает нас к Богу. Бхагаван обычно приводит пример банковского счёта. Он сказал, что всё хорошее, сделанное вами в прошлом, приближает вас к Богу, но Он также предупреждает нас, что всё плохое, сделанное нами в прошлом, отталкивает нас от Бога. Поэтому мы должны постоянно делать всё больше и больше хорошего. Это подобно тому, чтобы класть на свой счёт всё больше и больше денег, в противном случае мы однажды обнаружим, что денег на счету нет. Поэтому Садхана необходима.
Прежде чем мы начнём обсуждать процесс Садханы, давайте поговорим о предварительных условиях или требованиях. Существуют ли какие-нибудь предварительные требования? Одна важная вещь – склонность, симпатия, родственность – чувство, вызывающее желание приблизиться к Богу. Мы можем назвать это привязанностью к Богу и отрешённостью от мира. До тех пор, пока у человека не будет этого настроя, ему будет трудно думать о выполнении Садханы. Амей, что Бхагаван говорит об обретении привязанности к Богу?
Источник: http://media.radiosa...sai-part-01.htm
Учебный Кружок Радио Саи – 8
СОС: Свами о Садхане
Часть 2
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ ДЛЯ САДХАНЫ
АД: Я вспомнил одну вещь, о которой Ади Шанкарачарья говорит в Вивека Чудамани. Он говорит, что нам необходимы три предварительных условия, – это Манушатвам, Мумукшатвам и Махапуруша Самшраяха. Что это означает? Манушатвам означает родиться человеком – поздравляю всех нас с этим! Мумукшатвам – это сильное желание выполнять Садхану.
ГСС: Ради освобождения.
АД: Да, ради освобождения. Представьте! Как Саи преданные мы имеем и это тоже. Поздравляю! И мы имеем Махапуруша Самшраяха, т.е. руководство великой души. На самом деле у нас есть Сам Юга Пуруша (Аватар Эпохи)!
ГСС: Да! Сам Бог.
АД: Сам Бог! Итак, опять поздравления! Основной предпосылкой Садханы является именно Мумукшатвам. Свами часто использует слово JOY (радость), особенно во время празднования Рождества Христова. Свами говорит: «J-O-Y означает: Сначала Иисус (Jesus), затем остальные (Others), вы (Yourself) в последнюю очередь». Такими должны быть приоритеты в каждой деятельности нашей жизни – мы должны ставить Бога на первое место, мир – на второе, а себя – в самом конце, если для нас останется место.
БП: Поскольку мы говорим о привязанности к Богу и предпосылках для Садханы, самое важное – это правильно установить нашу цель, а нашей целью является обретение привязанности к Богу. Свами приводит очень красивый пример реки. Он обычно ссылается на реку Гангу и на то, как она течёт к океану, извиваясь и петляя, разделяясь на ручьи, встречая на своём пути пороги и валуны, но никогда не прекращает своего движения. Даже когда она достигает океана, океан не принимает её легко. Ей приходится прилагать много усилий, ей приходится претерпевать много метаний, ей приходится преодолевать прибой, прежде чем она сольётся с океаном. Я полагаю, что в движении к цели должен быть этот вид настойчивости. Свами также приводит пример поездки на поезде. Если, например, вы едете в Дели, вы не сойдёте в Джамшедпури. Вы можете выйти из поезда, чтобы посмотреть достопримечательности, отдохнуть или что-то купить, но вы не будете искать свой дом ни на какой другой станции, если ваш дом находится в Дели. Если только вы сосредоточены на том, что Дели для вас является конечным пунктом назначения, вы будете упорно продолжать своё путешествие и достигнете цели.
СГ: На самом деле, Бишу, река преподаёт нам ещё один урок. Она настолько сосредоточена, что даже на мгновение не оглядывается назад, чтобы посмотреть, о какое количество валунов она ударилась, и какое количество их она преодолела.
ПБ: Она останавливается только в океане.
СГ: Даже если одна капля остановится и оглянется назад, река не понесёт её к океану.
АД: В действительности, река преподает ещё несколько прекрасных уроков, которым мы можем научиться. Она никогда не смотрит на свои собственные достижения. Сотни больших и маленьких городов построены на её берегах, но она ничего не чувствует, потому что полностью сосредоточена на своей цели.
ГСС: Всё это звучит хорошо, но как нам развить такую привязанность, пример которой привёл Бишу. Существует так много «волнений» и «радостей», как отрешиться от этого? Свами приводит нам прекрасный пример. Он говорит: «Не концентрируйтесь на том, чтобы быть не привязанными к миру, сосредоточьтесь на том, чтобы обрести привязанность к Богу».
И Он приводит пример качелей. Он говорит, когда одна сторона доски качелей идёт вниз, вторая автоматически поднимается вверх. Поэтому, если вы начнёте думать о Боге, любить Его и выделять для Него место в своём сердце, тогда подобно спелому плоду, с которого легко снимается кожура, вы автоматически станете отрешёнными.
БП: Вау!
ГСС: Таким же самым образом, говорит Бхагаван, вы обнаружите, что мир автоматически выпал из вашего списка приоритетов, и вы подошли к Богу ближе.
АД: Я вспомнил очень красивый случай. Учась в 8-м классе, я обычно писал письма Бхагавану, в которых я обращался к Нему: «Самый Любимый Бхагаван (Dearest Bhagawan)». Однажды Он взял моё письмо и прочитал слова: «Dearest Bhagawan (Самый Любимый Бхагаван)». Затем Он сказал: «Dear-rest (любимы остальные)». Я всё ещё размышляю над тем, как Он сказал эти слова: «Dear Rest». И то, как Он сказал их, создаёт впечатление, что Он хотел сказать: «Ты просто называешь меня любимым (dear), но в твоём сердце находится остальной (rest) мир».
КМГ: Остальное в мире дорого тебе.
АД: С того дня я перестал использовать слово «Dearest» и начал писать «Most Beloved (переводится на русский так же – самый любимый)». И даже на это Свами сказал: «Be-Loved (будь любим)». Будь любим Богом, и привяжись к Богу.
КМГ: Великолепно!
СГ: Это также может означать, что, если ты дорог (dear) Богу, Он позаботится об остальном (rest). Свами также играл со словом дружба (friendship). Он говорит, что дружба подобна кораблю (ship). Если у вас нет настоящего друга (friend), и вы дружите с кем-то, кого больше интересует размер ваших доходов, эта дружба не будет вам опорой.
Сегодня мы имеем друзей в обществе, систему социальных отношений, такой корабль дружбы (friendship – friend ship) довезёт вас до середины океана и утопит там. Эти виды дружбы совершенно бесполезны, истинный друг, говорит Бхагаван, – это Бог. Бог – ваш единственный друг. И Он – такой корабль, который безопасно перевезёт вас через этот океан самсары (мирской жизни) даже в самый ужасный шторм и невредимым высадит на берегу Освобождения.
Надпись на фото: ИСТИННЫЙ ДРУГ
Бог – такой корабль, который безопасно перевезёт вас через этот океан самсары (мирской жизни) даже в самый ужасный шторм и невредимым высадит на берегу Освобождения.
Свами также говорил, что многие люди испытывали гордость и были в восторге от того, что его или её друг – политик, или человек, занимающий высокое положение в обществе, или богатый. Только задумайтесь на мгновение, если вы считаете другом Самого Бога, насколько большую гордость вы будете испытывать, и насколько в большей безопасности вы будете находиться!
БП: Насколько более защищённым вы будете себя чувствовать.
СГ: Я имею в виду, у вас есть Господь мироздания, весь мир – Его собственность, и Он – ваш друг.
КМГ: Конечно, на примере с качелями мы видели количественное соотношение: степень привязанности к Богу пропорциональна степени не привязанности к миру. Бхагаван также приводит качественную аналогию с джекфрутом (плодом индийского хлебного дерева), прежде чем его срезать или разделывать, руки смазывают маслом, чтобы его липкий сок не пачкал руки. Прежде чем отсечь джекфрут, символизирующий мир, необходимо нанести масло веры в Бога.
АД: Верно.
КМГ: Масло предохраняет наши руки от прилипающего пигмента, и смазывание маслом облегчает срезание и разделывание плода. Точно так же, если нам нужно выйти в мир и остаться неподверженными влияниям его притягательностей и привязанностей, мы должны нанести масло веры в Бога, прежде чем начать выполнять любую работу. Быть в миру, но не от мира, как говорит Бхагаван. Вера в Бог важна, чтобы обрезать все путы, связывающие нас.
ГСС: Итак, подведём итог этому обсуждению привязанностей, мы поняли, что привязанность к Богу является приоритетом номер один, и она включает в себя не только любовь к Богу, как мы её понимаем, но также и следование Его словам, и выполнение Его поручений. Свами красиво излагает это в форме аналогии. Он говорит, что врач пришедшему к нему пациенту предписывает не только лекарство, но и диету.
БП: Да.
ГСС: До тех пор, пока вместе с приёмом лекарств вы не будете придерживаться диеты, вы не выздоровеете. Поэтому Бхагаван говорит, что любить Бога – это, без сомнения, основной, предпочтительный шаг, но одного только этого не достаточно. Это лекарство. А следовать учениям Бога и выполнять Его поручения – это диета. И то, и другое вместе взятые приблизят вас к Богу. Это первый шаг в Садхане.
Итак, мы действительно увидели хороший пример в том, как сказал Амей, чтобы на первое место ставить Иисуса, на второе – мир, а на последнее – себя. Мы рассмотрели пример качелей, о которых сказал Ганеш, а также поговорили о нанесении масла на руку, чтобы она не была клейкой от сока джекфрута. Гиридхар говорил о том, с кем нужно водить дружбу (friendship), чтобы «корабль дружбы (friend‘ship’)» не утонул. Бишу говорил об однонаправленной сосредоточенности реки, текущей к морю. Амей рассказал о своём переживании, связанном со Свами, и о каламбуре Бхагавана со словом ‘Dearest’ – ‘Dear rest’ – остальные люди любимые, а не ты. Наконец, мы говорили об аналогии Свами, что лекарство и диета, т.е. любовь к Богу и следование Его указаниям одинаково важны.
Но, по правде говоря, вы не думаете, что это намного легче для нас, потому что мы находимся здесь в этой безмятежной атмосфере Прашанти Нилаям, где все думают подобным образом. Мы слышали, как многие преданные и наши собственные студенты, живущие в различных уголках мира, говорят, что это легко в Прашанти Нилаям, но трудно во внешнем мире, который, как сказал Бишу, подобен порочному кругу. Итак, не думаете ли вы, что тип общества, в котором вы находитесь, тоже создаёт большие различия?
БП: Огромные различия.
Источник: http://media.radiosa...sai-part-02.htm
СОС: Свами о Садхане
Добро пожаловать на занятия ещё одного Учебного Кружка Радио Саи. Это 8-й цикл этой серии, начавшейся в сентябре 2010. Эти серии – очень познавательный и возвышающий опыт для всех нас, участвующих в этой программе, и мы благодарим Бхагавана за эту возможность.
Этот учебный кружок посвящён теме: «Свами о Садхане (СОС)». В этом выпуске принимают участие: работник Радио Саи Бишу Прусти (БП) и три научных исследователя из университета Бабы: Амей Дешпанде (АД), Саи Гиридхар (СГ) и К.М. Ганеш (КМГ). Председательствует в группе участников передачи, как всегда, др. Г.С. Шри Рангараджан (ГСС), экзаменационный инспектор Шри Сатья Саи Института Высшего Образования.
Часть 1
ГСС: Добро пожаловать, Бишу, Амей, Ганеш и Гиридхар. Саи Рам вам всем! Итак, какая у нас тема сегодня? Спасите наши души? Но в нашем контексте это означает Свами о Садхане.
Сегодня мы будем использовать рассказы Бхагавана, маленькие, но глубокие аналогии, данные Бабой, такие как: «Руки в обществе, а голова – в лесу». Духовность в практическом аспекте заключается в том, чтобы находиться в обществе и выполнять свой долг, но внутренне быть сосредоточенным на Боге.
АД: Быть в миру, но не от мира.
Знакомство с Садханой
ГСС: Верно. Не от мира. Именно об этом мы будем говорить сегодня. Свами о Садхане – СОС! Мы начнём со знакомства с Садханой.
Но сначала давайте поймём, в чём состоит аналогия. Свами говорит, что, когда маленький ребёнок плачет, отказываясь кушать, мать отвлекает его, говоря: «Посмотри, посмотри сюда, посмотри на Луну». Она указывает на Луну. Ребёнок, открыв рот, смотрит в небо. Мать кладёт ему в рот немного пищи. Затем она указывает на ветку и говорит: «Ты видишь Луну над ветками?» Но где ветви дерева, и где Луна? Они находятся очень далеко друг от друга. Бхагаван говорит, что в попытке анализировать и рассматривать практически важные вопросы, даже аналогии не должны уводить слишком далеко. Нам нужно понимать, чему учат эти примеры.
БП: Они – всего лишь инструменты, средство.
СГ: Да. В действительности, каждый инструмент имеет своё собственное предназначение. То, что делает отвёртка, не может сделать ни один другой инструмент.
БП: Да.
СГ: Так же и каждая аналогия должна играть свою роль.
БП: Ты прав.
ГСС: Гиридхар, что такое Садхана? Что Бхагаван говорит о Садхане?
СГ: Прежде чем мы приступим к этой теме, я хотел бы рассказать об уникальном переживании, которое получает почти каждый преданный, приезжающий в Прашанти Нилаям.
АД: Какое?
СГ: Когда преданные едут к ашраму от железнодорожной станции, часто за их машинами гонятся бродячие собаки.
ГСС: Я слышал об этом…
БП: Когда человек приезжает в поисках Бога, Собака преследует человека (здесь игра слов на английском языке: When man comes in search of God, Dog chases man)!
СГ: Да. Преданные приезжают в погоне за Богом, а собаки гоняются за преданными! Бхагаван прекраснейшим образом представляет всем нам глубочайшее значение простейших повседневных вещей. Эти собаки гонятся за машинами, двигающимися намного быстрее их, которые они никогда не догонят. Когда вы останавливаете машину, эти собаки вопросительно смотрят на вас, словно спрашивая: «Почему ты остановился?» Они не знают, почему они гоняются за машинами. Разве человек не гоняется за этим миром без всякой перспективы? Цель Садханы дать человеку правильное направление и верную перспективу.
БП: Совершенно верно, Гиридхар.
СГ: Свами также приводил нам пример запыхавшейся собаки. Он смотрел на запыхавшуюся собаку и говорил нам: «Посмотрите на эту собаку. Она бегает туда-сюда, не зная, где находится её цель. Она беспокойно бегает вокруг и тяжело дышит, словно сделала много работы». Свами говорит, что Садхана не должна быть подобной этому. Садхана – это не каторжный труд. Это не бесцельное блуждание. Цель Садханы – Бог, цель Садханы – Любовь. Свами часто говорит, что Бог – это бхаваприя, Он смотрит, с какими чувствами выполняется деятельность.
КМГ: Человек не должен падать духом.
АД: Мы скоро тоже будем бегать повсюду. Со следующего вторника мы начинаем Грама Севу. За день мы так много набегаемся! Но поймём ли мы, в чём состоит суть Грама Севы?
ГСС: Садхана – это больше внутренняя практика, нежели внешняя.
БП: В мире сегодня много людей, ведущих беспорядочный образ жизни. Посмотрите на сегодняшнее поколение. Подростки считают, что думать о Боге не модно, не престижно сидеть и медитировать даже 5 минут! Они думают, что всё это покрыто пылью древности.
ГСС: Старо.
ВП: Да, но мы не понимаем того, что это самая прекрасная вещь, потому что это может придать нашей жизни такую великолепную форму. Это действительно может принести счастье, которого нам не хватает в жизни. Бхагаван обычно говорил о том, что мы не смотрим на наши древние практики и духовную Садхану в правильной перспективе; Он обычно приводил пример, что люди высмеивают предложение жертвенному огню топлёного масла и других вещей и считают это ненужным расточительством пищевых продуктов. Баба говорит, что это подобно тому, чтобы называть глупцом фермера, бросающего семена в землю. Они не понимают, что то, что предложено земле, возвращается в десятикратном размере.
Когда Бхагаван объясняет это, приводя подобные примеры, подросткам легче оценить важность наших древних практик.
Обращаясь к Садхане, многие люди приходят в замешательство, не зная, какой путь выбрать. Они говорят, что существует много путей – Карма, Бхакти и Джнана (пути деятельности, преданности и мудрости). Бхагаван красиво сказал, что это не отдельные пути. На самом деле эти пути невозможно отделить друг от друга.
АД: Я помню, Свами сравнивал эти три пути Кармы, Бхакти и Джнаны с трёхколёсным велосипедом или авто рикшей. Чтобы ехать на этом транспортном средстве, вам необходимы все три колеса. Вы не можете сказать, что одно колесо важнее остальных. Однако вам нужно одно колесо, чтобы направлять остальные два. Каждому из нас необходимо найти равновесие между этими тремя различными дисциплинами Кармы Бхакти и Джнаны. Просто одному пути мы придаём большее значение, чем остальным двум. Различия возникают среди людей, это люди не сходятся во мнениях.
ГСС: Соотношения отличаются.
АД: Да. Для одних преобладает Бхакти. Это именно то колесо, которое направляет их средство передвижения. Поэтому мы не можем сказать, что человек всецело является Бхакти йогом, Карма йогом или Джнана йогом.
БП: Да, пока вы разговаривали об этом примере трёхколёсного велосипеда, я вспомнил прекрасную аналогию с индийской сластью Майсур Пек, которую обычно использовал Бхагаван. Баба говорит, что эта сласть имеет три аспекта: сладкий вкус, вес и форму. Вы не можете отделить один аспект от другого. Вы не можете взять только сладкий вкус без формы и веса. Чтобы ощутить сладкий вкус, вы должны взять кусочек сласти (имеющий вес и форму), положить его в рот и ощутить сладость своим языком. Форма растворится у вас во рту и вес исчезнет. Точно так же Карма – это Бхакти, Бхакти – это Джнана, вы, в действительности, не можете разделить их.
ГСС: Да, но Амей говорит, один путь может доминировать для одних людей, а другой – для других, эта пропорция постоянно меняется.
БП: Да.
ГСС: Садхана – очень субъективное и индивидуальное понятие для каждого преданного. И Учитель ведёт каждого человека очень индивидуальным путём, предназначенным именно для этого человека.
КМГ: Не только от преданного к преданному, но даже для одного и того же преданного.
ГСС: Да, в разные моменты времени.
БП: Разные стадии развития.
ГСС: Я вспомнил чудесный пример, который приводил Бхагаван. Он привёл пример матери и ребёнка. У матери было несколько детей. Однажды все дети захотели сока, но один захотел красный сок, другой – желтый, третий – зелёный. Что сделала матери, когда дети захотели сок разного цвета?
Она сделала обычный лимонный сок с водой и налила его в стаканы разного цвета – красный, жёлтый и зелёный. Дети были счастливы, потому что получили сок того цвета, который хотели. И это именно то, что делает Свами! Он даёт нам то, что, как мы думаем, мы хотим, но в этом скрыта истинная Садхана, предназначенная для нас – Он ведёт нас очень индивидуальным путём, предназначенным для каждого.
КМГ: Итак, одна из точек зрения на это – Садхана должна, по существу, расширять наше мировоззрение, наше восприятие.
ГСС: Совершенно верно.
КМГ: Я вспомнил одну очень популярную непальскую песню, перекликающуюся с этим суждением.
СГ: Пожалуйста, продолжай.
КМГ: Суть песни в том, что, если мы смотрим на мир через стёкла, на которых нарисованы цветы, мир будет казаться нам полным цветов. Если мы посмотрим на этот же самый мир через стёкла, на которых нарисованы колючки, мир предстанет перед нами полным колючек. Каково дришти (восприятие), таково и сришти (творение). Именно цвет стёкол, которые мы выбираем, определяет наше восприятие мира и, таким образом, определяет нашу реальность.
ГСС: Из этого вводного обсуждения мы, в основном, поняли, что Садхана необходима. Садхана – это то, что действительно приближает нас к Богу. Бхагаван обычно приводит пример банковского счёта. Он сказал, что всё хорошее, сделанное вами в прошлом, приближает вас к Богу, но Он также предупреждает нас, что всё плохое, сделанное нами в прошлом, отталкивает нас от Бога. Поэтому мы должны постоянно делать всё больше и больше хорошего. Это подобно тому, чтобы класть на свой счёт всё больше и больше денег, в противном случае мы однажды обнаружим, что денег на счету нет. Поэтому Садхана необходима.
Прежде чем мы начнём обсуждать процесс Садханы, давайте поговорим о предварительных условиях или требованиях. Существуют ли какие-нибудь предварительные требования? Одна важная вещь – склонность, симпатия, родственность – чувство, вызывающее желание приблизиться к Богу. Мы можем назвать это привязанностью к Богу и отрешённостью от мира. До тех пор, пока у человека не будет этого настроя, ему будет трудно думать о выполнении Садханы. Амей, что Бхагаван говорит об обретении привязанности к Богу?
Источник: http://media.radiosa...sai-part-01.htm
Учебный Кружок Радио Саи – 8
СОС: Свами о Садхане
Часть 2
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ ДЛЯ САДХАНЫ
АД: Я вспомнил одну вещь, о которой Ади Шанкарачарья говорит в Вивека Чудамани. Он говорит, что нам необходимы три предварительных условия, – это Манушатвам, Мумукшатвам и Махапуруша Самшраяха. Что это означает? Манушатвам означает родиться человеком – поздравляю всех нас с этим! Мумукшатвам – это сильное желание выполнять Садхану.
ГСС: Ради освобождения.
АД: Да, ради освобождения. Представьте! Как Саи преданные мы имеем и это тоже. Поздравляю! И мы имеем Махапуруша Самшраяха, т.е. руководство великой души. На самом деле у нас есть Сам Юга Пуруша (Аватар Эпохи)!
ГСС: Да! Сам Бог.
АД: Сам Бог! Итак, опять поздравления! Основной предпосылкой Садханы является именно Мумукшатвам. Свами часто использует слово JOY (радость), особенно во время празднования Рождества Христова. Свами говорит: «J-O-Y означает: Сначала Иисус (Jesus), затем остальные (Others), вы (Yourself) в последнюю очередь». Такими должны быть приоритеты в каждой деятельности нашей жизни – мы должны ставить Бога на первое место, мир – на второе, а себя – в самом конце, если для нас останется место.
БП: Поскольку мы говорим о привязанности к Богу и предпосылках для Садханы, самое важное – это правильно установить нашу цель, а нашей целью является обретение привязанности к Богу. Свами приводит очень красивый пример реки. Он обычно ссылается на реку Гангу и на то, как она течёт к океану, извиваясь и петляя, разделяясь на ручьи, встречая на своём пути пороги и валуны, но никогда не прекращает своего движения. Даже когда она достигает океана, океан не принимает её легко. Ей приходится прилагать много усилий, ей приходится претерпевать много метаний, ей приходится преодолевать прибой, прежде чем она сольётся с океаном. Я полагаю, что в движении к цели должен быть этот вид настойчивости. Свами также приводит пример поездки на поезде. Если, например, вы едете в Дели, вы не сойдёте в Джамшедпури. Вы можете выйти из поезда, чтобы посмотреть достопримечательности, отдохнуть или что-то купить, но вы не будете искать свой дом ни на какой другой станции, если ваш дом находится в Дели. Если только вы сосредоточены на том, что Дели для вас является конечным пунктом назначения, вы будете упорно продолжать своё путешествие и достигнете цели.
СГ: На самом деле, Бишу, река преподаёт нам ещё один урок. Она настолько сосредоточена, что даже на мгновение не оглядывается назад, чтобы посмотреть, о какое количество валунов она ударилась, и какое количество их она преодолела.
ПБ: Она останавливается только в океане.
СГ: Даже если одна капля остановится и оглянется назад, река не понесёт её к океану.
АД: В действительности, река преподает ещё несколько прекрасных уроков, которым мы можем научиться. Она никогда не смотрит на свои собственные достижения. Сотни больших и маленьких городов построены на её берегах, но она ничего не чувствует, потому что полностью сосредоточена на своей цели.
ГСС: Всё это звучит хорошо, но как нам развить такую привязанность, пример которой привёл Бишу. Существует так много «волнений» и «радостей», как отрешиться от этого? Свами приводит нам прекрасный пример. Он говорит: «Не концентрируйтесь на том, чтобы быть не привязанными к миру, сосредоточьтесь на том, чтобы обрести привязанность к Богу».
И Он приводит пример качелей. Он говорит, когда одна сторона доски качелей идёт вниз, вторая автоматически поднимается вверх. Поэтому, если вы начнёте думать о Боге, любить Его и выделять для Него место в своём сердце, тогда подобно спелому плоду, с которого легко снимается кожура, вы автоматически станете отрешёнными.
БП: Вау!
ГСС: Таким же самым образом, говорит Бхагаван, вы обнаружите, что мир автоматически выпал из вашего списка приоритетов, и вы подошли к Богу ближе.
АД: Я вспомнил очень красивый случай. Учась в 8-м классе, я обычно писал письма Бхагавану, в которых я обращался к Нему: «Самый Любимый Бхагаван (Dearest Bhagawan)». Однажды Он взял моё письмо и прочитал слова: «Dearest Bhagawan (Самый Любимый Бхагаван)». Затем Он сказал: «Dear-rest (любимы остальные)». Я всё ещё размышляю над тем, как Он сказал эти слова: «Dear Rest». И то, как Он сказал их, создаёт впечатление, что Он хотел сказать: «Ты просто называешь меня любимым (dear), но в твоём сердце находится остальной (rest) мир».
КМГ: Остальное в мире дорого тебе.
АД: С того дня я перестал использовать слово «Dearest» и начал писать «Most Beloved (переводится на русский так же – самый любимый)». И даже на это Свами сказал: «Be-Loved (будь любим)». Будь любим Богом, и привяжись к Богу.
КМГ: Великолепно!
СГ: Это также может означать, что, если ты дорог (dear) Богу, Он позаботится об остальном (rest). Свами также играл со словом дружба (friendship). Он говорит, что дружба подобна кораблю (ship). Если у вас нет настоящего друга (friend), и вы дружите с кем-то, кого больше интересует размер ваших доходов, эта дружба не будет вам опорой.
Сегодня мы имеем друзей в обществе, систему социальных отношений, такой корабль дружбы (friendship – friend ship) довезёт вас до середины океана и утопит там. Эти виды дружбы совершенно бесполезны, истинный друг, говорит Бхагаван, – это Бог. Бог – ваш единственный друг. И Он – такой корабль, который безопасно перевезёт вас через этот океан самсары (мирской жизни) даже в самый ужасный шторм и невредимым высадит на берегу Освобождения.
Надпись на фото: ИСТИННЫЙ ДРУГ
Бог – такой корабль, который безопасно перевезёт вас через этот океан самсары (мирской жизни) даже в самый ужасный шторм и невредимым высадит на берегу Освобождения.
Свами также говорил, что многие люди испытывали гордость и были в восторге от того, что его или её друг – политик, или человек, занимающий высокое положение в обществе, или богатый. Только задумайтесь на мгновение, если вы считаете другом Самого Бога, насколько большую гордость вы будете испытывать, и насколько в большей безопасности вы будете находиться!
БП: Насколько более защищённым вы будете себя чувствовать.
СГ: Я имею в виду, у вас есть Господь мироздания, весь мир – Его собственность, и Он – ваш друг.
КМГ: Конечно, на примере с качелями мы видели количественное соотношение: степень привязанности к Богу пропорциональна степени не привязанности к миру. Бхагаван также приводит качественную аналогию с джекфрутом (плодом индийского хлебного дерева), прежде чем его срезать или разделывать, руки смазывают маслом, чтобы его липкий сок не пачкал руки. Прежде чем отсечь джекфрут, символизирующий мир, необходимо нанести масло веры в Бога.
АД: Верно.
КМГ: Масло предохраняет наши руки от прилипающего пигмента, и смазывание маслом облегчает срезание и разделывание плода. Точно так же, если нам нужно выйти в мир и остаться неподверженными влияниям его притягательностей и привязанностей, мы должны нанести масло веры в Бога, прежде чем начать выполнять любую работу. Быть в миру, но не от мира, как говорит Бхагаван. Вера в Бог важна, чтобы обрезать все путы, связывающие нас.
ГСС: Итак, подведём итог этому обсуждению привязанностей, мы поняли, что привязанность к Богу является приоритетом номер один, и она включает в себя не только любовь к Богу, как мы её понимаем, но также и следование Его словам, и выполнение Его поручений. Свами красиво излагает это в форме аналогии. Он говорит, что врач пришедшему к нему пациенту предписывает не только лекарство, но и диету.
БП: Да.
ГСС: До тех пор, пока вместе с приёмом лекарств вы не будете придерживаться диеты, вы не выздоровеете. Поэтому Бхагаван говорит, что любить Бога – это, без сомнения, основной, предпочтительный шаг, но одного только этого не достаточно. Это лекарство. А следовать учениям Бога и выполнять Его поручения – это диета. И то, и другое вместе взятые приблизят вас к Богу. Это первый шаг в Садхане.
Итак, мы действительно увидели хороший пример в том, как сказал Амей, чтобы на первое место ставить Иисуса, на второе – мир, а на последнее – себя. Мы рассмотрели пример качелей, о которых сказал Ганеш, а также поговорили о нанесении масла на руку, чтобы она не была клейкой от сока джекфрута. Гиридхар говорил о том, с кем нужно водить дружбу (friendship), чтобы «корабль дружбы (friend‘ship’)» не утонул. Бишу говорил об однонаправленной сосредоточенности реки, текущей к морю. Амей рассказал о своём переживании, связанном со Свами, и о каламбуре Бхагавана со словом ‘Dearest’ – ‘Dear rest’ – остальные люди любимые, а не ты. Наконец, мы говорили об аналогии Свами, что лекарство и диета, т.е. любовь к Богу и следование Его указаниям одинаково важны.
Но, по правде говоря, вы не думаете, что это намного легче для нас, потому что мы находимся здесь в этой безмятежной атмосфере Прашанти Нилаям, где все думают подобным образом. Мы слышали, как многие преданные и наши собственные студенты, живущие в различных уголках мира, говорят, что это легко в Прашанти Нилаям, но трудно во внешнем мире, который, как сказал Бишу, подобен порочному кругу. Итак, не думаете ли вы, что тип общества, в котором вы находитесь, тоже создаёт большие различия?
БП: Огромные различия.
Источник: http://media.radiosa...sai-part-02.htm
Комментариев нет:
Отправить комментарий