Кроха сын к Отцу пришëл и спросила кроха: – Что такое "хорошо", а что такое "плохо"? – У Меня секретов нет, слушайте детишки... Папы Этого ответ помещаю в Книжке.

Брахма Сутра Саманвайа адхйайа Глава первая: "Постижение Гармонии"

Джиджнāса-адхикаранам Первая тема: "Самопознание"    Все Священные Писания (Шастры) наследуют свою ценность и значимость из своего Первоисточника, Вед. Священные Тексты устанавливают правила и нормы поведения в соответствии с принципами и целями, заложенными в Ведах. Священные Писания помогают отличить хорошее от плохого.   Веды изошли непосредственно от Бога, Они не являются плодом чьего-либо воображения, как и творением какого-либо рождённого существа (А-пурушейа). Веды были лишь восприняты Мудрецами, настроившимися на Божественность. Затем Они (Гуру) передавали Их своим ученикам. Этот процесс передачи знаний продолжается из поколения в поколение вплоть до наших дней.   "Упанишады" – сама суть Вед, Их "сливки". В свою очередь, “Брахма Сутра” и “Бхагавад Гита” содержат в себе суть "Упанишад". По этой причине эти три Священные Текста известны, как Три Основополагающие (Прастхана Трая). Они, как и Веды, передаются от Учителя (Гуру) к ученику, и относятся к Воспринимаемому (Шрути).   Только овладев высшим Знанием (Джнаной), можно реализовать главную Цель человеческой жизни – осознать Себя чистым Сознанием, воплощением Бытия-Знания-Блаженства (Сат-Чит-Анандой), а не инертным неразумным телом. Когда рассветает и переживается Истина, вы становитесь свободны от тумана неведения (аджнаны), даже если ваша жизнь продолжается отмеренный ей срок. Вы становитесь освобождëнной Душой (Дживан-Муктой) ещё при жизни. "Кайвалья Упанишад" провозглашает: "На карманā на праджая дханена, Тьягена экена Амритатвам āнасух". "Невозможно достичь Бессмертия ни с помощью деятельности, Ни с помощью власти или богатства. Это возможно только с помощью Отречения".   “На карманā” ("ни с помощью деятельности"). Под деятельностью здесь подразумевается не только работа за деньги, но и ритуальные жертвоприношения и священные обряды, соблюдение обетов, благотворительность, паломничества к святым местам и церемониальные омовения в реках и морях. Даже с помощью таких действий невозможно полностью избавиться от пелены невежества.   “На праджая” (“ни посредством мирских достижений”). Не достичь Освобождения и с помощью высокого положения в обществе, связанного с полномочиями и властью; опыта и высокоразвитого интеллекта, позволяющего влиять на людей и события; известности и превосходства над окружающими посредством личного обаяния, а также хорошего здоровья и многодетной семьи. Всë это ни в коей мере не поможет.   “На дханена” (“ни с помощью материального благосостояния”). Если человек материально обеспечен, он может заниматься благотворительностью, обретая за это соответствующие заслуги. Бедный не в состоянии участвовать в подобной деятельности и обрести тем самым высокое положение в обществе, власть и т.д. Однако "Упанишады" провозглашают, что высшая Мудрость (Джнана), с помощью которой можно Спастись, ни коим образом не связана с материальным достатком (Дханой). Итак, Освобождения невозможно достичь с помощью богатства. Материальное состояние не является средством достижения Мокши.   С помощью каких же средств можно стать Свободным? Ответ таков: “Тьягена экена Амритатвам āнасух”. Только с помощью полного отречения от иллюзорного (Тьяги) можно достичь Бессмертия. Материальный мир (Джагат) нереален, он не существует. Необходимо полностью отвергнуть ложное представление о его реальности. Осознавание Вселенной в качестве наложения ума на Реальность – истинная Мудрость (Джнана). Хотя этот мир и кажется реальным, следует сознавать, что он просто постоянно пытается ввести всех в заблуждение. Как результат такого Понимания, следует отказаться от желания извлекать наслаждение из объектов, привлекающих ваше внимание, как здесь и сейчас, так и повсюду в будущем. Другими словами, вы становитесь по-настоящему Свободным, как только отказываетесь от всех своих пристрастий и желаний (Сарвам-Тьягам).   Неведение исчезнет лишь в том случае, если осознан духовный Принцип Единства (Атман). Когда ложное мировоззрение полностью устранено, страдания, обусловленные вовлечённостью во взлёты и падения этого постоянно изменчивого мира (Самсары), также исчезают. Неведение и страдание (аджнану и духкху) невозможно устранить лишь с помощью исполнения ритуалов и обрядов (Кармы). Таков главный Урок Упанишад.    Фактически, в наши дни человек позабыл свою истинную Природу. Он считает себя телом, чувствами и т.д. Всё это жаждет мирских услад, и люди верят, что они сами хотят этого. По причине такого заблуждения, они стремятся удовлетворить желания тела и чувств, думая, что потакая им, они смогут достичь Блаженства (Āнанды). Однако таким образом невозможно достичь Блаженства. Наоборот, они обретают в награду лишь разочарование и печаль, и даже приходят к полной разрухе. Они пожинают плоды страданий, вместо ожидаемой Радости.   Увлечённость мирскими удовольствиями в конечном итоге приводит человека к горю и несчастьям. Необходимо указать людямправильные пути достижения Блаженства. Откуда можно извлечь Āнанду? Еë нет во внешних преходящих объектах. Удовольствия, которые можно извлечь из внешнего мира, – мимолётны, и приносят с собой лишь разочарование и печаль.   “Брахма Сутра”, “Упанишады” и "Бхагавад Гита” – три Фундаментальные Текста, проясняющие Истину о том, что человек – само воплощение Блаженства (Ананды). Эти Три Священные Текста полностью нацелены на то, чтобы помочь человеку достичь наивысшей Мудрости (Джнаны).   Постичь афоризмы “Брахма Сутры” довольно нелегко. Если у вас нет необходимой подготовки, вы не сможете до конца понять и осознать их значение и глубокий смысл. Что включает в себя эта подготовка? Священные Писания советуют овладеть четырьмя Духовными Навыками. Когда вы экипированы всеми четырьмя, значения афоризмов становятся для вас так же очевидны, как и фрукт, лежащий у вас на ладони. Поэтому без них никак не обойтись.   “Брахма Сутра” известна также, как “Шāрирака Шастра” и “Веданта Даршана”.   Слово "Шарира" означает тело, а "Шāрирака" – “все компоненты воплощённого Атмана: индивидуальность (Дживи), ум, чувства и т.д.". Слово “Шастра” означает “максимально глубокое исследование всех составляющих”. "Шāрирака Шастра" провозглашает, что Всевышний (Брахман) – Реальность, Блаженная Основа, на которой зиждется всё остальное.   Теперь относительно названия “Веданта Даршана”. Слово “Даршан” означает лицезрение, Откровение. Даршан способствует видению и переживанию Истины. "Даршаны" довольно широко известны, Они проявились через Мудрецов, наделённых священным Видением. “Санкхья Даршана” была явлена через Капилу, “Ньйая Даршана” проявилась через Гаутаму, “Вайшешика” – через Канāду, “Пурва Мимамса” – Джаймини, “Уттара Мимамса” – Веда-Вьясу. Из них Капилу и Веда-Вьясу мудрецы считают частичными воплощениями Самого Бога (Вишну). Тело необходимо рассматривать, как оболочку (Упадхи) Души (Джива-Атмы), а "Брахма Сутра" проясняет реальность Души, поэтому еë и называют “Веданта Даршана”.   Для более полного и досконального понимания Ведантических Истин “Брахма Сутра” построена в виде утверждений (Сиддхат) и возражений (Пурва-пакш). Афоризмы обсуждают все возможные точки зрения, дабы полностью устранить любые сомнения относительно действенности и значимости утверждений "Веданты" и "Упанишад".    Общее число записанных Сутр – 555, однако некоторые школы считают, что их всего 449. Слово “Сутра” означает “короткое изречение, содержащее в себе бескрайнее Значение и бездонную глубину Истины”. Слово “Мимамса”, в том значении, в котором оно использовалось в древнеиндийской философии, означает “заключение, полученное в ходе глубокого всестороннего исследования и анализа; вывод, признанный правильным, после тщательного рассмотрения всех возможных сомнений и альтернатив”.   Ведические Тексты рассматривают две концепции: праведную деятельность (Дхарму) и Всевышнего (Брахман). “Пурва Мимамса” досконально рассматривает праведную деятельность, обряды и ритуалы (Дхарму), а “Уттара Мимамса” имеет дело исключительно с Божественностью, придавая особое значение высшей Мудрости (Джнане). “Пурва Мимамса” начинается со слов: “Итак, давайте исследуем Праведную Деятельность...” (Атхāто Дхарма Джиджнāсā), а “Уттара Мимамса” начинается со слов: “Итак, давайте исследуем Божественность...” (Атхāто Брахма Джиджнāсā). “Брахма Сутра”, составленная Мудрецом Веда-Вьясой, – Священное Писание, подкрепляющее и подытоживающее “Уттара Мимамсу”.   Всевышнего (Брахман) невозможно осознать как с помощью накопления материальных средств, так и с помощью полного отказа от них. Не осознать Его и с помощью простого чтения книг, положения в обществе, учёных степеней, храмовых жертвоприношений и обрядов. Тело человека подобно муравейнику с внутренней полостью (умом). В пещере ума скрывается змея – неведение. Эту змею невозможно уничтожить с помощью удовлетворения желаний (Кāмйа-кармы). Единственное оружие, способное её устранить, – это высшая Мудрость (Джнана). Шраддхāвāн Лабхате Джнāнам “Высшую Мудрость может добыть лишь тот, у кого есть твёрдая Вера". Шраддха – твёрдая Вера в утверждения Священных Писаний (Шастр).  Первая сутра: Атхāто Брахма-джиджнāсā    Афоризм (Сутра) хотя и состоит всего из нескольких слов, несëт в себе бескрайнее Значение и бездонную основополагающую Истину. Брахма Сутрылегли в основу науки, завершающей процесс Познания, – "Веданты". Они вобрали в себя всë многоцветье "Упанишад" и переплелись в единую очаровательную гирлянду. Любой её афоризм может быть исследован и истолкован всевозможными научными путями, согласно пониманию, вере, предпочтениям, опыту и устремлениям каждого человека.   Одно лишь изучение "Вед" не принесёт Плод Освобождения. "Веды" в основном имеют дело с праведной деятельностью (Дхармой). Для осознания Всевышнего (Брахмана) необходимо изучать и практиковать "Веданту".   Итак, первая сутра – “Атхāто Брахма джиджнāсā”. Начальное “Атха” имеет множество значений. Однако к этому афоризму наиболее приемлемо “после того”. Сразу возникает вопрос: “После чего?” Очевидно, что ответ на него содержится в самом продолжении фразы, “...ато Брахма Джиджнāсā” ("...как появилось стремление к познанию Всевышнего"). Когда возникает стремление к Богопознанию? Оно возникает только после обретения надлежащей подготовки. Итак, “после того...” означает “после надлежащей подготовки”.   Первый из четырëх навыков подготовки, необходимой для постижения Всевышнего, – способность Различения (Вивека) – умение отличать Вечное от преходящего. Иными словами, это – сознавание того, что вечен и неизменен только Всевышний (Атман), а всë остальное, воспринимаемое посредством чувств, является преходящим, а значит и нереальным. Только Божественность – вечная Истина (Сатйам Нитйа). В ходе доскональных внутренних интеллектуальных исследований необходимо твëрдо убедиться в этом и тщательно придерживаться осознанной Истины.   Второй необходимый навык – отказ от желания наслаждаться плодами своих действий, как здесь и сейчас, так и везде в дальнейшем (Ихā-мутра-пхала-бхога-вирāгах). Такой вид отречëнности известен как непривязанность (Вайрāгйа). Необходимо осмыслить и осознать преходящую природу ликования и печали, поражающую и загрязняющую ум. Только в этом случае проявится твëрдое убеждение в том, что всё вокруг преходяще, и что всё невечное несёт с собой разочарование и печаль. После этого в уме установится чувство непривязанности. Вайрāгйа не подразумевает обязательного оставления общества, дома, жены и детей и уход в лес. Она означает лишь осознание того, что материальный мир (Джагат) не вечен и, как следствие, – отказ от узкого собственнического чувства “я” и “моё”.   Третье приготовление – группа из шести Достоинств "(Сама-дама-ади гуна Сампат), включающая в себя: Саму, Даму, Упарати, Титикшу, Шраддху иСамāдхану.   Сама означает контроль ума. Его очень трудно достичь. Ум может быть причиной как рабства, так и Освобождения. Ум легко загрязняется по причине проникновения в него страстных (раджасичных) и инертных (тамасичных) тенденций, которые суммируясь, перерастают затем в позиции. Ум получает удовольствие, скрывая истинную Природу вещей и придавая им угодные ему формы и значения. Поэтому ум необходимо контролировать.    Ум имеет две особенности.    Первая его особенность состоит в том, что он гонится вслед за чувствами. За каким бы чувством ум беспомощно ни следовал, это приводит человека к несчастью. Если сосуд с водой опустел, это ни в коей мере не означает, что вода просочилась из него через десять дыр, для этого вполне достаточно и одной. Точно так же обстоят дела и с чувствами, если хотя бы одно из них не контролируется, вы обречены на рабство. Следовательно, необходимо контролировать все чувства.   Вторая особенность ума заключается в том, что с помощью духовных практик, таких как медитация (Дхйана), повторение Имени Бога (Джапа), воспевание Божьей Славы (Бхаджан) и храмовое поклонение (Пуджа) можно усилить его потенциал. С силой и способностями, улучшенными таким образом, ум может как помогать, так и вредить этому миру. Поэтому ментальную силу, обретëнную благодаря духовной практике (Садхане), необходимо удерживать от неправедного применения с помощью Самы.   Ум (Манас) – всего лишь пучок мыслей, устремлений и желаний. Как только мысль, стремление или желание возникают в уме, Интеллект (Буддхи) должен тут же исследовать их ценность и правильность: хорошие они или плохие, будут ли они способствовать прогрессу или же, наоборот, препятствовать ему, к чему это может привести и чем всё закончится. Если ум не подвергать подобному исследованию, он приведëт человека к полному краху. Если ваш ум повинуется Интеллекту, вы всегда будете на верном пути.   У каждого человека есть три основные орудия духовного развития: Интеллект, ум и чувства. Когда чувства порабощают ум, человек попадает в ловушку и становится их рабом. Если же ум находится под контролем Интеллекта, человек становится способен познать свою собственную Реальность (Атман). Вот почему ум считается причиной как рабства, так и Освобождения.   Чувства тоже должны контролироваться Интеллектом (Буддхи), а не умом (Манасом). Только в этом случае возможен духовный прогресс.   Второе необходимое Достоинство – Дама. “Дама” означает контроль чувств и тела. Этот контроль достигается исключительно с помощью духовной практики (Садханы) и никак иначе. Не следует тратить своë драгоценное время на бесполезные занятия, необходимо быть Бдительным. Следует вовлекать свои чувства восприятия и тело в привычные и неизменно благородные задачи, занимая их добрыми и полезными делами. Не оставляйте никаких шансов для проникновения в сознание лени и невежества (тамаса). Помните, что каждое ваше действие должно совершаться на благо окружающих. Если строго придерживаться правил, отражающих ваши неотъемлемые обязанности (Сва-Дхарму), то ваша деятельность становится равносильна духовной практике для тела и чувств.   Следующее из шести Достоинств – Упарати. Упарати – состояние ума, которое превыше всякой двойственности, такой как ликование и печаль, симпатия и антипатия, хорошее и плохое, похвала и хула, волнующие и затрагивающие простого обывателя. Эти, свойственные людям переживания, можно преодолеть или устранить с помощью духовных практик или интеллектуального исследования. При этом человек становится способен избежать противоположностей и дуальностей материального мира, достигая внутренней гармонии и стабильности. Состояние Упарати можно поддерживать и в обычной повседневной жизни, тщательно избегая всех привязанностей и зависимостей, обусловленных различиями и пристрастиями. Необходимо избавиться от отождествления себя с какой-либо кастой: священников (Браминов), правителей и военачальников (Кшатриев), торговцев, банкиров и фермеров (Вайшйев) и наёмных рабочих (Шудр); а также от принадлежности к каким-либо кланам, сообществам и организациям. Следует освободиться от всех возрастных условностей, таких как: детство, молодость, зрелость и старость; а также от половых различий и отождествления с мужским или женским полом. Если вы преуспели во всëм вышеперечисленном и твёрдо укоренились только в своей внутренней духовной (Атмической) Реальности, вы действительно достигли однонаправленности и Преданности (Упарати).   Не смотрите на окружающий мир глазами, смотрите духовным Оком Атмана, рассматривая его как проекцию Сверх-Души (Параматмана). Это поможет вам подняться над горизонтом дуальности в пространство Единого. Единое переживается как многое по причине многочисленных форм и построений, а также имëн и обозначений, наложенных на Него, в том числе и человеком. Всë это – результат работы ума, его игра. ПрактикаУпарати содействует внутреннему духовному исследованию (Ниврити), в противовес внешнему поиску и деятельности (Праврити). "Ниврити" – внутренний путь интеллектуального исследования, ведущий к Мудрости (Джнане). "Праврити" – внешний путь предписанной деятельности (Кармы).   Действия, предписываемые Священными Писаниями, подобные ритуалам и пожертвованиям, изложенные в "Ведах", не могут даровать вам Освобождение от уз рождения и смерти (Мокшу). Они лишь помогают очистить сознание. Говорят, что такая деятельность возносит человека в рай (на Небеса). Однако рай – это лишь разновидность неволи, он не обещает никому вечной Свободы, Свободы, которая позволила бы познать Истину, свою собственную Реальность. Достичь Мокши можно только с помощью послушания Гуру (Шраваны), глубокого размышления над воспринятым (Мананы) и медитации о правильности и значимости всего осознанного (Нидидхьясаны). Только тот, кто освободил свой ум от желаний, может получить пользу от руководства Гуру. Остальные не смогут воспользоваться им должным образом.    Тот, кто надеется на плоды своих действий, будет совершать их до тех пор, пока его сознание не очистится. Когда же это произойдëт, представление о ценности подобных действий тут же исчезнет. Итак, чтобы оставаться не затронутым двойственностью (хорошим и плохим), необходимо постоянно сознавать своë "Я" (Атман), пронизывающее всë сущее.   Четвёртое необходимое Достоинство – Титикша – Качество стойкости и терпения, при котором вас уже не затрагивают и не огорчают невзгоды и потери, неблагодарности и злодеяния, проявляемые по отношению к вам другими. Вы неизменно остаëтесь радостными и спокойными, сознавая, что всё происходящее с вами – следствие ваших же собственных поступков, возвращающихся бумерангом из прошлого. Вы уже рассматривает всех, кто причиняет вам страдания, не иначе как своих друзей и доброжелателей. Вы ничего не предпринимает в ответ и не желает никому зла, терпеливо и радостно перенося все удары судьбы.   Естественная реакция обиженного человека – тем или иным образом отомстить обидчику: навредить тому, кто причинил ущерб, унизить того, кто оскорбил и т.д. Это – характерная черта лишь тех, кто увлечëн внешним поиском (Праврити). Однако те, кто ищут внутренний путь возвышения и очищения (Ниврити), должны избегать подобных реакций. Отвечая ударом на удар, злом на зло и оскорблением на оскорбление, вы лишь усиливаете своё кармическое бремя, которое вам придётся переживать и искупать в дальнейшем. Это бремя называется кармой будущего (Ãгāми). Невозможно избежать последствий своих мыслей, слов и поступков, они так или иначе в своë время проявятся. Если человек платит злом за зло, он никогда не сможет облегчить бремя своей кармы; от этого она становится только тяжелее. Подобное ответное действие может принести кратковременное облегчение и удовлетворение, но не избавит вас от страданий в будущем. Титикша призывает относиться по-доброму к своим обидчикам и недоброжелателям.   Пятое необходимое Достоинство – Шраддха. “Шраддха” означает непоколебимую веру как в Священные Писания (Шастры) и их моральные кодексы поведения, так и в Божественность (Атман) и в духовного Учителя (Гуру). Вера – признак Шраддхи. Гуру достойны поклонения, ведь Они направляют людей на путь Самореализации (Шрейо-марг). Цель Священных Писаний – духовное совершенство человечества, мир и процветание на планете. Они указывают путь, которым это достигается. Итак, необходимо верить в Священные Писания, Гуру и доверять старейшинам. Духовные Учителя, в свою очередь, должны учить людей только науке о Единой Божественности, пребывающей во всех живых существах (Сарва дживāт-маикйа Джнане). Если у вас есть Шраддха, вы обязательно достигнете Мудрости (Джнаны). Необходимо верить в Бога и жить согласно Вере без малейших колебаний и отклонений.   Шестое, последнее из необходимой группы Достоинств, – Самāдхāна. Необходимо достичь непоколебимого убеждения в том, что то, о чём говорятШастры, и то, чему учит Гуру, – одно и то же. Ваш Интеллект (Буддхи) должен всегда и при любых обстоятельствах опираться только на высшее "Я" (Атман) и получать от Него вдохновение. Духовный искатель всегда привязан только к Абсолютному Сознанию, цель каждого его действия – Радость Богопознания. Вы должны безоговорочно верить в утверждение Писаний о том, что все живые существа – частички (Амсы) Творца (Ишвары). Для поддержания и укрепления этой веры человек должен одинаково относиться ко всем живым существам. Эта Добродетель является сокровищем духовной борьбы (Садхана Сампат).   И последнее, четвëртое приготовление, – Мумукшутвам. Мумукшутвам – сильное стремление к Освобождению (Мокше). Такое Стремление не может проявиться в результате обладания огромным материальным богатством или учёности, обретëнной за большие деньги. Оно не возникает и от многочисленного потомства, совершения религиозных обрядов и ритуалов или актов благотворительности, потому как состояния Блаженства (Мокши) можно достичь только после устранения неведения (аджнаны).   Вы можете овладеть всеми Священными Писаниями вместе со сложными комментариями, написанными к Ним умудрëнными знатоками, а также умилостивить всех божеств, поклоняясь им согласно предписаниям, однако и это не сможет даровать вам Освобождение. Всë это направлено лишь на получение милостей и благ, а не на обретение высшего Знания (Джнаны). Только преуспев на пути Знания (Мудрости) вы сможете стать Свободными. У вас могут быть все необходимые ингредиенты для приготовления пищи, однако как вы приготовите еë, если у вас нет огня? Если у вас нет высшей Мудрости (осознания Атмана, как единственной Реальности), как вы сможете обрести Свободу?   Если кто-то считает, что избавление от невежества (Мукти) можно достичь, омывшись в водах священных рек, что тогда говорить о рыбах и других водных обитателях, которые проводят в них всю свою жизнь?! Если люди говорят, что человек достигает Освобождения, проведя несколько лет в горных пещерах, тогда чего же достигают живущие там годами летучие мыши и другие дикие животные? Если говорят, что человек, питающийся лишь кореньями, клубнями и листьями, достигает с помощью этой аскетичной практики Освобождения, то должны ли и, жующие листья козлы и роющие в поисках клубней землю свиньи, также обретать Его? Если нанесение на тело пепла провозглашается как аскетизм, то могут ли собаки и ослы, валяющиеся в кучах золы и пепла, также претендовать на Освобождение? Подобные убеждения и практики лишь признак жалкого, ничтожного представления.    Необходимо всецело сосредоточиться на достижении высшей Мудрости (Атмаджнаны), постижении вечной и неизменной Атмической Реальности.   Итак, слово “Атха”, с которого начинается первый афоризм, означает “после того”. Исследование значения этого слова показало, что оно подразумевает обретение четырёх вышеперечисленных навыков: способности Различения (Вивеки), Непривязанности (Вайрагйи), шести Добродетелей (Самы, Дамы, Упарати, Титикши, Шрадхи и Сāмāдханы) и жажды Освобождения (Мумукшутвам).   Следующее слово “Ато”. “Ато” означает “по этой причине”. И опять же возникает вопрос: “По какой?” По причине того, что ни тщательным изучением Священных Текстов, ни исполнением обрядов и ритуалов, ни посредством изучения материальных объектов, ни обучением на примере других постичь Всевышнего невозможно. Потому как объекты и личности, обряды и действия преходящи. Всë это подвержено распаду и разрушению. В лучшем случае они помогут очистить ум, и это – их предел. Деятельность (Карма) не может избавить вас от лежащего в еë основе невежества или даровать осознание Реальности (Брахмана). Человек должен осознать этот факт и завоевать право на постижение таинства Бога, Источника и Сути Вселенной.   Итак, первая сутра учит, что тот, кто посвящает жизнь познанию своего "Я" (Атмана), являющегося всеобщей Сутью (Брахманом), должен обладать всеми Добродетелями, которые будут формировать его поведение и контакты таким образом, чтобы они были священны. Нет знания более высокого, чем добродетельный характер. Воистину, Характер – это сила! Для человека, потратившего годы на обретение высшего Знания, безупречный характер, среди всего прочего, является обязательным требованием. Каждая религия подчёркивает эту необходимость, не как свойственную именно ей, а как саму Основу духовной жизни и поведения человека. Те, кто живут праведно, никогда не попадут в беду. Они будут наделены всеми святыми Добродетелями.   Добродетели – наиболее глубокие и эффективные средства очищения сознания на всех уровнях, ибо именно нравственность побуждает человека к тому, что надлежит исполнить, и как лучше это делать. Только тот, кто заслужил хорошую судьбу, может претендовать на искусство в Различении. Строгое соблюдение осознанных установок – именно тот плот, который способен переправить человека через бурные потоки океана страха и перемен (Бхава сагару). Нравственному человеку всегда открыт путь к Свободе. В какую бы деятельность такой человек ни вовлекался в силу обстоятельств, она никак не отразится на нём, потому что он добродетелен. Он способен погружаться в воплощение Высшего Блаженства (Брахман).   Человек может исполнять ведические ритуалы и жертвоприношения, толковать разнообразные Священные Писания, которыми он овладел; может обладать огромными богатствами и даже обучать Ведам и сопутствующим им дисциплинам с правильным толкованием всех значений, но если у него нет высоконравственного характера, он не сможет постичь Господа. Таков урок, который преподносит нам первая сутра. Ибо состояние спокойствия и беспристрастности, столь необходимое для духовного прогресса, можно обрести только когда Интеллект (Буддхи) не запятнан невежеством и свободен от всех привязанностей и предрассудков. Лишённый чистоты и ясности, Буддхи не способен различить Брахман. Почему? Термин "Добродетель" – синоним Интеллекта, следующего побуждениям истинного "Я" (Атмана). Только добродетельный человек может достичь осознанияАтмана, Истины. Однажды, достигнув Самоосознания, он больше не будет пойман в сети иллюзии или желания; они уже не смогут опутать его.   Желание, привязанность к объекту желания и планы по его обретению, всë это – признаки эго, не высшего "Я". Чувства “я” и “моё”, эмоции вожделения и гнева порождаются комплексом “тело-ум”. Только когда этот комплекс преодолён и искоренён, может проявиться истинная Добродетель.   Чувство “делатель” и “наслаждающийся” могут на первый взгляд показаться затрагивающими Атман, однако они не являются Его истинной Природой. В зеркале могут отражаться различные объекты и проецировать свои изображения, однако само зеркало при этом не портится и не тускнеет, оно остаётся таким же чистым, как и было. Так и добродетельный человек может быть вовлечëн в загрязняющую деятельность по причине накопившихся последствий своих прошлых поступков, однако эти последствия уже не способны исказить или заслонить его нынешнюю Природу.   Подлинные, основополагающие Качества индивидуума (Дживи) – чистота, ясность и Радость. Они переполняют его.   Как птице для полёта в небе нужны два крыла, а человеку, чтобы ходить по земле – две ноги, так и духовному искателю, для достижения Обители Свободы (Мокши), необходимо отречение и Мудрость, отречение от мирских желаний и Мудрость для познания Атмана. Птица не может подняться в небо с одним крылом, не так ли? Подобным образом, если у человека есть только отречённость или только Мудрость, он не сможет достичь высшего "Я" (Брахмана).    Чувство “моё” – оковы привязанности, вводящие человека в заблуждение. Как долго человек может цепляться за то, что он безрассудно считает "своим"? Однажды ему придётся оставить всë и уйти одному, ничего не взяв с собой. Такова неизбежная судьба каждого.    Необходимо с помощью строгого анализа основания всех притворных и неестественных взаимоотношений и привязанностей поскорее отказаться и избавиться от них. Таков Урок, который преподносит нам мир форм и имён. Привязанность порождает страх и гордыню. Только неразумный уступает мирским фантазиям. Мудрый никогда не поддастся на уговоры мирских желаний. Всё скоротечно, всё мимолётно. Всё преходяще. Поэтому Мудрые стремятся обнаружить вечную Истину и твёрдо придерживаются бессмертных Добродетелей, которые олицетворяет собой Атман. Они – истинно добродетельные люди, искатели, достойные постичь Творца.

http://www.saiwisdom.ru/b.html