Свами Сатьянанда Сарасвати (24 декабря 1923 — 5 декабря 2009) — йогин, мастер йоги и тантры, широко признанный как в Индии так и на Западе, один из учеников Свами Шивананды. Автор более 80 книг. Свами Сатьянанда основал несколько организаций, способствующих развитию и изучению йоги:- Общество божественной жизни в 1936 г.
- Международное движение йоги в 1963 г.
- Бихарская школа йоги в 1964 г.
- Фонд исследований йоги в 1984 г
интересно, что в кратком рассказе его биографии в одной из главных его книг по йоге говорится, что он родился 26 июля 1923 г., а не в декабре, как указано в Википедии, так что дата его рождения пока остаётся под вопросом
ниже хочу привести краткий рассказ о жизни Свами Сатьянанды Сарасвати
ниже хочу привести краткий рассказ о жизни Свами Сатьянанды Сарасвати
Парамахамса Сатьянанда родился в небольшом городке близ Альморы у подножья Гималаев. Будучи ещё ребёнком, он проявлял сверхъестественные качества и обрёл свой первый духовный опыт в 6 лет. Он был благословлён многочисленными мудрецами и садху, которые посещали его дом по дороге в Гималаи. Они пробудили в мальчике острое желание достичь таких же духовных вершин и заложили в нем прочную основу вайрагьи, столь необычную для ребёнка такого возраста.
В 19 лет он оставляет дом и отправляется на поиски своего Гуру. Через некоторое время он прибывает в Ришикеш и встречает здесь своего духовного Учителя, Свами Шивананду. За годы, проведённые вместе со своим Гуру, он настолько погрузился в Карма Йогу, что Свами Шивананда отмечал, что он выполняет работу за четверых. Будучи идеальным учеником, Свами Сатьянанда работал от зари до зари, принимая участие во всех делах ашрама, не гнушаясь никакой работы, будь то заготовка воды или исполнение обязанностей управляющего ашрамом.. Служение Гуру было его страстью и радостью.
В 19 лет он оставляет дом и отправляется на поиски своего Гуру. Через некоторое время он прибывает в Ришикеш и встречает здесь своего духовного Учителя, Свами Шивананду. За годы, проведённые вместе со своим Гуру, он настолько погрузился в Карма Йогу, что Свами Шивананда отмечал, что он выполняет работу за четверых. Будучи идеальным учеником, Свами Сатьянанда работал от зари до зари, принимая участие во всех делах ашрама, не гнушаясь никакой работы, будь то заготовка воды или исполнение обязанностей управляющего ашрамом.. Служение Гуру было его страстью и радостью.
Хотя Свами Сатьянанда обладал необыкновенно острым интеллектом и был, по словам Свами Шивананды, разносторонним гением, его познания не были результатом наставлений и инструкций или прилежного посещения уроков в ашраме – они добывались напряженным трудом, постоянной и упорной работой над собой. Он самоотверженно следовал указанию своего Гуру: «Усердно трудись и очистишься. Не пытайся привнести свет извне; однажды он возгорится внутри тебя». Это и случилось. Он достиг просветления и понимания тайн духовной жизни, и сам стал великим авторитетом в области тантры, хатха-йоги, кундалини-йоги и крийя-йоги, Веданте и Санкхье.
Прожив со своим Гуру 12 лет, Свами Сатьянанда принял жизнь паривраджака (странника) и в течение последующих восьми лет обошел всю Индию, Афганистан, Бирму, Непал и побывал на Цейлоне. В эти годы он встречался со многими великими святыми и йогами, посвящая все свое время созданию и совершенствованию техник йоги, которые могли бы облегчить страдания человечества.
В 1963 году его планы получили зримые очертания. Он поселился в Мунгере, где на берегу Ганги в этот год основал Бихарскую Школу Йоги (Bihar School of Yoga) с целью помочь как можно большему количеству людей на пути духовного развития. Вскоре ученики уже прибывали в Мунгер со всех концов Индии и из-за границы.
В 1968 году Свами Сатьянанда предпринял большое путешествие по разным странам с целью популяризации древнего учения йоги и ее практических методов среди людей разных каст, верований, религий и национальностей. После этого он стал хорошо известен на всех континентах как выдающийся мастер йоги и тантры, наставник многочисленных духовных искателей, вдохновитель многих ашрамов и центров йоги как в самой Индии, так и во многих других странах.
Многие просветленные души не обладают способностью действовать эффективно на материальном плане, т.е. в миру. Свами Сатьянанда не относится к ним: он с одинаковым успехом действовал как в духовной сфере, так и в быту. Свою миссию он видел в том, чтобы сеять по всему миру семена духовности. Это было основной целью его жизни, и поэтому Свами Сатьянанда так активно участвовал в руководстве ашрамами и обучении учеников всевозможных рас и наций.
И хотя Свами Сатьянанда достиг космического сознания, он охотно обсуждал любые темы как обычный человек. Он обладал тонким пониманием древних текстов и имел глубокие познания в современной науке, но не относился к тем мастерам, которые обучают своих учеников посредством формальных методик и инструкций. Его методом обучения была прямая передача знаний и непосредственный контакт. В точности как когда-то он сам был исполнен мудрости своего гуру, Свами Сатьянанда до конца своих дней был готов передавать полученные и добытые им самим вселенские знания каждому, кто в достаточной степени очистили свой разум, чтобы их воспринять.
В 1983 году Свами Сатьянанда передал все полномочия по управлению ашрамом своему приемнику Свами Ниранджананде Сарасвати.
В 1984 Свами Сатьянанда основал Шивананда Матх (Shivananda Math), благотворительную организацию для помощи слабо развитым и угнетённым слоям общества. В это же время он основал Фонд Исследований Йоги (Yoga Research Foundation), который сотрудничает с институтами, докторами и учёными, для проведения научных исследований в области йоги и тантры. В 1988 году Свами Сатьянанда покинул Мунгер и больше никогда не возвращался туда снова. Он принял образ жизни кшетра санньясина и путешествовал инкогнито по святым местам Индии, не принимая помощи от тех организаций, которые он сам основал.
В 1989 в Трямбакишваре ему открылась его новая миссия, и в 1990 он отправился в небольшую деревню Рикхия, рядом с городом Деогхар (штат Джаркханд) где ему было указано место для его дальнейшей садханы. Там он основал Шри Панч Дашнам Парамахамса Алак Бара (Sri Panch Dashnam Paramahamsa Alakh Bara). Следующие 12 лет он провел в уединении, занимаясь сложными духовными практиками.
Начиная с 1994 года Свами Сатьянанда даёт своим ученикам и последователям новые наставления по Бхакти-йоге (йога любви и преданности). Основным принципом данной йоги является любовь к Богу в форме служения человечеству. Шивананда Матх начинает оказывать активную поддержку жителям окружающих деревень в виде образования, медицинской помощи и базовых вещей для выживания, так как этот район считается одним из самых бедных в Индии.
В 2001 году Свами Сатьянанада организует крупную Раджасуя Ягью (Rajasooya Yajna), на которую он приглашает всех своих учеников. С этого момента он начинает регулярно проводить различные ягьи и сатсанги, но он по-прежнему остаётся большую часть времени в уединении, редко появляясь на публике. Ашрам в Рикхии начинает постепенно разрастаться.
Свои последние годы Свами Сатьянанда провёл в Рикхии, занимаясь благоустройством и поддержкой жителей окружающих деревень, иногда давая наставления духовным искателям, которые приезжали к нему со всего света. Свами Сатьянанда ушёл в махасамадхи, оставив своё тело в полночь, в ночь с пятого на шестое декабря 2009 года.
Он назначил двух основных приемников своей традиции, это Свами Ниранджанананда Сарасвати и Свами Сатьясангананда Сарасвати (Свами Сатсанги), которые полностью преданы ему, и продолжают начатое им дело.
по материалам с сайтов: https://med.wikireading.ru/73905, http://www.yogamir.ru/cvami-catyananda-carasvati/ и https://audioveda.ru/auth
Беседа на Форуме
В свое время в группе занимались Йога-нидрой по его методике, описанной в этой книге:
Прочесть всю книгу можно здесь
Йога-нидра — психотехника, разработанная Свами Сатьянанда Сарасвати. В средине XX века на основе исследований физиологии мозга и древних йогических практик Сатьянанда разработал систему йога-нидры. Эта техника связана с последовательной проработкой частей нашего тела в мотокортексе и сенсорной области мозга, что вызывает глубокое медитативное состояние. Эту практику называют йогой сна, или йогическим сном.
Практика йоги-нидры способствует снижению напряженности и беспокойства. Вегетативные симптомы высокой тревожности, такие как головная боль, головокружение, боль в груди, учащённое сердцебиение, повышенная потливость, боли в животе хорошо устраняются. Йога-нидра была использована, чтобы помочь справиться с посттравматическим стрессовым расстройством солдатам после войны.
Йога-нидра, в значении осознанного глубокого сна, в Мандукья-упанишаде называется «праджня».
По этому видео, слушая его можно проводить самостоятельные занятия:
В 18.01.2019 в 10:57, Purusha сказал:Йога-нидра — психотехника, разработанная Свами Сатьянанда Сарасвати.
спасибо! не знала, что он автор этой техники
Он самоотверженно следовал указанию своего Гуру: «Усердно трудись и очистишься. Не пытайся привнести свет извне; однажды он возгорится внутри тебя».
интересно, что к этим словам Шивананды, которым следовал Сатьянанда, есть ещё один перевод на русский (попался в одной из статей, перечисленных выше):
«Усердно трудись и ты очистишься. Ты не должен нести свет; свет должен исходить из тебя».
переводчики, судя по всему, переводили один и тот же текст с англ., но на русском в результате получилось немного разное звучание, и даже не скажешь, которое вернее оба в тему
Практикую йога - нидру около 20 лет. но не по Сарасвати. Мне попалась эта практика, в книге про 8 тибетцев. Я тогда уже поимела спонтанный выход из тела, который сильно напугал меня, но в последствии сподвиг на поиски совершенно другой реальности.
Начало техники я делаю как и у Сарасвати - наблюдение за дыханием и последовательное расслабление частей тела. Но я, в отличие от него - Он предлагает потом тренировать визуализацию в трансе, я заметила, что если не препятствовать даже мыслям, обращаться с ними вежливо и как с гостями, то становится заметно,чт о мысли, словно откладываются в той или иной части тела, вместе с не реализованными чувствами, и сгустками энергии - эмоциями.
В этой практике, можно разоружить тело, тогда и тонкие каналы становятся - проходимыми, и из складированных мыслей и эмоций, можно сделать новые выводы, которые будут новыми линиями судьбы.
Но даже без новых выводов, когда мысли и чувства, накопленные в теле, начинают "течь", спокойно наблюдаешь, смотришь их, перепроживаешь, происходит еще и тренировка Сознания, ибо легко удерживается неизменяемое Самоосознание и одновременно накапливается осознание, что мысли и чувства не я, т.к. я их смотрю.
Мне нравится этот очень энергизирующий способ самопознания, расслабления, отдыха, с одновременной ясностью и блаженством.
Моя практика - это скорее випасана лежа. Или випасана - это шавасана сидя )). В любом случае - это всегда рядом с телом, или в теле, с ним. Безастральщина. если визуальный , образный ряд приходит, то он не рассматривается, как значимый. Как побочный эффект научаешься вчувствоваться в разные такие ощущения в теле, которые в бодряке были обойдены вниманием - по разным причинам.
Практику делаю от 30 минут, но в идеале - 1 час.
Может быть дать ей другой название? сделать ролик и пустить "кораблик" в мир?
Здравстуйте друзья, отличная практика, для успокоения ума и тела.
Но так можно наблюдать за собой всю жизнь, за своими мыслями. Их как говорит Свами ум нужно трансформировать в добродетели на практике в служении людям и обществу, эгоистичный ум успокоить, а мысли остановить. И кто обладает этой практикой общается с самим Богом. Главное найти ключ как это сделать. Пока этого нет это только потуги на пути освобождения. Коренная причина освобождения и рабства человека ум. А ум это желания. Не будет желаний или их будет минимум для поддержания жизни в этом мире. Как только эгоистичный ум трансформируется, человек уже, не будет от него зависеть. Духовное Сердце человека очиститься, препятствий для общения со своей Душой, Богом не будет.
А эта практика как подспорье, для начинающих на пути обретения Божественности, всё зависит от цели человека, чего он хочет в этой жизни
А как же кармический мешок? Его никто не отменял, его нужно отработать через служение или благородными делами заслужить прощение самого Господа.
Можно сколь угодно долго общаться с существами с другого плана, но пака ваш уровень сознания не готов, а телесный стах не побеждён это чревато последствиями как психическими, так и ментальными заблуждениями. Да они вас и не примут, пока энергетика исходящая от вас не будет соответствовать........ Всегда обращайтесь к книгам Свами, там всё есть. Или к своему высшему Я, ответ всегда придёт, нужна только вера, постоянная практика, смирение и усердие. И Бог вам в помощь
Комментариев нет:
Отправить комментарий