"3 почему" путь к Саи

Мистер Г.С. Шрирангараджан



Это запись выступления м-ра Г.С. Рангораджана 25 сентября 2009 в Божественном Присутствии Бхагавана Бабы во время празднования Дасары. М-р Г.С. Шрирангараджан бывший студент университета Шри Сатья Саи и в настоящее работает в этом университете экзаменационным инспектором.

Поскольку мы празднуем Веда Пуруша Саптаха Гьяна Яджнам (Грандиозное Ведическое жертвоприношение, проводимое во время Дасары), давайте потратим некоторое время на размышление о значении слова «Гьяна». Бхагаван говорит: «Адвайта Даршанам Гьянанам – восприятие недвойственности является истинной мудростью». Но это не мгновенное чудо. Путь к мудрости долог, и по моему разумению существует четыре стадии понимания, т.е. ментальных стадий, через которые человек должен пройти. Вдохновлённый техниками, используемыми опытными руководителями, в которых они постоянно задают вопрос: «Почему?», до тех пор, пока не дойдут до корня проблемы, я назвал это «Три «почему» путь к Саи». Что представляют собой эти «3 почему», и каковы эти четыре стадии? Давайте потратим некоторое время на то, чтобы понять это, потому что это поможет нам (а) составить карту для самого важного путешествия в нашей жизни и (б) понять и определить, где мы находимся на этом пути.

На первой стадии мы задаём вопрос: «Почему я?»
На второй стадии вопрос звучит: «Почему не я?»
На третьей стадии мы спрашиваем: «Почему?»
И, наконец, на четвёртой стадии вопросов нет, есть только Саи.

Почему я?

Давайте начнём с первого вопроса. Ни один человек в этом мире не освобождён от испытаний и бедствий. Все имеют те или иные проблемы, и люди продолжают с плачем взывать к Богу: «Почему я?» Студент, провалившийся на экзаменах, говорит: «О, Бхагаван, почему только я?» Молодой человек, не имеющий работы, взывает: «Свами, почему я?» Человек, у которого обнаружили рак, говорит: «Из всех людей, почему я, Свами?» Каждый имеет какие-то опасения, сожаления и т.д., и самое интересное, что каждый из нас думает, будто только он страдает.

Оглядываясь на себя, я обнаруживаю, что тоже задавал этот вопрос много раз. Сталкиваясь с трудностями, я каждый раз из-за своей собственной слабости взывал к Бхагавану: «Свами, почему я?» И первая реакция – это разочарование и неудовлетворённость, потому что нет немедленного ответа, а затем возникает гнев. Потом мы начинаем воевать со Свами – конечно же, в наших умах. У меня было много таких «схваток» с Бхагаваном, когда я сражался с моим Свами, выражая свою ярость, потому что, с кем ещё, если не с Богом, человек может чувствовать себя свободно? Он наш самый близкий и самый дорогой друг, и Бхагаван – океан сострадания, как мы знаем, вберёт в Себя всё наше невежество и заносчивые обвинения.

Разве Бхадрачала Рамадас не взывал к Господу: «О, Рама, почему Ты не пришёл, чтобы спасти меня? В конце концов, какую ошибку я совершил? Я использовал деньги, собранные в уплату налогов, чтобы построить храм для Тебя! Я сделал украшения для Тебя, и теперь Ты с радостью носишь эти украшения. Разве они принадлежат Тебе? Я сделал их для Тебя!» Со всей своей надменностью Бхадрачала Рамадас обвинял Бога. Мудрец Тьягараджа тоже однажды взывал к Господу: «О, Рама, у Тебя нет силы, чтобы спасти меня, или у меня нет сильной преданности?» Но мы знаем, что, в конце концов, Любовь Бога торжествует, и в должное время преданный тает от милости и сострадания Бога.

Возвращаясь к моему собственному опыту, как я уже упоминал, я несколько раз испытывал подобный гнев по отношению к Бхагавану, и однажды на одном из интервью Свами, глядя на людей, сидевших вокруг меня, улыбнулся и, указывая на меня, сказал: «Это парень сильно кричит на Меня!» Услышав это, я был очень сконфужен и пристыжен. С одной стороны я был в восторге от всеведения Бхагавана, за то, что Он знал всё это, с другой стороны, я чувствовал себя так плохо из-за того, что имел такие мысли о нашем сострадательном Господе. Затем Свами объяснил это с помощью аналогии. Он сказал: «Посмотрите, вот апельсин. Что у него внутри? Сладкий сок. А как защищается этот сладкий сок? Снаружи есть горькая кожура. Бог не создавал горькую кожуру без цели. Она защищает сладкий сок, находящийся внутри, и если вы хотите отведать этот сладкий сок, вы должны удалить горькую кожуру». Это было настолько красивое объяснение, что оно удалило из моего сердца всю боль. В действительности все трудности жизни перестают причинять нам страдания, когда мы растворяемся в Любви Бога. Разве не по этой причине Мать Кунти молилась Кришне: Пожалуйста, всегда давай мне трудности, потому что только тогда я могу быть постоянно настроена на тебя»?



В 1994 году в Кодаиканале у нас было несколько бесед со Свами, на которых Он говорил о сложностях творения и проникновении в его тайны. Бхагаван сказал: «Бог создал весь мир и сказал человеку: “Весь этот мир предназначен для тебя, ты можешь наслаждаться им, как тебе нравится, Бог не будет вмешиваться”. Таким образом, Бог решил быть вечным свидетелем. Но затем», – сказал Свами, – «Бог поставил только одно условие: что бы человек ни делал, он должен будет пожинать плоды своих действий, как хороших, так и плохих».

Это послание Бхагавана настолько глубокое, что, как только вы прочувствуете его, вы поймёте, почему трудности, препятствия и проблемы приходят в нашу жизнь, и что во всех этих бедствиях и несчастьях всегда есть высшая цель и внутренний смысл. Как только мы осознаем это, вопрос: «Почему я» теряет своё значение, и теперь мы учимся принимать всё, что приходит в нашу жизнь, и мы спрашиваем: «Почему не я».

Почему не я?

Позвольте мне объяснить следующую стадию «почему не я» на примерах двух выдающихся личностей. Один из них теннисист Артур Аше (Arthur Ashe), о котором некоторые из нас, возможно, слышали. Артур Аше был первым афроамериканским теннисистом, который в этой игре поднялся на высший пьедестал в международном спорте. Он выиграл три состязания большого шлема в 1968, 1970 и 1975 годах. Но к несчастью после этого судьба бросила его пасть смерти очень необычным образом. Сначала ему в 1982 году сделали операцию на сердце, после неё последовала операция на головном мозге в 1988, после которой было обнаружено, что во время переливания крови ему был занесён вирус СПИДа. Члены его семьи и многие его болельщики по всему миру чувствовали сильную печаль, и ему приходило множество писем. В одном из таких писем он прочитал: «Дорогой Артур, почему Бог выбрал тебя страдать от этой смертельной болезни?»



Артур ответил очень проникновенно. Он сказал: «Каждый год 50 миллионов детей по всему миру начинают играть в теннис. Из них 5 миллионов учатся играть в теннис хорошо. Среди них 500 тысяч учатся играть в теннис профессионально, 50 000 каким-то образом удаётся попасть в программу соревнований, 5 000 получают право участвовать в соревнованиях большого шлема, 50 получают право играть на турнире в Уимблдоне, 4 попадают в полуфинал, 2 попадают в финал. И в тот день, когда я выиграл финал и держал в своих руках кубок Уимблдона, я был в таком восторге, что, не задумываясь, спросил: “Господи, почему я?” И теперь, когда я испытываю боль, я не имею права спросить Бога, почему я?»

Вот один человек, который понял, что всё, с чем бы он ни встретился в жизни, имеет внутренний смысл и высшую цель.

Позвольте мне рассказать ещё одну красивую историю. Эту историю рассказал жена Говарда Мёрфета, автора одной из популярных книг о Бхагаване «Саи Баба: Человек, творящий чудеса». Однажды миссис Мёрфет была в комнате для интервью с Бхагаваном, и там была одна женщина, давнишняя преданная. Она была со своей дочерью. Её дочь страдала лейкодермией. При этой болезни кожа теряет пигментацию, и по всему телу больного распространяются белые пятна. Мать испытывала большие страдания и, плача, попросила Свами вылечить её дочь. Она начала рассказывать, как ей трудно даже в школу ходить, потому что её друзья дразнят её, и лечение этой болезни обходится слишком дорого.



Бхагаван слушал все её жалобы, а затем, как рассказывает миссис Мёрфет, Свами посмотрел ей глубоко в глаза и сказал: «Ты хочешь, чтобы Я исцелил твою дочь? Да, Я могу исцелить её. Но запомни, она проходит через эти страдания из-за своих прошлых карм. Если не теперь, то в каком-то будущем рождении она должна будет пройти через это. Но сейчас Я с ней. Я позабочусь о ней. Поэтому решай, если ты всё ещё хочешь, чтобы Я исцелил её, если ты настаиваешь на этом, Я исцелю».

Наступила полнейшая тишина, и мы можем себе представить, как трудно было матери принять решение. Через несколько секунд мать воскликнула: «Твоя милость и любовь важнее всего. Пусть моя дочь проходит через эти страдания и смывает свои кармы!». Услышав это, Свами очень обрадовался. Он был в восторге, потому что мать позволила своей мудрости взять верх над эмоциями. Нет необходимости говорить, что девочка выросла, стала счастливой женщиной, вошла в хорошую семью, купающуюся в любви и милости Господа.

Поэтому на этой ступени люди учатся принимать трудности, встречающиеся на их пути, и говорить: «Почему не я?»

Почему?

По мере продвижения по этому эволюционному пути вопросы «почему я» или «почему не я» исчезают, но начинает появляться глубокое понимание, и мы начинаем задавать вопрос: «Почему?» Почему человек проходит через все эти испытания и бедствия в жизни? Почему боль – промежуток между двумя удовольствиями? И как только мы начинаем задавать эти вопросы, пробуждается внутреннее понимание.

Возвращаясь к общению со Свами в Кодаиканале в 1994, я вспоминаю, как Свами рассказал красивую историю, которая также была процитирована Филлис Кристалл в её книге «Саи Баба: Наивысший опыт (Sai Baba: The Ultimate Experience)». Свами рассказывал: «Однажды на даршане все сидели, ожидая Меня, и там сидела одна женщина со своим маленьким слепым сыном. И мать взывала: «Свами, пожалуйста, помоги, пожалуйста, спаси моего сына, верни ему глаза», а ты увидела, как Свами проходит, не обращая на женщину внимания». И вот как Свами объяснил всю ситуацию: «Все вы очень опечалились и, по-видимому, говорили: ‘Свами, почему ты не можешь помочь ей?’»

В это время мы должны спросить себя, неужели наша любовь больше безграничной любви Бога! Но затем мы спрашиваем: «Почему Свами игнорирует мольбу этой женщины?» А теперь Свами Сам раскрывает секрет!

Он сказал: «Этот мальчик в своём прошлом рождении поссорился с другим мальчиком. А затем в гневе проткнул ему глаза гвоздём. Совершив такое грешное дело, он должен заплатить за него. И наилучшее для этого мальчика, вернее для его души, пройти через те же самые страдания, которые он причинил другому мальчику, и поэтому он родился слепым».

Поэтому часто ответ Бога на наши жалобы и мольбы может казаться отличным от наших представлений, это происходит только потому, что Бог знает наше прошлое, настоящее и будущее.

Но тогда почему человек совершает все эти ошибки? Почему он причиняет так много боли другим? Почему он причиняет так много страданий другому человеку, а затем плачет, когда сталкивается с последствиями? Причина, как говорит Бхагаван, одна – невежество.

Из-за невежества мы не можем понять, что мы по существу – Одно, возникаем и выходим из одного и того же божественного источника. Из-за недостатка этого понимания мы чувствуем себя отделёнными, чувствуем угрозу от всего, что нас окружает, а затем мы проводим всю свою жизнь, создавая ложное чувство безопасности даже ценой причинения вреда другим. Поэтому единственное решение – это отказаться от этого невежества и вернуть Бога в наши жизни, и решающей в этом вопросе является вера.

Как только мы позволяем Бхагавану управлять нашими жизнями, Он среди всех препятствий направляет наши жизни к их цели. Когда мы позволяем Свами контролировать наши жизни, Он вмешивается и следит, чтобы наше путешествие проходило очень гладко. В действительности, Бог Сам, наш Свами Сам, выбирает различные стратегии вмешательства в жизнь человека, чтобы помочь ему избежать последствий прошлых плохих действий.

Во время бесед в 1994 Свами однажды вечером передал очень красивое и глубокое послание. Обычно мы связываем Бога с тремя атрибутами: Шришти, Штити и Лайя – Творение, Поддержание и Растворение. Но тогда Бхагаван сказал: «Есть ещё один особый атрибут, называемый Тхилодхаяка!» Это, сказал Он, особая милость, и привёл красивую аналогию. Скажем, есть учитель и ученик. Ученик ведёт себя очень хорошо и искренне учится, но к несчастью по одному предмету он сдаёт экзамен очень плохо и набирает только 30%, тогда как по правилам он должен набрать 35%, чтобы сдать экзамен. Итак, он, по всей видимости, проваливает экзамен. Однако учитель, хорошо зная ученика, проявляет сострадание и даёт ему дополнительно 5 очков, что в конечном итоге составляет 35 и позволяет ему пройти экзамен. Свами сказал, что Бог иногда тоже использует эту особую милость.

Хотя человек портит свою жизнь и совершает много греха, Свами ищет какие-нибудь маленькие акты добродетели, малейшие действия бескорыстного служения, используя которые как оправдание, Он может освободить человека от последствий его прошлых карм или ослабить их. Поэтому решение проблемы – предаться Богу.

На последней ступени, разумеется, вопросов нет, потому что, в конечном счёте, последняя ступень – это полная самоотдача, безусловная самоотдача Богу, с абсолютной радостью и счастьем, со знанием, что Он руководит нашими жизнями.

Источник: http://media.radiosai.org/Journals/Vol_08/01MAR10/03-rangarajan.ht

https://www.sairam.ru/topic/7755/