Продолжение перевода книги Лилиан Сильбюрн "Гимны Кали".

САМХАРАКАЛИ, МРИТЬЮКАЛИ, РУДРАКАЛИ, МАРТАНДАКАЛИ

О второй четверке Кали из числа двенадцати, почитаемых в тантрической школе Крама. Продолжение перевода книги Лилиан Сильбюрн "Гимны Кали".

Текст полностью: http://www.sanskrit.su/nature_of_kali_3.pdf

Из книги: Silburn L. Hymnes aux Kali, La Roue des Energies Divines. Paris: de Boccard, 1975. P. 167–179.
Перевод с французского Андрея Игнатьева.

 5. Самхаракали, поглощающая энергия Кали, именуемая поглощающей, начнет вбирать в себя средства познания (сришти в прамане). Выступая вселенским лоном, источником находящихся в ней вещей, эта Кали поглотила поток дифференцированного, или объективного мира, которым она наслаждалась, ранее преобразовав его в нектар. Она вкушает дифференцированное с закрытыми глазами, погруженная в себя саму. Стало быть, дифференцированное расплавилось на огне «Я», и Вселенная удалилась в познание. По своему месту, которое Самхаракали занимает на пороге круга праманы сравнимая с первой из энергий по отношению к кругу прамеи, эта энергия – вечно появляющаяся, поскольку если она закрывает глаза и погружается в саму себя, то это для того, чтобы лучшим образом явиться заново в форме подлинного Сознания, Сознания ясно воспринимаемых вещей, но только в себе. Она сияет чистотой, но сомнения, хоть и устраняемые, способны заставить ее потускнеть. Так как Самхаракали превосходит когнитивное мышление (манас), все формы познания восходят к несвязанному с мышлением сознанию (унмани), лишенному вносящих двойственность конструкций; следовательно, мы называем ее пустотой. Хотя и выступающее объектом созерцания для Самхаракали, дифференцированное остается погруженным в недифференцированное1 : Абхинавагупта в «Тантралоке» делает уточнения на эту тему: «Поглотив (все эти) сомнения за исключением объекта сомнения, именно она в круге всякой вещи по-настоящему осуществляет поглощение, уничтожая его в огне2 своего собственного «Я» (152). Также как огонь поглощает свое топливо, высшая обладающая сознанием энергия снова поглощает или присваивает объективность, которую она воспринимает как тождественную Шиве без того, чтобы сохранялось малейшее сомнение. Когда возникает прамана, объект исчезает на глазах3 . В таком случае мы возразим: как можно видеть при отсутствии прамеи, ведь чтобы поглотить, необходимо видеть то, что собираешься поглотить. На это Абхинавагупта отвечает, что речь идет о простом осознании4 : 1 Нирвикальпа. Отсюда значение джняна корня кал2 В этом состоит смерть, характерной чертой которой является кремация в пламени «Я». 3 Объект не отличается более от сознания, в то время как на этапе Cтхитинашакали он еще отличался от субъекта, потому что сознание заявило, что познало объект. 4 Аналогичным образом на возражение, что человек должен обратиться вовне и, чтобы совершить нечто в мире, он нуждается в подходящей репрезентации, Майстер Экхарт ответил: «Но репрезентации внешнего не являются внешними для опытного человека, так как все вещи для внутреннего человека представляют собой божественную внутреннюю форму» («Духовные наставления», глава 21 в книге Bizet. Op. cit. P. 158. В этом же сборнике 2 «Когда (Богиня) в самом деле осознает это поглощение вещей в себя саму как полное уничтожение, в таком случае она ясно различает, что сама их поглотила» (153). Когда возникает знание и исчезают вещи, рассматриваемые под внешним углом, мы признаем: «эта совокупность вещей проявляется во мне, через меня и как неотличная от меня». Это лишь мое знание. Стало быть, присутствующая энергия открывается в аспекте прамана. Отныне в отсутствии прамеяварги – совокупности познанной объективности – Вселенная не явится более ни объективной, ни отличной от Сознания, но покажется в Сознании, потому что не существует ничего внешнего по отношению к нему. Вещи исходят из источника, который вечно проистекает из себя самого, таким образом, их источник лежит в вечности, а не во времени. Сохраняется лишь представление об исчезнувшем мире. Если в неописуемом состоянии (анакхья) объективность была поглощена, оставалось еще констатировать и удостовериться в этом. Как следствие, это первое движение праманы связано с прамити, окончательной уверенностью в том, что касается деятельности, осуществляемой предшествующей энергией. В таком случае познание облекается в сияние. И мы понимаем, почему: темное препятствие, сотканное из сомнения, было ранее свернуто и растворено; этого не было достаточно, следовало однажды пронзить его в полной ясности духа, так как сомнение касалось здесь самых священных предписаний, содержащихся в священных Книгах и относящихся к тому, что следует делать и не следует делать, то есть, снова и снова к выбору, который разрывает и разделяет. Следующая Кали восходит, кроме того, к причинам сомнения, васанам, следам прошлого – мы сказали бы сегодня, комплексам –и окончательно разрывая их связи, она также освободит чистое познание. С точки зрения крамамудры поглощающая энергия представляет два аспекта: градуированная последовательность (крама), когда после рассеяния сомнений и исчезновения дифференциации, энергия пьет нектар мира и, стремясь интегрировать средства познания, делает их частью себя. Но если последовательность не имеет более продолжения (акрама), эта Кали открывается в своей безграничной природе. Она пребывает в покое на этапе наивысшего Познания и заставляет захлебываться от восторга, так как Сознание получило здесь полное развитие. Йогин испытывает такое же наслаждение, занимаясь мирской деятельностью, как и пребывая на вершинах мистической жизни: блистательность деяний и познания принадлежат ему. Стало быть, выполняя свою задачу установить равенство, крамамудра имеет истоком обладающим сознанием Субъект и достигает познания, но не (Serm. Intravit Jesus. P. 173) мы находим интересное примечание Бизе к слову bilde: «”Образы” это “виды” схоластической философии, понимаемые как посредники между познанием и познанной реальностью: именно к этому посреднику, этому mittel, относится очистительное усилие, предшествующее мистическому союзу. Внутренний человек стремится освободиться от него...» Ср. аналогичную позицию Крамы в этой книге на с. 15. 3 объекта познания1 , при этом вся Вселенная, сотканная из познания и неотличимая от Сознания содержится в прамане таким же образом, как многочисленные цвета хвоста павлина обнаруживаются уже в зародыше в его яйце. Йогин, занимающийся практикой данной Кали, с самого начала идет по пути энергии. 6. Мритьюкали, поглощающая энергия смерти С предшествующей энергией мир появляется в образе праманы как форма сознания, при этом пять тонких элементов внутренне недифференцированы. Познание, которое только что внезапно вторглось, обретает устойчивость (стхити в прамане). Именно мистическим Познанием обладает «Я» или чистый праматри, и такое познание заменит то, которым наслаждалось «я» с малой буквы, аханкрита, как называет его здесь Абхинавагупта, после того как подлинное «Я» приняло облик ограниченного «я». Согласно учению Санкхьи, аханкара объединяет два отражения – субъекта и объекта, а затем отождествляет отражение субъекта с самим субъектом; именно также он использует союз субъекта и объекта для практических целей, будучи, в заключение, ответственным за осознание: «я знаю это». Аханкрита является здесь как могучий агент «Я», владыка органов чувств и когнитивных органов, который улавливает в себе самом блистающую Вселенную. Его гордыня «поднимается в вихреобразном движении»2 , когда, воспламененный радостным возбуждением, распространяющимся на его многообразную деятельность, аханкрита констатирует, что «его взор, его слух <...> порождают все это». Мы определяем осуществляемое им познание как смерть (мритью), так как оно еще содержит остатки двойственности, «я», сталкивающееся с репрезентацией «я»3 , даже если познание не отличается от «я» и покоится в «я», поскольку объективность не имеет иной реальности, чем чистый Субъект. Хотя дифференцированный мир поглощен познанием и экстериорность вещей исчезла, сохраняются, еще, однако, тонкие впечатления, подобно тому как сожженный и почерневший лист бумаги сохраняет свою форму, но обращается в пепел при малейшем дуновении воздуха4 . 1 От праматри к прамане без достижения прамеи. 2 Уддхата. Древняя «Крамастотра», шлока 6. 3 О какой репрезентации идет речь? Вероятно, что очищенное «Я» привязывается к своему духовному превосходству, и его всепроникающий взор мистического характера был бы в таком случае параллелен чрезмерному напряжению его сил. 4 Или если мы возьмем другой пример: любовь к когда-то любимой женщине исчезла, но остается представление, что мы имели об этой любви, представление, лелеемое на протяжении лет. Таков упадхи (опора и ощущение одновременно), о котором идет речь. 4 Против этой аханкриты и восстает Мритьюкали1 , которая, полностью осознавая свою поглощающую природу, способна растворить подпорку (упадхи), простой остаток дифференцированного, которого больше нет. В «Тантралоке» об этом сказано ясным образом: «Ощущение (дифференцированных вещей), которые необходимо поглотить, ощущение, характеризующее это осознание (именуемое смертью), углубляется2 в пречистой сущности, обладающей сознанием и свободной от любого ощущения» (154). Мритью, смерть, обозначает здесь Сознание в форме познания, содержащее остатки объективности, которые не уничтожила предшествующая энергия. Именно она порождает действующий фактор надменного «я», выступающего как объект, но избавленного от влияния органов познания, частью которых это «я», тем не менее, является и восхищается: «о Вселенная, это я тебя творю!» Гордыня это владычица объективности, а значит, и смерти, так как «я» и смерть связаны сокровенным образом. Деятельность Мритьюкали, обладающей сознанием энергии, которая, изголодавшись по чистой субъективности, «убивает смерть»3 , разворачивается в двух временах: она обрушивается вначале на высокомерное «я», а затем на смерть, которая это «я» порождает. В качестве воспринимаемого как объект фактор «я» оказывается поглощенным, но познание, присущее этому «я», не прекращается, оно релятивизируется и утрачивает свое господство, отсюда его освобождение, как только оно избавляется от своего рабства у «я». В одно мгновенье Мритьюкали отменяет разрушительное время. Поскольку она растворяет смерть, а именно порядок последовательности, эта Кали связана с познанием в его постоянстве (стхити), познанием, осуществляемым праматри, субъектом. Эта Кали производит извлечение сущности из «я»; чистый Субъект называют «голодным» (гхасмара), всегда готовым поглотить, подобным в этом второй из энергий, Красной, 1 Эта энергия вызывает в памяти стих из Брихадараньяка-упанишады I.2.6, где изначальное божество, Мритью, Смерть и также голод, желая принести жертву на великом жертвоприношении, нагревается тапасом; от нее высвобождаются в таком случае сияние, мощь. Дыхания (прана) на самом деле являются блеском, мощью (вирья). Мритьюкали, «госпожа тела», после того как она стерла блеск, относящийся к мирской деятельности, подобно поглощающей энергии Упанишад, заставляет сиять органы и дыхания, обретшие божественный статус. См. в этой книге с. 144. 2 Закатывается, как звезда за горизонт. 3 Майстер Экхарт в том же духе, ссылаясь на слова Христа: «Душа моя скорбит смертельно», объясняет: «Этим он хочет сказать, что его душа очень благородна и такова же его телесная жизнь. Это было смертельной скорбью, до того, что все было совершено <...> вплоть до того, чтоб была умерщвлена наша смерть. До смерти наша душа должна быть печальна, вплоть до того, что в нас было умерщвлено все то, что живет, исходя из собственной воли, личной выгоды и любого желания. Если твоя душа таким образом умерщвлена в жизни своих желаний и своей выгоды и если она погребена в Боге, в таком случае она сокрыта от всех созданий и неизвестна для них, а поэтому не может быть никогда печальной». Ср. Pfeiffer. Op. cit. P. 242, проповедь LXXVI Expedit vobis ut ego vadam. 5 отождествляемой также с постоянством1 , и вкушающей пьянящий нектар мира. Мритьюкали со своей стороны наслаждается сущностью «я», которые она с жадностью поглощает. Перед вмешательством Мритьюкали действующий фактор «я», который говорит себе: «я познал объект», зная, что он обладает знанием, остается свидетелем, он еще объективным образом воспринимает свои органы и руководит ими, таким образом, он остается подчиненным двойственности и лишен подлинной спонтанности. Но когда Мритьюкали выполнила свою задачу и положила конец этой форме познания, объекты не отличаются более от субъекта, и последний постоянно блистает как чистый праматри, обладающий интуитивным и устойчивым познанием. Стало быть, наделенная сознанием энергия поглощает предшествующий субъект, в то время как влияние дифференцированного исчезает и с ним демиургическая гордыня, отсюда возвращение к недифференцированному2 . В таком случае, и только в таком, мы подчинили время, как только остатки дифференциации были отброшены через органы, обратившиеся в чистые энергии3 . Вот почему эта Кали – «владычица тела», а именно тела, образующего единое целое со Всем (кула), и органы этого тела являются богинями, способными властвовать над дифференцированным. Таким образом, не следует ни направлять органы, ни подавлять их, но погружать их в недифференцированное, чтобы свободная обладающая сознанием энергия проложила в них путь и самопроизвольно открылась без препятствий со стороны «я» и его конструкций. В этот момент мы ощущаем свое тело «как чашу Сознания, в котором нет дифференциации», и мы остаемся неизменными в свободном Сознании, как только посредством почитания (пуджа) мы поставили на место нечистый ум4 , который видит Шиву отличным от уровней реальности5 . По отношению к освобождению данный путь представляет собой путь напряженной и совершенной энергии с главенством познания, которое приводит к просветлению (бодха). Что касается крамамудры, существует градация (крама) в случае, если энергия проявляет очищенное «Я», еще единое с когнитивными органами, от которых оно не полностью избавилось, и последующие Кали (во мн. ч.) имеют своей целью это «Я» освободить. И последовательность отсутствует, если эта энергия сразу предоставляет доступ к безграничному и неизменному, поскольку независимому от времени «Я». 1 Но расположенной на уровне чувственно воспринимаемого и соответствующей ему на этом уровне. 2 Поскольку дифференцированное познание включено в недифференцированное «Я», откуда его извлекает Мритьюкали, кал- здесь обладает значением джняна. 3 Деви и также карана, орган. Это происходит с открытыми глазами, а не в состоянии поглощения самадхи с закрытыми глазами. 4 Речь идет о буддхи как о нечистом; это мнение противоположно мнению санкхьи. 5 «Тантралока» 4.119. 6 7. Рудракали, энергия, которая свертывает и растворяет Задача Рудракали, именуемой также Бхадракали, заключается в поглощении, относящемся к кругу познания (самхара в прамане). Покоясь в себе самом и будучи лишено всякой опоры, высшее Сознание, этот чистый Субъект, по своей свободной воле кристаллизует последние следы объективности, которые оно еще заключает вопреки исчезновению того, что надлежало делать, из страха, что под их влиянием субъект снова погрузится в сферу сомнения и в безграничную пустоту. Вот как Абхинавагупта определяет эту энергию в своей «Тантралоке»: «Хотя поток вещей был уничтожен, тем не менее эта же самая (великая энергия) свертывает в таком случае некую особую модальность, которая остается еще в форме остаточных следов, сомневаясь в отношении того, что эти сомнения, хорошие или плохие, породят приятный или неприятный результат1 . И это сомнение пребывает в начале и в конце опыта» (155–156). «Если другое (то, что не является совершенным Сознанием) было свернуто, тем не менее снова эта (энергия) расплавляет это, подобно тому как посредством искупительных действий растворяют (в высшей степени греховное) действие убиения брахмана. Таким образом динамичное Сознание действует2 , свертывая и расплавляя: как оно расплавляет, так же и свертывает3» (157–158). Комментатор приводит стих из «Крамасадбхавы»: «Когда, при поглощении, достигшем своего конца, беспрестанно это все и [это] не все исчезают, поглощенные вовнутрь (кундалини) 4 вплоть до нахмуренных бровей, именно в таком случае вибрирующее Сознание, наполненное нектаром просветления и ничем не беспокоемое, испускает эту тысячу лучей, а затем их энергично поглощает. Та, в которой пребывает эта творческая сила, именно ее мы и знаем под именем Рудракали»5 . Двойственный характер деятельности Рудракали объясняется в соответствии с ее именем: ру- «делать твердым» и дра- «проливать». Таким образом, она свертывает при помощи сомнения остаточные следы, ограничивая их, а затем она их плавит. «Крамастотра» именует ее Бхадракали, 1 Согласно комментарию, плод кармического действия зависит от веры в правомерность действий, предписанных трактатами; и эта вера возникает из внутренних предрасположенностей действующего лица. Кали придает модальности устойчивость и плотность, свертывая ее и проявляя как очень дифференцированную (kaṃcidbhāva āśyānayet истолковывается через ghanatām āpādayet). 2 В значении джняна, знание, так как Сознание поглощает различные вещи, выделяя из этого дифференцированного свою недифференцированную сущность. 3 Комментатор соотносит конец шлоки 158 с последующей Кали. 4 Слово кутила означает кундалини как разрушительницу Вселенной. 5 idaṃ sarvam asarvaṃ yatsaṃhārāntaṃ tu nityaśaḥ / kuṭilekṣaṇarekhāntagrastam astamitaṃ ca yat // tato bodharasāviṣṭā spandamānā nirākulā / dīdhitīnāṃ yad vamec ca pibate bhṛśaṃ // sā kalā līyate yasyāṃ rudrakalīti sā smṛtā // Tantrāloka. P. 173. 7 бха- также означает «расплавлять», но Абхинавагупта предпочитает термин «Рудра», чья двойственная причастность вызывает в памяти само предназначение Кали, которая не перестает воскрешать дифференцированное в его малейших следах вплоть до его полного исчезновения1 . Не будучи исключительно благой, она лучше заслуживает этого имени. Если поток объективности пошел на убыль, ему, однако, остается еще поглотить следы сомнения, которые сохраняются в поле познания (прамана) и касаются различных предписаний и запретов из трактатов, способных создать дилемму, а также тонких, но распространяющихся ощущений, основанных на страхе не достичь окончательного освобождения или еще на опасении снова оказаться в двойственности, которая возникает в особенности в момент, когда кундалини входит в средний канал. В области объекта познания, сомнение, от которого трудно избавиться, пребывает в начале, в середине и в конце опыта, то есть по всей линии; здесь же, в области познания, оно отмечает только начало и конец, но не середину, а именно середину праманы, зоны мистического опыта, где благодаря просветленности йогина его уверенность не может быть поколеблена. Заметим, что в этой области сомнение исчезает более легко, чем в области прамеи. Свертывание, как мы видели, происходит в частично бессознательной пустоте, в то время как плавка остается в неописуемом (анакхья), приводящем к Парамашиве. Как только свертывание и плавка погружаются в свет духа (бодха), отпрыски зла исчезают навсегда. В строфах 21 и 22 своей «Крамастотры» Абхинавагупта с большой точностью показывает, что божественный свет распространяется в трех энергиях, чья последовательность образует шесть уровней Вселенной: три для Шивы и три для энергии, идя от высшего уровня на тонкий уровень, а затем на грубый. Таким образом три энергии очерчивают границы и кристаллизуют внезапно появившийся нектар. Поэт стремится освободиться от этих принуждений, чтобы снова обнаружить непреодолимое течение внутренних энергий. Абхинавагупта таким образом противопоставляет два состояния, имеющие одну и ту же причину: одно состояние отвечает за «отпрысков порчи», которые связаны со страхом сансары и, восходя к предшествующим жизням, создают препятствие для космического блаженства; другое состояние, наполненное вкусом просветления (бодха), появляется при исчезновении страхов и их колебаний, не позволяющих обосноваться в Реальности. 1 Она безостановочно кристаллизует то, что растворила, и заново кристаллизует то, что прежде кристаллизовала, вплоть до полного растворения в абсолютной сфере (акула), что мы осуществляем, сосредоточиваясь на крайне быстром вращении великого колеса Бхайравы; в таком случае латентные впечатления и то, что казалось еще внешним по отношению Сознанию и «отличным» от него, принимаются плавиться в колесе, и колесо, в свою очередь, плавится в Сознании, блистающем и свободном от всякого объекта. Отныне существует только Сознание. Ср. «Тантралока» 5.32–35. 8 В Рудракали заключена творческая сила, представляющая собой восставшую мистическую энергию, вселенскую поглотительницу, именуемую самхаракундалини, которая, чтобы рассеять сомнение, втягивает в себя саму ограниченные познание и деятельность и, вращая глазами, с нахмуренными бровями, полностью разрушает становление. Эта кундалини есть ни что иное, как совершенное сознание «Я»; без смущения и колебания она испускает тысячу лучей, а именно безграничную множественность, известную как обладающие сознанием энергии, а затем с силой и уверенностью снова поглощает их. Избегающая влияния иллюзии, поскольку в высшей степени пробужденная, самхаракундалини черпает свое удовольствие во вкушении нектара просветленного сознания (виджняна), чей вибрирующий свет различает вещи, не кристаллизованные на добро и зло, законное и незаконное, но погруженные в совершенное блаженство – в строгом смысле термина амброзия (амрита). Благодаря этому интуитивному и полному различению Знание распространяется как нектар на чувственно воспринимаемый мир. Счастье Рудры, охватившее все, принадлежит Рудре, так как мы обнаруживаем здесь еще нюанс дифференциации, в то время как в Бхайраве царит лишь недифференцированное. Под влиянием свертывания и раплавления йогин воспринимает только игру божественных энергий, которые, когда их задача выполнена, резвятся в сердце, свободные от страха, и по своему усмотрению побуждают появиться и исчезнуть многообразное становление. Что касается практики, Рудракали развертывается на пути Шивы1 . В некоторых трактатах она соответствует Ямакали сферы познаваемого, которая также свертывает и плавит то, что она таким образом свернула; но вместо того, чтобы оказаться в неописуемом состоянии, она пребывает в поглощении, что не удивляет нас, поскольку свертывание и плавка, присущие состояниям пустоты и неописуемого, образуют переход между двумя областями. Здесь подлинная анакхья исчезает лишь в Мартандакали. По своему положению Рудракали приближается к третьей из энергий, Стхитинашакали: и та, и другая поглощают посредством своего пламени и, обращенные вовнутрь, предаются поглощению2 , за исключением того, что Рудракали побуждает все к новому появлению, но в преображенном виде. Кроме того, и та, и другая пребывают в человеческом теле и, будучи совершенно умиротворены, обосновываются в объединяющем Центре, в движении туда и сюда, движении вдоха и выдоха для Стхитинашакали и для  Рудракали, движении лучей, которые она испускает, а затем поглощает на космическом уровне. Никогда не покидая мирный Центр, и та, и другая всегда остаются свободно среди движения туда и обратно, будь ли он созидательным или разрушительным, касается ли оно дыхания в отношении первой или 1 Шамбхавопая. 2 См. в этой книге с. 182. 9 любовных связей в отношении второй. На последнее указывает обыгрывание значения корня гам-, сугамья, доступный, с которым можно легко дружить1 . В своей деятельности, связанной с извержением и поглощением, крамамудра здесь вызывает появление потока лучей познания с его остаточными следами, а затем принимает этот поток в себя. Когда слияние в единстве Сознания закончено, в сердце высшего обладающего сознанием Субъекта воцаряется гармония (самата). 8. Мартандакали, поглощающая энергия Солнца Эта энергия «я» (аханкара), поглощающая когнитивные и прочие органы, характеризуется неописуемым, связанным с познанием (анакхья в прамане). Будучи неописуемым, существует только зародыш познания, в то время как воля и деятельность здесь недифференцированы. Мартандакали растворяет дифференцированное в себе, не прибегая к пути (анупая). А значит, кал- принимает здесь значение нады, которая заменяет отныне джняну, осознанную деятельность, чьим результатом является нада, поскольку впечатление, что задача выполнена, растворяется, оно также, в недифференцированном, по ту сторону викальпы и нирвикальпы, и остается только чистое сознание Я. Благодаря Мартандакали Солнце, образуемое инструментами познания, теряется в огне обладающего сознанием Субъекта. Ведийский термин мартанда, Солнце, «произошедшее из оплодотворенного яйца» или от небесной птицы, обозначает здесь формы познания, присущего смертным, этим человеческим существам, подвластным смерти, ибо ограниченным своими органами. Эти органы сравнимы с Солнцем, потому что, как и оно, они освещают познаваемые вещи; без них существо, лишенное его чувств, было бы погружено во мрак. Будучи ярким Солнцем для людей, достигших освобождения, для других оно оказывается причиной, определяющей смерть, из-за рассеивания, которое оно подразумевает. Солнце включает двенадцать инструментов познания: пять органов действия, пять органов восприятия, к которым добавляются дискурсивное мышление (манас) и различающий разум (буддхи). Эти формы познания принадлежат к ограниченному субъекту, называемому Калагнирудра, который в следующем стихе полностью откроется после того, как с него будет снята оболочка. В «Тантралоке» Абхинавагупта определяет неописуемую сущность, присущую нынешней Кали, и показывает, как Сознание, поглотив объект познания, извлечет для себя двенадцать органов и погрузит их в действующий фактор «я"Э (аханкара): «Этим образом, хотя она и полностью насладилась самим объектом опыта, она также поглощает инструменты этого (опыта) и растворяет в себе в своей форме (действующего фактора) эти двенадцать (органов) также» (159). 1 Ср. «Панчашатика», в этой книги с. 121, 195. 10 «Эта совокупность, образуемая двенадцатью органами действия и познания, последним из которых оказывается разум, состоит из Солнца, поскольку она есть свет, явленный в дифференцированных объектах» (160). «Но если действующий фактор “я” представляет собой производящий орган одного лишь чувства “я”, его способ восприятия не является ограниченным; стало быть, эта (совокупность органов может) здесь исчезнуть» (161). «Также как рука в действительности остается той же самой, какой бы не была производимая ей различная деятельность: владеть мечом, связывать и др., то же верно для действия (фактора «Я» в отношении его различных инструментов, покоящихся в нем)» (162). «Из этого следует, что Богиня-Сознание благодаря присущей ей независимости самопроизвольно побуждает исчезнуть в действующем факторе ограниченного «я» круг Солнца познания: (этот) поток органов, разума и т.д.» (163). Джаяратха так комментирует эти стихи: глаза, уши и остальные органы улавливают их соответствующие объекты ограниченным образом, так как если глаза видят только формы и цвета, не воспринимая ни звуки, ни запахи, действующий фактор «я», напротив, являясь принимающим и организующим центром всех органов, избегает сходного ограничения. Разве не говорят: я вижу, слышу, думаю одновременно? Так что один и тот же орган занимается различными видами деятельности, как и рука по отношению к различным производимым ей операциям. Стало быть, разум и чувства покоятся в действующем факторе «я», поскольку он не отличается от обладающего сознанием субъекта и улавливает любой объект посредством какого-либо из органов. Каким образом органы чувств и когнитивные органы теряются в аханкаре? Именно самопроизвольная деятельность свободного Сознания поглощает поток инструментов познания, вбирая его в действующий фактор «Я» и кладя конец дифференцированному: тридцати шести категориям и девяти формулам; благодаря этому поглощению Сознание превосходит вселенную, именуемую яйцом Брахмы, также как ее фрагментацию. Мы констатируем здесь проявление результирующего познания (прамити), предлагающего возможность отвратиться от объекта познания, которым мы полностью насладились, потому что мы не испытываем более ни желания, ни любопытства в его отношении; инструменты познания, выполнив свою задачу, прекращают действовать, и остается только аханкара. Или, для большей точности, эта неописуемая Кали погружает их в орган «я» как не поддающуюся определению энергию познания и, отождествленные с ней, они утрачивают их собственную сущность и также становятся неописуемыми, отсюда название, данное этому состоянию. В противоположность учению санкхьи, Шивананда рассматривает аханкару как высшую по отношению к разуму (буддхи), так как это уже 11 динамичное я (ахам), а значит, более близкое, чем разум, к чистому «Я» (праматри) и его эффективности1 . Каким образом недифференцированная энергия делает так, чтобы органы утратили свое сияние? В стихе 23 своей «Крама-стотры» Абхинавагупта объясняет, что это происходит при помощи их соответствующего сияния. Субъект воображает себе изолированное «я», имеющая своей отличительной чертой абхиману, уважение, которым его окружают, поскольку им все воспринимается. Благодаря Мартандакали воспринимаемое зрением, слухом и т.д. уступает место одним лишь энергиям «я», их источнику; познание, берущее начало от органов и некоторым образом пассивное, растворяется в энергиях, которые их одушевляют, энергиях аханкары, которые выдают действующий субъект. Об органах можно сказать, что их обожествленные энергии затопят и полностью покроют обычные энергии и даже воспринимаемые этими органами объекты, когда данные энергии становятся в таком случае сверхъестественными способностями (сиддхи), которые позволяют знать, понимать и воспринимать непосредственным и тем не менее специфическим образом события слишком отдаленные, чтобы быть объектом обычного восприятия. Отсюда вселенское, всезнающее восприятие, независимое от времени и пространства, когда объект находится внутри Субъекта. Таким образом, Мартандакали поглощает органы и их ощущения, чтобы устранить познание и его процесс, а значит, в конечном счете, чтобы разрушить временную активность. Дифференцированное познание не ослабнет, пока мы не направим движение органов познания и действия к их вечному источнику, свету Сознания. В древней «Крамастотре» показано, что круг органов высасывается пламенем действующего фактора «я», подобно тому как круг ночной бабочки или ничтожной мошки неожиданно завершается, когда их ловит и «пожирает» пламя, не оставив ни малейшего следа2 . Но патангачакра, круг того, что летает, Солнца, птицы или бабочки, может также обозначать здесь, кроме круга или цикла органов познания, колесо двенадцати гласных, которые проникают вначале в изначальную гласную А или Шиву, а затем в высшее Сознание, по ту сторону любой фонемы, ускользая благодаря этому от сферы Брахмана – звука. Следовательно, это поглощение разворачивается в двух временах: сначала Сознание растворяет совокупность средств познания в ограниченном субъекте, который лишен своих познаний и своих инструментов, а затем оно поглощает этот субъект3 . Можно поинтересоваться, в чем нынешний действующий фактор «я» отличается от предшествующей аханкары и того, что мы скоро будем 1 Ср. Mahārtha-mañjarī. Р.106, n 3 . 2 Солнце, которое греет и освещает все на этом свете, становится таким же жалким, как бабочка, будучи поглощено пламенем Мартандакали. 3 В этом заключается для него крамамудра. 12 исследовать. Аханкара на уровне поглощающей энергии смерти представляет собой надменное «я», которое присваивает себе деятельность своих органов и имеет влияние на них. Нынешняя аханкара поглотила органы, также как и их соответствующие ощущения, а значит, она сохраняет лишь надменное почтение по отношению к себе; речь идет об одухотворенном, еще нечистом «я», даже если оно погружено в мистическое блаженство. Наконец, на уровне энергии, именуемой Парамаркакали, аханкара это лишь умиротворенное «я». Будучи неописуемой, как и Ямакали, какие общие черты с ней имеет Мартандакали? Первая обладает формой и, однако, находится за пределами формы; вторая, которая кладет конец ощущениям, находится за пределами яйца Брахмана. Обе являются «извлекающими», одна выжимает сущность смертельного чередования (яма), в то время как другая извлекает, выжимая из нее всю сущность органов. И та, и другая стирают страх перед существованием или проистекающую из нее дифференциацию. Они обрушиваются на познание, вносящее двойственность (викальпа), или на ограничение его инструментов. Если четыре предшествующие энергии поглотили средства познания, четыре последние Кали, поглощаясь одни другими, предоставляют доступ в область чистого Субъекта (праматри). Две первые лишают субъект его индивидуальных ограничений, последних следов познания и наслаждения. Уже с Мартандакали, к концу круга познания, Солнце и его двенадцать инструментов были поглощены «я». Теперь это «я» должно умиротвориться и расплавиться в очень чистом Субъекте, который один может восстановить всеобщность. Но на каждом этапе субъект меняет имя, что делает понимание этих гимнов столь затруднительным1 . 1. На первом этапе субъекта умиротворенное «я», именуемое огнем (парамарка) или пламенем (бхаргашикха), поглощается энергией Парамаркакали, ограниченным субъектом, открывающимся в своей чистоте. 2. Затем этот последний, обозначаемый термином Калагнирудра или Каланарудра (вселенский огонь времени, разрушающий мир в конце космического цикла), окажется поглощен высшим Субъектом Калагнирудракали, первозданным и жгучим пламенем. откуда появляются бесчисленные искры – обладающие сознанием субъекты. 3. Этот вселенский Субъект, называемый отныне Махакала (имя Шивы в образе неделимого Времени), в свою очередь, поглощается Махакалакали, и 1 Из двенадцати ихся на периферии точек колеса с двенадцатью лучами-органами поднимаются двенадцать стрел, эти языки пламени, чьи кончики объединяются и погибают в «я» (аханкара), отсюда его название бхаргашикха, верхушка пламени. В свою очередь, это «я» исчезает в еще более яростном огне, Калагнирудре, чистом субъекте, и по ту сторону пространственных и временных пределов огонь превращается в однообразно распространившийся свет. 13 так как отныне не существует обладающего сознанием субъекта, это состояние остается невыразимым. 4. После того как Субъект растворился в божественной Энергии, она восстанавливает тождественность с Шива-акула, недифференцированным, и именно в ней самой великая Кали забавляется тем, что в вечном круге побуждает появиться и исчезнуть другие энергии, чьей субстанцией она является.

http://www.sanskrit.su/nature_of_kali_3.pdf?fbclid=IwAR37X-eMAzlrblDBko1X5XW9q-OhBFBPcmlFnNl7NtScb038-B_qNfLfosw