БРИХАННИЛА-ТАНТРА
Избранное Пер. с санскрита, предисловие и комментарий А.А. Игнатьева
Калининград 2020 2 3 И26 Бриханнила-Тантра. Избранное. сост., перевод Игнатьева А.А. – Калининград, 2020 – 182 с. © Игнатьев А.А., 2020 2 3
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие ………………………………………………………………….. 4
Глава первая. Великая мантра Тары ……………………………… 22
Глава вторая. Созерцание Ниласарасвати …………………… 25
Глава четвертая. О женах своих и чужих ……………………… 27
Глава пятая. О питье вина …………………………………………… 29
Глава шестая. Панчамакара ………………………………………… 34
Глава седьмая. О величии и почитании женщины …..…… 49
Глава восьмая. Гаятри Кали …………………………………………… 59
Глава одиннадцатая. Явление Ниласарасвати ……………… 68
Глава двенадцатая. Явление видий …………………………… 72
Глава тринадцатая. Почитание Кали …………………………… 79
Комментарий ………………………………………………………………… 81
Список сокращений ……………………………………………………… 171
Литература …………………………………………………………………… 172
Об авторе перевода ……………………………………………………….. 181
4 5
ПРЕДИСЛОВИЕ
Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык избранных фрагментов Бриханнила-тантры (в дальнейшем – БНТ). Это одна из крупнейших тантр бенгальско-ассамской вамачарской традиции. В санскритском оригинале она содержит 2853 шлоки и состоит из 24 глав, причем более короткие главы находятся, как правило, в конце. Само название памятника буквально переводится как «большая темно-синяя тантра», слово bṛhat означает «большой, огромный», а nīla – «темный, темно-синий, темно-зеленый, черный» [Monier-Williams 2016: 566, 735]. Второй элемент связан с именем богини Ниласарасвати, которая является одной из центральных фигур этого священного текста. Как это обычно в случае тантр, БНТ построена как диалог между Шивой и Парвати, при этом Парвати задает вопросы, а ее божественный супруг отвечает. Большую часть объема текста занимают ритуальные предписания, и обилие подробностей превращает эту тантру в настоящий ритуальный сборник, руководство для тантрика-практика. Заключительные главы БНТ, 18-я, 20-я и 22–24-е отличаются тем, что они содержат т.н. «гимны имен» или nāma-stotra, хвалебные перечни имен какого-либо отдельного божества. В частности, 18-я глава включает перечень тысячи имен Тары, 20-я – сто имен этой богини, 22-я – тысячу имен Кали, отождествляемой с Ниласарасвати, 23-я – сто имен Кали и, наконец, 24-я глава – сто имен богини Аннапурны, подательницы пищи. По сути дела, это простые списки, поэтому я не включил их перевод в данное издание. Что касается предписаний совершения отдельных обрядов, то они зачастую повторяются с небольшими вариациями и весьма велики по объему, поэтому я принял решение ограничиться самыми интересными, на мой взгляд, обрядами. БНТ принадлежит к числу шактистских тантр, и в ней фигурируют три основных женских божества: Кали (Махакали, Калика), Тара (Тарини) и Ниласарасвати (Нила, Нилавани). Существует явная тенденция к отождествлению двух последних. Так, в 1.18 Парвати спрашивает Шиву мантру Тарини, а, передавая ей мантру в зашифрованном виде, бог не раз упоминает имя Ниласарасвати (1.22, 24, 27), а затем говорит о почитании Тарини (1.29). Гимн 2.42–55 посвящен Ниласарасвати, но в нем богиня именуется Тарини (2.43), в мифе о спасении богов от асур в 12-й главе эти богини также отождествляются (12.57–58). Л. Биернаки, в свою очередь, указывает, что существует тенденция к отождествлению Кали и 4 5 Ниласарасвати [Biernacki 2007: 194]. Отчасти это действительно так, например, в 7.25 сказано, что Кали это Нила[сарасвати], и между ними нет различий. Однако не всегда, поскольку в 12.51–52 Махакали создает Ниласарасвати (Нилавани). Впрочем, в тексте Кали, Тара и Ниласарасвати могут как отождествляться, так и выступать как отдельные сущности. В 8.102–106 о Кали и Таре говорится как о разных богинях и даются их отдельные мантры, а в 8.119 Тара, Кали и Анируддха-Сарасвати отождествляются. В 5.38 Шукра, вознося хвалу Кали, именует ее Тарини. Подобная «путаница» не должна вводить читателя в заблуждение, потому что в шактизме все богини считаются проявлениями единого великого женского божества, которое само может являться в образе одной из своих частных форм [Padoux 2010: 105]. Каждая из трех богинь может именоваться такими распространенными именами-эпитетами, как Махадеви (mahādevī, «великая богиня») (11.2; 12.94 и др.), Парамешвари (parameśvarī, «высшая владычица») (8.95; 12.93 и др.) и Махамайя (11.19, 59). Главной героиней произведения явно оказывается именно Ниласарасвати. В визуализациях, разбросанных по тексту БНТ, эта богиня представляется грозной (2.46), и в то же время улыбающейся (2.47) и юной, темнокожей (11.81; 12.51, 76), трехокой (2.141), с четырьмя руками, в которых она держит меч, ножницы (2.49, 137), капалу (kapāla) и лотос (2.50, 137), украшенной гирляндой из черепов (2.46, 139), с атрибутами из змей (2.51–52, 139), с большим животом (2.47; 12.76), стоящей на трупе (2.54), обитающей на шмашане (2.53; 8.83). В одном месте упоминается, что три глаза богини цветом напоминают голубые лотосы (nīlendīvaralocana-traya-yute) (2.138). Богиня это, прежде всего, Владычица речи (vācam īśvarī), и она позволяет достичь исполнения всех желаний, наделяя способностью сочинять поэзию различных видов и обычную прозу (2.138). Тема красноречия и литературного таланта как дара Богини постоянно звучит в БНТ. В тексте время от времени описываются особые обряды для отдельных целей, но обретение красноречия постоянно остается в центре внимания (1.4, 12, 20; 2.88, 146; 6.365, 372, 380; 7.108 и др.). В тантре (7.243– 244) упоминается троица богинь: Пара, Апара и Парапара – явно заимствованная из трики (кашмирского шиваизма). В 12.79–81 называются двенадцать видий, этот список включает богинь, обычно входящих в группу десяти махавидий, а вдобавок к ним Махадеви и Махавидью. Кроме того, временами заходит речь о Камакхье – ассамской богине, которая позднее стала отождествляться с Кали (6.13; 7.197 и др.). 6 7 Издания и история изучения Впервые БНТ была опубликована в серии «Kamakhya and Other Tantras», изданной Расикмоханом Чаттопадхьяей в 1877–1884 гг. в Колкате (Бенгалия). Отметим, что текст тантры в этом издании набран бенгальским шрифтом. Впервые же отдельной книгой БНТ была издана в 1938 г. пандитами Рамом Чандрой Каком и Харабхаттой Шастри на противоположном конце страны – в городе Шринагар (Кашмир) [Brihan Nila Tantram 1938]. Для подготовки публикации было использовано бенгальское издание (которое перевели с бенгальского шрифта на деванагари) в сопоставлении с манускриптом из библиотеки махараджи Джамму и Кашмира. Данный манускрипт содержит первые девять глав и состоит из сорока шести листов (на каждом листе 24 строки текста) [Brihan Nila Tantram 1938: 1]. Через три года БНТ была переиздана в том же месте и в точно таком же виде пандитом Мадхусуданом Каулом [BṛhannīlaTantra 1941]. Репринт этого последнего издания публиковался дважды – в 1984 [Bṛhannīlatantra 1984] и 1995 гг. [Bṛhannīlatantra 1995]. Наконец, в 2016 г. в гималайском штате Уттаракханд, где расположены важнейшие святыни индуизма и сильны традиции почитания женских божеств, был опубликован текст БНТ с переводом на хинди, выполненным Свами Шатругхной Дасом [Brihad Nila Tantram 2016]. Столь большое количество изданий, как и их географический разброс, указывает на важность и популярность БНТ среди индийских пандитов и тантриков. БНТ долгое время не вызывала интереса со стороны исследователей. Несколько страниц этой тантре посвятил С. Ч. Банерджи в своей книге «New Light on Tantra». Банерджи не занимается тщательным анализом содержания памятника, ограничиваясь синописом по главам, и лишь вначале замечает, что, хотя автор и время возникновения тантры нам не известны, она создана явно позже ГТ и ДМ, потому что содержит цитаты из этих текстов [Banerji 1992: 15–18]. Первым, кто обратил пристальное внимание на БНТ, стала американская исследовательница Лорилей Биернаки (Университет Колорадо). В своей книге «Renowned Goddess of Desire. Women, Sex and Speech in Tantra» [Biernacki 2007] Биернаки рассматривает БНТ в составе группы текстов, объединенных как предполагаемым местом происхождения (Бенгалия и Ассам), так и мировоззренческой направленностью. Помимо БНТ, в эту группу входят ЧЧТ, ГТ, ГСТ, МТ, НСТ, ПкТ и ЙнТ. В всех тантрах постоянно говорится о необходимости уважительного отношения к женскому полу. Это отноше- 6 7 ние составляет часть особой практики, именуемой «Kali Practice», в центре которой находится женщина [Ibid.: 12]. От себя добавлю, что, действительно, вряд ли в мировой литературе можно отыскать тексты, столь превозносящие женское начало. Л. Биернаки не только широко использует материал БНТ, но и дает обзор содержания данной тантры в приложении, намного более подробный, чем это делает Банерджи [Ibid.: 193–221]. Особый интерес представляет рассматриваемый Л. Биернаки вопрос о трансгрессии в тантризме: что, собственно говоря, является трансгрессивным и какие функции трансгрессия выполняет [Ibid.: 96–100, 253–254]. К числу недостатков работы Биернаки следует отнести то, что она весьма ангажирована идеями и веяниями современного феминизма. В частности, в 5-й главе исследовательница рассматривает миф о похищении асурами богини Сарасвати как метафору изнасилования [Ibid.: 131–142]. Это явная натяжка, ведь этот миф, в отличие, например, от истории похищения Ситы, не содержит никакого сексуального элемента. В этом отношении более прав Андре Паду, написавший, что Тантра демонстрирует пример того, как «можно превозносить женщину, не будучи приверженцем феминизма» [Padoux 2010: 159]. Биернаки переводит строки 7.188(2)–189 (niyamaḥ puruṣair jñeyo na yoṣitsu kadācana // yadvā tadvā yena tena sarvataḥ sarvato ‘pi / yoṣitāṃ dhyāna-mātreṇa siddhayaḥ syur) следующим образом: «The restrictions which hamper men are not [a problem] for women. Anything whatsoever, by any means and moreover, always, from all sides, simply by meditating, women acquire perfection, magic power (siddhi)» [Biernacki 2007: 209]. Здесь исследовательница, стремясь выдать желаемое за действительное, допускает явную ошибку. В реальности речь идет о том, что мужчины-садхаки обретают сиддхи посредством простого созерцания женщин, и они могут делать это любым способом, в любое время и в любом месте, а ограничения, касающиеся прочих обрядов, в данном случае не имеют силы. Ср. с 7.106–107, 114–115, где также утверждается, что нет необходимости в ограничениях, касающихся ритуальной чистоты, времени и места. Внизу сказано, что «yoṣic-cintana-mātreṇa <…> vara-dāyinī» (7.198(1)), то есть «благодаря одному лишь созерцанию женщины она преподносит [садхаке] дары», и дается целый ряд сравнений. Этот ряд сравнений содержит полушлоку 7.196(1) «yuvatī-dhyāna-mātreṇa yathā kula-patir bhavet», которая переводится: «Как через простое созерцание юной женщины [садхака] обращается во владыку кулы», то есть здесь прямо сказано, что мужчина созерцает женщину, а не женщина медитирует на непонятный объект. 8 9 Верный перевод строк 7.188(2)–189 дает, на мой взгляд, не американская исследовательница, а представитель традиции Свами Шатругхна Дас, который дополняет, что созерцание женщины сопровождается джапой [Brihad Nila Tantram 2016: 190]. Кроме того, Биернаки допускает недочет в библиографии, упуская из внимания издание кашмирское издание БНТ 1938 г., по отношению к которому издания 1941, 1984 и 1995 гг. являются только репринтным воспроизведением. Генезис текста БНТ это позднее произведение компилятивного характера, и основой для его создания послужил более ранний текст, носящий название Нила-тантра (НТ). Вообще название НТ носят два отдельных текста. Первый из них сохранился до наших дней в двух версиях. Одна из этих версий содержит 17 глав и 700 шлок и посвящена она почитанию Нилы (Угратары). Другая версия (12 глав) включает почти такие же сведения, но излагает их в другом порядке [Goudriaan 1981: 88]. Именно эта НТ послужила, по-видимому, основой для БНТ, составляя приблизительно одну пятую объема ее текста. НТ содержит некоторые сведения, отсутствующие в БНТ, но их объединяет общая мировоззренческая основа, связанная с почитанием женского начала [Biernacki 2007: 151]. Вторая тантра, именуемая НТ, представлена рукописью, содержащей 15 глав и 750 шлок [Goudriaan 1981: 88]. Л. Биернаки предполагает, что БНТ была создана, вероятно, на основе ранних рецензий, носящих название НТ и измененных до определенной степени, при этом многое из первоначального содержания сохранилось. О том, что версии НТ послужили основой для более поздней БНТ, свидетельствует, по мнению исследовательницы, факт, что Брахмананда Гири в XVI в. цитирует только из НТ, в то время как другой санскритский автор, Раматошана Бхаттачарья, написавший трактат «Пранатошани» (1820), упоминает по отдельности БНТ, НТ и еще один текст, называемый Маханила-тантра [Biernacki 2007: 151]. Место происхождения Хотя очень немногие санскритские тексты содержат точную информацию о месте своего происхождения [Padoux 2010: 60], а многие представляют собой компиляции, являющиеся плодом труда многих авторов на протяжении длительного периода времени, тем не менее, некоторые факты позволяют говорить о северо-восточном происхождении БНТ [Biernacki 2007: 152–153]. 8 9 БНТ впервые была опубликована, как уже было сказано, Расикмоханом Чаттопадхьяей именно в Бенгалии и бенгальским шрифтом [Ibid.: 153]. Если мы обратимся к содержанию самой БНТ, то неоднократное упоминание питхи богини Камакхьи в Ассаме как превосходящей другие места поклонения и паломничества (5.69–73; 13.35–38; 14.1–2), возможно, подтверждает тезис о северо-восточном происхождении текста. Это упоминание питхи Камакхьи может быть не связано с известным списком четырех основных святых мест Богини (Оддияна, Джаландхара, Пурнагири и Камарупа), как это характерно для ранних тантр. Хотя данный факт и не является решающим доказательством (Камакхья могла быть почитаема и издалека), однако это в большей степени указывает на северо-восточный регион Индии, чем на какой-либо еще [Ibid.: 2007: 153]. Две из трех основных форм Богини, почитаемых в БНТ, Кали и Тара также ассоциируются прежде всего с северо-восточной Индией [Bagchi 1980; Biernacki 2007: 153]. Именно здесь находится важнейший центр почитания Кали – Калигхат [Bagchi 1980: 14–72]. Культ Кали более древний, а что касается Тары, то она появилась в индуистском пантеоне только в XII в. [Joshi 2002: 53], придя, скорее всего, из тибетского буддизма [Кинсли 2008: 129]. БНТ благоволит культу Вишну, что равным образом является дополнительным свидетельством северо-восточного происхождения. В частности, в тантре (5.56–57) говорится о совместном почитании Богини и Хари (Вишну). В мифе о похищении асурами богини речи Сарасвати (11-я глава) именно Вишну играет решающую роль в разгроме асур и спасении богини [Biernacki 2007: 153]. В ЙТ, напротив, подчеркивается первенствующее положение Шивы: если в Брахму и Вишну Кали входит лишь частями, то Шиву она наполняет «в полном образе» (pūrṇa-rūpeṇa), наконец, он – «бог-наставник» и «возглашатель священных книг, а не Творец иль Хари» (I.10.20–21) [Йогини-тантра 2017: 76]. Ассоциация Богини с Вишну-Кришной особенно характерна для Бенгалии и, шире, всей северо-восточной Индии. В частности, Шотерман отмечает, что подобная ассоциация присутствует в БНТ [Yoni Tantra 1980: 10]. Кроме того, Кришна в текстах, относящихся к этому региону, часто объявляется воплощением Кали. Примером служит история Кали-Кришны, содержащаяся в МБхП (49–58) [Махабхагавата-пурана 2018, 2: 73–133]. Л. Биернаки обращает внимание на интересную фонологическую деталь: в тексте БНТ Нишумбха (niśumbha) именуется Нисумбхой (nisumbha), а Васиштха (vasiṣṭha) – Вашиштхой (vaśiṣṭha). 10 11 Эта фонологическая особенность характерна именно для северо-востока Индии [Biernacki 2007: 154]. Некоторые моменты в БНТ особенно указывают на ее ассамское происхождение. Так, в 12-й главе повествуется о богах, бежавших от асур в горы. Примерно также поступали и ассамцы, когда на их страну нападал превосходящий в силах противник. Например, в 60-е годы XVI в. ахомский правитель Кхора Раджа бежал в холмы Нага от правителя Коч Наранараяны [Barua 1988: 294]. Заключение Сарасвати асурами в водную темницу жителям Ассама не могло не напомнить знакомую картину наводнений, имеющих место во время длительных сезонов муссонных дождей [Biernacki 2007: 154]. Рыба sol, которую Шарма упоминает, говоря о пище средневековых ассамцев [Sarma 1989: 248–249], может соответствовать рыбе śāla, упомянутой в БНТ (5.53). Наконец, в 15-й главе БНТ описывается множество святых мест, расположенных в горно-холмистой местности, которая не имеет отношения к Гималаям (5.14), и повсюду со ссылкой на питху Камакхьи, что опять-таки наводит на мысль об Ассаме [Biernacki 2007: 154]. По моему мнению, еще одним доказательством ассамского происхождения БНТ является упоминание в ее тексте в шлоках 16.8, 14–16 нираджаны (nīrājanā) – проводимого царем в месяц ашвин смотра войск, сопровождаемого религиозными обрядами [Apte 1988: 301–302]. Подобный обряд более подробно описывается и в КП (85.15–76), которая, вне всякого сомнения, была составлена в Ассаме [Kalikapurana 1991: 51–52]. Что показательно, в обоих текстах нираджана связывается с принесением в жертву коня. Дата Датировка тантрических текстов является особенно сложной задачей. К тому, что у санскритских авторов вообще не было принято указывать дату, добавляется еще и то, что многие священные тексты Тантры, как уже было сказано, представляют собой компиляции, чьим составлением занимались разные авторы на протяжении длительного периода времени. Как правило, дата приблизительно устанавливается на основании упоминания названия текста в других источниках, чья датировка, зачастую опять-таки приблизительно, нам известна. Ситуация усложняется тем, что одно и то же название может использоваться не только для разных версий одного текста, но и для совершенно различных произведений. 10 11 Упоминания НТ и цитаты из нее, содержащиеся в таких текстах, как ЙТ (вторая половина XVI в.) [Йогини Тантра 2017], Сарволласа-тантра (XV или XVI вв.), «Шактананда-тарангини» Брахмананды Гири (XVI в.) [Brahmananda 1987] и «Тара-бхакти-судхарнава» Нарасимхи (третья четверть XVII в.) свидетельствуют в пользу того, что, по крайней мере некоторые версии НТ существовали уже в XV или XVI вв. [Biernacki 2007: 156]. Что касается БНТ, то она явно не могла быть создана раньше НТ. В пользу того, что БНТ не могла появиться ранее XVI в., говорит и следующий факт. БНТ избегает упоминания других текстов, за исключением КлТ (1.2; 14.7). Гудриан и Гупта датируют КлТ XV в., ссылаясь на упоминание в ЙТ (15.49) [Goudriaan 1981: 80]. Значит, БНТ не могла быть создана ранее КТ, то есть XV в. И на самом деле, она возникла гораздо позже, если учитывать ее большой размер и явно компилятивный характер. Л. Биернаки высказывает предположение, что сказание о похищении Сарасвати (12.35–92) является мифологическим отражением недолгого периода мусульманского правления в Ассаме, имевшего место в третьей четверти XVII в. после похода наваба Мир Джумлы в 1662 г. Конфликт между Ахомом и Моголами закончился в 1682 г., таким образом, эта часть текста БНТ датируется концом XVII – началом XVIII в. [Biernacki 2007: 157]. Однако, по моему мнению, это предположение необоснованное, поскольку не осталось свидетельств, чтобы мусульмане проводили репрессивную политику против брахманов и запрещали им совершение обрядов (а в мифе, напомним, брахманы, после похищения асурами богини речи Сарасвати лишаются способности читать мантры и, следовательно, совершать обряды). Также Л. Биернаки связывает появление БНТ с феноменом вишнуитского возрождения в XVI в., связанного с именами Чайтаньи в Бенгалии и Шанкарадевы в Ассаме [Ibid.: 157]. Чайтанья является общеизвестным историческим персонажем, а вот на личности Шанкарадевы надо остановиться подробнее. По происхождению это был каястха (писец), слывший знатоком санскрита. В конце XV в. Шанкарадева стал проповедовать новую форму вишнуизма, целиком основанную на бхакти – благоговейной преданности божеству [Sarma 1989: 207]. Основанное им движение, очень напоминающее движение Чайтаньи в Бенгалии (по времени он чуть предшествовал Чайтанье) вскоре завоевало большую популярность среди ассамцев. Одним из аспектов деятельности нового движения стал перевод на ассамский язык важных вишнуитских текстов, включая БхП [Biernacki 2007: 185]. Кроме того, его участники 12 13 активно выступали против жертвоприношений животных – общераспространенной до сих пор религиозной практики в Ассаме [Ibid: 186]. Возможно, именно под влиянием вишнуитов автор(ы) БНТ вынужден(ы) были оправдываться, заявляя, что насилие (hiṃsa) на жертвоприношениях Богине не является грехом (doṣa) (6.81). Важно отметить, что Шанкарадева делал акцент на исключительности почитания Вишну: ни одно другое божество не должно быть почитаемо [Sarma 1989: 206]. Для шактистов Ассама это был серьезный вызов. При этом Шанкарадева активно принимал женщин в свое движение, и две женщины даже возглавили разные группировки движения после смерти его основателя. Одна из них была его внучка Канаклата, а другая – Бхубанешвари, дочь одного из его учеников [Barpujari 3: 236–237]. Рост влияния вишнуизма не мог не отразиться на содержании БНТ. А значит, БНТ, как и подобные ей тексты, в которых присутствует вишнуитский элемент, появились уже после периода деятельности Шанкарадевы. Некоторые особенности содержания БНТ содержит предписания почтительного отношения к женщинам как к формам Богини (6.4–10, 73–78, 300, 302–303, 343–344; 7.110–111; 8.90–92) и правила совершения сексуальных обрядов (6.21–45, 329–331, 336–342, 351; 7.114, 117–146, 150–152, 165–170; 8.28, 33–36, 52–58, 81–82, 96–99, 112–118; 13.19–33). В этом плане, казалось бы, нельзя назвать произведение оригинальным, потому что подобные сведения можно отыскать во многих других текстах вамачары. Однако поражает значительное количество подробностей, которые отсутствуют в других памятниках. Кроме того, в 4.92–109 рассматривается возможность совершения сексуального обряда с чужой женой. Шива утверждает, что майтхуну с чужой женой можно совершать только мысленно. Впрочем, в других местах в БНТ указывается, что подобный обряд можно отправлять как со своей, так и с чужой женой (6.21; 8.31, 112). В 6.329 содержится уникальный вариант списка пяти «м», составляющих тантрический ритуал панчамакара: поджаренное зерно (mudrā) заменяет женщина (mahilā). Таким образом, «женщина» и «соитие» (maithuna) оказываются отделены друг от друга. Л. Биернаки утверждает, что слово mahilā означает уважаемую, благородную женщину (ср. англ. lady) [Biernacki 2007: 206]. Не менее интересным является присутствие в БНТ культа животных. Прежде всего, почитается шакалица, рассматриваемая как проявление Кали в зверином обличье. Шакалицу кормят жертвенным 12 13 мясом, и ее поведение трактуется как доброе или дурное предзнаменование (6.46–56). Сказано о необходимости почитания шакти не только в человеческом, но и в зверином и птичьем обличье (6.57, 301). Также с культом Кали связаны такие животные, как коршун, скопа курара, сокол, ворон и черный кот (6.90–92, 305–306). При встрече с ними садхаке необходимо читать особую мантру. Вамачарские культы, как известно, включают и жертвоприношения. Подобные предписания содержатся и в БНТ (6.58–65; 7.152–155; 8.24–25). В варьирующихся списках, разбросанных по всему тексту, называются существа (всегда только мужского пола), пригодные для принесения в жертву: человек, баран, буйвол, козел, заяц, конь, бык, шарабха (фантастическое животное с восемью ногами), вепрь, голубь, воробей, лебедь, петух и черный кот, а также несколько видов рыбы (шала, шакула и рохита) (6.128–129, 297–298; 7.152; 8.24–25, 63). В то же самое время вне ритуала запрещено нанесение какого-либо вреда животным (6.80–84, 346). Вопрос об авторе Если нам известны авторы многих теоретических трактатов по Тантре и комментариев, в традиции играющих второстепенную, дополнительную роль, то об авторах тантр, то есть текстов, занимающих ключевое положение, мы не знаем практически ничего, даже имен [Brooks 2002: 57]. В отношении БНТ мы можем сказать с уверенностью лишь то, что она представляет собой компиляцию, разные части которой добавлялись к более раннему слою, унаследованному от НТ, в различное время. Л. Биернаки предполагает, что поздние слои текста БНТ принадлежат некоему шакте, который пользовался покровительством царицы Пратхамешвари Деви в начале XVIII в. [Biernacki 2007: 159]. По предположению Л. Биернаки, составитель последней редакции БНТ жил где-то возле питхи Камакхьи, но не непосредственно рядом с ней. Свою гипотезу исследовательница обосновывает тем, что почитатель Богини, живущий у самой питхи, в тексте тантры скорее поставил бы во главу угла культ Камакхьи, нежели Ниласарасвати или Тары [Biernacki 2007: 160]. Заметим, что вблизи от питхи Камакхьи нет храмов Ниласарасвати, и БНТ не содержит историю питхи, каковую мы находим в КП [Калика-пурана 2017] и ЙТ [Калика-пурана 2017], хотя в БНТ повествуется много других мифологических историй. Далее, в БНТ не уделяется большого внимания воплощению Вишну в облике Варахи (Вепря), хотя, как пишет Л. Биернаки, это воплощение играет ключевую роль 14 15 в истории династий, правящих Камарупой. И здесь исследовательница допускает неточность, поскольку Вараха связан не со всеми династиями ассамских царей, а только является отцом первого царя Камарупы – Нараки. В то же время составитель окончательной редакции БНТ, по замечанию Биернаки, не был знаком с Коч-Бехаром, княжеством, расположенным на западе Камарупы, что, возможно, говорит в пользу того, что он жил в восточной части Ассама [Biernacki 2007: 160]. Однако, по моему мнению, неупоминание Коч-Бехара вовсе ничего не значит, поскольку БНТ вообще не содержит конкретных географических описаний Ассама и прилегающих территорий (не считая очень неясного описания в 15-й главе), в отличие от ЙТ, второй раздел которой целиком посвящен географии. Что касается социальной принадлежности авторов различных частей БНТ, то они, как пишет Л. Биернаки, могли принадлежать только к грамотным слоям общества, знавшим санскрит: брахманам, каястхам, калитам и ганакам. Некоторое знакомство с астрологией, о чем свидетельствует текст БНТ, позволяет не исключить из числа возможных авторов ганаков – астрологов [Biernacki 2007: 160]. В отношении психологического портрета авторов БНТ Л. Биернаки указывает на такую черту, как неприятие войны и вообще насилия, в особенности, насилия над женщинами [Ibid.]. БНТ, как и подобные ей тексты, вероятно, распространялись в рукописной форме, и их читателями могли быть только грамотные люди, владеющие санскритом, как упомянутые выше брахманы, каястхи, калиты и ганаки. Однако, может быть, текст БНТ был в ходу и среди небрахманских кастовых групп, потому что, по крайней мере, в тантрах мы находим упоминание об участии в обрядах представителей более низких каст. Также не будет натянутым предположение, что тексты читались вслух на собраниях небольших групп тех, кто интересовался или был посвящен в определенные тантрические традиции. Что касается женщин, то образованные представительницы прекрасного пола могли самостоятельно читать БНТ, а остальные могли слушать ее чтение на собраниях. Учитывая особый акцент на необходимости посвящения для женщин в БНТ, можно представить, что женщины также могли входить в состав узкого тантрического круга [Ibid.: 161]. По моему предположению, автором одной из частей или составителем БНТ могла быть ассамская царица Пратхамешвари Деви, прославившаяся своим покровительством шактистским культам. Эта выдающаяся женщина стоит того, чтобы на ней остановится отдельно. Пратхамешвари Деви была главной супругой царя Шивы 14 15 Сингхи, правившего государством Ахом, занимавшим территорию нынешнего Ассама и сопредельных земель, в начале XVIII в. По своему происхождению она была девадаси из храма Джайсагар, и первоначальное ее имя было Пхулешвари. Вероятно, она получила образование [Sarma 1989: 298], потому что девадаси учили не только петь и танцевать, но и читать и писать, в том числе и на санскрите. Девадаси должна была обладать грамотной речью и знать произведения классической литературы, поскольку она общалась с представителями элиты [Андреева 2018: 262]. Поэтому неудивительно, что храмовая танцовщица сумела очаровать сердце самого царя. Заметим, что девадаси считались женами божества, хотя они могли иметь покровителей из числа богатых и знатных мужчин, с которыми вступали в любовные отношения [Там же: 301–303]. На юге Индии девадаси не могла выйти замуж за покровителя [Там же: 302], однако в Ассаме положение было, по-видимому, иное. В шактистскую традицию Пратхамешвари Деви была инициирована гуру Бхаттачарьей Ньяявагишей, прибывшим из Бенгалии. Став царицей, бывшая девадаси не только основала придворную школу для девочек [Biernacki 2007: 161], но и заменила своего мужа во главе государства, когда астрологи предсказали государству бедствия, если Шива Сингха продолжит управлять страной (именно тогда она и получила имя Пратхамешвари, это одно из имен Дурги) [Barpujari 3: 193]. Но эта незаурядная женщина оказалась не просто «ритуальным заместителем», но, как свидетельствуют источники, активно занималась и управлением государством, и храмовым строительством [Barpujari 2: 288; Sarma 1989: 31]. В нумизматике она известна также тем, что чеканила монету, где указывалось имя ее и ее супруга. История знает примеры, когда царственные дамы активно занимались литературным творчеством. Вспомним любимую супругу Джахангира Нур Джахан, писавшую стихи под псевдонимом Махфи (Скрытый), или Екатерину II. Почему же Пратхамешвари не могла приложить руку к составлению Бриханнилы? Возможно, именно с ее авторством связана указанная странность в списке пяти «м»: mahilā это и есть сама царица, которая могла быть объектом особого тайного культа, не связанного с непосредственным сексуальным контактом. Отсюда же и идея «мысленной» майтхуны с чужой женой, не встречающейся в других тантрах. А тот факт, что произведение в еще большей степени, чем родственные ему тексты, пронизано почитанием женственности и неприятием к любому насилию над женщинами, вполне может говорить о женском авторстве. Кроме того, подтверждением моей гипотезы могут служить 6-я и 16-я главы, где рассказывается об отправлении 16 17 тантрических обрядов непосредственно царем. Составил эту главу, скорее всего, именно человек, имевший прямое отношение ко двору. В 6.116 сказано, что «другие цари» становятся рабами садхаки, а это значит, что сам садхака является царем. В шлоке 16.14 автор словно проговаривается, вкладывая в уста Шивы слова о том, что совершение обряда нираджаны способствует «увеличению числа наших слонов» (cāsmākaṃ gajānāmapi vardhanam). В следующей шлоке речь идет о некой йогини, которая совершает омовение на третий день светлой половины месяца ашвин. Возможно, царица здесь имела в виду саму себя. Хотя, разумеется, предположение об авторстве данной тантры это только гипотеза. Правду мы узнаем лишь тогда, когда будет изобретена машина времени… Язык БНТ Основным стихотворным размером, используемым в тексте, является шлока. Язык, на котором написана БНТ, трудно назвать образцом изысканного стиля, в нем полно грамматических ошибок и неправильных грамматических конструкций, что, впрочем, обычно для многих тантрических текстов, об этом феномене и его возможных причинах см. [Goudriaan 1981: 27–29]. Возьмем для примера полушлоку 16.64(2): naivedyaṃ paramaṃ dadyāt sayatnaiḥ sādhakottamaiḥ, которую можно перевести как «пусть лучшие средь садхак преподносят превосходные жертвенные яства». В этой полушлоке, как мы видим, подлежащее sādhakottamaiḥ стоит в пассивном залоге и во множественном числе, а сказуемое dadyāt в активном залоге и единственном числе. А в 6.348 вместо śālagrāma стоит śāligrāma. И подобных примеров можно привести немало. Л. Биернаки по этому поводу высказывает предположение, что подобные тексты не могли пользоваться популярностью среди наиболее сильных знатоков санскрита [Biernacki 2007: 161]. Мифология в БНТ Помимо ритуала, о котором выше шла речь, мы находим в тексте БНТ сюжетные мифологические истории, что является редкостью для тантрических текстов. Эти истории содержатся в 5-й, 7-й, 8-й, 11-й и 12-й главах. В 5-й главе повествуется миф о наставнике асур Шукре, связанный с темой употребления вина и его использования в ритуале. Сначала Богиня задает вопросы о том, как брахман может делать подношения вином, о том, кому позволено пить вино, а кому нет, и 16 17 какое вино можно пить (5.17–19). В ответ Шива сначала приводит строки из МнДхШ, запрещающие употребление вина (5.21), затем называет три вида вина (5.22) и вдобавок еще одиннадцать (5.23– 24). Бог указывает, что вино можно пить, но перед этим его необходимо освящать чтением мантры (5.26). В качестве иллюстрации приводится история наставника асур Шукры. Некогда тот повторял мантру и одновременно пил вино, однако так и не смог обрести желанные сиддхи (5.27–29). Тогда он бросил повторять мантру и возжелал любовных наслаждений. К наставнику асур явилась Урваши, прекраснейшая среди апсар, и они предались любви. Когда у Шукры изверглось семя, к нему пришло понимание того, что это вино повинно в постигшей его неудаче и, как следствие, он наложил проклятие на хмельные напитки (5.29–33). По прошествии ста лет богиня Кали спросила Шукру, почему он проклял вино. В ответ тот вознес богине хвалу и поведал ей о случившемся (5.33– 43). На это Кали заметила, что надо освящать вино мантрой и пить его подогретым, в противном случае, действительно невозможно обрести сиддхи (5.44–47). Таким образом, этот миф служит легитимизации употребления вина в тантрическом ритуале. Как известно, тантрические культы могущественных женских божеств издревле имели важное политическое значение, служа для укрепления власти царя и благополучия его царства [Padoux 2010: 240–241]. В частности, образы матрик использовались Гуптами как олицетворение своей великодержавной политики [Harper 2002]. О политическом аспекте тантризма свидетельствует и миф, содержащийся в 7-й главе БНТ (7.203–239). Начинается изложение мифа с того, что однажды Индра потерпел поражение от царя асур Хираньякши. Расстроенный владыка небес обратился за помощью к своему наставнику Брихаспати. Тот объяснил, что Хираньякша непобедим, потому что ранее он поклонялся Нила[сарасвати], Кали и Таре, но все же согласился помочь Индре. Приняв облик пожилого брахмана, он пришел к Хираньякше и попросил дать ему работу учителя. Царь асур согласился, и тогда Брихаспати внушил ему мысль о ненужности почитания богинь. Достигнув своей цели и лишив Хираньякшу источника его могущества, наставник богов благополучно вернулся к Индре, которому, напротив, наказал поклоняться женским божествам. Логичным продолжением этого сюжета была бы победа Индры над Хираньякшей, однако на этом повествование обрывается – такая обрывистость весьма присуща мифам, содержащимся в тантрах. Добавим, что Брихаспати в индуистской мифологии нередко выступает в роли обманщика, внушающего асурам неверные идеи с целью погубить их (например, 18 19 ПП V) [Темкин 1982: 51–52]. Однако в версии БНТ не упоминается извечный антагонист Брихаспати – наставник асур Ушанас Кавья, чей облик он принимает с целью ввести его учеников в заблуждение. Кроме того, в более ранних версиях Брихаспати отвращает асур не от почитания богинь, а от вед. Наконец, в БНТ фигурирует Хираньякша, с которым обычно борется вовсе не Индра, а Вишну в своей аватаре Варахи (Вепря), при этом бог поднимает со дна океана землю, которую туда поместил царь асур (ВшП I.4; БхП III.13–19; ВрП 113–115 и др.) [Шримад-Бхагаватам 1993: 13–288]. В 8-й главе излагается небольшая история, призванная проиллюстрировать могущество гаятри Кали. Однажды Вишну в лесу деодаров (высоких деревьев, напоминающих сосну) увидел мудрецов, пьющих вино и предающихся любви с чужими женами. Возмущенный Вишну обратился к Шиве и спросил, какая участь ожидает этих «обнаженных глупцов». На это Шива ответил, что, повторяя гаятри Кали, мудрецы очистились от прегрешений и достигнут освобождения (8.38–43). Затем он приводит примеры того, как различные боги и герои благодаря гаятри Кали очистились от своих грехов (8.44–47), а далее дает сам текст гаятри (8.48–49). Ключевой мифологической теме БНТ посвящен крупный фрагмент 11-й главы, где речь идет о явлении Ниласарасвати (11.54– 92). Согласно этому фрагменту, однажды Вишну, сумев привлечь на свою сторону богиню, разгромил асур, и те были вынуждены скрываться в пещерах на дне океана. Тогда двое братьев-асур, Сомака и Хаягрива, стали вершить подвижничество, чтобы умилостивить богиню, привлекающую звуки (śabdākarṣaṇikāṃ devīṃ) (11.54–60). Персонажи с подобными именами фигурируют и в других сказаниях индийской мифологии. Так, встречаются два Сомаки, не имеющие отношения к асурам. Первый из них это царь, являющийся героем одного из историй, повествуемых в «Араньяка-парве» Мбх (III.127–128) [Махабхарата 1987: 265–268], другой – сын Кришны от его супруги Калинди [Шудхирчондро 2013: 288–289]. Что касается Хаягривы («конегривого»), то в ДБхП (I.5) этим именем зовутся одновременно и асуру с головой коня, и аватара Вишну, умертвившая этого асуру [ДБхП 2017, 1: 24–29]. В «Шанти-парве» Мбх Вишну в образе Хаягривы спасает веды и лишает жизни похитивших их демонов Мадху и Кайтабху [Шудхирчондро 2013: 323]. Получив в награду за свое подвижничество от Богини дар в виде способности привлекать все звуки, оба брата появились на земле и отобрали у брахманов «звуки, имеющие природу мантр» (śabda mantrarūpā) (11.61–64). Сама богиня речи Сарасвати попала в руки асур, и они заточили ее в подводную тюрьму, поместив в яму, наполненную ядом 18 19 халахала (11.64–67). После этого брахманы забыли мантры и более не могли совершать жертвоприношения; боги, лишившись жертвенных подношений, утратили свою силу. Сомака и Хаягрива легко одолели их, а после удалились в подводную обитель (11.68–71). Тогда Вишну обратился в огромную рыбу с четырьмя человеческими руками и тысячу лет сражался с асурами в океанских водах. Уничтожив Сомаку и Хаягриву, Вишну освободил Сарасвати, «в которой едва теплилась жизнь» (niḥśvāsa-mātraika-śarīra-śeṣām) и с большим трудом привел ее в чувство. За время нахождения в яме с халахалой Сарасвати обрела темно-синий цвет кожи. Из-за этого богиня стала очень сильно переживать и упрашивала Вишну избавить ее от такого цвета кожи. Тогда бог принялся успокаивать ее, указывая на то, что великие божества не стесняются темного цвета кожи. Затем Вишну забрал спасенную богиню с собой и снова поместил ее в уста богов и брахманов. Так просто Сарасвати стала Ниласарасвати (11.72–92). Целиком мифологический характер носит 12-я глава БНТ. В начальных стихах этой главы возносится хвала Махакали и ее обители, находящейся выше Голоки – мира Вишну (12.1–4). Затем говорится, что трое великих богов пережили пралаю – космическое растворение – у врат обители Богини вместе с неким праведным царем Бхимой, однако в дальнейшем этот царь не упоминается – обрывистость, характерная для тантрической мифологии, опять находит свое применение (12.5–7). Когда пралая закончилась, боги стали поклоняться Махакали (12.8–18). В благодарность Богиня поручила им исполнение трех функций – миропроявления, поддержания и разрушения, и соответствующие способности Брахма, Вишну и Шива обрели, принеся прах с ее стоп (12.19– 29) – еще одна иллюстрация всемогущества божественного женского начала и ничтожества по сравнению с ним великих мужских божеств. Далее излагается миф, носящий как демоноборческий, так и теогонический характер. Сначала коротко упоминается, что некие асуры в ночь Раудри изгнали богов с небес. Тогда несчастные боги обратились за помощью к Кали (Махакали) (12.29–50). Однако сама Махакали не стала истреблять асур, а создала на подмогу богам богиню речи Ниласарасвати (Нилавани) «и наказала ей действовать ради успеха дела богов» (12.51–56) – такова вторая версия явления Ниласарасвати, упоминаемая в БНТ, в первой, как мы помним, в Ниласарасвати превращается «обычная» Сарасвати из-за действия яда халахала. Теперь для богов настала очередь поклоняться Ниласарасвати. В ответ на мольбы и восхваления богов она породила из своего тела двенадцать богинь-видий, которые и умертвили асур, а боги снова обрели утраченное ими положение (12.57–85). 20 21 Содержащиеся в БНТ мифы вполне можно поместить в рамки классификации, общей для всей тантрической мифологии. Как представляется, можно выделить мифы: 1) космогонические, 2) теогонические, 3) демоноборческие, 4) ритуальные, 5) политические. Начало 12-й главы представляет собой ярко выраженный космогонический миф в духе мировоззрения шактистского тантризма, его смысл заключается в утверждении верховного положения Богини и ее власти над главными мужскими божествами индуизма. Ср. с космогоническим мифом из ЙТ (I.10.1–37), где Кали повелевает богам тримурти повторять свою мантру и поручает им сотворить мир, при этом Вишну и Шива должны войти в тело Брахмы. Затем Кали преподносит им их шакти [Йогини-тантра 2017: 75–76]. В БНТ, как мы видим, эпизод с дарованием шакти отсутствует. Последующий фрагмент носит как демоноборческий, так и теогонический характер, он посвящен истории явлении Ниласарасвати (во второй версии) и махавидий, при этом демоноборческая сторона носит весьма блеклый характер: асуры как бы упоминаются вскользь, и их умерщвляет не главное женское божество и даже не его «заместитель», а «заместители заместителя». В то же время космогонические мифы БНТ и ЙТ заметно отличаются от соответствующего мифа в ШСТ. В первых двух тантрах Кали одна занимает высшее положение, без мужского коррелята, и поручает дело миропроявления, поддержания и разрушения богам тримурти. В ШСТ Кали для этой цели порождает своего супруга – Шиву Адинатху, с которым соединяется в обратной позе (viparīta-rati) (I.1.32–34) [Шактисангама-тантра 2019: 20] – мотив космогонического полового акта, встречающийся в мифологиях разных народов мира. Гораздо более ярким по своему содержанию и драматизму является миф из 11-й главы, также носящий одновременно демоноборческий и теогонический характер (явление Ниласарасвати). Демоноборцем здесь выступает именно Вишну, что как раз более характерно для традиционного индуизма и необычно для тантр. Возьмем для сравнения демоноборческие мифы из ЙТ: миф о Гхоре и Богине (I.8), о Брахме, Кешине и Кали (I.15.4–30), о Шиве и Трипуре (I.16.13–34), о Кали и Коле (I.17.3–20) [Йогини-тантра 2017: 67–70, 97–99, 101–102, 105–106]. В этих мифах в роли демоноборца оказывается сама Богиня, которая никому не делегирует свои полномочия (как в 12-й главе БНТ) и тем более не оказывается в положении беспомощного существа, которое и нужно спасать (как в 11-й главе). Исключение составляет только миф о Трипуре, где этого асуру уничтожает Шива. 20 21 К числу сугубо ритуальных мифов относятся истории Шукры (5-я глава) и Вишну и мудрецов в лесу деодаров (8-я глава). История Шукры объясняет и оправдывает включение алкогольных напитков в тантрическую ритуальную практику. Выбор Шукры на роль главного действующего лица этой истории неудивителен, поскольку именно Шукра оказывается наставником асур. А второй миф служит для подчеркивания значимости гаятри Кали. Таким образом, рецитация мантр и в первом, и во втором случае оказывается средством, позволяющим превратить действия, осуждаемые с точки зрения индуистской морали, в часть тантрического ритуала. Наконец, миф о Хираньякше и Брихаспати представляет собой апологию государственного культа, поскольку подчеркивает важность для царя совершать поклонение грозным женским божествам, благодаря покровительству которых он может сохранить и упрочить свою власть. Настоящий перевод фрагментов Бриханнила-тантры осуществлен с оригинала: Brihan Nila Tantram. Ed. by R. Kak and H. Shastri. Srinagar: Kashmir Mercantile Press, 1938. Деление текста на главы и стихи произведено согласно подлиннику. Постоянно использовалось также издание текста с переводом на хинди: Brihad Nila Tantram (The Tantric Method of Worshipping Goddess Kali and Tara). Ed. and transl. by Swami Shatrughna Das. New Tehri: Madhusudan Prakashan, 2016. Пользуясь случаем, автор выражает благодарность Анне Афанасьевой, Екатерине Романовской, Ирине Мироновой и Юлии Дикухе за помощь в работе над этой книгой. Для записи санскритских слов в данной книге используется специальная система транслитерации, разработанная для компьютера: a ā i ī u ū ṛ e ai o au ṃ ḥ k kh g gh ṅ c ch j jh ñ ṭ ṭh ḍ ḍh ṇ t th d dh n p ph b bh m y r l v ś ṣ s h 22 23 БРИХАННИЛА-ТАНТРА Глава первая Великая мантра Тары ом1 Благословенному Ганеше поклонение! Поклонение Таре! К восседающему на вершине Кайласы2 Бхайраве3 , зовущемуся Калой4 , Обратила речь с почтением Богиня, нашедшая прибежище на его груди: (1) «Прежде ты дал обещание, о Боже, когда возвещал Кали-тантру, Поведать Нила-тантру5 , ее перескажи, о Садашива! (2) Одного лишь знания ее достаточно, чтоб стать победоносным на земле. Постигнув эту [тантру], садхака странствует, где желает. (3) Благодаря постижению ее он начинает говорить стихами, очаровывая сердце6 , О Махадева, ее, истину, мне сообщи. (4) Благословенный Махакалабхайрава сказал: Слушай, о целомудренная, о прекраснобедрая, о наделяющая всяким благом, Ее, [являющуюся] истиной, я поведаю, благодаря твоей любви, о Властительница ганов! (5) Возвестить Нила-тантру я обещал, о дорогая, Поэтому я сделаю это, о Махешани, слушай же, о та, которой лотос сиденьем служит! (6) Тантру эту, что таинственнее тайны, не следует никогда передавать7 , От раскрытия ее гибнут совершенства8 , без сомненья. (7) В том доме, где находится тантра, там блистает Лакшми. У царских врат, на шмашане9 , в собрании, на поле брани, (8) В безлюдном страшном лесу, населяемом хищными зверями, Благодаря величанию ее, о Владычица богов, [садхака] будет изумленье вызывать, о дорогая. (9) Поэтому всеми силами следует усердно хранить в тайне Нила-тантру, главную средь тантр, благодаря твоей любви ее я раскрываю. (10) О Деви, следует в наибольшей степени ее беречь, о Парвати-[- богиня]. Об особенных чертах царственной тантры следует мне поведать, о та, чей лик прекрасен. (11) 22 23 Познав ее, садхаки обретают верховную власть над всеми [существами]. Она – суть сути, о Богиня, она всех наделяет красноречьем10. (12) О постоянной пудже, о главной мантре, а также предписанья чтения мантр, О пурашчаране, правила обрядов, совершаемых по случаю и по желанию11, (13) Предписания рахасий, порядок поклоненья деве12, О прочих мантрах, о Великая богиня, и о пурашчаране особо, (14) А также о плоде [почитания] и о гимне, о та, чей лик прекрасен, Описание бхав13 и предписания внешнего и мысленного поклоненья14, (15) Правила хомы и описание таттв и васан, О тайной пудже, тайной мантре и порядке тайной джапы, (16) О производстве золота, серебра и прочих [металлов], о порошке ртути, Описание ртути15 и характеристика шести обрядов16 (17) И о явлении видий17 в особенности я поведаю, так слушай же. Благословенная Богиня сказала: Теперь я желаю услышать о [мантре] Тарини, наделенной отличием, (18) Окруженной особым почитаньем, очищающей от великих прегрешений18. Благословенный Шива сказал: О совершенной видье, о Великая богиня, сбивающей с толку [саму] майю19, (19) Наделяющей красноречьем все [существа], о чаровница, слушай, о Владычица богов, [Сначала] произносится биджа Вселенной, сейчас вторую биджу слушай. (20) Звук зевоты, не имеющий бока, вместе со звуком, «препятствующим движенью», И четвертой гласной, с полумесяцем и бинду, [это вторая биджа]. (21) Слушай о третьей бидже [мантры] Ниласарасвати, о Бхайрави-[- богиня]. Взяв «начало всего», следует туда присоединить «начало того», (22) Присоединить затем «преграждающий путь», о Махешвари, И двухчленную гласную с полумесяцем и бинду. (23) 24 25 Добавив сюда курчу и астру, следует произнести царственную мантру. Пять слогов содержит великая видья Благословенной Ниласарасвати20, (24) Видью, равную этой, очень трудно отыскать в тройственной вселенной. Одной лишь ее джапы всем садхакам хватит, чтоб обрести освобожденье21. (25) Чрезмерного старанья здесь быть не может, о чтимая богами! Эта [мантра], являющаяся сутью сути22, сокрыта во всех тантрах. (26) Ее провидец – Васиштха, размер – брихати, Божество – Ниласарасвати, ради успеха в делах (27) Ее использование и ради [обретения] поэтического дара23, и [эта мантра] дарует процветанье и все совершенства. хум-биджа – [ее] шакти,24, и применяется она для ришьяди-[- ньясы]25. (28) <…> 24 25
http://www.sanskrit.su/brihannila-tantra.pdf?fbclid=IwAR1v9nCt-mQ607crCYe68mV4uY_Soz7jCBXGo2urd_qTWshETEwRrPysmJY
Избранное Пер. с санскрита, предисловие и комментарий А.А. Игнатьева
Калининград 2020 2 3 И26 Бриханнила-Тантра. Избранное. сост., перевод Игнатьева А.А. – Калининград, 2020 – 182 с. © Игнатьев А.А., 2020 2 3
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие ………………………………………………………………….. 4
Глава первая. Великая мантра Тары ……………………………… 22
Глава вторая. Созерцание Ниласарасвати …………………… 25
Глава четвертая. О женах своих и чужих ……………………… 27
Глава пятая. О питье вина …………………………………………… 29
Глава шестая. Панчамакара ………………………………………… 34
Глава седьмая. О величии и почитании женщины …..…… 49
Глава восьмая. Гаятри Кали …………………………………………… 59
Глава одиннадцатая. Явление Ниласарасвати ……………… 68
Глава двенадцатая. Явление видий …………………………… 72
Глава тринадцатая. Почитание Кали …………………………… 79
Комментарий ………………………………………………………………… 81
Список сокращений ……………………………………………………… 171
Литература …………………………………………………………………… 172
Об авторе перевода ……………………………………………………….. 181
4 5
ПРЕДИСЛОВИЕ
Вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык избранных фрагментов Бриханнила-тантры (в дальнейшем – БНТ). Это одна из крупнейших тантр бенгальско-ассамской вамачарской традиции. В санскритском оригинале она содержит 2853 шлоки и состоит из 24 глав, причем более короткие главы находятся, как правило, в конце. Само название памятника буквально переводится как «большая темно-синяя тантра», слово bṛhat означает «большой, огромный», а nīla – «темный, темно-синий, темно-зеленый, черный» [Monier-Williams 2016: 566, 735]. Второй элемент связан с именем богини Ниласарасвати, которая является одной из центральных фигур этого священного текста. Как это обычно в случае тантр, БНТ построена как диалог между Шивой и Парвати, при этом Парвати задает вопросы, а ее божественный супруг отвечает. Большую часть объема текста занимают ритуальные предписания, и обилие подробностей превращает эту тантру в настоящий ритуальный сборник, руководство для тантрика-практика. Заключительные главы БНТ, 18-я, 20-я и 22–24-е отличаются тем, что они содержат т.н. «гимны имен» или nāma-stotra, хвалебные перечни имен какого-либо отдельного божества. В частности, 18-я глава включает перечень тысячи имен Тары, 20-я – сто имен этой богини, 22-я – тысячу имен Кали, отождествляемой с Ниласарасвати, 23-я – сто имен Кали и, наконец, 24-я глава – сто имен богини Аннапурны, подательницы пищи. По сути дела, это простые списки, поэтому я не включил их перевод в данное издание. Что касается предписаний совершения отдельных обрядов, то они зачастую повторяются с небольшими вариациями и весьма велики по объему, поэтому я принял решение ограничиться самыми интересными, на мой взгляд, обрядами. БНТ принадлежит к числу шактистских тантр, и в ней фигурируют три основных женских божества: Кали (Махакали, Калика), Тара (Тарини) и Ниласарасвати (Нила, Нилавани). Существует явная тенденция к отождествлению двух последних. Так, в 1.18 Парвати спрашивает Шиву мантру Тарини, а, передавая ей мантру в зашифрованном виде, бог не раз упоминает имя Ниласарасвати (1.22, 24, 27), а затем говорит о почитании Тарини (1.29). Гимн 2.42–55 посвящен Ниласарасвати, но в нем богиня именуется Тарини (2.43), в мифе о спасении богов от асур в 12-й главе эти богини также отождествляются (12.57–58). Л. Биернаки, в свою очередь, указывает, что существует тенденция к отождествлению Кали и 4 5 Ниласарасвати [Biernacki 2007: 194]. Отчасти это действительно так, например, в 7.25 сказано, что Кали это Нила[сарасвати], и между ними нет различий. Однако не всегда, поскольку в 12.51–52 Махакали создает Ниласарасвати (Нилавани). Впрочем, в тексте Кали, Тара и Ниласарасвати могут как отождествляться, так и выступать как отдельные сущности. В 8.102–106 о Кали и Таре говорится как о разных богинях и даются их отдельные мантры, а в 8.119 Тара, Кали и Анируддха-Сарасвати отождествляются. В 5.38 Шукра, вознося хвалу Кали, именует ее Тарини. Подобная «путаница» не должна вводить читателя в заблуждение, потому что в шактизме все богини считаются проявлениями единого великого женского божества, которое само может являться в образе одной из своих частных форм [Padoux 2010: 105]. Каждая из трех богинь может именоваться такими распространенными именами-эпитетами, как Махадеви (mahādevī, «великая богиня») (11.2; 12.94 и др.), Парамешвари (parameśvarī, «высшая владычица») (8.95; 12.93 и др.) и Махамайя (11.19, 59). Главной героиней произведения явно оказывается именно Ниласарасвати. В визуализациях, разбросанных по тексту БНТ, эта богиня представляется грозной (2.46), и в то же время улыбающейся (2.47) и юной, темнокожей (11.81; 12.51, 76), трехокой (2.141), с четырьмя руками, в которых она держит меч, ножницы (2.49, 137), капалу (kapāla) и лотос (2.50, 137), украшенной гирляндой из черепов (2.46, 139), с атрибутами из змей (2.51–52, 139), с большим животом (2.47; 12.76), стоящей на трупе (2.54), обитающей на шмашане (2.53; 8.83). В одном месте упоминается, что три глаза богини цветом напоминают голубые лотосы (nīlendīvaralocana-traya-yute) (2.138). Богиня это, прежде всего, Владычица речи (vācam īśvarī), и она позволяет достичь исполнения всех желаний, наделяя способностью сочинять поэзию различных видов и обычную прозу (2.138). Тема красноречия и литературного таланта как дара Богини постоянно звучит в БНТ. В тексте время от времени описываются особые обряды для отдельных целей, но обретение красноречия постоянно остается в центре внимания (1.4, 12, 20; 2.88, 146; 6.365, 372, 380; 7.108 и др.). В тантре (7.243– 244) упоминается троица богинь: Пара, Апара и Парапара – явно заимствованная из трики (кашмирского шиваизма). В 12.79–81 называются двенадцать видий, этот список включает богинь, обычно входящих в группу десяти махавидий, а вдобавок к ним Махадеви и Махавидью. Кроме того, временами заходит речь о Камакхье – ассамской богине, которая позднее стала отождествляться с Кали (6.13; 7.197 и др.). 6 7 Издания и история изучения Впервые БНТ была опубликована в серии «Kamakhya and Other Tantras», изданной Расикмоханом Чаттопадхьяей в 1877–1884 гг. в Колкате (Бенгалия). Отметим, что текст тантры в этом издании набран бенгальским шрифтом. Впервые же отдельной книгой БНТ была издана в 1938 г. пандитами Рамом Чандрой Каком и Харабхаттой Шастри на противоположном конце страны – в городе Шринагар (Кашмир) [Brihan Nila Tantram 1938]. Для подготовки публикации было использовано бенгальское издание (которое перевели с бенгальского шрифта на деванагари) в сопоставлении с манускриптом из библиотеки махараджи Джамму и Кашмира. Данный манускрипт содержит первые девять глав и состоит из сорока шести листов (на каждом листе 24 строки текста) [Brihan Nila Tantram 1938: 1]. Через три года БНТ была переиздана в том же месте и в точно таком же виде пандитом Мадхусуданом Каулом [BṛhannīlaTantra 1941]. Репринт этого последнего издания публиковался дважды – в 1984 [Bṛhannīlatantra 1984] и 1995 гг. [Bṛhannīlatantra 1995]. Наконец, в 2016 г. в гималайском штате Уттаракханд, где расположены важнейшие святыни индуизма и сильны традиции почитания женских божеств, был опубликован текст БНТ с переводом на хинди, выполненным Свами Шатругхной Дасом [Brihad Nila Tantram 2016]. Столь большое количество изданий, как и их географический разброс, указывает на важность и популярность БНТ среди индийских пандитов и тантриков. БНТ долгое время не вызывала интереса со стороны исследователей. Несколько страниц этой тантре посвятил С. Ч. Банерджи в своей книге «New Light on Tantra». Банерджи не занимается тщательным анализом содержания памятника, ограничиваясь синописом по главам, и лишь вначале замечает, что, хотя автор и время возникновения тантры нам не известны, она создана явно позже ГТ и ДМ, потому что содержит цитаты из этих текстов [Banerji 1992: 15–18]. Первым, кто обратил пристальное внимание на БНТ, стала американская исследовательница Лорилей Биернаки (Университет Колорадо). В своей книге «Renowned Goddess of Desire. Women, Sex and Speech in Tantra» [Biernacki 2007] Биернаки рассматривает БНТ в составе группы текстов, объединенных как предполагаемым местом происхождения (Бенгалия и Ассам), так и мировоззренческой направленностью. Помимо БНТ, в эту группу входят ЧЧТ, ГТ, ГСТ, МТ, НСТ, ПкТ и ЙнТ. В всех тантрах постоянно говорится о необходимости уважительного отношения к женскому полу. Это отноше- 6 7 ние составляет часть особой практики, именуемой «Kali Practice», в центре которой находится женщина [Ibid.: 12]. От себя добавлю, что, действительно, вряд ли в мировой литературе можно отыскать тексты, столь превозносящие женское начало. Л. Биернаки не только широко использует материал БНТ, но и дает обзор содержания данной тантры в приложении, намного более подробный, чем это делает Банерджи [Ibid.: 193–221]. Особый интерес представляет рассматриваемый Л. Биернаки вопрос о трансгрессии в тантризме: что, собственно говоря, является трансгрессивным и какие функции трансгрессия выполняет [Ibid.: 96–100, 253–254]. К числу недостатков работы Биернаки следует отнести то, что она весьма ангажирована идеями и веяниями современного феминизма. В частности, в 5-й главе исследовательница рассматривает миф о похищении асурами богини Сарасвати как метафору изнасилования [Ibid.: 131–142]. Это явная натяжка, ведь этот миф, в отличие, например, от истории похищения Ситы, не содержит никакого сексуального элемента. В этом отношении более прав Андре Паду, написавший, что Тантра демонстрирует пример того, как «можно превозносить женщину, не будучи приверженцем феминизма» [Padoux 2010: 159]. Биернаки переводит строки 7.188(2)–189 (niyamaḥ puruṣair jñeyo na yoṣitsu kadācana // yadvā tadvā yena tena sarvataḥ sarvato ‘pi / yoṣitāṃ dhyāna-mātreṇa siddhayaḥ syur) следующим образом: «The restrictions which hamper men are not [a problem] for women. Anything whatsoever, by any means and moreover, always, from all sides, simply by meditating, women acquire perfection, magic power (siddhi)» [Biernacki 2007: 209]. Здесь исследовательница, стремясь выдать желаемое за действительное, допускает явную ошибку. В реальности речь идет о том, что мужчины-садхаки обретают сиддхи посредством простого созерцания женщин, и они могут делать это любым способом, в любое время и в любом месте, а ограничения, касающиеся прочих обрядов, в данном случае не имеют силы. Ср. с 7.106–107, 114–115, где также утверждается, что нет необходимости в ограничениях, касающихся ритуальной чистоты, времени и места. Внизу сказано, что «yoṣic-cintana-mātreṇa <…> vara-dāyinī» (7.198(1)), то есть «благодаря одному лишь созерцанию женщины она преподносит [садхаке] дары», и дается целый ряд сравнений. Этот ряд сравнений содержит полушлоку 7.196(1) «yuvatī-dhyāna-mātreṇa yathā kula-patir bhavet», которая переводится: «Как через простое созерцание юной женщины [садхака] обращается во владыку кулы», то есть здесь прямо сказано, что мужчина созерцает женщину, а не женщина медитирует на непонятный объект. 8 9 Верный перевод строк 7.188(2)–189 дает, на мой взгляд, не американская исследовательница, а представитель традиции Свами Шатругхна Дас, который дополняет, что созерцание женщины сопровождается джапой [Brihad Nila Tantram 2016: 190]. Кроме того, Биернаки допускает недочет в библиографии, упуская из внимания издание кашмирское издание БНТ 1938 г., по отношению к которому издания 1941, 1984 и 1995 гг. являются только репринтным воспроизведением. Генезис текста БНТ это позднее произведение компилятивного характера, и основой для его создания послужил более ранний текст, носящий название Нила-тантра (НТ). Вообще название НТ носят два отдельных текста. Первый из них сохранился до наших дней в двух версиях. Одна из этих версий содержит 17 глав и 700 шлок и посвящена она почитанию Нилы (Угратары). Другая версия (12 глав) включает почти такие же сведения, но излагает их в другом порядке [Goudriaan 1981: 88]. Именно эта НТ послужила, по-видимому, основой для БНТ, составляя приблизительно одну пятую объема ее текста. НТ содержит некоторые сведения, отсутствующие в БНТ, но их объединяет общая мировоззренческая основа, связанная с почитанием женского начала [Biernacki 2007: 151]. Вторая тантра, именуемая НТ, представлена рукописью, содержащей 15 глав и 750 шлок [Goudriaan 1981: 88]. Л. Биернаки предполагает, что БНТ была создана, вероятно, на основе ранних рецензий, носящих название НТ и измененных до определенной степени, при этом многое из первоначального содержания сохранилось. О том, что версии НТ послужили основой для более поздней БНТ, свидетельствует, по мнению исследовательницы, факт, что Брахмананда Гири в XVI в. цитирует только из НТ, в то время как другой санскритский автор, Раматошана Бхаттачарья, написавший трактат «Пранатошани» (1820), упоминает по отдельности БНТ, НТ и еще один текст, называемый Маханила-тантра [Biernacki 2007: 151]. Место происхождения Хотя очень немногие санскритские тексты содержат точную информацию о месте своего происхождения [Padoux 2010: 60], а многие представляют собой компиляции, являющиеся плодом труда многих авторов на протяжении длительного периода времени, тем не менее, некоторые факты позволяют говорить о северо-восточном происхождении БНТ [Biernacki 2007: 152–153]. 8 9 БНТ впервые была опубликована, как уже было сказано, Расикмоханом Чаттопадхьяей именно в Бенгалии и бенгальским шрифтом [Ibid.: 153]. Если мы обратимся к содержанию самой БНТ, то неоднократное упоминание питхи богини Камакхьи в Ассаме как превосходящей другие места поклонения и паломничества (5.69–73; 13.35–38; 14.1–2), возможно, подтверждает тезис о северо-восточном происхождении текста. Это упоминание питхи Камакхьи может быть не связано с известным списком четырех основных святых мест Богини (Оддияна, Джаландхара, Пурнагири и Камарупа), как это характерно для ранних тантр. Хотя данный факт и не является решающим доказательством (Камакхья могла быть почитаема и издалека), однако это в большей степени указывает на северо-восточный регион Индии, чем на какой-либо еще [Ibid.: 2007: 153]. Две из трех основных форм Богини, почитаемых в БНТ, Кали и Тара также ассоциируются прежде всего с северо-восточной Индией [Bagchi 1980; Biernacki 2007: 153]. Именно здесь находится важнейший центр почитания Кали – Калигхат [Bagchi 1980: 14–72]. Культ Кали более древний, а что касается Тары, то она появилась в индуистском пантеоне только в XII в. [Joshi 2002: 53], придя, скорее всего, из тибетского буддизма [Кинсли 2008: 129]. БНТ благоволит культу Вишну, что равным образом является дополнительным свидетельством северо-восточного происхождения. В частности, в тантре (5.56–57) говорится о совместном почитании Богини и Хари (Вишну). В мифе о похищении асурами богини речи Сарасвати (11-я глава) именно Вишну играет решающую роль в разгроме асур и спасении богини [Biernacki 2007: 153]. В ЙТ, напротив, подчеркивается первенствующее положение Шивы: если в Брахму и Вишну Кали входит лишь частями, то Шиву она наполняет «в полном образе» (pūrṇa-rūpeṇa), наконец, он – «бог-наставник» и «возглашатель священных книг, а не Творец иль Хари» (I.10.20–21) [Йогини-тантра 2017: 76]. Ассоциация Богини с Вишну-Кришной особенно характерна для Бенгалии и, шире, всей северо-восточной Индии. В частности, Шотерман отмечает, что подобная ассоциация присутствует в БНТ [Yoni Tantra 1980: 10]. Кроме того, Кришна в текстах, относящихся к этому региону, часто объявляется воплощением Кали. Примером служит история Кали-Кришны, содержащаяся в МБхП (49–58) [Махабхагавата-пурана 2018, 2: 73–133]. Л. Биернаки обращает внимание на интересную фонологическую деталь: в тексте БНТ Нишумбха (niśumbha) именуется Нисумбхой (nisumbha), а Васиштха (vasiṣṭha) – Вашиштхой (vaśiṣṭha). 10 11 Эта фонологическая особенность характерна именно для северо-востока Индии [Biernacki 2007: 154]. Некоторые моменты в БНТ особенно указывают на ее ассамское происхождение. Так, в 12-й главе повествуется о богах, бежавших от асур в горы. Примерно также поступали и ассамцы, когда на их страну нападал превосходящий в силах противник. Например, в 60-е годы XVI в. ахомский правитель Кхора Раджа бежал в холмы Нага от правителя Коч Наранараяны [Barua 1988: 294]. Заключение Сарасвати асурами в водную темницу жителям Ассама не могло не напомнить знакомую картину наводнений, имеющих место во время длительных сезонов муссонных дождей [Biernacki 2007: 154]. Рыба sol, которую Шарма упоминает, говоря о пище средневековых ассамцев [Sarma 1989: 248–249], может соответствовать рыбе śāla, упомянутой в БНТ (5.53). Наконец, в 15-й главе БНТ описывается множество святых мест, расположенных в горно-холмистой местности, которая не имеет отношения к Гималаям (5.14), и повсюду со ссылкой на питху Камакхьи, что опять-таки наводит на мысль об Ассаме [Biernacki 2007: 154]. По моему мнению, еще одним доказательством ассамского происхождения БНТ является упоминание в ее тексте в шлоках 16.8, 14–16 нираджаны (nīrājanā) – проводимого царем в месяц ашвин смотра войск, сопровождаемого религиозными обрядами [Apte 1988: 301–302]. Подобный обряд более подробно описывается и в КП (85.15–76), которая, вне всякого сомнения, была составлена в Ассаме [Kalikapurana 1991: 51–52]. Что показательно, в обоих текстах нираджана связывается с принесением в жертву коня. Дата Датировка тантрических текстов является особенно сложной задачей. К тому, что у санскритских авторов вообще не было принято указывать дату, добавляется еще и то, что многие священные тексты Тантры, как уже было сказано, представляют собой компиляции, чьим составлением занимались разные авторы на протяжении длительного периода времени. Как правило, дата приблизительно устанавливается на основании упоминания названия текста в других источниках, чья датировка, зачастую опять-таки приблизительно, нам известна. Ситуация усложняется тем, что одно и то же название может использоваться не только для разных версий одного текста, но и для совершенно различных произведений. 10 11 Упоминания НТ и цитаты из нее, содержащиеся в таких текстах, как ЙТ (вторая половина XVI в.) [Йогини Тантра 2017], Сарволласа-тантра (XV или XVI вв.), «Шактананда-тарангини» Брахмананды Гири (XVI в.) [Brahmananda 1987] и «Тара-бхакти-судхарнава» Нарасимхи (третья четверть XVII в.) свидетельствуют в пользу того, что, по крайней мере некоторые версии НТ существовали уже в XV или XVI вв. [Biernacki 2007: 156]. Что касается БНТ, то она явно не могла быть создана раньше НТ. В пользу того, что БНТ не могла появиться ранее XVI в., говорит и следующий факт. БНТ избегает упоминания других текстов, за исключением КлТ (1.2; 14.7). Гудриан и Гупта датируют КлТ XV в., ссылаясь на упоминание в ЙТ (15.49) [Goudriaan 1981: 80]. Значит, БНТ не могла быть создана ранее КТ, то есть XV в. И на самом деле, она возникла гораздо позже, если учитывать ее большой размер и явно компилятивный характер. Л. Биернаки высказывает предположение, что сказание о похищении Сарасвати (12.35–92) является мифологическим отражением недолгого периода мусульманского правления в Ассаме, имевшего место в третьей четверти XVII в. после похода наваба Мир Джумлы в 1662 г. Конфликт между Ахомом и Моголами закончился в 1682 г., таким образом, эта часть текста БНТ датируется концом XVII – началом XVIII в. [Biernacki 2007: 157]. Однако, по моему мнению, это предположение необоснованное, поскольку не осталось свидетельств, чтобы мусульмане проводили репрессивную политику против брахманов и запрещали им совершение обрядов (а в мифе, напомним, брахманы, после похищения асурами богини речи Сарасвати лишаются способности читать мантры и, следовательно, совершать обряды). Также Л. Биернаки связывает появление БНТ с феноменом вишнуитского возрождения в XVI в., связанного с именами Чайтаньи в Бенгалии и Шанкарадевы в Ассаме [Ibid.: 157]. Чайтанья является общеизвестным историческим персонажем, а вот на личности Шанкарадевы надо остановиться подробнее. По происхождению это был каястха (писец), слывший знатоком санскрита. В конце XV в. Шанкарадева стал проповедовать новую форму вишнуизма, целиком основанную на бхакти – благоговейной преданности божеству [Sarma 1989: 207]. Основанное им движение, очень напоминающее движение Чайтаньи в Бенгалии (по времени он чуть предшествовал Чайтанье) вскоре завоевало большую популярность среди ассамцев. Одним из аспектов деятельности нового движения стал перевод на ассамский язык важных вишнуитских текстов, включая БхП [Biernacki 2007: 185]. Кроме того, его участники 12 13 активно выступали против жертвоприношений животных – общераспространенной до сих пор религиозной практики в Ассаме [Ibid: 186]. Возможно, именно под влиянием вишнуитов автор(ы) БНТ вынужден(ы) были оправдываться, заявляя, что насилие (hiṃsa) на жертвоприношениях Богине не является грехом (doṣa) (6.81). Важно отметить, что Шанкарадева делал акцент на исключительности почитания Вишну: ни одно другое божество не должно быть почитаемо [Sarma 1989: 206]. Для шактистов Ассама это был серьезный вызов. При этом Шанкарадева активно принимал женщин в свое движение, и две женщины даже возглавили разные группировки движения после смерти его основателя. Одна из них была его внучка Канаклата, а другая – Бхубанешвари, дочь одного из его учеников [Barpujari 3: 236–237]. Рост влияния вишнуизма не мог не отразиться на содержании БНТ. А значит, БНТ, как и подобные ей тексты, в которых присутствует вишнуитский элемент, появились уже после периода деятельности Шанкарадевы. Некоторые особенности содержания БНТ содержит предписания почтительного отношения к женщинам как к формам Богини (6.4–10, 73–78, 300, 302–303, 343–344; 7.110–111; 8.90–92) и правила совершения сексуальных обрядов (6.21–45, 329–331, 336–342, 351; 7.114, 117–146, 150–152, 165–170; 8.28, 33–36, 52–58, 81–82, 96–99, 112–118; 13.19–33). В этом плане, казалось бы, нельзя назвать произведение оригинальным, потому что подобные сведения можно отыскать во многих других текстах вамачары. Однако поражает значительное количество подробностей, которые отсутствуют в других памятниках. Кроме того, в 4.92–109 рассматривается возможность совершения сексуального обряда с чужой женой. Шива утверждает, что майтхуну с чужой женой можно совершать только мысленно. Впрочем, в других местах в БНТ указывается, что подобный обряд можно отправлять как со своей, так и с чужой женой (6.21; 8.31, 112). В 6.329 содержится уникальный вариант списка пяти «м», составляющих тантрический ритуал панчамакара: поджаренное зерно (mudrā) заменяет женщина (mahilā). Таким образом, «женщина» и «соитие» (maithuna) оказываются отделены друг от друга. Л. Биернаки утверждает, что слово mahilā означает уважаемую, благородную женщину (ср. англ. lady) [Biernacki 2007: 206]. Не менее интересным является присутствие в БНТ культа животных. Прежде всего, почитается шакалица, рассматриваемая как проявление Кали в зверином обличье. Шакалицу кормят жертвенным 12 13 мясом, и ее поведение трактуется как доброе или дурное предзнаменование (6.46–56). Сказано о необходимости почитания шакти не только в человеческом, но и в зверином и птичьем обличье (6.57, 301). Также с культом Кали связаны такие животные, как коршун, скопа курара, сокол, ворон и черный кот (6.90–92, 305–306). При встрече с ними садхаке необходимо читать особую мантру. Вамачарские культы, как известно, включают и жертвоприношения. Подобные предписания содержатся и в БНТ (6.58–65; 7.152–155; 8.24–25). В варьирующихся списках, разбросанных по всему тексту, называются существа (всегда только мужского пола), пригодные для принесения в жертву: человек, баран, буйвол, козел, заяц, конь, бык, шарабха (фантастическое животное с восемью ногами), вепрь, голубь, воробей, лебедь, петух и черный кот, а также несколько видов рыбы (шала, шакула и рохита) (6.128–129, 297–298; 7.152; 8.24–25, 63). В то же самое время вне ритуала запрещено нанесение какого-либо вреда животным (6.80–84, 346). Вопрос об авторе Если нам известны авторы многих теоретических трактатов по Тантре и комментариев, в традиции играющих второстепенную, дополнительную роль, то об авторах тантр, то есть текстов, занимающих ключевое положение, мы не знаем практически ничего, даже имен [Brooks 2002: 57]. В отношении БНТ мы можем сказать с уверенностью лишь то, что она представляет собой компиляцию, разные части которой добавлялись к более раннему слою, унаследованному от НТ, в различное время. Л. Биернаки предполагает, что поздние слои текста БНТ принадлежат некоему шакте, который пользовался покровительством царицы Пратхамешвари Деви в начале XVIII в. [Biernacki 2007: 159]. По предположению Л. Биернаки, составитель последней редакции БНТ жил где-то возле питхи Камакхьи, но не непосредственно рядом с ней. Свою гипотезу исследовательница обосновывает тем, что почитатель Богини, живущий у самой питхи, в тексте тантры скорее поставил бы во главу угла культ Камакхьи, нежели Ниласарасвати или Тары [Biernacki 2007: 160]. Заметим, что вблизи от питхи Камакхьи нет храмов Ниласарасвати, и БНТ не содержит историю питхи, каковую мы находим в КП [Калика-пурана 2017] и ЙТ [Калика-пурана 2017], хотя в БНТ повествуется много других мифологических историй. Далее, в БНТ не уделяется большого внимания воплощению Вишну в облике Варахи (Вепря), хотя, как пишет Л. Биернаки, это воплощение играет ключевую роль 14 15 в истории династий, правящих Камарупой. И здесь исследовательница допускает неточность, поскольку Вараха связан не со всеми династиями ассамских царей, а только является отцом первого царя Камарупы – Нараки. В то же время составитель окончательной редакции БНТ, по замечанию Биернаки, не был знаком с Коч-Бехаром, княжеством, расположенным на западе Камарупы, что, возможно, говорит в пользу того, что он жил в восточной части Ассама [Biernacki 2007: 160]. Однако, по моему мнению, неупоминание Коч-Бехара вовсе ничего не значит, поскольку БНТ вообще не содержит конкретных географических описаний Ассама и прилегающих территорий (не считая очень неясного описания в 15-й главе), в отличие от ЙТ, второй раздел которой целиком посвящен географии. Что касается социальной принадлежности авторов различных частей БНТ, то они, как пишет Л. Биернаки, могли принадлежать только к грамотным слоям общества, знавшим санскрит: брахманам, каястхам, калитам и ганакам. Некоторое знакомство с астрологией, о чем свидетельствует текст БНТ, позволяет не исключить из числа возможных авторов ганаков – астрологов [Biernacki 2007: 160]. В отношении психологического портрета авторов БНТ Л. Биернаки указывает на такую черту, как неприятие войны и вообще насилия, в особенности, насилия над женщинами [Ibid.]. БНТ, как и подобные ей тексты, вероятно, распространялись в рукописной форме, и их читателями могли быть только грамотные люди, владеющие санскритом, как упомянутые выше брахманы, каястхи, калиты и ганаки. Однако, может быть, текст БНТ был в ходу и среди небрахманских кастовых групп, потому что, по крайней мере, в тантрах мы находим упоминание об участии в обрядах представителей более низких каст. Также не будет натянутым предположение, что тексты читались вслух на собраниях небольших групп тех, кто интересовался или был посвящен в определенные тантрические традиции. Что касается женщин, то образованные представительницы прекрасного пола могли самостоятельно читать БНТ, а остальные могли слушать ее чтение на собраниях. Учитывая особый акцент на необходимости посвящения для женщин в БНТ, можно представить, что женщины также могли входить в состав узкого тантрического круга [Ibid.: 161]. По моему предположению, автором одной из частей или составителем БНТ могла быть ассамская царица Пратхамешвари Деви, прославившаяся своим покровительством шактистским культам. Эта выдающаяся женщина стоит того, чтобы на ней остановится отдельно. Пратхамешвари Деви была главной супругой царя Шивы 14 15 Сингхи, правившего государством Ахом, занимавшим территорию нынешнего Ассама и сопредельных земель, в начале XVIII в. По своему происхождению она была девадаси из храма Джайсагар, и первоначальное ее имя было Пхулешвари. Вероятно, она получила образование [Sarma 1989: 298], потому что девадаси учили не только петь и танцевать, но и читать и писать, в том числе и на санскрите. Девадаси должна была обладать грамотной речью и знать произведения классической литературы, поскольку она общалась с представителями элиты [Андреева 2018: 262]. Поэтому неудивительно, что храмовая танцовщица сумела очаровать сердце самого царя. Заметим, что девадаси считались женами божества, хотя они могли иметь покровителей из числа богатых и знатных мужчин, с которыми вступали в любовные отношения [Там же: 301–303]. На юге Индии девадаси не могла выйти замуж за покровителя [Там же: 302], однако в Ассаме положение было, по-видимому, иное. В шактистскую традицию Пратхамешвари Деви была инициирована гуру Бхаттачарьей Ньяявагишей, прибывшим из Бенгалии. Став царицей, бывшая девадаси не только основала придворную школу для девочек [Biernacki 2007: 161], но и заменила своего мужа во главе государства, когда астрологи предсказали государству бедствия, если Шива Сингха продолжит управлять страной (именно тогда она и получила имя Пратхамешвари, это одно из имен Дурги) [Barpujari 3: 193]. Но эта незаурядная женщина оказалась не просто «ритуальным заместителем», но, как свидетельствуют источники, активно занималась и управлением государством, и храмовым строительством [Barpujari 2: 288; Sarma 1989: 31]. В нумизматике она известна также тем, что чеканила монету, где указывалось имя ее и ее супруга. История знает примеры, когда царственные дамы активно занимались литературным творчеством. Вспомним любимую супругу Джахангира Нур Джахан, писавшую стихи под псевдонимом Махфи (Скрытый), или Екатерину II. Почему же Пратхамешвари не могла приложить руку к составлению Бриханнилы? Возможно, именно с ее авторством связана указанная странность в списке пяти «м»: mahilā это и есть сама царица, которая могла быть объектом особого тайного культа, не связанного с непосредственным сексуальным контактом. Отсюда же и идея «мысленной» майтхуны с чужой женой, не встречающейся в других тантрах. А тот факт, что произведение в еще большей степени, чем родственные ему тексты, пронизано почитанием женственности и неприятием к любому насилию над женщинами, вполне может говорить о женском авторстве. Кроме того, подтверждением моей гипотезы могут служить 6-я и 16-я главы, где рассказывается об отправлении 16 17 тантрических обрядов непосредственно царем. Составил эту главу, скорее всего, именно человек, имевший прямое отношение ко двору. В 6.116 сказано, что «другие цари» становятся рабами садхаки, а это значит, что сам садхака является царем. В шлоке 16.14 автор словно проговаривается, вкладывая в уста Шивы слова о том, что совершение обряда нираджаны способствует «увеличению числа наших слонов» (cāsmākaṃ gajānāmapi vardhanam). В следующей шлоке речь идет о некой йогини, которая совершает омовение на третий день светлой половины месяца ашвин. Возможно, царица здесь имела в виду саму себя. Хотя, разумеется, предположение об авторстве данной тантры это только гипотеза. Правду мы узнаем лишь тогда, когда будет изобретена машина времени… Язык БНТ Основным стихотворным размером, используемым в тексте, является шлока. Язык, на котором написана БНТ, трудно назвать образцом изысканного стиля, в нем полно грамматических ошибок и неправильных грамматических конструкций, что, впрочем, обычно для многих тантрических текстов, об этом феномене и его возможных причинах см. [Goudriaan 1981: 27–29]. Возьмем для примера полушлоку 16.64(2): naivedyaṃ paramaṃ dadyāt sayatnaiḥ sādhakottamaiḥ, которую можно перевести как «пусть лучшие средь садхак преподносят превосходные жертвенные яства». В этой полушлоке, как мы видим, подлежащее sādhakottamaiḥ стоит в пассивном залоге и во множественном числе, а сказуемое dadyāt в активном залоге и единственном числе. А в 6.348 вместо śālagrāma стоит śāligrāma. И подобных примеров можно привести немало. Л. Биернаки по этому поводу высказывает предположение, что подобные тексты не могли пользоваться популярностью среди наиболее сильных знатоков санскрита [Biernacki 2007: 161]. Мифология в БНТ Помимо ритуала, о котором выше шла речь, мы находим в тексте БНТ сюжетные мифологические истории, что является редкостью для тантрических текстов. Эти истории содержатся в 5-й, 7-й, 8-й, 11-й и 12-й главах. В 5-й главе повествуется миф о наставнике асур Шукре, связанный с темой употребления вина и его использования в ритуале. Сначала Богиня задает вопросы о том, как брахман может делать подношения вином, о том, кому позволено пить вино, а кому нет, и 16 17 какое вино можно пить (5.17–19). В ответ Шива сначала приводит строки из МнДхШ, запрещающие употребление вина (5.21), затем называет три вида вина (5.22) и вдобавок еще одиннадцать (5.23– 24). Бог указывает, что вино можно пить, но перед этим его необходимо освящать чтением мантры (5.26). В качестве иллюстрации приводится история наставника асур Шукры. Некогда тот повторял мантру и одновременно пил вино, однако так и не смог обрести желанные сиддхи (5.27–29). Тогда он бросил повторять мантру и возжелал любовных наслаждений. К наставнику асур явилась Урваши, прекраснейшая среди апсар, и они предались любви. Когда у Шукры изверглось семя, к нему пришло понимание того, что это вино повинно в постигшей его неудаче и, как следствие, он наложил проклятие на хмельные напитки (5.29–33). По прошествии ста лет богиня Кали спросила Шукру, почему он проклял вино. В ответ тот вознес богине хвалу и поведал ей о случившемся (5.33– 43). На это Кали заметила, что надо освящать вино мантрой и пить его подогретым, в противном случае, действительно невозможно обрести сиддхи (5.44–47). Таким образом, этот миф служит легитимизации употребления вина в тантрическом ритуале. Как известно, тантрические культы могущественных женских божеств издревле имели важное политическое значение, служа для укрепления власти царя и благополучия его царства [Padoux 2010: 240–241]. В частности, образы матрик использовались Гуптами как олицетворение своей великодержавной политики [Harper 2002]. О политическом аспекте тантризма свидетельствует и миф, содержащийся в 7-й главе БНТ (7.203–239). Начинается изложение мифа с того, что однажды Индра потерпел поражение от царя асур Хираньякши. Расстроенный владыка небес обратился за помощью к своему наставнику Брихаспати. Тот объяснил, что Хираньякша непобедим, потому что ранее он поклонялся Нила[сарасвати], Кали и Таре, но все же согласился помочь Индре. Приняв облик пожилого брахмана, он пришел к Хираньякше и попросил дать ему работу учителя. Царь асур согласился, и тогда Брихаспати внушил ему мысль о ненужности почитания богинь. Достигнув своей цели и лишив Хираньякшу источника его могущества, наставник богов благополучно вернулся к Индре, которому, напротив, наказал поклоняться женским божествам. Логичным продолжением этого сюжета была бы победа Индры над Хираньякшей, однако на этом повествование обрывается – такая обрывистость весьма присуща мифам, содержащимся в тантрах. Добавим, что Брихаспати в индуистской мифологии нередко выступает в роли обманщика, внушающего асурам неверные идеи с целью погубить их (например, 18 19 ПП V) [Темкин 1982: 51–52]. Однако в версии БНТ не упоминается извечный антагонист Брихаспати – наставник асур Ушанас Кавья, чей облик он принимает с целью ввести его учеников в заблуждение. Кроме того, в более ранних версиях Брихаспати отвращает асур не от почитания богинь, а от вед. Наконец, в БНТ фигурирует Хираньякша, с которым обычно борется вовсе не Индра, а Вишну в своей аватаре Варахи (Вепря), при этом бог поднимает со дна океана землю, которую туда поместил царь асур (ВшП I.4; БхП III.13–19; ВрП 113–115 и др.) [Шримад-Бхагаватам 1993: 13–288]. В 8-й главе излагается небольшая история, призванная проиллюстрировать могущество гаятри Кали. Однажды Вишну в лесу деодаров (высоких деревьев, напоминающих сосну) увидел мудрецов, пьющих вино и предающихся любви с чужими женами. Возмущенный Вишну обратился к Шиве и спросил, какая участь ожидает этих «обнаженных глупцов». На это Шива ответил, что, повторяя гаятри Кали, мудрецы очистились от прегрешений и достигнут освобождения (8.38–43). Затем он приводит примеры того, как различные боги и герои благодаря гаятри Кали очистились от своих грехов (8.44–47), а далее дает сам текст гаятри (8.48–49). Ключевой мифологической теме БНТ посвящен крупный фрагмент 11-й главы, где речь идет о явлении Ниласарасвати (11.54– 92). Согласно этому фрагменту, однажды Вишну, сумев привлечь на свою сторону богиню, разгромил асур, и те были вынуждены скрываться в пещерах на дне океана. Тогда двое братьев-асур, Сомака и Хаягрива, стали вершить подвижничество, чтобы умилостивить богиню, привлекающую звуки (śabdākarṣaṇikāṃ devīṃ) (11.54–60). Персонажи с подобными именами фигурируют и в других сказаниях индийской мифологии. Так, встречаются два Сомаки, не имеющие отношения к асурам. Первый из них это царь, являющийся героем одного из историй, повествуемых в «Араньяка-парве» Мбх (III.127–128) [Махабхарата 1987: 265–268], другой – сын Кришны от его супруги Калинди [Шудхирчондро 2013: 288–289]. Что касается Хаягривы («конегривого»), то в ДБхП (I.5) этим именем зовутся одновременно и асуру с головой коня, и аватара Вишну, умертвившая этого асуру [ДБхП 2017, 1: 24–29]. В «Шанти-парве» Мбх Вишну в образе Хаягривы спасает веды и лишает жизни похитивших их демонов Мадху и Кайтабху [Шудхирчондро 2013: 323]. Получив в награду за свое подвижничество от Богини дар в виде способности привлекать все звуки, оба брата появились на земле и отобрали у брахманов «звуки, имеющие природу мантр» (śabda mantrarūpā) (11.61–64). Сама богиня речи Сарасвати попала в руки асур, и они заточили ее в подводную тюрьму, поместив в яму, наполненную ядом 18 19 халахала (11.64–67). После этого брахманы забыли мантры и более не могли совершать жертвоприношения; боги, лишившись жертвенных подношений, утратили свою силу. Сомака и Хаягрива легко одолели их, а после удалились в подводную обитель (11.68–71). Тогда Вишну обратился в огромную рыбу с четырьмя человеческими руками и тысячу лет сражался с асурами в океанских водах. Уничтожив Сомаку и Хаягриву, Вишну освободил Сарасвати, «в которой едва теплилась жизнь» (niḥśvāsa-mātraika-śarīra-śeṣām) и с большим трудом привел ее в чувство. За время нахождения в яме с халахалой Сарасвати обрела темно-синий цвет кожи. Из-за этого богиня стала очень сильно переживать и упрашивала Вишну избавить ее от такого цвета кожи. Тогда бог принялся успокаивать ее, указывая на то, что великие божества не стесняются темного цвета кожи. Затем Вишну забрал спасенную богиню с собой и снова поместил ее в уста богов и брахманов. Так просто Сарасвати стала Ниласарасвати (11.72–92). Целиком мифологический характер носит 12-я глава БНТ. В начальных стихах этой главы возносится хвала Махакали и ее обители, находящейся выше Голоки – мира Вишну (12.1–4). Затем говорится, что трое великих богов пережили пралаю – космическое растворение – у врат обители Богини вместе с неким праведным царем Бхимой, однако в дальнейшем этот царь не упоминается – обрывистость, характерная для тантрической мифологии, опять находит свое применение (12.5–7). Когда пралая закончилась, боги стали поклоняться Махакали (12.8–18). В благодарность Богиня поручила им исполнение трех функций – миропроявления, поддержания и разрушения, и соответствующие способности Брахма, Вишну и Шива обрели, принеся прах с ее стоп (12.19– 29) – еще одна иллюстрация всемогущества божественного женского начала и ничтожества по сравнению с ним великих мужских божеств. Далее излагается миф, носящий как демоноборческий, так и теогонический характер. Сначала коротко упоминается, что некие асуры в ночь Раудри изгнали богов с небес. Тогда несчастные боги обратились за помощью к Кали (Махакали) (12.29–50). Однако сама Махакали не стала истреблять асур, а создала на подмогу богам богиню речи Ниласарасвати (Нилавани) «и наказала ей действовать ради успеха дела богов» (12.51–56) – такова вторая версия явления Ниласарасвати, упоминаемая в БНТ, в первой, как мы помним, в Ниласарасвати превращается «обычная» Сарасвати из-за действия яда халахала. Теперь для богов настала очередь поклоняться Ниласарасвати. В ответ на мольбы и восхваления богов она породила из своего тела двенадцать богинь-видий, которые и умертвили асур, а боги снова обрели утраченное ими положение (12.57–85). 20 21 Содержащиеся в БНТ мифы вполне можно поместить в рамки классификации, общей для всей тантрической мифологии. Как представляется, можно выделить мифы: 1) космогонические, 2) теогонические, 3) демоноборческие, 4) ритуальные, 5) политические. Начало 12-й главы представляет собой ярко выраженный космогонический миф в духе мировоззрения шактистского тантризма, его смысл заключается в утверждении верховного положения Богини и ее власти над главными мужскими божествами индуизма. Ср. с космогоническим мифом из ЙТ (I.10.1–37), где Кали повелевает богам тримурти повторять свою мантру и поручает им сотворить мир, при этом Вишну и Шива должны войти в тело Брахмы. Затем Кали преподносит им их шакти [Йогини-тантра 2017: 75–76]. В БНТ, как мы видим, эпизод с дарованием шакти отсутствует. Последующий фрагмент носит как демоноборческий, так и теогонический характер, он посвящен истории явлении Ниласарасвати (во второй версии) и махавидий, при этом демоноборческая сторона носит весьма блеклый характер: асуры как бы упоминаются вскользь, и их умерщвляет не главное женское божество и даже не его «заместитель», а «заместители заместителя». В то же время космогонические мифы БНТ и ЙТ заметно отличаются от соответствующего мифа в ШСТ. В первых двух тантрах Кали одна занимает высшее положение, без мужского коррелята, и поручает дело миропроявления, поддержания и разрушения богам тримурти. В ШСТ Кали для этой цели порождает своего супруга – Шиву Адинатху, с которым соединяется в обратной позе (viparīta-rati) (I.1.32–34) [Шактисангама-тантра 2019: 20] – мотив космогонического полового акта, встречающийся в мифологиях разных народов мира. Гораздо более ярким по своему содержанию и драматизму является миф из 11-й главы, также носящий одновременно демоноборческий и теогонический характер (явление Ниласарасвати). Демоноборцем здесь выступает именно Вишну, что как раз более характерно для традиционного индуизма и необычно для тантр. Возьмем для сравнения демоноборческие мифы из ЙТ: миф о Гхоре и Богине (I.8), о Брахме, Кешине и Кали (I.15.4–30), о Шиве и Трипуре (I.16.13–34), о Кали и Коле (I.17.3–20) [Йогини-тантра 2017: 67–70, 97–99, 101–102, 105–106]. В этих мифах в роли демоноборца оказывается сама Богиня, которая никому не делегирует свои полномочия (как в 12-й главе БНТ) и тем более не оказывается в положении беспомощного существа, которое и нужно спасать (как в 11-й главе). Исключение составляет только миф о Трипуре, где этого асуру уничтожает Шива. 20 21 К числу сугубо ритуальных мифов относятся истории Шукры (5-я глава) и Вишну и мудрецов в лесу деодаров (8-я глава). История Шукры объясняет и оправдывает включение алкогольных напитков в тантрическую ритуальную практику. Выбор Шукры на роль главного действующего лица этой истории неудивителен, поскольку именно Шукра оказывается наставником асур. А второй миф служит для подчеркивания значимости гаятри Кали. Таким образом, рецитация мантр и в первом, и во втором случае оказывается средством, позволяющим превратить действия, осуждаемые с точки зрения индуистской морали, в часть тантрического ритуала. Наконец, миф о Хираньякше и Брихаспати представляет собой апологию государственного культа, поскольку подчеркивает важность для царя совершать поклонение грозным женским божествам, благодаря покровительству которых он может сохранить и упрочить свою власть. Настоящий перевод фрагментов Бриханнила-тантры осуществлен с оригинала: Brihan Nila Tantram. Ed. by R. Kak and H. Shastri. Srinagar: Kashmir Mercantile Press, 1938. Деление текста на главы и стихи произведено согласно подлиннику. Постоянно использовалось также издание текста с переводом на хинди: Brihad Nila Tantram (The Tantric Method of Worshipping Goddess Kali and Tara). Ed. and transl. by Swami Shatrughna Das. New Tehri: Madhusudan Prakashan, 2016. Пользуясь случаем, автор выражает благодарность Анне Афанасьевой, Екатерине Романовской, Ирине Мироновой и Юлии Дикухе за помощь в работе над этой книгой. Для записи санскритских слов в данной книге используется специальная система транслитерации, разработанная для компьютера: a ā i ī u ū ṛ e ai o au ṃ ḥ k kh g gh ṅ c ch j jh ñ ṭ ṭh ḍ ḍh ṇ t th d dh n p ph b bh m y r l v ś ṣ s h 22 23 БРИХАННИЛА-ТАНТРА Глава первая Великая мантра Тары ом1 Благословенному Ганеше поклонение! Поклонение Таре! К восседающему на вершине Кайласы2 Бхайраве3 , зовущемуся Калой4 , Обратила речь с почтением Богиня, нашедшая прибежище на его груди: (1) «Прежде ты дал обещание, о Боже, когда возвещал Кали-тантру, Поведать Нила-тантру5 , ее перескажи, о Садашива! (2) Одного лишь знания ее достаточно, чтоб стать победоносным на земле. Постигнув эту [тантру], садхака странствует, где желает. (3) Благодаря постижению ее он начинает говорить стихами, очаровывая сердце6 , О Махадева, ее, истину, мне сообщи. (4) Благословенный Махакалабхайрава сказал: Слушай, о целомудренная, о прекраснобедрая, о наделяющая всяким благом, Ее, [являющуюся] истиной, я поведаю, благодаря твоей любви, о Властительница ганов! (5) Возвестить Нила-тантру я обещал, о дорогая, Поэтому я сделаю это, о Махешани, слушай же, о та, которой лотос сиденьем служит! (6) Тантру эту, что таинственнее тайны, не следует никогда передавать7 , От раскрытия ее гибнут совершенства8 , без сомненья. (7) В том доме, где находится тантра, там блистает Лакшми. У царских врат, на шмашане9 , в собрании, на поле брани, (8) В безлюдном страшном лесу, населяемом хищными зверями, Благодаря величанию ее, о Владычица богов, [садхака] будет изумленье вызывать, о дорогая. (9) Поэтому всеми силами следует усердно хранить в тайне Нила-тантру, главную средь тантр, благодаря твоей любви ее я раскрываю. (10) О Деви, следует в наибольшей степени ее беречь, о Парвати-[- богиня]. Об особенных чертах царственной тантры следует мне поведать, о та, чей лик прекрасен. (11) 22 23 Познав ее, садхаки обретают верховную власть над всеми [существами]. Она – суть сути, о Богиня, она всех наделяет красноречьем10. (12) О постоянной пудже, о главной мантре, а также предписанья чтения мантр, О пурашчаране, правила обрядов, совершаемых по случаю и по желанию11, (13) Предписания рахасий, порядок поклоненья деве12, О прочих мантрах, о Великая богиня, и о пурашчаране особо, (14) А также о плоде [почитания] и о гимне, о та, чей лик прекрасен, Описание бхав13 и предписания внешнего и мысленного поклоненья14, (15) Правила хомы и описание таттв и васан, О тайной пудже, тайной мантре и порядке тайной джапы, (16) О производстве золота, серебра и прочих [металлов], о порошке ртути, Описание ртути15 и характеристика шести обрядов16 (17) И о явлении видий17 в особенности я поведаю, так слушай же. Благословенная Богиня сказала: Теперь я желаю услышать о [мантре] Тарини, наделенной отличием, (18) Окруженной особым почитаньем, очищающей от великих прегрешений18. Благословенный Шива сказал: О совершенной видье, о Великая богиня, сбивающей с толку [саму] майю19, (19) Наделяющей красноречьем все [существа], о чаровница, слушай, о Владычица богов, [Сначала] произносится биджа Вселенной, сейчас вторую биджу слушай. (20) Звук зевоты, не имеющий бока, вместе со звуком, «препятствующим движенью», И четвертой гласной, с полумесяцем и бинду, [это вторая биджа]. (21) Слушай о третьей бидже [мантры] Ниласарасвати, о Бхайрави-[- богиня]. Взяв «начало всего», следует туда присоединить «начало того», (22) Присоединить затем «преграждающий путь», о Махешвари, И двухчленную гласную с полумесяцем и бинду. (23) 24 25 Добавив сюда курчу и астру, следует произнести царственную мантру. Пять слогов содержит великая видья Благословенной Ниласарасвати20, (24) Видью, равную этой, очень трудно отыскать в тройственной вселенной. Одной лишь ее джапы всем садхакам хватит, чтоб обрести освобожденье21. (25) Чрезмерного старанья здесь быть не может, о чтимая богами! Эта [мантра], являющаяся сутью сути22, сокрыта во всех тантрах. (26) Ее провидец – Васиштха, размер – брихати, Божество – Ниласарасвати, ради успеха в делах (27) Ее использование и ради [обретения] поэтического дара23, и [эта мантра] дарует процветанье и все совершенства. хум-биджа – [ее] шакти,24, и применяется она для ришьяди-[- ньясы]25. (28) <…> 24 25
http://www.sanskrit.su/brihannila-tantra.pdf?fbclid=IwAR1v9nCt-mQ607crCYe68mV4uY_Soz7jCBXGo2urd_qTWshETEwRrPysmJY
Комментариев нет:
Отправить комментарий