119 6.13. В Камарупе – Йоганидра, Губительница асуры Махиши,
/ Катьяяни, Камакхья, имеющая природу страсти (yoganidrā
kāmarūpe mahiṣāsuramardinī / kātyāyanī <…> kāmākhyā kāmarūpiṇī) – Камарупа это историческая область, занимающая
территорию современного штата Ассам и также прилегающие
к ней части штата Западная Бенгалия, Бангладеш и Бутана.
Издревле являлась центром шактизма и тантризма. М. Элиаде
назвал Ассам «тантрической страной par excellence» [Элиаде
1999: 257, 351, 356]. Здесь на горе Нила находится одно из самых святых мест шактистов – храм богини Камакхьи, отождествляемой с Кали [Barua 1966: 226; Вhattacharyya 2005: 78;
Heritage 2010: 12; Mishra 2004: 20–21; Prakash 2007: 67]. Это
одно из самых священных мест для шактов, упоминаемое
в подавляющем большинстве текстов, где имеются списки
питх, среди них КП, ХТ, РЯ, МбТ, ЙТ, ЙХ, НсТ и ДБхП. Согласно
преданию, здесь упала йони Сати [Tāntrikābhidhānakośa 2004:
87]. Заметим, что слово yoganidrā взято из бенгальского издания, в кашмирском издании 1938 г. вместо него стоит слово
yoni-mudrā [Brihan Nila Tantram 1938: 60]. В переводе на хинди
Свами Шатругхны Даса приводится оба варианта [Brihad Nila
Tantram 2016: 102]. Что касается эпитета Богини «Губительница асуры Махиши», то, согласно преданию, излагаемому
в ДМ (2–3) и ДБхП (V.2–20), Махиша одержал победу над Индрой и прочими богами и захватил власть над тремя мирами.
Чтобы одолеть асуру, боги по совету Вишну создали из своих
энергий грозную и прекрасную богиню-воительницу, в которой и была воплощена изначальная Богиня. Махиша, узнав о
явлении божественной красавицы, пытается свататься к ней,
но неудачно. Один за другим гибнут его посланцы, умерщвляемые Богиней. И наконец, царь асур сам вступает с ней в бой
и принимает смерть от ее руки [Деви-махатмья 2017: 45–51;
Девибхагавата-пурана 2017, 3: 11 73]. Согласно КП (60-я глава), Махиша трижды является и трижды его лишает жизни
Богиня в ее проявлениях Уграчанда, Бхадракали и Дурга соответственно. Также, согласно версии этой пураны, в Махише
воплотился частью сам Шива, супруг Богини (60.146). Кроме
того, в КП (60.79–80) Дурга умертвила Махишу не на восьмой,
а на девятый день светлой половины месяца ашвин, и таким
образом, это событие становится мифологическим объяснением празднования осеннего наваратри [Калика-пурана
2017: 267–276].
110 111
120 6.14(1). [в Джаландхаре] – Джаландхари (jālandharī) – это важнейшая шактистская питха возле города Джаландхар в округе
Кангра (штат Химачал-Прадеш). Питха упомянута в КТ, АйА,
БНТ, ПтТ, ПН (богиня – Амбика, бхайрава – Унматта («безумный»), ШЧ (богиня – Амбика, бхайрава – Ватакешвара, Унматта). Согласно ПН и ШЧ, здесь упал язык Сати [Sircar 1998: 86].
121 6.14(1). На Пурнашайле – Пурнеши (pūrṇeśī pūrṇaśaile) – Питха
в Пурнагири, или Пурнагири (эти слова означают одно и то
же – гору Пурна) упоминается уже в ХТ, РЯ, МбТ, ЙХ и НсТ, но
локализация ее весьма затруднена. Существуют три основные
версии ее месторасположения: Пурнагири помещают то в гималайский район Наинитал, то в Ориссу, то в Махараштру (последней версии придерживается М. Дичковский) [Bhattacharya
1996: 149; Dyczkowski 2004: 105].
122 6.14. Чандика / В Камарупе, и там же почитаема богиня Диккаравасини (caṇḍikā / kāmarūpe tato devī pūjyā dikkaravāsinī) – обитель богини Диккаравасини (имя связано с рекой Диккар,
другие имена – Тамрешвари и Кечаикхати («пожирательница
сырой плоти»)) обозначает восточный предел Камарупы (см.
примеч. к 6.13). Возможно, под обителью Диккаравасини подразумевается храм Тамрешвари в Садие (город, расположенный на самом востоке Ассама и именуемый его «отправной
точкой»). Действующий храм был воздвигнут в 1442 г. Диккаравасини считается формой Камакхьи и также Трипурешвари
или Трипуры. Согласно верованиям народа чутия, она является дочерью Кунти (Шивы) и Момы (Шакти) [Bhattacharyya
1999: 305–306]. Местонахождение питхи Диккаравасини и методы поклонения этой богини описываются в КП (80.31–66).
Сказано, что у Диккаравасини две ипостаси: милостивая – Лалитаканта (lalitakāntā) и грозная – Тикшнаканта (tīkṣṇakāntā).
Второй ипостаси преподносят вино, сладости, кокосовые орехи, мясо, приправы и сок сахарного тростника.
123 6.15. Если же волею судьбы Камарупу лицезреешь, / Тогда совершается почитание богинь, [чье имя] начинается с Бхага
(athavā kāmarūpasya darśanaṃ yadi bhāgyataḥ / tadā bhagādidevīnāṃ pūjā tatra vidhīyate) – первый элемент имен этих богинь составляет слово bhaga, которое в текстах Тантры выступает синонимом «йони», но помимо этого, имеет много других
значений, среди них «Солнце, Луна, удача, доля, слава,
110 111
счастье, красота, любовь», то есть все слова с положительным
оттенком [Apte 1988: 398]. Слово bhaga встречается уже в РВ,
здесь оно служит именем бога – сына Ашвинов (РВ VIII.41, затем АВ III.16). Сказано, что все люди, и богатые, и бедные, желают bhaga от бога с тем же именем, и также от других богов,
таких как Индра, Савитар, Сома, Притхиви и Брихаспати (РВ
II.17.7; III.30; 62.11 и др.). Позже bhaga стали связывать с «шестью силами» (ṣaḍaishvarya), источником которых считалось
женское лоно [Bhattacharyya 2005: 130].
124 6.16(1). случится кулу увидать – в оригинале kula-dṛṣṭiḥ
prajāyate. Согласно Свами Шатругхне Дасу, речь идет о кула-шакти, то есть о женщине, посвященной в Тантру [Brihad
Nila Tantram 2016: 102].
125 6.19(1). Пусть, сам будучи невозмутим, мудрый совершает поклоненье (namaskṛtya vidhānena svayam akṣobhitaḥ
sudhīḥ) – при описании тантрической майтхуны часто указывается необходимость совершать ее при отсутствии волнения
и смущения, например, ЙнТ 7.13; ТаТ 10.25–26; ШСТ II.23.13.
126 6.19(2)–20(1). На двенадцатые лунные сутки пусть воздает
почести Вишну, на четырнадцатые – супругу Умы, // На восьмые – Шакти (dvādaśyāṃ pūjayed viṣṇuṃ caturdaśyām umāpatim // aṣṭamyām pujayec chaktiṃ) – о значении восьмых и
четырнадцатых лунных суток см. примеч. к 5.4(1). Что касается двенадцатых лунных суток, то это утверждение выглядит
странно, поскольку с культом Вишну обычно связываются
одиннадцатые сутки (ekādaśī).
127 6.21(1). вначале приведя собственную возлюбленную или
жену чужую (ādāvānīya <...> sva-kāntāṃ vā para-striyam) – автор
проявляет безразличие по отношению к тому, совершается ли
обряд со своей женщиной или с чужой женой, что вступает в
противоречие с утверждениями, содержащимися в 4-й главе
БНТ (см. примеч. к 4.105(1)). Свами Шатругхна Дас дополняет,
что чужая жена должна быть «предварительно приглашена»
(पूर्व निमन्त्रित) [Brihad Nila Tantram 2016: 103]. Заметим, что в
БНТ в отличие от некоторых других тантр не разработана сама
тема поиска и привлечения женщины для ритуала. В КЧТ для
этой цели используется янтра [Biernacki 2007: 82].
128 6.23(1). ваушат – в оригинале vauṣaṭ, это возглас, сопровождающий подношение на огонь богам и предкам [Apte 1988: 536].
112 113
129 6.24(2). гуггулу (guggulu) – особая благоухающая смола [Apte
1988: 187].
130 6.25(1). Дивный масляный светильник в медной чаше (dīpaṃ
ca sarpiṣā <…> tāmrādhāraṃ suśobhanam) – для освещения индийцы использовали нечто вроде плошки, когда фитиль плавал в небольшом сосуде, наполненном маслом.
131 6.26(2). плод бильвы (śrīphalaṃ) – бильва это вид дикой яблони Aegle marmelos, священное дерево Шивы. Плоды и листья
этого дерева используются в религиозных церемониях. Согласно ЙТ (I.5.26–49), в бильву превратилась Лакшми [Йогини-тантра 2017: 56–57].
132 6.27(1). весом в две палы (pala-dvaya-mitaṃ) – пала это мера
веса, равная 4 каршам (karśa) [Apte 1988: 326].
133 6.28(2). бетель (tāmbūlaṃ) – речь идет об орехах арековой
пальмы, обладающих легкими наркотическими свойствами, которые в измельченном виде смешивают с известью
и другими ингредиентами, завертывают в лист бетеля (род
перца, Piper betel) и жуют после еды, и вся эта смесь именуется бетелем [Бэшем 1977: 209]. Бетель используется в
тантрическом ритуале. Согласно ШСТ, благодаря бетелю
обретают мантра-сиддхи (I.21.27), кто читает мантру без
бетеля, тот попадает в ад (I.21.28), а дикша без бетеля не
приносит плода (I.21.29).
134 6.30(2)–31(1). Что бы она ни пожелала, в тот же миг <…>
Пусть он преподнесет ей, и этим будет довольна чаровница (yad yad icchati tasmin vai kāle <…> tad tad dadyād viśeṣeṇa
yena tuṣyati sundarī) – Ю. Эвола, ссылаясь на бенгальскую рукопись, составленную Мохиндрой Моханом Босом, сообщает,
что совершению реальной майтхуны может предшествовать
длительный период «служения», аналогичный куртуазному
европейскому «служению даме», когда садхака должен исполнять все капризы шакти, при этом физическая близость не
допускается [Эвола 1996: 356; Элиаде 1999: 319]. Л. Биернаки
отмечает, что в данном случае женщина выступает как субъект со своими собственными желаниями, таким образом, «переворачивается» предписание МнДхШ (5.154), согласно которому женщина должна почитать своего мужа, как бога: здесь
она сама оказывается в роли божества [Biernacki 2007: 84–85].
Ср. ШСТ IV.2.104(1).
112 113
135 6.35(1). биджу Рамы (ramā-bijaṃ) – в данном случае под Рамой (ramā – с долгой гласной на конце) имеется в виде богиня Лакшми, ее биджа-мантра – śrīṃ [Brihad Nila Tantram 2016:
105]. Само начертание бидж на теле женщины представляет
собой разновидность ньясы (см. примеч. к 1.28(2)), которая
обычно совершается в устной форме. Заметим, что в Индии
устное слово ценилось все же больше, чем письменное.
136 6.35(1). [биджу] лона (bhaga-dvayam) – биджа-мантра Сарасвати aiṃ [Brihad Nila Tantram 2016: 105].
137 6.35(2). две [биджи] Держателя Ганги (gāṅgā-dharadvayam) – hrauṃ [Brihad Nila Tantram 2016: 105].
138 6.36(1). пару [бидж] Женщины (kāminī-yugmam) – strīṃ [Brihad
Nila Tantram 2016: 105].
139 6.36(2). биджу Вселенной (viśva-bījaṃ) – пранава oṃ. Согласно
Свами Шатругхне Дасу, это также может быть биджа Бхуванешвари hrīṃ [Brihad Nila Tantram 2016: 105].
140 6.37(1). шириша (śirīṣa) – Albizia lebbeck, растение, близкородственное дождевому дереву. Цветок этого дерева считается
лакомством [Махабхарата 1987: 796; Apte 1988: 555].
141 6.37(2). биджу Девы (bālā-bījaṃ) – согласно Свами Шатругхне
Дасу, речь идет о мантре из трех бидж: aiṃ klīṃ sauḥ [Brihad
Nila Tantram 2016: 105].
142 6.38(2). Какини-[биджу] (kākinī) – вероятно, это yaṃ, биджа
шакти Какини, пребывающей в чакре анахата [Ферштайн
2002(б): 593; Элиаде 2002: 296]. Однако здесь может быть и
ошибка, и речь идет о бидже Женщины (kāminī), см. примеч.
к 6.36(1).
143 6.39(1). одежду красного цвета (rakta-vastraṃ) – красный это
излюбленный цвет Богини. Женщины, которые наносят на
свое тело красную краску или носят красные одежды, отражают образ Богини. Красный цвет это цвет тантриков, так
же как и белый – цвет традиционного брахманизма, а желтый – буддизма. Этот цвет символизирует активность, раджас и сущность Богини [Маханирвана 2003: 243; Brooks 2002:
44]. См. ДБхП III.3.38; IV.15.23; VII.31.39; IX.20.37; XII.6.135; ЙТ
I.3.21; КП 53.26; 58.56; МБхП 43.72; ШСТ II.23.2.
144 6.39(2). красным сандалом (raktākhya-candanenaiva) – см. примеч. к 6.39(1).
114 115
145 6.40(1). [пав] на землю ниц (daṇḍavat bhuvi) – см. примеч. к
5.42(1). Обычно такая форма поклонения применялась по отношению к божеству или гуру, но здесь объектом становится
женщина [Biernacki 2007: 86]. Ср. НСТ 11.120; ЧЧТ 2.23.
146 6.41(1). На вершине горы (parvata-mastake) – под «вершиной
горы» подразумевается женская грудь, см. примеч. к 7.129–
130(1). Это значит, что садхака должен повторять мантру,
прикасаясь к груди своей шакти или же просто лицезрея ее
[Brihad Nila Tantram 2016: 105].
147 6.42(1). двадцать восемь раз (aṣṭāviṃśati-mānena) – число 28
занимает особое место в индуизме. В частности, насчитывается 28 агам шайва-сиддханты [Padoux 2010: 63].
148 6.42(2). сто восемь раз (aṣṭottara-śataṃ) – см. примеч. к 5.12(2).
149 6.44(1). после извлечения сути садхака становится совершенным (tattvaṃ puraḥ kṣiptvā siddho bhavati sādhakaḥ) – под
«сутью» здесь подразумеваются женские половые секреции,
см. примеч. к 7.167(2).
150 6.44(2). способ [почитать] Кали (kālī-prayogam) – согласно
Апте, слово prayoga может обозначать «практика, церемония,
магический обряд» [Apte 1988: 367]. Л. Биернаки переводит
как «the Kali method». Также исследовательница отмечает, что
описываемая здесь предварительная церемония почитания
женщины пропускается или сильно сокращается в других
тантрических текстах, где описываются сексуальные обряды,
например, в КЧТ, МНТ и ЙнТ [Biernacki 2007: 202].
151 6.46(1). в обители шакалиц – в оригинале śivālaye. в шактистской
мифологии шакал оказывается тесно связанным с Богиней. Само
слово śivā обозначает как имя Парвати, так и самку шакала [Apte
1988: 556]. В тантрах содержится легенда о том, как Чанди (Дурга), приняв облик шакалицы, перенесла младенца Кришну через
Ямуну. Та же легенда упомянута и в «Чондимонгол». Во многих
храмах Дурги на пьедестале Богини часто встречается изображение шакала, который многими индуистами почитается как
священное животное [Мукундорам 1980: 82, 225]. В КП (61.108)
богиня Шивадути описывается поставившей одну ногу на труп,
а другую на шакалицу и окруженной сотнями шакалиц [Калика-пурана 2017: 284]. У тантриков есть обычай кормить самок
шакалов в полночь и после полуночи, а их мясо используется в
пудже Чхиннамасты [Маханирвана 2003: 272]. Cр. ШСТ I.1.23.
114 115
152 6.48–49(1). Садхака на длинной заброшенной дороге, на корнях [дерева] бильва, на шмашане / Или в безлюдном месте, в
страшном лесу, в доме, во дворе // Или у стены (prāntare bilvamūle vā śmaśāne vāpi sādhakaḥ / nirjane vā vane ghore harmye vā
prāṅgaṇe ‘pi vā // bhittyadho) – в текстах Тантры называются
самые разные места для совершения обрядов, хотя предпочтение отдается местам уединенным и безлюдным. Например, в
ШСТ подобным местом могут служить ложе и спальня (I.21.31;
II.37.85; IV.3.56), гора (I.21.38; IV.3.75, 76), лес (I.21.38; IV.3.76),
храм (II.15.25), берег реки (II.15.25), пустой дом (II.37.84), океан
(II.37.84) и даже поле, на котором произошла битва (II.37.85).
153 6.51(1). Когда, отведав [мяса], воет [шакалица] на северо-восток или северо-запад (bhuktvā rauti yadaiśānyāṃ vāyavyāṃ) – обряд жертвоприношения зачастую играет прогностическую
роль. Так, в КП (67.123–131) направление, в котором упадет
голова жертвы, предвещает добрые или дурные события [Калика-пурана 2017: 331–332].
154 6.51(2). к наслажденью и освобожденью (bhoga-mokṣadā) – «наслаждение-освобождение» это известная формула
шактизма, означающая гармоничное сочетание духовного
освобождения и всего спектра земного жизненного опыта, наполненного ощущением реального присутствия Богини [Индийская философия 2009: 857; Beane 2001: 250]. Шактисты
утверждают, что Богиня может даровать и то, и другое, в отличие от Вишну и Шивы, которые могут дать только освобождение [Маханирвана 2003: 149]. Как замечает Г. Ферштайн,
«тантризм не считает земные радости пагубными по определению, ибо они – неотъемлемая часть Шивы. Проблема состоит в том, что человеку свойственно воспринимать земные
объекты как нечто внешнее по отношению к его личности, что
в конечном счете усиливает ложное ощущение собственного
эго <…> Тантрики не тратят усилий на уничтожение энергетической составляющей привязанности, но лишь направляют
вектор приложения энергетического усилия в сторону конечной Реальности» (цит. по [Ферштайн 2002(а): 175]).
155 6.57. будь ли то шакти в человечьем, зверином иль птичьем обличье, / Пусть плохо иль хорошо обряд [их почитания] свершает
(paśu-śaktir nara-śaktiḥ pakṣi-śaktih ca <…> pūjitā viguṇaṃ karma
saguṇaṃ sādhayed dhruvam) – в Тантре проявлениями Шакти считаются не только женщины, но также самки животных
116 117
и птиц (см. примеч. к 6.75(2)), отсюда такое уважительное
отношение к ним. Свами Шатругхна Дас утверждает, что под
«звериной шакти» следует понимать «частичную шакти»
(parāśakti), пребывающую в теле или в обличье животного
[Brihad Nila Tantram 2016: 107]. Что касается второй части
шлоки, то она взята из бенгальского издания. В кашмирском
издании 1938 г. стоит: pujitā dviguṇaṃ karma sādhayet [Brihan
Nila Tantram 1938: 64].
156 6.59(2). страх перед царем (rājādi-bhayam) – Свами Шатругхна
Дас полагает, что здесь под «царем» подразумевается вообще
могущественный и недобрый человек [Brihad Nila Tantram
2016: 108].
157 6.59(2). бали-мантру (bali-mantraṃ) – мантра, которой сопровождается жертвоприношение. В данном случае эта мантра
сообщается в 6.60(2)–62(1), 64.
158 6.60(1). нет у Времени постоянства – в оригинале nāsti kālasya
niścayaḥ. О божественном Времени см. примеч. к 1.1(1).
159 6.60(2)–62(1). Вначале молвив: «Кали», затем «Благая», //
После «всюдуликая» и «прииди» дважды, / Слово «мою» и
слово «жертву» пусть произнесет, // А еще «прими, прими»
дважды и на конце супругу Вахни – мантра такова (ādau kālīṃ
samuddhṛtya śive ceti tataḥ param // sarva-rūpa-dhare paścāt
āgaccheti pada-dvayam / mama śabdaṃ tato brūyāt bali-śabdaṃ
tataḥ param // gṛhṇa gṛhṇeti dvandvaṃ ca vahni-jāyāvadhimanuḥ) – супруга Вахни это svāhā. Данная мантра звучит так:
kāli śive sarva-rūpa-dhare āgaccha āgaccha mama baliṃ gṛhṇa
gṛhṇa svāhā.
160 6.64. «Прими, о Богиня, великая участью, о Благая, в образе
пламени Времени предстающая, / Явленный благой или неблагой плод, прими эту жертву мою» – в оригинале gṛhṇa devi
mahābhāge śive kālāgni-rūpiṇi / śubhāśubha-phalaṃ vyaktaṃ
brūhi gṛhṇa baliṃ tava [Brihad Nila Tantram 2016: 109].
161 6.66(2). [обряд] умиротворенья свастьяяна (śāntiṃ
svastyayanaṃ) – один из шести обрядов тантрической магии,
см. примеч. к 1.17(2).
162 6.67(1). предписания обрядов, совершающихся по случаю
(naimittika-vidhiṃ) – один из трех видов обрядов, см. примеч.
к 1.13.
116 117
163 6.69(1). перед древом кулы (kula-vṛkṣaṃ) – список «деревьев
кулы», священных для тантриков, см. 6.72.
164 6.69(2). Пусть вспомнит и созерцает в лотосе головы гуру
(śiraḥ-padme guruṃ dhyātvā <…> smaret) – речь идет о чакре
аджня (ājñā-cakra, букв. «колесо повеления»), это психоэнергетический центр, расположенный в точке между бровей и
известный также как bhrū-madhya или «третий глаз». Посредством этого центра ученик воспринимает телепатические
приказы от учителя, отсюда и название. Представляется в образе белого двухлепесткового лотоса с буквами ha и kṣa. Связана с чувством индивидуальности (ahaṃkāra) и той стороной
ума, которая обрабатывает данные, поступающие от органов
чувств. Чакра служит обителью Парамашивы, и ее биджа-мантра – пранава (оṃ) [Элиаде 1999: 297; Bhattacharyya 2005: 372;
Tāntrikābhidhānakośa 2000: 180].
165 6.70(1). Мысленными подношениями (mānasair upacārais) – о значении мысленного поклонения в индуизме см. примеч. к 1.15(2).
166 6.70(2). «отверстия Брахмы» (brahma-randhra…) – или нирвана-чакра, отверстие в макушке головы, через которое поднимается кундалини [Субрамуниясвами 1997: 642]. Согласно же Свами Шатругхне Дасу, это сахасрара [Brihad Nila Tantram 2016: 110].
167 6.72. Шлешматака, каранджа, акша, нимба, ашваттха, кадамба,
/ Бильва и ашока – таковы восемь деревьев кулы (śleṣmātakakaraňjākṣa-nimbāśvattha-kadambakāḥ / bilva vāpyathavā ‘soka
ityaṣṭau kula-pādapāḥ) – согласно различным каулическим текстам, таким как РЯ и «Кула-чудамани-нигаме», почитатель Богини должен начинать свой день с созерцания определенной
группы деревьев. Список этих деревьев в текстах несколько варьируется, хотя сам обряд их утреннего почитания достаточно
одинаков [Tāntrikābhidhānakośa 2004: 128]. Так, в содержащемся в издании ШСТ словаре приводится такой вариант: ашока,
кесара (бакула), карникара, манго, тила, рудракша, прияла, синдхувара, кадамба, маруча, чампака и шами [Saktisamgama Tantra
2014: 73]. Несколько перечней растений, относящихся к этой
категории, содержится в ШСТ II.50.3–14. Свами Шатругхна Дас
добавляет, что садхака может мысленно представлять себе эти
деревья [Brihad Nila Tantram 2016: 110].
168 6.73(1). Об этом поведано в другой святой тантре (evaṃ te
kathitaṃ bhadre tantre ‘nyasmin) – возможно, речь идет о ШСТ,
см. примеч. к 6.72.
118 119
169 6.75(2). Женщины – божества, женщины – дыхание жизни,
женщины – украшенье (striyo devāḥ striyaḥ prāṇāḥ striya eva
vibhūṣaṇam) – подобные изречения, воспевающие женское
начало, очень часто встречаются в тантрических текстах. Ср.
Паранандасутра (64, 65, 74–76, 80–81), КаТ (11.64–65), КВН
(10.66–69, 88), КлТ (4.14; 8.10), ТБТ (5.3–10), КамТ (3.41–43),
МЧТ (2.23-26), ГСТ (1.9–10), ШР (8.11–16), КумТ (8.12); ЧЧТ
(2.25), НСТ (11.122); 16.6), ГТ (35.56); ШСТ II.23.10(2)–11(1).
Данные утверждения связаны с тем, что в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола считаются проявлениями Великой Богини, Шакти, которая ассоциируется
с Брахманом. Классификация этих проявлений излагается в
ДБхП (IX.1) [Девибхагавата-пурана 2017, 5: 10–16]. Любопытно отметить, что в оригинале используется слово мужского
рода deva вместо, казалось бы, более логичного devī «богиня»,
тем более что в тантрических текстах в изобилии встречаются места, где женщины отождествляются именно с богинями.
Л. Биернаки, обратившая внимание на этот момент, пытается объяснить это тем, что женщины вовсе не смешиваются с
небесными богами, а образуют еще один, третий класс богов,
наряду с божествами, обитающими на небе, и земными богами (bhū-deva), т.е. брахманами. Она отмечает, что в текстах
каулической Тантры женщины по своему статусу приравниваются к брахманам. Например, в ГСТ (5.9) сказано, что угощение женщины приносит такую же религиозную заслугу, как и
угощение брахмана. По мнению исследовательницы, женщины образуют своего рода пятую варну, наряду с варнами брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, но если в дхармашастрах
они оказываются на одном уровне с шудрами, то в текстах вамачары обретают те же права и привилегии, что и брахманы
[Biernacki 2011: 129; 137–140].
170 6.76(1). В обществе [своей] женщины следует пребывать
или чужой жены (strī-saṅgenā sadā bhāvyam anyathā svastriyāmapi) – противоречие с предписанием, содержащимся в
4-й главе БНТ (см. примеч. к 4.105(1); 6.21(1)).
171 6.76(2). Пусть она восседает на садхаке, наслаждаясь в обратной позе (viparīta-ratā sā tu bhāvitā hṛdayopari) – здесь упоминается поза любовного соития viparīta-rati, когда женщина
находится вверху и играет активную роль, что соответствует
представлениям Тантры, согласно которым Шива представляет собой пассивное мужское начало (puruṣa санкхьи и йоги),
118 119
а богиня – активное женское (prakṛti, природа). Данная поза
истолковывается как средство, с помощью которого садхака переживает исполненный блаженства союз Шивы и Богини [Кинсли 2008: 118]. «Когда женщина в соитии сверху,
она – форма Шакти, Богиня» (ЙнТ 2.23; цит. по [Каула 2003:
214]). Кроме символического значения этой позе отдавалось
предпочтение и потому, что она позволяет достичь мужчине
наибольшего сосредоточения [Эвола 1996: 346]. Поэтому в
тантрах viparīta-rati рекомендуется для мантра-садханы (КлТ
4.15; 8.13; НуТ 14.19; ШСТ I.1.33).
172 6.77. Ее руками собранные вещи, ее руками принесенную воду,
/ Ее руками приготовленную пищу пусть [садхака] преподносит божествам (taddhasta-vacitaṃ dravyaṃ taddhastāvacitaṃ
jalam / taddhastāvacitaṃ bhojyaṃ devatābhyo nivedayet) – ср.
ШСТ II.23.9–10(1); II.36.42(2)–43(1).
173 6.80(1). [Подношения клецок], указанного в ведах (piṇḍaṃ
vedoditaṃ) – под клецками подразумеваются шарики из вареного риса и муки, иногда с добавлением кунжута и других
компонентов (piṇḍa), которые преподносятся покойнику для
формирования его «тела» в загробном мире [Пандей 1990:
211–212; Упанишады 2009: 200].
174 6 выступало в качестве идеальной модели для всех видов человеческой деятельности [Там же: 72]. Вегетарианство получило распространение позднее, и полемика по вопросу о допустимости насилия на жертвенном обряде шла на протяжении
всего периода существования древнеиндийской цивилизации
[Махабхарата 2003: 237]. В Мбх, с одной стороны, мясоедение
осуждается (III.44.6; III.188.61–73), а с другой, содержатся
многочисленные упоминания об употреблении мяса в пищу
(III.47.7; 73.8–13 и др.). Общим является следующий подход:
«Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно
(жертвенному) обряду, сделал подношение богам и усопшим
предкам, того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест мясо, говорят Веды…»
(III.199.11, цит. по [Махабхарата 1987: 418]). В Анугите воспроизводится спор между противником и сторонником принесения в жертву животных, в ходе которого сторонник жертвоприношений заявляет: «Нельзя и шевельнутся, не причинив
(кому-либо) вреда» (XIV.28) [Махабхарата 2003: 60–61]. Поворотный момент в развитии вегетарианства
120 121
знаменовало правление царя Ашоки, так как он поощрял его
личным примером и запретил убой многих видов животных. Тем
не менее АШ относится к употреблению мяса в пищу как к совершенно обычному явлению и излагает правила содержания скотобоен и сохранения мяса (II.43 (26)) [Артхашастра 1993: 128–
129]. Только с развитием буддизма махаяны и новых течений в
индуизме получило широкое распространение строгое вегетарианство. Однако тантрические культы восстановили в новой
форме практику жертвоприношения животных и употребления
мяса в пищу [Бэшем 1977: 229–230]. В ДБхП (III.26.32–34) сказано: «Те, кто ест мясо, должны принести в жертву животное, и лучшим бали будет предложение буйвола, козла или кабана. Убитые перед [изображением] Богини животные отправляются в
вечную Сваргу, и нет греха для умертвивших животное ради Нее,
о безгрешный. По заключению всех шастр, [насилие], совершаемое на жертвоприношениях, равно ненасилию, ведь животных,
принесенных в жертву Богине, ожидает рай» (цит. по: [Девибхагавата-пурана 2017, 2: 84]). Однако для саттвичных брахманов в пуране предписан отказ от практики жертвоприношений
(V.20.40–41) [Там же: 72]. Подробную информацию о принесении
в жертву животных можно найти в КП, где этой теме посвящена
целая глава – 67-я, именуемая «кровавой» (rudhirādhyāya) [Калика-пурана 2017: 324–335]. Подобное же можно отыскать и в МНТ,
где приводятся подробные правила совершения жертвоприношений (VI.104–118) [Mahanirvana-tantra 1952: 196–200]. Как
полагает Д. Кинсли, практика принесения в жертву животных
очень древняя и она вытекает из самой логики шактистского
культа. В глазах почитателей разнообразных богинь они, обычно жестокие по своей природе, требуют крови и не благословляют своих поклонников, пока не получат от них эту кровь. В
«Чондимонгол» Ганга упрекает богиню Дургу: «Ты же неизменно ешь быков, коз, овец – такой грех тебе по душе! Даже кабаном,
презренной тварью, не брезгуешь!» (цит. по: [Мукундорам 1980:
144]). И до сих пор богини по всей Индии продолжают получать
кровавые подношения [Кинсли 2008: 146]. Так, в Калигхате, знаменитом храме Кали в Калькутте, богине ежедневно приносят в
жертву одного козла [Eck 2012: 262].
175 6.85(2). Тайну всех богинь, относящуюся к самаячаре (rahasyaṃ
sarva-devīnāṃ samayācāra-lakṣaṇam) – под самаячарой подразумевается тантрическая школа шривидья [Bhattacharyya
2005: 436].
120 121
176 6.87(2). Преуспеют, следуя пути вайшнавов (siddhāḥ syur
vaiṣṇavācāra-tatparāḥ) – тантрики-вамачарины могут «мимикрировать» под представителей других, более умеренных и
социально приемлемых религиозных течений. Неслучайно
в некоторых тантрах встречается изречение: «Внутри – шакты, снаружи – шайвы, в собрании – вайшнавы» (ЙнТ 4.20; КН
10.95; КвТ 7.12; МрТ 10.613; Каула-упанишада 9) [Каула 2004:
35, 219; Упанишады 2009: 154].
177 6.88(1)–89(2). Если на безлюдной горе или в другом пустынном заброшенном месте, // На перекрестке посреди ночи
(parvate vijane vāpi nirjane śūnya-maṇḍale // catuṣpathe kalāmadhye) – о местах совершения тантрических обрядов см.
примеч. к 6.48–49(1). Что касается перекрестка, то в ряде литературных источников («Чарудатта» Бхасы, «Мриччхакатика» Шудраки и «Кадамбари» Банабхатты) упоминается, что
богиням совершаются подношения на перекрестках [Lorenzen
2002: 29].
178 6.89(1). волею судьбы (daivān) – см. примеч. к 6.7–10.
179 6.90(2)–91(1). шакалицу, посланницу Ямы, // [Скопу] курара, сокола, ворона и черного кота (jambukīṃ yama-dūtikām //
kuraraṃ śyenabhṛkākau kṛṣṇa-mārjāram eva ca) – интересен перечень животных, связываемых с тантрическим культом, некоторые из этого списка (ворон, черный кот) и у европейских
народов ассоциируются с «нечистой силой».
180 6.91(2)–92(1). «О тонкостанная, о очень грозная, с распущенными волосами, о любящая жертвы» // О та, чье лицо сияет
благосклонностью к пути кулы, поклонение тебе, о любимица Шанкары!» – в оригинале kṛśodari mahācaṇḍe mukta-keśi
bali-priye // kulācāra-prasannāsye namaste śaṃkara-priye. Как
замечает Д. Кинсли, неубранные волосы представляют разительный контраст с обыкновением индуистских женщин следить за своими прическами и с тем, как изображается большинство индуистских богинь. Волосы женщин, заплетенные в
косу или связанные в пучок, свидетельствуют о соответствии
социальным условностям. Поэтому распущенные и сбившиеся волосы говорят о социально маргинальном характере и
презрении к условностям. Распущенные волосы также могут символизировать разрушение мира. «Заплетенная коса»
социального и космического порядка кончается в диких,
распущенных, развивающихся волосах [Кинсли 2008: 112].
122 123
Путь кулы (kulācāra, о значении термина «кула» см. примеч.
к 6.1(2)) это последний из семи ачар, выделяемых в Тантре.
О его значимости подробно рассказывается в КаТ (2.20–142).
Иногда отождествляется с самой Тантрой и считается высшей
формой вамачары, «левого пути», в основе которого лежит почитание Шакти посредством обряда панчамакара (см. примеч.
к 6.329(1)) [Bharati 1975: 231; Bhattacharyya 2005: 318, 406;
Feuerstein 2011: 5; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 130]. Согласно
Тантре «левой руки», в Кали-югу только кулачара сохраняет
эффективность (МНТ 4.20–21).
181 6.92(2). Увидев на шмашане труп (śmaśāne ca śavaṃ dṛṣṭvā) – использование трупов является обычным делом в радикальных
формах вамачары. Подобная практика позволяет садхаке превзойти ограниченность существования в физическом мире и
установить контакт с миром духов, чтобы обрести присущие духам силы: всезнание, всемогущество и т.д. Таким образом труп
функционирует как объект силы [Кинсли 2008: 291, 295]. Обряды
с использованием трупов описываются, в частности, в КВН (14),
ШР (14), Тарабхакти-судхарнаве (9) и Пурашчарьярнаве (9).
182 6.92(2). обойдя [вокруг него] слева направо (pradakṣinam
anuvrajan) – т.е. совершив прадакшину, в индуизме это ритуальный обход вокруг уважаемого человека или изображения
божества слева направо [Индуизм 1996: 333].
183 6.93(2)–4(1). «О пугающая клыками, о отверзающая пасть, о
хрюкающая, как свинья, // О наводящая ужас визгом, поклонение тебе, о живущая в костре!» – в оригинале ghora-daṃṣṭre
karālāsye kiṭi-śabda-ninādini // ghura-ghora-ravāsphāle namas te
citi-vāsini. О значении выступающих клыков в символизме облика Кали см. примеч. к 2.53(2). Слово karālāsye стоит в кашмирском издании 1938 г. В бенгальском издании вместо него:
kaṭhorākṣi [Brihan Nila Tantram 1938: 67].
184 6.94(2). женщину в красной одежде и украшенную красными
цветами, [а значит], Трипурамбику саму (rakta-vastrāṃ raktapuṣpāṃ vilokya tripurāmbikām) – см. примеч. к 6.39(1).
185 6.95(1). пав на землю ниц (praṇamya daṇḍavad) – см. примеч. к
5.42(1).
186 6.95(2)–96(1). «О украшенная цветами бандхука, о Трипура, рассеивающая страхи, // Благодаря счастливой участи
явившаяся, поклонение тебе, о чаровница!» – в оригинале
122 123
bandhūka-puṣpa-saṃkāśe tripure bhaya-nāśini // bhāgyodayasamutpanne namas te vara-varṇini. Бандхука это цветковое растение семейства мальвовых Pentapetes phoenicea. Цветет красивыми алыми цветками [Monier-Williams 2015: 721].
187 6.97(1). со щитами и оружьем воинов-мужей – в оригинале
śastrāṇi phalakān vīra-pūruṣān, так в бенгальском издании. В кашмирском издании 1938 г. и издании 2016 г.: karavīraṃ tathā śivam
[Brihan Nila Tantram 1938: 67; Brihad Nila Tantram 2016: 113].
188 6.97(2). А также буйвола (mahiṣaṃ) – см. примеч. к 7.237(2).
189 6.98(2)–99. «Победа, о Богиня, о Создательница мира, о Трипура,
о Тридайвата, // О преподносящая дары [своим] почитателям, о
Богиня, / О Губительница Махиши, поклонение тебе да будет!» – в
оригинале jaya devi jagaddhātri tripurādye tridaivate // bhaktebhyo
varade devi mahiṣaghni namo ‘stu. О Махише см. примеч. к 6.13.
190 6.99(2). сосуд с вином, рыбу, мясо и женщину-красу (madyabhāṇḍaṃ <…> matsya-māṃsaṃ vara-striyam) – элементы тантрического обряды панчамакара, см. примеч. к 6.329(1).
191 6.100(1). поместит – в оригинале vinyasen. В бенгальском издании: visṛśet [Brihan Nila Tantram 1938: 67].
192 6.100(2)–102(1). «Для преодоления жутких препятствий и процветания пути кулы // Я склоняюсь, о преподносящая дары Богиня, из черепов украшенная гирляндой, / О покрытая потоком
крови, о щедрая, перед тобой склоняюсь я. // О устраняющая
все препятствия, о Богиня, поклонение тебе, о Возлюбленная
Хары» – в оригинале ghora-vighna-vināśāya kulācāra-samṛddhaye
// namāmi varade devi muṇḍa-mālā-vibhūṣite / rakta-dhārāsamākīrṇe varade tvāṃ namāmyaham // sarva-vighna-hare devi
namas te hara-vallabhe. О пути кулы см. примеч. к 6.91(2)–92(1).
О символизме гирлянды из черепов см. примеч. к 2.46(2).
193 6.300(2). Пусть сердцу женщины не причиняет боль, в особенности женщины своей (strīṇāṃ mano na hantavyaṃ striyaścāsya
viśeṣataḥ) – Л. Биернаки полагает, что под «своей женщиной»
подразумевается женщина, находящаяся в какой-либо зависимости от садхаки [Biernacki 2007: 205].
194 6.301(2). Ты – звериная шакти, птичья шакти, человеческая шакти (paśu-śaktiḥ pakṣi-śaktir nara-śaktiś ca) – см. примеч. к 6.57. По
мнению Свами Шатругхны Даса, в последнем случае речь идет о
собственной супруге садхаки [Brihad Nila Tantram 2016: 144].
124 125
195 6.303(2). Если шакти довольна, то знай, что довольна и [Богиня] (yadi śaktirbhavet tuṣṭā tuṣṭāṃ jānīhi tāṃ) – здесь под шакти, по-видимому, подразумевается как женщина вообще, так и
ритуальный партнер садхаки.
196 6.304(1). В соответствии с предписаниями постоянной пуджи
(nitya-pūjā-vidhānena) – см. примеч. к 1.13.
197 6.307(2)–308(1). «О тонкостанная, о очень грозная, о та, чьи
волосы распущены, о любящая жертвы! // О та, на чьем лице
сияет благосклонность к пути кулы, поклонение тебе, о любимица Шанкары!» – kṛśodari mahācaṇḍe mukta-keśi bali-priye //
kulācākra-prasannāsye namas te śaňkara-priye. О пути кулы см.
примеч. к 6.100(2)–102(1). Что касается распущенных волос,
см. примеч. к 6.91(2)–92(1).
198 6.310(1). амриты тайны (rahasyāmṛta) – под амритой кулы подразумевается менструальная кровь (см. примеч. к 7.126(2))
шакти или смесь мужских и женских секреций [Feuerstein
2011: 199].
199 6.311(2). Без амриты кулы (kulāṃṛtaṃ vinā) – под амритой
кулы подразумевается менструальная кровь (см. примеч. к
7.126(2)) шакти или смесь мужских и женских секреций. Также они именуются йони-таттва (yoni-tattva) [Feuerstein 2011:
199; Padoux 2010: 155–156]. Ритуальное использование половых секреций в качестве подношения божеству и причащение
ими (наподобие прасада) описывается в целом ряде текстов
Тантры. Подобное имело место в почитании женских божеств,
великих богинь или йогини, различных форм Шивы, а также в
обрядах посвящения. Эта практика отвечает представлениям,
что источником силы является женщина. Особую магическую
действенность и животворящую силу женские секреции обретают, когда они смешиваются с мужским семенем. Иногда половые секреции соединялись с вином и мясом, что придавало
обряду больше жизненной энергии и в то же время подчеркивало его трансгрессивный характер. Подобные подношения
делались в чаше или tūra – специально подготовленном черепе, или из них делался шарик, именуемый kuṇḍa-gola [MullerOrtega 2002: 216; Padoux 2010: 155–156; Tāntrikābhidhānakośa
2004: 109]. Заметим, что также «амритой кулы» могут именоваться духовная сущность пяти макар и женщина-шакти
[Bharati 1975: 259–260]. Ср. ШСТ II.35.11.
124 125
200 6.321(2)–322(1). то, что Тарини обладает природой моего сияния,
// Знай о Великая богиня, и что вино обладает твоей природой
(tāriṇīṃ <…> mama tejaḥ-svarūpinīm // jānīhi tvat-svarūpāṃ) – в
Тантре алкоголь отождествляется с божествами. Согласно КТ
(5.40), в наслаждении вином пребывает иччха-шакти, в его
сущности – джняна-шакти, во вкусе – крия-шакти, а в вызываемом им блаженстве – высшая (parā) шакти. Далее сказано, что
вино это бог Бхайрава, вино это Шакти (madyan tu bhairavo devo
madyaṃ śaktiḥ) (5.77), или что вино это Шакти, а мясо это Шива,
вкушающий же это – сам Бхайрава (surā śaktiḥ śivo māmsaṃ tadbhoktā bhairavaḥ svayam) (5.79) [Kularnava Tantra 2017: 195]. Другая тантра, ТБТ (6.1), утверждает, что вино представляет собой
форму Сундари [Каула 2004: 130]. А в МНТ говорится, что «вино
это [сама] Тара в виде жидкости» (surā dravamayī tārā) (11.105),
и также оно именуется богиней Варуни (11.110) [Mahanirvanatantra 1952: 480, 481]. Садхака представляет соединяющимися в сосуде с вином Бхайраву и Деви (dhyātvaivamubhayaṃ tatra
sāmarasyaṃ vicintayet) (8.169) [Ibid.: 294]. Также, согласно КП
(58.7), увидев сосуд, наполненный вином, следует поклоняться
Махамайе [Калика-пурана 2017: 253].
201 6.329(1). вино, мясо, рыбу, соитие и женщину – в оригинале
madhu māṃsaṃ ca matsyaṃ ca maithunaṃ mahilā tathā. Как правило, панчамакара (панчататтва), эзотерический обряд Тантры «левой руки», включает использование предметов, чье
санскритское наименование начинается с ma, отсюда и название: вина (madya), мяса (māṃsa), рыбы (matsya), поджаренных зерен (mudrā), используемых как афродизиак, и соития
(maithuna), и список этот практически во всех поздних тантрах
остается неизменным. Однако здесь мы сталкиваемся с уникальным случаем, когда поджаренное зерно (mudrā) заменяет
женщина (mahilā), а следовательно, проводится вызывающее
удивление различие между соитием и женщиной. Л. Биернаки утверждает, что слово mahilā означает означает уважаемую,
благородную женщину (ср. англ. lady) [Biernacki 2007: 206], но,
согласно словарю Апте, это слово может обозначать как женщину вообще, так и охваченную любовной страстью или опъяненную женщину [Apte 1988: 432]. По моему мнению, эта разница
объясняется тем, что тантрическое почитание женщины не
обязательно связано с сексуальным контактом с ней, см. [Шактисангама-тантра 2018]. Заметим, что Свами Шатругхна Дас
убирает из оригинала mahilā и представляет более привычный
126 127
список пяти «м»: madhu māṃsaṃ tathā matsyaṃ mudrāṃ ca
maithunaṃ tathā [Brihad Nila Tantram 2016: 149].
202 6.329(2). Пятую следует призвать, пятая имеет твою природу – в оригинале pañcamānāṃ samākṛtyā pañcamī tvat-svarūpiṇī.
Речь идет о женщине, см. примеч. к 6.329(1).
203 6.330(2). Вино и женщина это шакти, имеющая твою природу (surā janī ca śaktiḥ syān tava rūpa-svarūpiṇī) – в кашмирском
издании 1938 г. стоит слово mamа «мой», однако, исходя из
контекста, здесь более подходит слово tava «твой», как мы
и видим в издании 2016 г. [Brihad Nila Tantram 2016: 149]. О
божественной природе вина см. примеч. к 6.321(2)–322(1), о
божественной природе женщины см. примеч. к I.3.142(2)–143.
204 6.331(2). женщине, облаченной в красные одежды (striyaṃ ca
rakta-vāsasam) – см. примеч. к 6.39(1); 6.331(2).
205 6.334(1). Занятый джапой на перекрестке, чистый, а иногда живущий на шмашане (catuṣpatha-japāsaktaḥ śuddhaḥ
śmaśānikaḥ kvacit) – см. примеч. к 6.48–49(1).
206 6.336(1). «Саморожденными цветами» (ātmabhūkusumaiḥ) – так в текстах Тантры именуется менструальная
кровь девственницы [Bhattacharyya 2005: 442]. Ср. ШСТ II.30.3.
Свами Шатругхна Дас здесь избегает давать какие-либо пояснения [Brihad Nila Tantram 2016: 150].
207 6.337(2). с пятой варгой (paňcamī-vargair) – речь идет о женщине, см. примеч. к 6.329(1).
208 6.339(1). С радостными песнями и танцами садхаками и шакти
(sānandair nṛtya-gītādyaiḥ śaktibhiḥ sādhakaiḥ saha) – тантрические обряды могут принимать форму оргиастического разгула.
В КП (61.19–23) описывается окончание праздника наваратри,
когда люди должны предаваться веселью, играть и распевать
«непристойные» песни, при этом Богиня гневается на тех, кто
воздерживается от участия в праздничных торжествах [Калика-пурана 2017: 278]. Об использовании танцев в ритуале см.
ЙнТ (7.30), ШСТ (II.15.16; II.37.59; IV. 3.88, 144, 162).
209 6.341(2). киновари (sindūrair) – киноварь, или сернистая ртуть,
обычно отождествляется с кровью как субстанцией жизни. В Тантре она обретает особое значение. Тантрики полагают, что ртуть
представляет собой семя Шивы, а сера – менструальную кровь Богини, таким образом, киноварь оказывается минеральной
126 127
иерофанией Шивы и Богини, материальным проявлением сакрального сексуального союза, который, согласно индуистской
традиции, порождает и поддерживает вселенную. Киноварь
использовалась в качестве замены или дополнения на жертвоприношениях животных. Замужние женщины наносили киноварь на пробор волос как символ супружеского счастья. Слово
saubhāgya на санскрите означает как «счастье», так и «киноварь» [White 1996: 194–195].
210 6.343(2)–344(1). Нельзя бранить женщин, относиться к ним
с пренебреженьем и силой вовлекать их [в совершение обрядов] // Даже в мыслях (parīvādaḥ parābhṛtir haṭhād ākarṣaṇaṃ
striyāḥ // manasāpi na kartavyaṃ) – подобная заповедь нередко встречается в текстах Тантры, ср. ШСТ (II.36.44–50), ЧЧТ
(2.24), ГТ (35.8), БНТ (6.300; 7.111), НСТ (16.7; 12–14), МмТ
(11.36–37); ШСТ II.23.11(2)–12. Л. Биернаки замечает, что такие предписания связаны не с джентльменским отношением
к женщине как к представительнице «слабого пола», но со
страхом перед ней как могущественным божеством или подвижником, чье проклятие может навлечь неисчислимые бедствия [Biernacki 2011: 135].
211 6.344(2). Если ночью не странствует и не поклоняется Шакти (rātrau ca bhramaṇaṃ <…> rātrau na śakti-pūjanam // na
karoti) – см. примеч. к 1.62(2)–63(1).
212 6.346(1). И никому не чинит вреда, кроме как на жертвоприношеньях Махадеви (baliṃ vinā mahādevyā hiṃsā sarvatra
varjitā) – см. примеч. к 6.81.
213 6.347(1). Совершающий поклоненье на перекрестке и чтящий обитателей шмашана (catuṣpatha-namaskārī śmaśānacāripūjakaḥ) – см. примеч. к 6.48–49(1).
214 6.348(2). шалаграма (śāligrāma) – шалаграмы это камни
черного цвета (как правило, речная галька или аммониты,
окаменевшие раковины), почитающиеся вишнуитами как
символическое воплощение Вишну. Поклонение шалаграмам берет свое начало из древнего культа камней [Индуизм
1996: 455–456].
215 6.351(1). пусть найдет прибежище у «пятой» (paňcamīm
āśrayec) – т.е. у женщины, см. примеч. к 6.329(1).
216 6.352(2). член высшей варны – в оригинале nāntaḥ.
128 129
217 6.354. в обители Богини. / Выше ее <…> нет никого (devī-puram
<…> asyāḥ paratarā <…> nāsti) – см. примеч. к 6.11(1).
218 6.356(1). великий духом (mahātmā) – mahātmā это эпитет, часто
встречающийся в литературе на санскрите. Не несет особой смысловой нагрузки и может употребляться применительно к любым
значимым персонажам, в том числе и к отрицательным. В новейшее время махатмами стали величать крупных религиозных и политических деятелей, например, Ганди [Индуизм 1996: 271].
219 6.356(1). из круговерти перерождений – в оригинале saṃsarāt.
«Круговерть перерождений» это одно из центральных понятий
индуистского мировоззрения, связанное с представлениями о
реинкарнации. В индуизме понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и различных сферах бытия. Смена телесных оболочек в сансаре определяется
законом кармы [Индийская философия 2009: 712–715].
220 6.356(2). Грех незаконной любовной связи – в оригинале
agamyā-gamane pāpaṃ. Согласно Апте, слово agamyā означает
«a woman not deserving to be approached (for cohabitation)», a
agamyā-gamana – «illicit intercourse» [Apte 1988: 3].
221 6.357(2). прадакшина (pradakṣiṇam) – см. примеч. к 6.92(2).
222 6.358(1). не возникает [различия] между Законом и беззаконьем (dharmādharmo na jāyate) – см. примеч. к 4.103.
223 6.367(1). мантра-сиддхи (mantra-siddhi) – это мастерство, достигнутое в практике повторения мантр и дарующее успех в
различных предприятиях, а также умиротворенное состояние
ума [Маханирвана 2003: 92; Bhattacharyya 2005: 417], см. примеч. к 1.27–28(1).
224 6.370(2). он ненавистников немедленно изгонит (śatrum uccāṭayet
kṣaṇāt) – речь идет об магическом обряде изгнания (uccāṭana), который входит в состав шести обрядов тантрической магии, см.
примеч. к 1.17(2). Обряд может проводиться на мандале, начерченной особым способом, или на лингаме, «обитаемом» грозными
божествами [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 224].
225 6.371(1). пролитием молока – в оригинале dugdha-sekāt.
226 6.371(2). Вкушающий хавишью (haviṣyāśī) – хавишья, или хавишьянна, согласно Апте, это пища, которую едят во время
определенных праздников или постов. Эта пища готовится следующим образом: в горшок кладутся определенные фрукты и
128 129
овощи, такие как зеленые бананы, дал, сладкий картофель, а
также сырой рис. Наливается небольшое количество воды, и
блюдо варится, пока не выкипит вся вода. После этого горшок
снимается с огня и добавляются гхи и соль [Apte 1988: 637].
227 6.372(1). речь его стихами и прозой в собранье зазвучит – в оригинале gadya-padya-mayī vāṇī sabhāyāṃ tasya jāyate. Согласно Апте,
padya n. это «prose, elaborate prose composition, composition not
metrical yet framed with due regard to harmony» [Apte 1988: 180], a
padya это «a stanza of verse (consisting of four lines)» [Ibid.: 314].
228 6.375(1). На всех [обрядах] изгнания (uccāteṣu ca sarveṣu) – один из
шести обрядов тантрической магии, см. примеч. к 1.17(2); 6.370(2).
229 6.375(2)–376(1). тилак рочаной // Поставит (rocanā-tilakaṃ
<…>) – тилак это знак, наносимый на тело, чаще всего на лоб,
и свидетельствующий об определенном статусе индивида.
Выполняется с помощью краски, лака, различных паст (в т.ч.
сандаловой), а также пеплом от сожжения коровьего навоза
[Индуизм 1996: 417]. Рочана это желтый пигмент [MonierWilliams 2015: 889].
230 6.378(1). четырехугольную жертвенную яму (kuṇḍacaturasre) – согласно Монье-Вильямсу, одно из значений слова
kuṇḍa это «круглая яма в земле» [Monier-Williams 2015: 289],
однако здесь, как мы видим, жертвенная яма имеет четырехугольную форму. В ритуальной практике слово kuṇḍa означает углубление в земле, где находится огонь, на который
совершается хома – возлияние масла в огонь. Это углубление
может иметь различную форму в зависимости от цели, ради
достижения которой совершается этот обряд. У шиваитов у
ямы именно кубическая форма. За отсутствием kuṇḍa огонь
может разводиться на специально подготовленной площадке
(sthaṇḍila) [Tāntrikābhidhānakośa 2004: 108].
231 6.379(2)–380(1). ом падме падме махападме падмавати майе
// сваха – в оригинале oṃ padme padme mahāpadme padmāvati
māye // svāhā.
232 6.380(1). дарующая плоды обрядов, совершаемых по случаям
особым (naimittika-phala-pradaḥ) – см. примеч. к 1.13.
233 6.381. В издании 2016 г. после этой полушлоки следует полушлока в скобках: rājānaṃ japa-mātreṇa balinā sakalaṃ jagat
(«Царя [подчинит] только благодаря джапе, весь мир – благодаря [принесенью] жертвы») [Brihad Nila Tantram 2016: 157].
130 131
234 6.382(1). в особенности на восьмые сутки (aṣṭamyāṃ ca
viśeṣataḥ) – см. примеч. к 5.4(1).
235 6.383(1). на перекрестке (catuṣpathe) – см. примеч. к 6.48–49(1).
236 6.384–385. Сначала пранаву произнеся, затем: «о Угратара», /
«О пугающая клыками, супротивника сбей с толку», – дважды
пусть скажет, // А после «сожри» и «свари» дважды. // «Тех,
кто мне причинить вред готов, [силами] кругов йогини изгони прочь хум пхат сваха. / Знания их лиши (дважды), руби
(дважды), убей (дважды), в капалу помести (дважды) сваха» – в оригинале praṇavaṃ pūram uccārya ugratāre tataḥ param /
vikaṭa-daṃṣṭre parapakṣam mohaya dvandvam uccaret // khādaya
dvandvam uccārya paca dvandvaṃvadet punaḥ // ye māṃ hiṃsituṃ
udyatā yoginī-cakrais tān hāraya hūṃ phaṭ svāhā / para-vidyām
ākarṣaya (2) chedaya (2) hana (2) kapāle gṛhṇa svāhā. О символизме клыков см. примеч. к 6.93(2)–4(1). Что касается понятия «йогини», то это слово имеет следующие значения: 1) имя Богини
в ее высшей форме; 2) сверхъестественные женские сущности,
составляющие свиту богинь или Шивы или выступающие самостоятельной группой; 3) манифестации Богини, проявляющиеся в отдельных чакрах; 4) манифестации Богини на Шри
Янтре; 5) женщина, которая представляет богиню, являющуюся объектом почитания; 6) ведьма, колдунья, чародейка; 7) партнерша в тантре левой руки, которая получила наставления от
гуру и чье тело было освящено ньясами; 8) женщина, практикующая йогу [Ферштайн 2002(б): 43, 75, 612–613; Элиаде 1999:
312–313, 392–393; Bhattacharyya 1999: 109; Roy 2015: 10]. В
данном случае подходит значение 2) Согласно преданию, йогини нисходят с небес, образуя круг вокруг Шивы (точно также
как пастушки вокруг Кришны). В «Карпур-манджари» хоровод
йогини сравнивается с браслетом. В ПП (6.18, 110–125) шестьдесят четыре йогини танцуют вместе с Шивой после убиения
им демона Джаландхары. Отсюда, возможно, и кольцеобразная
форма храмов йогини. В храме йогини в Ранипур-Джхариале
богини изображены в танцевальной позе [Dupuis 2008: 34; Roy
2015: 8, 120].
237 6.385(2)–386(1). Произнеся биджу Майи, затем «Кали, Кали»
<…> слово «Ваджрешвари», а после – «обладающей железным
посохом – поклоненье!» (māyā-bījaṃ samuccārya kāli kālīti <…>
vajreśvarī-padaṃ paścāl loha-daṇḍāyai namaḥ padaṃ) – биджа-мантра Махамайи это hrīṃ. Данная мантра звучит как hrīṃ
kāli kāli vajreśvari loha-daṇḍāyai namaḥ.
130 131
238 6.387. «хум Владычице речи и Брахме – поклонение! хум Лакшми и Нараяне / Поклоненье!» – в оригинале hūṃ vāgīśvarībrahmabhyāṃ namaḥ / hūṃ lakṣmī-nārāyaṇābhyāṃ ca / tato
namaḥ. Владычица речи это Сарасвати, супруга Брахмы. Текст
последней мантры: hūṃ lakṣmī-nārāyaṇābhyāṃ namaḥ.
239 6.388(1). «Уме и Махешваре – поклоненье!» – в оригинале
umā-maheśvarābhyāṃ nama. Полный текст мантры: hūṃ umāmaheśvarābhyāṃ namaḥ.
240 6.388(2). «Картике и Владыке – поклоненье!» – в оригинале kārtikeśvarābhyāṃ namaḥ. Полный текст мантры: oṃ
kārtikeśvarābhyāṃ namaḥ.
241 6.389(2). мечу в особенности пусть он почести воздаст
(khaḍgaṃ prapūjyaiva viśeṣeṇa prapūjayet) – мантра для освящения меча, используемого на обряде жертвоприношения,
также дается в КП 67.181–182 [Калика-пурана 2017: 334].
242 6.390. «ом мечу, несущему жестокую погибель, свершителю
дела Шакти, / Да будет тобою умерщвлена жертва, о владыка
мечей, поклонение тебе да будет!» – в оригинале oṃ khaḍgāya
khara-nāśāya śakti-kāryārtha-tat-para / paśu-cchedastvayā kāryaḥ
khaḍga-nātha namo ‹stu te.
243 6.391(2). медный сосуд, наполненный водою (tāmra-pātraṃ
ca jala-pūrṇam) – согласно Свами Шатругхне Дасу, вода должна содержать кушу и цельные зерна [Brihad Nila Tantram
2016: 159].
244 6.391(2). с лицом, обращенным на север (udaṅmukhaḥ) – в индуистском ритуале важное место занимает мифологическая
топография сторон света. В ведийскую и постведийскую эпохи
восток и северо-восток определялись как области богов. Восток воспринимался как «лицо неба», а северо-восток – «врата
неба». Поэтому ориентация ритуальных действий на север
и восток считалась благоприятной и сулящей положительный результат, и ритуал следовало начинать или заканчивать, обратившись лицом на север или восток [Тюлина 2003:
227]. Свами Шатругхна Дас указывает, что садхака также должен принять намерение (saṃkalpa), произнося мула-мантру
[Brihad Nila Tantram 2016: 159].
245 6.393(1). «Тебе да будет подношенье!» – в оригинале tubhyam
astu nivedanam.
132 133
246 6.395(2). батукам и прочим почести воздаст (baṭukādīn
samarcayet) – букв. «мальчик», это форма Шивы, представленная мальчиками на тантрических обрядах [Monier-Williams
2015: 719].
247 6.396(1). «хум вам батукабхайравам» – в оригинале hūṃ vāṃ
baṭuka-bhairavam. Полный текст мантры: hūṃ vāṃ baṭukabhairavāya namaḥ [Brihad Nila Tantram 2016: 160].
248 6.396(2). «хум йам йогини поклонение» – в оригинале hūṃ
yāṃ yoginībhyo namaḥ.
249 6.397(1). «хум кшаум Кшетрапале поклонение» – в оригинале hūṃ kṣauṃ kṣetrapālāya namaḥ. Согласно одному из источников, Кшетрапала является одной десятитысячной частью
Шивы [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 73].
250 6.398(1). «хум гам Ганеше поклонение» – в оригинале hūṃ
gāṃ gaṇeśāya namaḥ.
251 7.104. Чем омовенье, лучше духовная чистота и мысленная
джапа. / Божественно мысленное поклонение и иные мысленные обряды (snānādi mānasaṃ śaucaṃ mānasaḥ pravaro japaḥ /
pūjanaṃ mānasaṃ divyaṃ mānasaṃ kalpanādikam) – о значении
мысленного поклонения в индуизме см. примеч. к 1.15(2).
252 7.106(2). Пусть <…> не колеблется в душе (nirvakalpaṃ
manaścaret) – см. примеч. 6.19(1).
253 7.108(1). его речь в собрании становится прозой и стихами (gadyapadya-mayī vāṇī sabhāyāṃ tasya jāyate) – см. примеч. к 6.372(1).
254 7.110(2)–111. Пусть не наносит женщинам обиды, но испытывает к ним все большую любовь. // Даже если [женщина]
тягчайшее оскорбленье [нанесла], не следует к ней ненависть
питать. / Ссориться с женщинами не стоит, но надо в особенности их почитать (strī-nindāṃ ca na kurvīta tāsāṃ prema
vivarddhayet // atyutkaṭāparādhe ‘pi na tasyā dveṣam ācaret /
strī-dveṣo naiva kartavyo viśeṣāt pūjayet striyaḥ) – см. примеч. к
6.343(2)–344(1).
255 7.112(1). великую раковину (mahāśaṃkhaṃ) – под «великой
раковиной» подразумевается капала (kapāla), то есть ритуальная чаша из черепа [Brihad Nila Tantram 2016: 178].
256 7.112(2). С женщиной пусть сходится, к ней прикасается, ее
лицезреет, где бы то ни было (striyaṃ gacchan spṛśan paśyan
yatra kutrāpi) – ср. ШСТ II.36.52; КлТ 8.15; КВН 10.92.
132 133
257 7.113(1). вкушает бетель (bhakṣaṃs tāmbūlam) – см. примеч. к
6.28(2).
258 7.114(1). Насладившись остатками пищи женщины
(bhuktānna-śeṣa-bhakṣyāṇi) – ср. КамТ (3.181), ШСТ (IV.3.39). В
традиционной индийской семье было принято, чтобы сначала принимали пищу мужчины (что подчеркивало их главенство) и только затем это делали женшины. Вамачарские тантры, как мы видим на примере БНТ, «переворачивают» этот
обычай [Biernacki 2007: 85].
259 7.115(2). Сказано, что собственной волей руководствуются в
садхане великой мантры – в оригинале svecchāniyama ukto ‘tra
mahāmantrasya sādhane.
260 7.117(2). Пусть совершает джапу, в особенности вместе с
женщиной совершает (japaṃ kṛtvā viśeṣeṇa striyā ca japam
ācaret) – см. примеч. к 4.93(1).
261 7.121(2). в Тара-кальпе (tārā-kalpe) – по-видимому, речь идет о
некоем тантрическом тексте, посвященном ритуалу. О значении слова kalpa применительно к тексту см. примеч. к 4.94(1).
262 7.122(2). волосы йони – в оригинале yoni-kuntalam. В ЙнТ
(3.15) сказано, что в волосах йони пребывает Чхиннамаста. Об
использовании волос йони см. также ЙнТ (2.8; 5.21; 6.10; 8.3).
263 7.122(2). нижнюю одежду – в оригинале antarīyakam. Под
«нижней одеждой» подразумевается подъюбник, который
одевали под сари [Apte 1988: 27].
264 7.126(2). видя женщину во время месячных (rajasvalāṃ striyaṃ
vīkṣya) – Свами Шатругхна Дас уточняет, что садхака должен
видеть ее йони [Brihad Nila Tantram 2016: 180]. В Индии, как
в прочих обществах древности, женщина во время месячных
(rajasvalā или puṣpavatī, букв. «цветущая») считалась ритуально нечистой, и даже прикосновение к ней для мужчины
было недопустимым. Однако в Тантре с ее тенденцией переворачивать общепринятые представления именно женщина
во время месячных оказывается наиболее предпочтительной
партнершей на обряде. В тантрических текстах майтхуна с
женщиной в это время объявляется наиболее благоприятной (ЧКТ 5.49; КВН 10.93; ШР 5.89), а менструальная кровь ,
именуемая puṣpa «цветок», получает широкое ритуальное
использование. Особенно ценится менструальная кровь девственницы. По-видимому, совершая такое переворачивание,
134 135
Тантра обращается к наиболее архаическим слоям, поскольку в глубокой древности, можно предположить, в отличие от
более поздних времен, женщины во время месячных были
объектом поклонения, так как кровь воспринималась как
усиливающая жизненную энергию, а менструирующие богини считались наиболее могущественными. Недаром фигуры палеолитических Венер окрашивались в красный цвет
[Bhattacharyya 2005: 133–136].
265 7.128(1). На гору руку возложив (parvate hastam āropya) – т.е.
на грудь, ср. ШСТ IV.3.160, см. также примеч. к 7.129–130(1).
266 7.129–130(1). Темный лотос, диск, трясогузку, вершину горы, /
Опахало, диск Солнца, цветок сезама, озеро // И тройную нить
лицезрея, с чистой душою он беспрестанно повторяет мантру
(nīla-padmaṃ tathā bimbaṃ khaňjanaṃ śikharam tathā / cāmaraṃ
ravi-bimbaṃ ca tila-puṣpaṃ sarovaram // tri-sūtraṃ vīkṣya japtvā
tu satataṃ śuddha-bhāvataḥ) – здесь автор тантры обращается
к используемой в санскритской поэзии аланкаре прахелика
(«загадка») [Гринцер 1987: 131–132]. За указанными объектами скрывается описание внешности женщины. Темный лотос это ее волосы, диск – лицо, трясогузки – глаза, вершина
горы – грудь, опахало – длинные волосы, опускающиеся до
талии, цветок сезама – нос, озеро – пупок, тройная нить – три
складки над пупком, считающиеся признаком красоты [Brihad
Nila Tantram 2016: 180]. Ср. ШСТ (II.13.103(2)–104).
267 7.131(1). «луковицу» – в оригинале kandaṃ. Монье-Вильямс
указывает, что это слово может обозначать опущение матки
(prolapus uteri) [Monier-Williams 2015: 249]. Однако в данном
случае слово, вероятно, просто обозначает женское лоно.
268 7.134(1). На древе махачины (mahācīna-drume) – согласно Свами Шатругхне Дасу, речь идет о лингаме [Brihad Nila Tantram
2016: 181], см. также примеч. к 4.106(2).
269 7.134(2). цветок этого древа (tad-drumodbhava-puṣpeṇa) – согласно Свами Шатругхне Дасу, под «цветком» подразумевается мужское семя [Brihad Nila Tantram 2016: 181], см. также
примеч. к 4.106(2).
270 7.134(1). В лесу Матерей (mātṛkānane) – Матери (матрики) это
женские сущности, которые являются персонифицированными
энергиями (шакти) различных богов. Облик и атрибуты каждой
Матери тождественны облику и атрибутам соответствующего
134 135
бога. В ДМ (8.12–21) они являются, чтобы быть соратницами
Богини в борьбе с демоническими силами [Деви-махатмья
2017: 65–66]. Как указывает Т. К. Посова, прообразами шакти могли являться отдельные женские божества доарийских
культов аборигенов Индии [Посова 1985: 136]. Позже Матерями
(матриками) стали именоваться также сакрализованные буквы санскритского алфавита, считающиеся формами Богини и
расположенные на лепестках лотосов-чакр [Bhattacharyya 2005:
418]. Согласно Свами Шатругхне Дасу, в данном случае речь идет
именно о них [Brihad Nila Tantram 2016: 181].
271 7.135(1). обвитый лианой древа махачины (mahācīna-drumalatā-veṣṭitaḥ) – см. примеч. к 4.106(2).
272 7.135(2). древом желаний (kalpo-drumo) – это дерево, исполняющее все желания, одно из пяти волшебных деревьев в раю
Индры [Индуизм 1996: 225].
273 7.137(1). на восьмые и четырнадцатые сутки (aṣṭamyāṃ ca
caturdaśyāṃ) – см. примеч. к 5.4(1).
274 7.138(1). На древе махачины биджу кункумой начертив
(mahācīna-drume bījaṃ likhitvā kuṅkumena) – согласно Свами
Шатругхне Дасу, речь идет о лингаме, а под биджей подразумевается биджа Кали krīṃ или Тары strīṃ [Brihad Nila Tantram
2016: 181], см. также примеч. к 4.106(2).
275 7.139(2). клецку, умащенную нектаром древа махачины
(mahācīna-druma-rasenāktaṃ piṇḍam) – т.е. мужскими и женскими половыми секрециями. Согласно Свами Шатругхне
Дасу, речь идет только о мужском семени (वीर्य) [Brihad Nila
Tantram 2016: 182]. См. примеч. к 4.106(2); 6.311(2).
276 7.141(2). если [женщина] не убежит (yadi sā na palāyate) – интересное условие, указывающее, что женщина не обязательно
является «сознательным» участником ритуала.
277 7.142(1). одной шестнадцатой части (ṣoḍaśāṃśena) – число 16
является символом полноты проявления Шакти как высшей
фазы Луны [Кинсли 2008: 159; White 1996: 36–37], см. также
примеч. к 5.4(1).
278 7.144(1). Сто восемь раз (aṣṭottara-śataṃ) – см. примеч. к
5.12(2).
279 7.145(1). от великих прегрешений (mahā-pātaka…) – см. примеч. к 1.91(1).
136 137
280 7.145(2)–146(1). Если лиана недоступна, то семя усердно
// Извергнув (latā yadi na saṃsarge tadā retaḥ prayatnataḥ //
samutsārya) – лиана это женщина, участвующая в тантрическом ритуале, см. примеч. к 4.106(2).
281 7.146(2). ради Закона, Пользы и Любви (dharma-kāmārthasiddhaye) – в данном случае речь идет о целях человеческой
жизни (puruṣārtha), к которым должен стремиться каждый
индуист, включающих: 1) Закон (dharma, закон) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2)
Польза (artha) – полезная деятельность, обеспечивающая
материальное благополучие; 3) Любовь (kāma) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения
жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к
четвертой – Освобождению (mokṣa), под которым подразумевается освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары
(к первым трем целям mokṣa добавилась, возможно, лишь к
середине I тыс. н. э.) [Индийская философия 2009: 669–671;
Индуизм 1996: 451; Махабхарата 1987: 263]. Ср. ДБхП I.1.17;
III.24.27; V.15.15, 35.52; VI.7.9–10; XI.1.19; X. 11.16; МБхП 43.45;
ШСТ II.35.10 и др.
282 7.147(1). свое избранное божество (sveṣṭa-devatām) – избранное божество (иногда не переводится – ишта-девата) это
личное божество, которому индуист совершает поклонение
наряду с божествами местным (grāma-devatā) и родовым
(kula-devatā). Если два последние определены ему по рождению, то избранное божество верующий сам выбирает из пантеона того направления индуизма, приверженцем которого
он является [Индуизм 1996: 37]. Ср. ДБхП VII.35.25; ЙТ 5.21;
ШСТ II.16.108. Элен Брюне вопреки традиции полагает, что
причастие iṣṭa следует выводить не от корня iṣ («желать, избирать»), а от другого корня, yaj («поклоняться, приносить в
жертву»), то есть iṣṭa-devata означает, по ее мнению, «почитаемое божество» [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 216–217]. Согласно Свами Шатругхне Дасу, в данном случае речь идет прежде
всего о Кали и Таре [Brihad Nila Tantram 2016: 183].
283 7.148(2). Совершенство веталы, сандалий и меча (vetālapādukā-siddhiḥ khaḍga-siddhiś) – ветала в индийской мифологии это дух, способный вселяться в покойника и оживлять
его. Под «совершенством веталы», видимо, подразумевается способность проникать всюду посредством совершения
136 137
шава-садханы (практики с использованием трупа) [Goudriaan
1981: 93]. «Совершенство сандалий», видимо, это напоминает сапоги-скороходы из русских народных сказок. Согласно
Апте, слово pādukā переводится как «going on foot» [Apte 1988:
331], Монье-Вильямс указывает, что это слово может выступать именем Дурги [Monier-Williams 2015: 618]. И наконец,
«совершенство меча» это способность побеждать в битве благодаря всесокрушающему мечу. Этот меч изготовляется из
восьми различных металлов (aṣṭa-loha), и на него наносится
изображение чакры. Садхака освящает меч джапой, а затем
идет на шмашан. Совершенство меча упоминается в ДП (1.64)
[Tāntrikābhidhānakośa 2000: 165].
284 7.149(2). листьев бильвы, умащенных кровью из собственного тела (sva-deha-rudhirāktaiśca bilva-patraiḥ) – подобное
подношение упоминается в КП (67.4) в числе жертв, угодных
Богине, и даже сказано, что благодаря ему она достигает удовлетворения на тысячу лет (67.11–12). Правила совершения
этого обряда излагаются в КП (67.155–164, 176–177), однако
для брахмана такая практика запрещена, а представитель
брахманской варны, прибегнувший к ней, приравнивается к
самоубийце (67.50) [Калика-пурана 2017: 333–334]. Такой же
запрет содержится и в ЙТ I.6.53.
285 7.150(2). женщину <…> во время месячных (yoṣitaṃ <…> ṛtugāṃ) – см. примеч. к 7.126(2).
286 7.151(1). С телом, умащенным красным сандалом, облаченную
в красные одежды (rakta-candana-digdhāṅgīṃ rakta-vastrair
alaṅkṛtām) – см. примеч. к 6.39(1).
287 7.158(2). В сопровождении круга йогини (yoginī-cakrasahitā) – см. примеч. к 6.384–385(1).
288 7.160(1). обряд – в оригинале prayogo, см. примеч. к 6.44(2).
289 7.161(1). В Вира-тантре (vīra-tantre) – до наших дней сохранилось шесть манускриптов с таким названием. У трех из них совпадают только четыре первые главы, а четвертый по содержанию очень напоминает КТ, в основном этот текст посвящен
почитанию Тары или Дакшинакали. Пятый манускрипт, происходящий из Непала, представляет собой нибандху (сборник) по почитанию Чхиннамасты, а шестой (420 шлок) имеет
дело с шестью обрядами магии (о них см. примеч. к 1.17(2))
[Goudriaan 1981: 88].
138 139
290 7.165(1). великую мантру, дарующую всем красноречье
(mahāmantraṃ sarva-sārasvata-pradam) – о термине sārasvata
см. примеч. к 1.12(2). Согласно Свами Шатругхне Дасу, речь
идет о мантре Тары [Brihad Nila Tantram 2016: 186].
291 7.167(1). пока не выступит влага (yāvad reto na jāyate) – т.е. женские секреции, об их значении в Тантре см. примеч. к 6.311(2).
292 7.167(2). Этой таттвой <…> пусть тарпану совершает (tena
tattvena <…> tarpayed) – здесь под таттвой подразумеваются
женские половые секреции, играющие важную роль в ритуале Тантры левой руки, см. примеч. к 6.311(2). Согласно Свами
Шатругхне Дасу, в данном случае речь идет о мужском семени,
смешанном с менструальной кровью (स्त्री रज मिश्रित वीर्य)
[Brihad Nila Tantram 2016: 186].
293 7.169(1). Подношением красных цветов (rakta-puṣpair) – см.
примеч. к 6.39(1).
294 7.170(1). Избегая отвращения, пусть почитает область йони
(ghṛṇāṃ tyaktvā <…> pūjayed yoni-maṇḍalam) – ср. ЙН 6.26.
295 7.173(1). В «корневой луковице» [пребывает] шакти, поддерживающая мирозданье (mūla-kande ca yā śaktir jagad-ādhārarūpiṇī) – «корневая луковица» (mūla-kanda) это синоним чакры
муладхара, в которой пребывает кундалини – особого рода
энергия, расположенная у основания позвоночника в муладхара-чакре и представляемая в образе змеи, свернувшейся в три с
половиной кольца. Совокупность практик, способствующих пробуждению и поднятию кундалини, составляет кундалини-йогу
(или лая-йогу, т.е. йогу растворения, полной потери личности в
вселенском океане блаженства), одного из направлений постклассической йоги. В чистом виде кундалини-йога не встречается, но сочетается с другими видами йоги, прежде всего с хатха- и
мантра-йогой [Индуизм 1996: 249–250; Bhattacharyya 2005: 308–
312; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 110]. Пробуждение кундалини
может произойти и спонтанно, но в основном оно вызывается
преднамеренно особыми практиками, например, благодаря пранаяме, сопряженной с принятием особой телесной позы (āsana).
У тантриков «левой руки» (vāmācāra) это дополнялось сексуальными практиками [Маханирвана 2003: 140–144; Сильберн 2018:
186–187; Элиаде 1999: 301–302].
296 7.174(2). через «отверстие Брахмы» (brahma-randhreṇa) – см.
примеч. к 6.70(2).
138 139
297 7.175(1). Благодаря движению туда-сюда она приводит к растворению ума (yātāyāta-krameṇaiva tatra kuryān
manolayam) – речь идет о достижении состояния унмани (состояние «безмыслия»), это шестая ступень семиступенчатой
тантрической садханы (КаТ 8.81) [Kularnava Tantra 2017: 233].
Адепт на этой ступени испытывает чувство экстаза, абстрагируясь от органов чувств и от ума. Достигается в практике
некоторых мудр [Ферштайн 2002(б): 548; Элиаде 1999: 190;
Bhattacharyya 2005: 445]. Как пишет Л. Сильбюрн: «Кундалини поднимается из межбровного центра (бхру) вне сушумны
как всепронизывающее космическое Сознание, свободное от
мысли (унмана)» (цит. по: [Сильберн 2018: 286]).
298 7.188(2)–189. Мужчины пусть не знают ограничений для [садханы в обществе] женщин никогда. // Как бы то ни было, любым
способом, всегда и со всех сторон / Простого созерцания женщин
[садхакам] достаточно для обретенья совершенств – в оригинале niyamaḥ puruṣair jñeyo na yoṣitsu kadācana // yadvā tadvā yena
tena sarvataḥ sarvato ‘pi / yoṣitāṃ dhyāna-mātreṇa siddhayaḥ syur. О
дискуссии, связанной с этим фрагментом, см. Предисловие.
299 7.190(1). благодаря магниту – в оригинале ayas-kānta-mātreṇa.
Согласно Апте, сложное слово ayas-kānta, букв. «возлюбленный железа», означает магнит [Apte 1988: 48].
300 7.191(1). Солнечный камень – в оригинале sūrya-kāntaḥ, букв.
«возлюбленный Солнца», или солнечный кристалл, вид кристалла, который, как верят индийцы, обладает волшебными
свойствами, в частности, будучи помещен на солнечный свет,
он способен выделять тепло. Имеет своим коррелятом лунный камень [Monier-Williams 2015: 1243].
301 7.191(2). Лунный камень – в оригинале candra-kānto, букв.
«возлюбленный Луны», или лунный кристалл, который, как
верят, возникает из застывших лунных лучей и тает под действием лунного света [Monier-Williams 2015: 386].
302 7.191(2). в дождливую пору (varṣāsu) – индийский календарь насчитывает шесть времен года: vasanta (весна, март-апрель), grīṣma (лето, или жаркий сезон, май-июнь), varṣāḥ
(сезон дождей, июль-август), śarad (осень, или прохладный
сезон, сентябрь-октябрь), hemanta (зима, или холодный сезон,
ноябрь-декабрь), śiśira (холодный листопадный сезон, январь-февраль) [Махабхарата 1987: 679].
140 141
303 7.193(2). цветов кулы (kula-puṣpa…) – согласно Свами Шатругхне Дасу, «цветок кулы» это менструальная кровь или женщина во время месячных [Brihad Nila Tantram 2016: 190]. О понятии «кула» см. примеч. к 6.1(2).
304 7.195(1). наслажденье и освобожденье (bhuktir muktir) – см.
примеч. к 6.51(2).
305 7.196(2). посредством простого памятования Ганги очищаешься от прегрешений (gaṅgā-smaraṇa-mātreṇa niṣpāpo
jāyate) – воды Ганги считаются очищающими от грехов и исцеляющими от недугов, и потому индуисты совершают в них ритуальные омовения, особенно в тиртхах [Индуизм 1996: 139].
306 7.197(1). привлеченья (ākarṣaṇa) – речь идет о магическом обряде, имеющем целью привлечение к себе другого человека
или какого-либо сверхъестественного существа или обретение предметов или каких-либо материальных преимуществ
Описывается уже в АВ. Иногда, вместе с обрядом на материальное процветание (puṣṭi), включается в состав группы шести обрядов тантрической магии, см. примеч. к 1.17(2).
307 7.197(2). Как Камакхья почитанием йони <…> бывает довольна (kāmākhyā yoni-pūjāyāṃ yathā tuṣyati) – см. примеч. к 6.13.
Свами Шатругхна Дас дополняет, что речь идет о йони женщины (स्त्री) [Brihad Nila Tantram 2016: 191].
308 7.198(2). следует давать посвященье женщине собственной
кулы (dīkṣayed nija-kaulikīm) – многие тантры требуют, чтобы у
женщины, принимающей участие в тантрических обрядах, было
посвящение. Этой позиции, в частности, придерживаются ШСТ
(II.13.111; II.35.17), КлТ (8.15) и КН (10.92). В то же время МНТ
(6.20) допускает, что шакти может и не иметь посвящения. Вообще же для участия в тантрической садхане необходимо получение посвящения (dīkṣhā), которое может быть разных видов.
Именно благодаря такому посвящению можно стать членом
кулы – тантрической общины [Эвола 1996: 340; Bhattacharyya
2005: 391; Padoux 2010: 201–206]. В ШСТ сказано, что тот, кто без
полной абхишеки будет повторять мантры Кали, Тары и Сундари, станет слугой Ямы, то есть скоро умрет (II.1.160; в переводе на хинди: यमराज के किङ्कर हैं अर्थात् स्हीघ्र हीमर जाते हैं )
[Saktisamgama Tantra 2014: 25]. Также и согласно КаТ (14.3), освобождения не может быть без посвящения. Таким образом, «самодеятельный» тантризм невозможен.
140 141
309 7.199(1). От соития с женщиной, не имеющей посвящения, гибнут совершенства (adīkṣita-kulā-saṅgāt siddhi-hāniḥ
prajāyate) – см. примеч. к 7.198(2). Ср. ШСТ II.35.17.
310 7.202(1). божественный провидец (deva-ṛṣir) – для традиционных воззрений характерна симметричность конструкций
человеческого, небесного и демонического миров, благодаря
чему каждый мир имеет свою категорию провидцев (риши,
ṛṣi) [Махабхарата 1987: 676]. В индийской мифологии различаются небесные риши, живущие вместе с богами, и земные
риши – мудрецы и подвижники. Первые традиционно и именовались «божественными риши», к ним, в частности, принадлежит Нарада. Эти риши являются создателями ведийских гимнов и прародителями существ на земле (prajāpati,
«владыки созданий»). В БхП (III.12.21–23) упоминаются десять божественных риши. Имеются еще два разряда риши:
брахманы-риши, стоящие во главе брахманских кланов, и царственные риши (rāja-ṛṣi) – праведные и мудрые цари [Рамаяна
2006: 733; Мукундорам 1980: 209].
311 7.205(1). пурохиты (purodhasaḥ) – пурохита это семейный
жрец, в особенности у царя [Apte 1988: 341].
312 7.206(1). наполненном движущимся и неподвижным
(carācare) – А. Авалон полагает, что под «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический
миры [Маханирвана 2003: 160; Рамаяна 2006: 736]. По другой
трактовке, это «движущееся» это животные и люди, а «неподвижное» это растения [Махабхарата 2009: 345].
313 7.207(1). обретается положенье Индры (indratvaṃ jāyate) – в
поздней индуистской мифологии Индра мыслится вполне
сменяемым на своей «должности». Так, после убиения Индрой
демона Вритры или Вишварупы, которые были брахманами,
бог вынужден был удалиться в изгнание, и его место занял
царь из Лунной династии Нахуша. Однако Индра вновь стал
царем богов после того, как Нахуша, тщетно домогавшийся
Шачи, жены Индры, лишился своего небесного трона (Мбх
V.9–18, XIII; ДБхП VI.7.55– 9.64) [Девибхагавата-пурана 2017, 3:
222; Махабхарата 1976: 18–36]. Уже в эпосе Индра часто терпит поражение в войнах с демонами и теряет царство, пока
его не спасает вмешательство высших божеств или великих
мудрецов [Индуизм 1996: 201]. В этом проявляется снижение
образа Индры.
142 143
314 7.210(1). Прежде, в Трета-югу (purā tretā-yuge) – см. примеч. к
5.38(1).
315 7.213(1). Силою Закона возрастает [существо] всегда, но не
вследствие беззаконья (dharmeṇa vardhate nityam adharmān
vivardhate) – см. примеч. к 4.103.
316 7.217(2). Кто дает учителю работу, тот [сам] брахманов обучает – в оригинале adhyāpakāya yo vṛttiṃ dattvādhyāpayati dvijān.
317 7.218(1). желающему Закона, Пользы и Любви (dharmakāmārtham icchatā) – см. примеч. к 7.146(2).
318 7.220(1). сотни софизмов – в оригинале kutarkaḥ śataśo. Согласно Монье-Вильямсу, слово kutarka означает «fallacious
argument, sophistry» [Monier-Williams 2015: 286].
319 7.220–221. бык средь данав (dānava-puṃgavaḥ) – чрезвычайно
употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по
всей вероятности, мифологического происхождения. Аналогию
представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в
эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В
наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков [Махабхарата 1987: 604;
Махабхарата 1996: 251]. Ср., напр., ДБхП I.1.3; V.2.10, 28.53; VI.1.17;
XI.2.30; XII.9.37; ЙТ I.4.23; 8.46; МБхП 1.13; ШСТ II.37.67. О роли быка
в мифологиях различных народов мира см. [Мифы 1991: 203].
320 7.229(2). павильон – в оригинале maṇḍapaṃ. Согласно Апте, слово maṇḍapa означает «1) a temporary hall erected on ceremonial
occasions, an open hall 2) a tent, pavilion» [Apte 1988: 417].
321 7.233(2). с кушой (kuśena) – куша это священная трава (Poa
cynosuroides), используемая в религиозных и магических ритуалах [Индуизм 1996: 251].
322 7.236(2). Пусть [садхака] совершает джапу на [четках] из зерен красного сандала (rakta-candana-bījaiśca japed) – четки
используются для подсчета количества повторений мантры
во время джапы. Они могут иметь разное количество зерен
(чаще всего, 108, 54 и 27), а сами зерна бывают растительного, животного или минерального происхождения. Вместо четок может использоваться счет по фалангам пальцев
[Tāntrikābhidhānakośa 2000: 79–80].
142 143
323 7.237(2). Пусть приносит в жертву Великой богине буйвола
или козла (baliṃ dadyād mahādevyai chāgena mahiṣeṇa vā) – см.
примеч. к 6.81.
324 7.242(2). Троемирью (trailokya) – о трех мирах индуистской космографии см. примеч. к 4.107(1).
325 7.243(2)–244(1). Девица <…> в трех проявленьях пребывает. //
Пара, Апара и третья – Парапара (kumārī ca <…> tridhā mūrtir
vyavasthitā // parāparātmikā caiva tṛtīyā parāparā) – это три высшие
богини трики (кашмирского шиваизма). Каждая их них восседает на одной из форм Бхайравы, возлежащей на лотосе на одном
из трех кончиков трезубца Шивы. Пара, наивысшая, находится
в центре, восседая на Бхайравасадбхаве, она белая, умиротворенная и благожелательная. Парапара, справа от нее, сидит на
Ратишекхарабхайраве, красная и деятельная, а Апара – слева, на
Наватмабхайраве, черная и яростная. Эти три богини сами являются эманациями Высшей богини, Каласанкаршини, «Разрушительницы времени». Последняя представляет трансцендентальный абсолют, который невозможно себе представить [Padoux
2010: 131, 133]. По мнению Л. Биернаки, упоминания триады
этих богинь в БНТ являются интерполяцией, связанной с более
ранними школами трика и шривидья [Biernacki 2007: 196].
326 7.245(2). Производящая изначальное миропроявленье (ādyasṛṣṭi-karī) – обращаем внимание, что слово sṛṣṭi переведено здесь
как «миропроявление», а не «творение», чтобы не создавать ненужных ассоциаций с христианским творением «из ничего» и
подчеркнуть манифестационистский характер мировоззрения
Тантры. На это указывает и А. Бхарати [Bharati 1975: 212].
327 8.1(2). позволяющую достичь всех целей жизни (samastapuruṣārtha-dam) – см. примеч. к 7.146(2).
328 8.2(1). способность летать по небу – в оригинале khecaratāṃ.
Это одна из сиддхи, заключающаяся в возможности летать по
воздуху. Именно в таком, буквальном смысле ее понимали в
большинстве ранних тантр (например, МВТ 22.18; КДжН 14.19,
22–23). Особое значение ей придавалось в культе йогини [White
2003: 7, 10, 132]. В «Океане сказаний» Сомадевы рассказывается, что женщины и мужчины, знающие специальные тантрические заклинания, обладают этой сиддхи [Сомадева 1967:
176–181]. Однако в некоторых каулических тантрах и в экзегетической литературе этой способности придавалось эзотерическое значение высшего состояния сознания. В частности,
144 145
Кшемараджа утверждал, что кхечари это энергии, которые
движутся в небесах сознания и пребывают на уровне субъекта,
обладающего сознанием [Tāntrikābhidhānakośa 2004: 167–168].
329 8.3(2). биджей Майи (māyā-bīja...) – т.е. биджа-мантрой Махамайи hrīṃ.
330 8.4(2). бхупурой (bhūpureṇaiva) – бхупурой (букв. «город земли») именуется внешний квадрат янтры.
331 8.5(2). «шаром из сосуда» (kuṇḍa-gola) – так называется шарик, изготовляемый из мужского семени и женских вагинальных секреций (или менструальной крови) и используемый в
тантрическом ритуале, см. примеч. к 6.311(2).
332 8.6(1). «Саморожденными цветками» (svayaṃbhū-kusumair) –
см. примеч. к 6.336(1).
333 8.6(1). «саморожденные цветки» (svayaṃbhū-kusumair) – см.
примеч. к 6.336(1).
334 8.8(2). в садхане великой мантры (mahāmantrasya sādhane) –
Свами Шатругхна Дас добавляет, что речь идет о мантре Кали
или Тары [Brihad Nila Tantram 2016: 205].
335 8.9(2)–10(1). через шесть [чакр], включая сердечную, блистающую Высшую владычицу // По пути сушумна пусть ведет в
область головы (hṛdaya-ṣaḍ-antaḥ sphurantīm parameśvarīm //
suṣumnāvartmanā nītvā śiraḥ-sthānaṃ) – под «Высшей владычицей» здесь подразумевается кундалини, см. примеч. к 7.173(1).
Сушумна это основной психоэнергетический канал в «имажинальном» теле человека. Шесть чакр, психоэнергетических центров, которые проходит кундалини, это муладхара, свадхиштхана, манипура, анахата, вишуддха и аджня. Европейцы привыкли
считать, что чакр семь (с добавлением сахасрары), однако, на самом деле, в текстах указывает разное их количество. Так, шиваиты помещают над сахасрарой еще один центр, именуемый двадашанта, а в школе шривидья выделяется девять чакр, начиная с
акулападмы [Tāntrikābhidhānakośa 2004: 220]. В буддийских тантрах говорится о четырех чакрах [Элиаде 1999: 298].
336 8.11(1). с биджей Ваю (vāyu-bījena) – биджа-мантра бога ветра
Ваю это yaṃ.
337 8.11(2)–12(1). «О Владычица богов, достижимая через преданность, окруженная свитой, // Пока я тебе поклоняюсь, о Матерь,
о Богиня, сюда прииди!» – в оригинале deveśi bhakti-sulabhe
paravāra-samanvite // yāvat tvāṃ pūjayiṣyāmi mātar devi ihāvaha.
144 145
338 8.13(2)–14(1). Кали, Капалини, Кулле, Курукулле, Виродхини //
И Випрачитте пусть он поклоняется на шестиугольнике снаружи, / А Угре, Уграпрабхе и Дипте на треугольнике посередине
[янтры]. / Матру, Мудру и Миту на другом треугольнике пусть
почитает. / Все они темнокожие, с мечами в руках, украшенные гирляндой из черепов (kālīṃ kapālinīṃ kullāṃ kurukullāṃ
virodhinīṃ // vipracittāṃ pūjayec ca bahiḥ ṣaḍ-koṇake tathā / ugrāṃ
ugraprabhāṃ dīptāṃ tan-madhye ca trikoṇake // mātrāṃ mudrāṃ
mitāṃ caiva pūjayed apara-trike / sarvāḥ śyāmā asikarā muṇḍa-mālāvibhūṣitāḥ) – здесь перечислены нитьи – функциональные аспекты Кали, соотносящиеся с пятнадцатью днями лунного цикла
(Камакалавиласа-тантра 16–17) [Каула 2004: 149–150]. Всего
нитий пятнадцать (помимо перечисленных, это еще Нила, Гхана
и Балака). Ср. Калика-упанишада (3) [Упанишады 2009: 147].
339 8.16(1). нагие – в оригинале digambarāḥ, букв. «облаченные в
стороны света». О значении наготы в ритуале Тантры см. примеч. к 8.96(2).
340 8.16(2). Справа от божества пусть [садхака] поклоняется Махакале (devatā-dakṣiṇe bhāge mahākālaṃ samarcayet) – в парных
изображениях божеств богиня всегда изображается слева от
своего супруга. Само слово vāmā на санскрите означает «женщина» [Apte 1988: 502; Bharati 1975: 229; Bhattacharyya 2005:
113, 316], таким образом vāmācāra, как обозначается Тантра
«левого пути», обладает двойным значением: «путь левой
руки» и «путь, [на котором господствует] женщина» (vāmā), при
этом последнее значение Н.Бхаттачарья считает более ранним
[Bhattacharyya 2005: 113], а Д. Чаттопадхьяя – и более верным
[Чаттопадхьяя 1961: 269]. Ср. ДБхП V.16.58–59; МБхП 1.44–45.
341 8.18(1). отпустив Богиню (devīm <…> visṛjya) – то есть совершив висарджану – обряд отсоединения божественного присутствия от объекта почитания, когда садхака берет кончиками пальцев, сложенными в висарджана- или самхара-мудру
[Devi-gita 1998: 308] цветок с янтры или изображения божества (mūrti). Вдыхая его аромат через пингалу, правую ноздрю
(т. е. совершая дыхательное упражнение, называемое вьюткрама), медитативно он отсоединяет божество от почитаемого объекта и отправляет его «домой», в сердце почитателя. При этом произносится специальная мантра. Висарджана
является шестнадцатым заключительным элементом пуджи
(МНТ 6.182–183) [Mahanirvana-tantra 1952: 219–220].
146 147
342 8.19(2)–20(1). Вначале пусть почитается хмельной напиток: из
меда, из патоки, / Из риса, а в случае его отсутствия пусть делает ему замену (prathamaṃ tu surā pūjyā mādhvī gauḍī tathaiva
ca // paiṣṭī tasyā abhāvena ātideśikam ācaret) – о трех видах вина
см. примеч. к 5.22(2); о замене вина см. примеч. к 5.52(2).
343 8.24. Человек, козел, баран, буйвол, заяц, / Шарабха и вепрь – эти существа годятся для принесенья в жертву
(naraśchāgas tathā meṣo mahiṣaḥ śaśakaḥ tathā / śarabhaḥ śukaraś
caiva balayaḥ parikīrtitāḥ) – о месте жертвоприношений в индуизме и тантрической традиции см. примеч. к 6.81. Шактистские и тантрические тексты содержат списки существ (всегда
мужского пола), которых можно приносить в жертву, например, КП (67.3–4) [Калика-пурана 2017: 324], ДБхП III.26.32
[Девибхагавата-пурана 2017, 2: 84] и ЙнТ (3.5–6) [Каула 2004:
215]. Состав этих списков варьируется, но чаще всего в них
встречаются такие животные, как козел, буйвол и кабан. Что
касается человеческих жертвоприношений (puruṣa-medha),
то они упоминаются уже в ведах. В гимне РВ (X.90) сотворение мира описывается как расчленение богами и провидцами космического гиганта Пуруши [Ригведа 1999(2): 235–236].
Жертвоприношение Пуруши, по-видимому, служит отзвуком
реальной практики человеческих жертвоприношенийи одновременно выступает их праобразом, однако точных свидетельств в РВ мы не имеем [Елизаренкова 1999(1): 505; Ригведа 1999(2): 491]. Принесение в жертву Пуруши стало исходной
моделью для всех прочих жертвоприношений [Альбедиль
2012: 67]. Сам миф о возникновении Вселенной в результате расчленения гигантского человека восходит ко временам
общеиндоевропейского единства [Ригведа 1999(2): 235–236]
и, более того, встречается в самых разных регионах (мифы о
Тиамат в Месопотамии, гиганта Имира – у скандинавов, великана Паньгу – в Китае [Альбедиль 2012: 66]. ЯВ предписывает
принести в жертву 184 человека разных типов. Описываемый
обряд носит явно символический характер, но указывает на
более древние времена, когда подобные жертвоприношения
были частью религиозной практики [Индуизм 1996: 343].
Тема человеческого жертвоприношения появляется и в Мбх,
но здесь она связывается с негативными, демоническими
персонажами, такими как Джарасандха, приносивший в жертву Шиве пленных царей (II.18–22) [Махабхарата 2007: 44–51].
В «Сауптика-парве» Мбх (X.7) Ашваттхаман перед избиением
спящего лагеря Пандавов сам себя приносит в жертву Шиве
146 147
[Махабхарата 1998: 21–24]. Также данная тема сквозит в мифе
о Шунахшепе, встречающемся в целом ряде источников, например, в ДБхП (VII.15–17) [Девибхагавата-пурана 2017, 4:
49–57]. Источники более поднего периода свидетельствуют,
что в «живой» форме подобная практика сохранилась все же
только на социальной или географической периферии индийской цивилизации, среди первобытных племен или маргинальных сект. Известный реформатор индуизма Раммохан
Рай (1772–1833) считал жертвоприношение людей одной из
неотъемлимых черт культа богини Кали [Urban 2003: 52]. В
Ассаме поклонялись богине Кечаикхати («пожирательнице
сырой плоти»), которой иногда приносились в жертву люди. В
«Манимехалей», тамильском эпосе, описывается храм богини,
в которой был расположен алтарь, окруженный колами с человеческими головами. В пьесе Бхавабхути «Малатимадхава»
почитатель богини Чамунды похищает героиню с намерением принести ее в жертву богине [Классическая драма 1976:
208–212]. В драме «Прабодха-чандродая» Кришнамишры (XI
в.) рассказывается о капаликах, совершавших человеческие
жертвоприношения на шмашанах [Urban 2003: 107–108]. Героя «Варангачариты» крадут члены дикого племени, чтобы
принести его в жертву лесной богине (13.58). В XVI в. в Ассаме богине Камакхье было предложено 140 человеческих голов на медных блюдах, когда освящался ее новый храм. Однако человеческие жертвоприношения представляют только
крайнюю форму шактистской практики, в отличие от жертвоприношений животных они широко не практиковались
[Kinsley 1987: 145–146]. Тем не менее в популярной европейской литературе колониального периода жертвоприношения
людей стали часть зловещего облика Тантры [Urban 2003: 52].
В XIX в. жившие в Индии англичане были одержимы страхом
перед тхагами (ठग, на хинди «вор, грабитель»). Тхагов обвиняли в том, что они не только грабили путешественников, но
и душили, принося в жертву Кали. Трудно сказать, насколько
тхаги были реальным течением, а насколько – порождением
фантазии британcких хозяев Индии об ужасных туземцах.
Похоже, что отцом легенды о тхагах был д-р Ричард Шервуд, а
своим активным распространением она обязана другому англичанину – полковнику Уильяму Слиману, в воображении которого тхаги превратились в криминально-религиозную организацию, опутавшую своими щупальцами всю Индию. Тхаги,
148 149
казалось, выступали полной противоположностью тому, чем должен быть добродетельный подданный британской короны: пьяницы, развратники, да еще и людей приносят в жертву… В глазах
англичан деятельность тхагов была еще одним свидетельством
морального упадка индийского общества, нуждавшегося в целительном британском правлении [Ibid.: 80–85]. Черная легенда
о тхагах легла пятном на западных неотантриках. Так, основоположника неотантризма в США Пьера Бернара безосновательно
обвиняли в том, что он похищал молодых девушек с целью принести их в жертву Кали [Ibid.: 209, 322]. Более того, эта легенда и в
Индии стала частью массовой культуры. Х. Урбан сообщает, что в
2000 г. ему приходилось видеть фильм на ория «Шайтан Тантрик»,
главный герой которого, тантрический жрец, крадет юных дев
опять-таки с целью жертвоприношения [Ibid.: 39]. Сочинителям
подобных легенд было, видимо, неизвестно, что тантрики никогда не приносят в жертву существ женского пола.
344 8.28(1). касаясь тела «цветущей» женщины (puṣpitāyāḥ
kulāgāraṃ spṛṣṭvā) – то есть женщины во время месячных
[Brihad Nila Tantram 2016: 209], см. примеч. к 7.126(2).
345 8.30(2). с распущенными волосами (mukta-keṣo) – о роли волос в магии см. [Фрэзер 1984: 223–228].
346 8.31(1). касаясь обнаженной чужой жены (nagnāṃ para-striyaṃ
spṛṣṭvā) – о фигуре «чужой жены» в ритуале Тантры см. примеч. к 4.92, а о значении женской наготы см. примеч. к 8.113(1).
347 8.34(1). сто восемь раз (aṣṭottara-śataṃ) – см. примеч. к 6.76(2).
348 8.35(1). В обратной позе наслаждается она (viparīta-ratā) – см.
примеч. к 6.76(2).
349 8.35(2). Поцеловав ее в уста (tan-mukhe cumbanaṃ dattvā) – Свами Шатругхна Дас также добавляет, что следует целовать груди и йони [Brihad Nila Tantram 2016: 209].
350 8.38(1). в чарующем лесу деодаров (dāru-vane ramye) – деодар,
букв. «божественное древо», это разновидность сосны [Apte
1988: 259]. Согласно «Брихаддевате» (7.75–78), когда бог Агни
оставил тело, его кости превратились в деодары [Крамриш
2017: 182]. Именно в лесу деодаров происходит действие
мифа о явлении Шивы нагим перед женами мудрецов (КуП
II.37.1–13; ВмП 22.53–58; ШП IV.12.9–11).
351 8.38(2). предавались любви – в оригинале dharṣayanti. Корень
dharṣ применительно к любовным отношениям носит негативный и презрительный оттенок [Apte 1988: 269].
148 149
352 8.44(1). От [греха] убиения собственной матери очистился Парашурама (nija-mātṛ-vadhāt so ‘pi paraśurāmo vimocitaḥ) – Парашурама («Рама с топором») считается пятым из десяти (или
шестнадцатом из двадцати двух, по версии БхП I.3.20) аватар
бога Вишну. Согласно преданию, однажды его мать Ренука, отправившись на берег Ганги, увидела там царя, развлекающегося в ее водах со своими женами, и испытала желание. Супруг
Ренуки, брахман Джамадагни, проведал об этом и повелел
своим сыновьям казнить собственную мать. Четверо старших
отказались, и только младший, Рама, исполнил отцовскую
волю. В награду за это по просьбе сына Джамадагни вернул
Ренуку к жизни, а сам Рама очистился от греха убиения матери [Шудхирчондро 2013: 231–232].
353 8.44(2). От питья вина – сын Атри Даттатрея (dattātreyaś cātriputraḥ surāpānād vimocitaḥ) – согласно МрП (17–18), однажды
боги, разгромленные в битве с асурами, отправились к своему гуру Брихаспати, а тот посоветовал им обратиться за помощью к Даттатрее (воплощению Брахмы, Вишну и Шивы
одновременно). Когда небожители пришли к Даттатрее, они
увидели его пьющим вино и предающимся любви с супругой
Лакшми. Боги умоляли помочь им, однако сначала Даттатрея
отказывался, ссылаясь на то, что его тяготят грехи питья вина
и плотского наслаждения с женщиной, согласившись только
после долгих уговоров.
354 8.45(1). От прелюбодеяния с женой Готамы – Индра богов
(gotama-strī-dharṣaṇāc ca devendro ‘pi vimocitaḥ) – согласно
преданию, однажды Индра, приняв облик отшельника Гаутамы (Готамы), соблазнил его жену Ахалью. В наказание Гаутама проклял обоих. Тело Индры покрыли тысяча женских лон
(БрП 87; Мбх XIII.42). Ахалья же, согласно ПП (I.50), превратились на десять тысяч лет в камень, пока прах от ног Рамы не
расколдовал ее [Мукундорам 1980: 246].
355 8.45(2). От соития с чандалкой – Васиштха (cāṇḍālī-gamanāt
pūrvaṃ vasiṣṭhaś ca vimocitaḥ) – согласно преданию, риши Васиштха с дозволения других риши женился на чандалке (неприкасаемой) по имени Акшамала (МнДхШ 9.23) [Законы
1992: 187].
356 8.46(1). От прелюбодеяния с супругой гуру – Чандра (guru-dārādharṣaṇāc ca candramāś ca vimocitaḥ) – в пуранах (ДБхП I.11; ВшП
IV; БхП IX.14.4–13 и др.) встречается миф о похищении Сомой
150 151
у наставника богов (а значит, и его самого) Брихаспати его супруги Тары, что вызвало войну между богами, пришедшими на
помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону Сомы.
Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она родила от
Сомы сына Будху. Война богов и асуров из-за похищенной Тары
часто упоминается в индийской литературе как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит астральная символика, и само имя tārā означает «звезда».
357 8.46(2). От обезглавливания Брахмы очистился я, Шива
(brahmanas tu śira-cchedāc śivaḥ so ‘haṃ vimocitaḥ) – согласно
СП (II.3.2.3–4), в начале Крита-юги Брахму охватила страсть к
собственной дочери, и он возжелал соединиться с ней. Увидев
это, Шива мечом отсек у Брахмы голову [Крамриш 2017: 302].
Согласно другой версии мифа об обезглавливании Брахмы, излагаемой в КуП (II.31.3–52), Калабхайрава, гневное проявление
Шивы, отсек пятую голову Творца ногтями левой руки в результате спора двух богов о том, кто из них является главным
божеством. В ВрП (97.6–7) он сделал это ногтем большого пальца левой руки. В ШП (I.8.3–4, 52) Бхайрава отрубает пятую голову Брахмы в наказание за ложь, а в ПП (V.14.112–113) Рудра таким образом наказывает Творца за гордыню [Там же: 303–305,
307]. Отрубив пятую голову Брахмы, Шива (или его проявление) запятнал себя грехом. Из-за этого череп Брахмы намертво
пристал к его руке (КуП II.31.68–70). Лишь только когда Шива
пришел в священный город Варанаси, череп Брахмы отпал, и
Великий бог очистился от греха. Место, где это произошло, известно как Капаламочана (букв. «избавление от капалы») (КуП
II.31.96–104; ШП III.9.54–56, 59–60, 63; МрП 183.99–100; ВмП
III.42–44, 47–51) [Там же: 308–309, 340–342, 346].
358 8.47(1). от убиения Раваны – Рамачандра (rāvaṇasya vadhāc
cāpi rāmacandro vimocitaḥ) – Равана являлся внуком Пуластьи,
одного из мыслью порожденных сыновей Брахмы, а значит,
брахманом [Шудхирчондро 2013: 249]. Таким образом, Рама,
сразив Равану, совершает тягчайший грех убиения брахмана.
В Рамаяне Вальмики этот момент благородного происхождения Раваны не акцентируется, а сама его родословная излагается лишь в последней книге (VII.2–34), которая считается
позднейшим добавлением. Зато в других версиях сказания о
Раме статус Раваны существенно повышается, и его облик зачастую не лишен привлекательных черт. Так происходит в «Дашаватара-чарите» Кшемендры (IX в.), «Рама-манаса-чарите»
150 151
358 Тулсидаса (XVI в.), джайнских Рамаянах, кашмирской Рамаяне,
а также в большинстве неиндийских версий [Гринцер 2008:
244]. В МБхП (36.26–32, 51–67; 39.16–29) Равана изображается преданным почитателем богини Дурги. Благодаря этому
Богиня живет на Ланке и оказывает ему покровительство. И
лишь только разгневавшись на Равану из-за похищения Ситы,
являвшейся ее воплощенной частью, Дурга покидает остров
и оставляет своего почитателя на произвол судьбы [Махабхагавата-пурана 2018, 2: 11, 13–14, 28–29]. В бенгальском фольклоре царь ракшасов выступает благородным трагическим
героем. В лаосской Рамаяне Равана вообще оказывается главным персонажем произведения, пользующимся покровительством Индры [Гринцер 2008: 244–245]. Не говоря уже о том,
что зачастую Равана оказывается отцом Ситы (например, в
МБхП 42.64) [Гринцер 2008: 247–248]. В ПП и СП убиение Раваны прямо называется грехом убиения брахмана, который
Рама и Лакшмана должны искупить совершением ашвамедхи – жертвоприношения коня. Таким образом, во многих Рамаянах Рама и Равана в равной степени представляют божественное начало [Там же: 244–245].
359 8.48–49. Вначале молвив: «Калику мы знаем», / Затем «обитающую на шмашане созерцаем» // И «да вдохновит на то нас
грозный Кама» – следует произнести / Такова гаятри Кали
(kālikāyai padaṃ coktvā vidmahe tad antaram / tataḥ śmaśānavāsinyai dhīmahīti padaṃ tataḥ // tan no ghorī padaṃ coktvā
tataḥ kāmaḥ pracodayāt / eṣā tu kālī-gāyatrī) – текст Гаятри таков: kālikāyai vidmahe / śmaśāna-vāsinyai dhīmahī / tan no ghorī
kāmaḥ pracodayāt. Данные слова являются вариацией ведийской мантры гаятри (РВ III.62.10). Будучи самой священной
мантрой вед, гаятри напрямую соотносится с Богиней и является ее мантрическим образом. В текстах тантр встречаются
подобные вариации, связанные с различными формами Богини. В издании 2016 г. вместо слова ghorī стоит ghore (ghorā)
[Brihad Nila Tantram 2016: 211].
360 8.50(1). Убиение брахмана и прочие грехи (brahma-hatyādipāpāni) – см. примеч. к 7.145(1).
361 8.53. Танцовщица, капалини, блудница, прачка, прекрасная
брахманка, / Дочь шудры, супруга вайшьи и кшатрийка (naṭī
kāpālinī veśyā rajakī brāhmaṇī śubhā / śudra-kanyā viśaḥ strī
kṣatriyā) – как правило, подобные списки представительниц
прекрасного пола, предпочитаемых для тантрического ритуала,
152 153
содержат женщин низших каст и профессий (ШСТ II.14.2–3;
II.35.36; МЧТ 3.10–11, ЙнТ 2.3–4, ГСТ 11.12–13, НуТ 14.1–2), однако в данном списке, как мы видим, упоминаются женщины
самого разного социального положения.
362 8.55. «Масло Закона и беззакония на пылающий огонь Души
ложкой сруч-умом / На пути сушумна постоянно возливаю
я» – в оригинале dharmādharma-havir-dīpte ātmāgnau manasā
srucā / suṣumnā-vartmanā nityam akṣa-vṛttir juhomyaham) – о
Законе и беззаконии см. примеч. к 4.103. Смысл шлоки в том,
что тантрик должен отрешиться от обыденных представлений о правильном и неправильном. Сруч (sruc) это большая
деревянная ложка, используемая для возлияния очищенного
масла на жертвенный огонь [Елизаренкова 1999(1): 509; Apte
1988: 630]. Ср. также ЙТ I.6.70(2)–71(1).
363 8.56(2)–57(1). «Держа руками света и воздушного пространства ложку сруч “вне ума”, // Полную масла плода Закона
и беззакония, я возливаю в огонь (prakāśākāśā-hastābhyām
avalabhyonmanī-srucam // dharmādharma-phala-sneha-pūrnāṃ
vahnau juhomyaham) – см. примеч. к 4.103. Здесь речь идет о
состоянии унмани («безмыслия»), в КаТ (8.81) это шестой из
семи тантрических экстазов (ullāsa). Адепт на этой ступени испытывает чувство экстаза, осознавая Шакти и абстрагируясь
от органов чувств и от ума. Достигается в практике некоторых
мудр [Ферштайн 2002(б): 548; Элиаде 1999: 190; Bhattacharyya
2005: 445]. Согласно тексту, цитируемому Джаяратхой в комментарии на «Тантралоку» (1.63), это высший способо бытия
Шивы [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 235]. Как пишет Л. Сильберн: «Кундалини поднимается из межбровного центра (бхру)
вне сушумны как всепронизывающее космическое Сознание,
свободное от мысли (унмана)» (цит. по: [Сильберн 2018: 286]).
Ср. ШСТ II.32.26. В бенгальском издании вместо слова phala
стоит слово kalā [Brihan Nila Tantram 1938: 123].
364 8.57(2). когда извергается семя (śukra-tyāge) – ряд писавших
ранее о Тантре европейских авторов утверждал, что тантрический путь содержит предписание не допускать извержения
мужского семени во время майтхуны [Ферштайн 2002(б):
612; Эвола 1996: 347–349; Элиаде 1999: 320]. Как пишет Г.
Ферштайн, «смысл “coitus reservatus” состоит в том, что семя
преобразуется в более тонкую субстанцию, именуемую оджас,
которая питает высшие нервные центры тела, тем самым об
легчая тяжкую попытку психосоматического преображения,
152 153
предпринимаемую в тантризме» (цит. по [Ферштайн 2002(б):
612]). Такая практика действительно предписывается в некоторых ранних тантрах (Джаядратха-ямала, Нихшвасататтва-самхита), а также в китайском даосизме [Padoux 2010: 160–161], однако БНТ, как мы видим, занимает совершенно иную позицию, и
мужское семя здесь получает широкое использование в ритуале.
Как верно отмечает А. Бхарати, одно из отличий индуистского
тантризма от буддийского заключается в том, что первый предписывает семяизвержение, а второй – нет [Bharati 1975: 265].
365 8.58(1). Пусть идет к возлюбленной, видя в [ней] Богиню
(gacchet priyāṃ gacchan devīṃ) – ср. с древними ритуалами религий Восточного Средиземноморья, которые, как пишет Ю.
Эвола, «указывали прежде всего на всепроникающий трансцендентальный эротизм, и присутствие богов и архетипов пола
в конкретных женщинах. Среди множества эгейских памятников мы находим изображения жриц, прямо отождествляемых
с Великой Богиней, при этом живому образу отдавалась честь
первообраза – мы также знаем некоторых восточно-средиземноморских правительниц, считавшихся живыми воплощениями Иштар, Исиды и других божеств такого же типа. Более того,
магико-ритуальные процедуры пресуществления живого существа собственно в богиню, происходившие во время мистерий, структурно напоминают mysterium transformationis христианской мессы» (цит, по [Эвола 1996: 278–279]). См. также
[Сильберн 2018: 242]. Ср. ШСТ IV.2.90.
366 8.63(1). Благодаря жертвоприношениям коня, человека и быка
(aśva-madhaiśca go-medhair nara-medhais tathā paraiḥ) – см.
примеч. к 6.81; 8.24.
367 8.65(2). восемь совершенств (siddhayo ‘ṣṭau) – см. примеч. к 1.7.
368 8.70(1). От грехов убиения брахмана, питья вина, воровства
и оскверненья ложа гуру (brahma-hatyā-surā-pāna-steyagurvaňganā-gamāt) – см. примеч. к 7.145(1).
369 8.71(2). Средь саур, ганапатьев, почитателей Чандры и вайшнавов (saure ca gaṇapatye ca cāndre vaiṣṇava eva ca) – здесь перечисляются основные направления средневекового индуизма: сауры это почитатели бога Солнца Сурьи, впоследствии
слившиеся с шиваитами, ганапатьи – почитатели Ганеши (Ганапати), вайшнавы – поклонники Вишну. Здесь не упомянуты
шакты – шактисты, почитатели Шакти и шайвы – шиваиты,
почитатели Шивы.
154 155
370 8.73. Собственную биджу следует произнести, о Владычица
богов, затем – агаскару, / И [биджу] Вани, о Махешани, таковы
три слога (nijamuddhṛtya deveśi āgaskāraṃ dvitīyakam / vāṇīṃ
caiva maheśāni varṇa-trayam udāhṛtam ) – собственная биджа
Кали – krīṃ, агаскара – hūṃ, биджа Вани (Сарасвати) – aiṃ. В
итоге, эта мантра krīṃ hūṃ aiṃ [Brihad Nila Tantram 2016: 215].
371 8.76(1). В почитании девицы наивысшими являются предписанья правого [пути] (kumārī-pūjanenaiva dakṣiṇā-vidhir
uttamā) – обряд кумари-пуджа (о нем см. примеч. 1.14(1)) не
предусматривает сексуального общения, то есть является сугубо «праворучным» (dakṣiṇācāra).
372 8.78(1). В Камарупе (kāmarūpe) – см. примеч. к 6.13.
373 8.78(1). на Пурнагири (pūrṇagirau) – см. примеч. к 6.14(1).
374 8.78(1). в Конкате (koňkaṭe) – место идентифицировать не удалось.
375 8.78(1). Уддияне (uḍḍīyānake) – см. примеч. к 6.12(2).
376 8.78(2). Варанаси (vārāṇasyāṃ) – один из древнейших городов
Индии, начиная со средних веков считающийся самой главной тиртхой [Индуизм 1996: 110]. Варанаси в пуранах часто
называют городом Шивы (śivapura), а самого Шиву – его владельцем (ШП II.1.5.17–18). Согласно ДБхП (III.24.11), Богиня
также обещала постоянно пребывать в Варанаси. В Варанаси
находится много культовых объектов, почитаемых в качестве
питх. В частности, есть 12 святилищ богинь, отождествляемых с крупными общеиндийскими питхами и множество других храмов и святых мест, носящих название питха [Sharma
2006]. Среди них в Авимукте до сих пор находится храм Вишалакши (гхат Мир) (см. [URL]: http://en.wikipedia.org/wiki/
Vishalakshi_Temple (дата обращения: 15.10.14)).
377 8.78(2). у реки Лаухитья (lauhitye) – Брахмапутра (букв. «сын
Брахмы»), называемая здесь Лаухитьей – одна из крупнейших
рек Южной Азии, протекающая по территории Китая, Индии
и Бангладеш. Н. Бхаттачарья обращает внимание, что если в
Индии реки в подавляющем большинстве олицетворяются
женскими божествами, то Брахмапутра («сын Брахмы») является исключением [Bhattacharyya 1999: 64]. О рождении Брахмапутры (Лаухитьи) из семени Брахмы см. КП (82.1–40).
378 8.78(2). в водах реки Каратоя (karatoyā-nadī-jale) – эта река обозначает западную границу Камарупы (см. примеч. к 6.13) и протекает по округам Рангпур, Динаджпур и Богра (штат Западная
Бенгалия). В древности была окружена ореолом святости.
154 155
Упоминается в Мбх (II.9.22; III.85.3) и МрП (64.25) // [URL]:
http://en.wikipedia.org/wiki/ Karatoya River (дата обращения:
15.10.16) [Bhattacharyya 1999: 174].
379 8.79(1). В Арьяварте (āryāvarte) – Арьяварта, букв. «страна
(путь) ариев», это историческая территория расселения ариев в Индии, занимающая Северо-Индийскую равнину и простирающаяся от западного моря до восточного и от Гималаев
на севере до гор Виндхья на юге (МнДхШ 2.22). Именно эта
территория служит сценой, на которой развертывается действие сказаний индийской мифологии [Законы 1992: 33; Индуизм 1996: 62].
380 8.79(1). Праяге (prayāge) – Праяга (ныне Аллахабад) это
один из священных городов индуизма и одно из четырех
мест проведения праздника кумбхамела, который устраивается здесь раз в 12 лет и собирает миллионы паломников. В
Праяге находится Тривени – место слияния Ганги, Джамны
(Ямуны) и незримой Сарасвати, где растет священное дерево Акшаявата («нетленный баньян») [Индуизм 1996: 47;
Eck 2012: 273]. Питха в Праяге упоминается в КТ, ДаТ, АдП
(богиня – Мадхавешвари), НТ (богиня – Тривени), РЯ, НШ
(богиня – Лалита), ДБхП (VII.30.56), ПН (упали пальцы на
ноге, богиня – Лалита, бхайрава – Бхава) и ШЧ (богиня – Камала, бхайрава – Венимадхава) [Sircar 1998: 93]. В тантрах
это святое место отождествляется с блудницей (veśyā),
подметальщицей, матрикой Брахмани и пупом [Dyczkowski
2004: 132–133].
381 8.79(1). Брахмаварте (brahmāvarte) – это страна, лежавшая
между легендарными реками Сарасвати и Дришадвати на северо-западе Индии (МнДхШ 2.17) [Законы 1992: 32].
382 8.80(1). киноварью (sindūra…) – см. примеч. к 6.341(2).
383 8.82(1). горят светильники рядами – в оригинале dīpāvalīpariṣkṛte. Слово dīpāvalī означает как ряд светильников, ночную иллюминацию, так и индуистский праздник, отмечаемый
в ночь новолуния месяца картика (октябрь-ноябрь), во время
которого светильники располагаются рядами [Индуизм 1996:
177; Apte 1988: 253].
384 8.83. на шмашане ей лучше, чем на питхе, поклоняться. / Для
Тарини нет другого места, сравнимого со шмашаном (śmaśāne
ca sadā pūjyā pīṭhād api adhikā matā / tāriṇyās tu śmaśānāt tu
nānyat sthānaṃ praśasyate) – см. примеч. к 1.8(2).
156 157
385 8.85. Благословенный Кришна – ее провидец, гаятри – размер,
/ А Шива и Шакти – божества (śri-kṛṣṇaś ca ṛṣis tasyā gāyatrī
chanda ucyate / śiva-śakti-svarūpā hi devatā parikīrtitā) – см. примеч. к 1.27–28(1). Гаятри – стихотворный размер (как у мантры Гаятри), состоит из 24 слогов.
386 8.86(2). Встав в Брахма-мухурту (brāhme muhūrte) – мухурта
это отрезок времени, равный 1/30 суток или 48 минутам (МнДхШ 1.64) [Apte 1988: 444]. Брахма-мухурта это промежуток
времени в одну мухурту до восхода Солнца. Это приблизительно время с 4.30 до 5.30 утра, в течение которого совершаются
предварительные ритуалы перед утренней сандхья-бандханой: подъем, утреннее омовение, чистка зубов, нанесение на
тело знаков принадлежности к определенной секте индуизма: тилака или трипундра и др. С момента восхода Солнца или
незадолго до него начинается совершение непосредственно
сандхья-бандханы [Законы 1992: 270]. Ср. ДБхП XI.2.2.
387 8.90(1). Женщины – божества, женщины – дыхание жизни,
женщины – украшенье (striyo devāḥ striyaḥ prāṇāḥ striya eva
vibhūṣaṇam) – см. примеч. к 6.75(2).
388 8.92(1). Их руками приготовленную пищу следует божеству преподносить (taddhasta racitaṃ bhojyaṃ devatāyai
nivedayet) – см. примеч. к 6.77.
389 8.93(2)–94. Для места, времени и положенья правил нет. // Неважно, в какое время совершать джапу, поклонение и принесенье жертв. / Одно лишь предписание для садханы великой мантры – собственная воля (dik-kāla-niyamo nāsti sthityādi-niyamo
naca // na jape kāla-niyamo nārcahādi-baliṣvapi / svecchā-niyama
ukto ‘tra mahāmantrasya sādhane) – как правило, любые индуистские обряды бывают приурочены к определенному месту и
времени. Свобода от подобных ограничений связана с трансгрессивным характером Тантры. Ср. ЙнТ 7.12–14.
390 8.95(1). Пусть [садхака] почитает Высшую владычицу подношением различных цветов, за исключением туласи (pūjayed
vividhaiḥ puṣpais tulasī-varjitaiḥ <…> parameśvarīm) – туласи это базилик священный (Ocimum sanctum), кустарник,
имеющий большое ритуально-магическое значение в культе вайшнавов. Поклоняются туласи в основном женщины,
особенно в месяц карттика (октябрь – ноябрь), когда совершается обряд туласи-виваха, символизирующий брак Туласи с Вишну [Индуизм 1996: 423; Томас 2000: 226–227].
156 157
Здесь туласи исключается из ритуала, по-видимому, из-за того,
что она ассоциируется с Вишну. В ШСТ (IV.5.36–38(1)) сказано,
что на пудже Шакти и Сурьи следует избегать использовать
цветы малати, хариты, бильвы, марубаки и туласи, а на обрядах вир – цветы бильвы и марубаки [Shaktisamgama-tantra
2012(b): 90].
391 8.96(2). обнаженный – в оригинале digambaraḥ, букв. «облаченный в стороны света», также звали и джайнских монахов,
ходивших полностью обнаженными. Тантрические ритуалы
часто выполняют в обнаженном виде [Кинсли 2008: 302]. В
одной из историй «Океана сказаний» Сомадевы повествуется,
что женщины-дакини совершают нагишом обряды, связанные с подношением крови, вина и человеческого мяса. Царь
Адитьяварна застает свою супругу Кувалаявати обнаженной
во время совершения подобного обряда [Сомадева 1967: 173,
176–177]. Ср. ЙТ I.4.8; ЙнТ 2.18; ШСТ I.21.30.
392 8.98(1). Стрелой бесстыдной страсти пусть будет поражен
дворец (nirlajja-kāma-bāṇena dhṛṣṭaṃ syāt mandiraṃ) – под
стрелой явно подразумевается лингам, а под дворцом – йони.
393 8.99(1). красноречье – в оригинале sārasvata, см. примеч. к
1.12(2).
394 8.102. в югу, именуемую Кали, главными божествами являются
святая Тарини, / Кали и Анируддха-Сарасвати (kali-nāmni yuge
<…> pradhānāṃ tārinīṃ śubhām / kālīṃ caiva <…> aniruddhasarasvatīm) – ср. ТБТ (2.11); ШСТ II.1.67. Учителя Тантры полагали, что веды и брахманская ортодоксия в Кали-югу теряют
эффективность и только лишь тантрический путь действенен
для людей, живущих в эту эпоху [Элиаде 1999: 258]. Как пишет
Ю. Эвола, «в дошедших до нас тантрических формулах содержатся свидетельства, заключающие в себе фундаментальную
характеристику последнего периода, который именуется темным, смутным (Кали-юга). Именно в этот период должна пробудиться, выйти из состояния бездействия неистовая Кали.
Ее знак, ее влияние будут господствовать над этим отрезком
времени. <…> в своем существенном аспекте она – не только
богиня разрушения, но и покровительница желаний, удовольствий и секса» (цит. по [Эвола 1996: 34]).
395 8.105–106(1). Две Майя-[биджи], две курча-[биджи], три собственные биджи, / «Дакшине Калике» в порядке сворачивания, <…> Предыдущие биджи со Cвахой на конце – такова
158 159
мантра [Кали] (māyā-dvandvaṃ kūrca-yugmaṃ nija-bīja-trayaṃ
tathā / dakṣiṇe kālike ceti saṃhāra-kramataḥ <…> pūrva bījena
codhṛtya svāhānto ‘yaṃ manuḥ smṛtaḥ) – Майя-биджа это hrīṃ,
курча-биджа это hūṃ, собственная биджа Кали это krīṃ, порядок сворачивания (saṃhāra-krama) означает то, что первые
биджи идут в обратном порядке. Итого, мантра Кали: oṃ hrīṃ
hrīṃ hūṃ hūṃ krīṃ krīṃ krīṃ dakṣiṇe kālike krīṃ krīṃ krīṃ hūṃ
hūṃ hrīṃ hrīṃ svāhā [Brihad Nila Tantram 2016: 219].
396 8.106(2). древу желаний (kalpapādapaḥ) – см. примеч. к
7.135(2).
397 8.108(1). достиг освобождения при жизни (jīvanmuktaś) – согласно некоторым течениям индийской мысли, освобождения (см. примеч. к 1.25(2) можно достичь не только в момент
смерти (videha-mukti), но и еще при жизни. Достигший освобождения при жизни (jīvanmukta) пассивно продолжает свою
жизнедеятельность, однако выходит из-под влияния кармы и
в дальнейшем не подвергается перерождениям. Шактисты и
тантристы признают возможность освобождения при жизни
вслед за последователями адвайта-веданты [Индийская философия 2009: 354; Радхакришнан 1993, 2: 664], см., например,
ДБхП VII.34.8; ЙТ I.6.59; ШСТ II.13.210.
398 8.109(2)–110(1). На [обрядах] изгнания, умерщвления, подчинения собственной воле, // Привлечения, введения в ступор и разжигания вражды (uccāṭanaṃ māranaṃ ca vaśīkaraṇam
uttamam // ākarṣaṇaṃ stambhanaṃ ca vidveṣanam ataḥ
param) – см. примеч. к 1.17(2); 6.370(2); 7.197(1).
399 8.111(1). в соответствии с порядком, принятым в собственной
школе – в оригинале sva-śākhokta krameṇa. Cлово śākhā, букв.
«ветвь», обычно означает школу ведийской традиции, каждая
школа придерживается собственного текста и интерпретации. Так, в «Чарана-вьюхе» Шаунаки перечислены пять школ
РВ [Monier-Williams 2015: 1062]. В данном случае же речь идет,
по-видимому, о школах Тантры.
400 8.113(1). созерцая обнаженную богиню (dhyātvā devīṃ
digambarīm) – нагота богини указывает на то, что она совершенно выходит за пределы имени и формы и за пределы
иллюзорных воздействий майи и что она полностью трансцендентна, а ее могущество безгранично [Авалон 2007: 277;
Кинсли 2008: 117; Joshi 2002: 53]. Кроме того, женская нагота
играет большую роль в тантрической обрядности. Как пишет
158 159
М. Элиаде, «ритуальная нагота йогини имеет внутреннюю
символическую ценность: если в объятьях обнаженной женщины адепт не испытывает тех же потрясающих чувств, которые он переживает при виде космической мистерии, то здесь
нет ритуала, а только обыкновенное совокупление…» (цит. по
[Элиаде 1999: 312]).
401 8.113(2). Движущееся и неподвижное (sthāvarā jaňgamāś
caiva) – см. примеч. к 7.206(1).
402 8.115(2). Белыми цветами апараджиты (śvetāparājitā
puṣpaiḥ) – см. примеч. к 5.11(2).
403 8.120(1). Кали [выступает] видьей в Kали-югу (vidyā kālī kālī
(kalau yuge)) – см. примеч. к 8.102.
404 11.55(1). испуганные – в оригинале kāndiśīkāḥ. Согласно Апте,
слово kāndiśīka означает человека или животное, обратившееся в ужасе в бегство [Apte 1988: 143].
405 11.57. Тогда у всех брахманов появилась возможность для
жертвоприношений, / И благодаря жертвам, приносимым на
них, возвеличились боги (tatraiva sarva-viprāṇāṃ yajña-kaṇḍaḥ
pravartate / teṣu yajňeṣu saṃbhūtair havibhir balinaḥ surāḥ) – в
ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя
доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы последние были милостивы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой
социальной жизни ведийских ариев [Ригведа 1989: 456–457].
Ср. ДМ 5.2; ДБхП I.5.23; V.3.7; V.21.47; VI.2.19; X. 4.10; МБхП 36.11.
406 11.60(2). богини, привлекающей звуки – в оригинале
śabdākarṣaṇīkāṃ devīṃ. О магической способности «привлечения» (ākarṣana) см. примеч. к 1.17(2); 7.197(1).
407 11.66(2). Наполнив яму ядом халахала, блистающим, как
темно-синяя вода (hālāhala-viṣaiḥ kṛtvā kuṇḍaṃ nīla-jalaprabhaiḥ) – этот яд фигурирует в мифе о пахтании океана богами и асурами ради обретения амриты. Согласно данному
мифу, во время пахтания на поверхности возник страшный
яд халахала или калакута, грозивший сжечь вселенную. Тогда
ради спасения мира Шива проглотил яд, и от этого у него навсегда посинела шея (Рамаяна I.45) [Рамаяна 2006: 767, 772;
Темкин 1982: 65].
408 11.70(1). лишившись доли в жертвоприношениях, обессилели боги
(havir-bhoga-varjitā bala-hānitaḥ <…> devā) – см. примеч. к 11.57.
160 161
409 11.72. Тогда могучий Вишну, приняв облик огромной рыбы,
/ Предпринял усилие <…> чтобы мир спасти (tato-viṣṇur
mahāmatsya-rūpa-dhārī sadā prabhuḥ / yatnaṃ cakāra <…> taduddharaṇa-hetave) – в более классической версии сказания
об этой аватаре Вишну, являющейся первой из десяти (Мбх
III.185, или десятой из двадцати двух, по версии БхП I.3.15)),
бог, воплотившись в рыбу (matsya), спасает от потопа седьмого
Ману – Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль [Махабхарата 1987:
378–381]. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает
демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре
веды (БхП VIII.24.9–57) [Шримад-Бхагаватам 2005: 303–348].
410 11.73(1). по названью патхина (pāṭhīna-nāmnaḥ) – патхина
это разновидность сома, Silurus pelorius или boalis [MonierWilliams 2015: 615].
411 11.74(1). Подобно тому как в облике вепря погруженную в океанскую пучину землю из века в век вздымал [Вишну на клыках] (varāha-rūpeṇa yathābdhi-magnāṃ yuge yuge proddhṛtavān
dharitrīm) – согласно распространенной версии этого мифа,
в своей третьей аватаре из десяти (или второй из двадцати двух, по версии БхП (I.3.7)) Вишну, чтобы спасти землю,
которую демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в
вепря (varāha), убил демона в поединке, длившемся тысячу
лет, и поднял землю на своих клыках (БхП III.13.17–19) [Шримад-Бхагаватам 1993: 26–27].
412 11.75(2). Держа в этих руках меч, диск, лук шарнгу и [палицу] каумодаки (khaḍgaṃ tathā cakraka-śārňga-cāpau kaumodakī
bāhu-catuṣtayena) – обычные атрибуты Вишну [Тюляев 1988:
306–308].
413 11.76(1). тысячу лет – в оригинале śaradāṃ sahasram, букв.
«тысячу осеней». В Индии счет годам велся не по летам, а по
осеням или по периодам дождей [Атхарваведа 1995: 339].
414 11.78(2). в которой едва теплилась жизнь – в оригинале
niḥśvāsa-mātraika-śarīra-śeṣām.
415 11.79(2). Три-Тара-видью, корень всех мантр (tri-tāra-vidyāṃ
<…> samasta-mantra-prakarasya mūlam) – как указывает Свами
Шатругхна Дас, это трехслоговая мантра aiṃ hrīṃ śrīṃ [Brihad
Nila Tantram 2016: 258].
416 11.80(1). прасада-мантру (prāsāda-mantraṃ) – прасада-мантра
это hauṃ [Worship 1972: 77].
160 161
417 11.80(2). Камешвари (kāmeśvarīṃ) – биджа-мантра Камы klīṃ.
418 11.81(1). шестислоговой мантры (ṣaḍ-akṣara-manuṃ) – возможно, имеется в виду мантра oṃ hrīṃ huṃ hrīṃ huṃ phaṭ
[Dikshit 2014: 54].
419 11.86(2). Смугла Парвати, матерь миров – в оригинале nīlāmṛḍānī jagatāṃ savitrī. В данном случае Парвати именуется
Мридани [Apte 1988: 446]. Согласно преданию, изложенному
в КП (45.52–105), Парвати от рождения была смуглой. Однажды Шива в присутствие апсар пренебрежительно отозвался о цвете ее кожи, сравнив его с сурьмой. Тогда обиженная богиня покинула Шиву и, предавшись подвижничеству,
обрела светло-золотистый цвет кожи [Калика-пурана 2017:
163–166].
420 11.86(2). у Пурaшасаны темно-синее горло (nīlam ca kaṇṭhe
puraśāsanasya) – согласно Монье-Вильямсу, puraśāsana это
эпитет Шивы, означающий «каратель Пуры» [Monier-Williams
2015: 635]. О причине того, что у Шивы посинело горло, см.
примеч. к 11.66(2).
421 11.87(1). самодержец богов – в оригинале sura-cakravartī. На
санскрите слово cakravartin, букв. «вращающий колесо», означает императора, вселенского монарха, правителя, чья власть
простирается вплоть до берега океана [Apte 1988: 200].
422 11.88(1). Даже я, вместилище гуны благости, темен (nīlo
‘pyahaṃ sattva-guṇāśrayaś ca) – в индуистской иконографии
Вишну, выступающий управителем саттва-гуны (гуны благости), изображается с телом темно-синего цвета [Индуизм
1996: 132; Тюляев 1988: 307].
423 11.88(2). если их очи не подведены сурьмою (vināñjanenākṣiniveśitena) – сурьма это черный пигмент, получаемый из ламповой сажи или из минеральных источников. Индийцы очень
широко употребляли мазь для глаз, изготавливаемую из сурьмы, причем они считали, что эта мазь не только делает
глаза красивее, но и предохраняет их от воспаления. Помимо
этого, сурьма применяется в магических обрядах, например,
в практике нетра-мантры садхака наносит сурьму на глаза и обретает благодаря этому различные сиддхи, в частности, способность видеть незримое. У вишнуитов и шиваитов
сурьма иногда преподносится божеству [Бэшем 1977: 229;
Tāntrikābhidhānakośa 2000: 99]. См. Кама-самуха 94, 97, 98, 102,
112 и др. [Кама-самуха 2017].
162 163
424 11.89(2). Под именем Ниласарасвати ты обретешь славу (khyātiśca te nīlasarasvatīti khyātā bhavitrī bhuvana-traye
‘pi) – темный цвет кожи Богини указывает на всепоглощающий и при этом чистый характер ее природы [Dikhit 2014: 17].
425 11.92(2). Лакуна в оригинале.
426 11.95–96(1). Слушай мантру, о прекраснобедрая, наделяющую
всезнаньем: / Шакти Вишну, махашакти, биджа Вахни, пхат на
конце, // Пять этих слогов – причина всезнанья (mantraṃ śṛṇu
varārohe japāt sārvajña-dāyakam / viṣṇu-śaktir mahāśaktir vahnibījaṃ phaṭantakam // varṇa-pañcakam etat tu sārvajña-kāraṇaṃ
mahat) – шакти Вишну это śrīṃ, великая шакти – hrīṃ, затем
астра-биджа phaṭ и биджа Вахни – svāhā. В итоге эта мантра
звучит как śrīṃ hrīṃ phaṭ svāhā [Brihad Nila Tantram 2016: 261].
427 11.97(1). совершенство повеленья (ājñā-siddhim) – cм. примеч.
к 5.11(1).
428 11.99(1). [обряд] подчинения (vaśyādikam) – см. примеч. к
1.17(2).
429 12.2(1). Имеющая Брахмана природу Великая богиня (brahmarūpā mahādevī) – в Тантре абсолют, хотя он в сущности своей
един на высочайшем уровне, имеет два полярных аспекта:
мужской и женский. Мужской аспект абсолюта (чаще всего
олицетворяемый Шивой) может действовать только через
женский аспект – свою энергию шакти, с которой он неразрывно связан и который предстает в образе Богини. Таким образом, высшая Шакти (с заглавной буквы), без которой мужской полюс не способен к действию, это тот аспект абсолюта,
который ответственен за миропроявление. Шакти является
источником всех существ женского пола, которые образуют
пары на всех уровнях с соответствующими мужскими существами [Mookerji 1977: 15–16; Pintchman 1994: 110].
430 12.2(2). Над Голокой [находится] ее обитель (golakād upari
sthānaṃ) – т.е. над миром Вишну (goloka букв. «коровий мир»),
см. примеч. к 6.11(1). То, что обитель Богини оказывается
выше мира Вишну, показывает на ее верховенство над мужскими божествами [Biernacki 2007: 216].
431 12.5(2). После того, как вселенная погибла и великая пралая
началась (gate jagati sarvāṃśe pralaye parame) – слово pralaya
в индуистской космогонии обозначает период разрушения мира и его перехода в непроявленное состояние. Понятие связано с концепцией циклов, наиболее разработанной
162 163
в пуранах, где различаются две пралаи: 1) в конце каждой кальпы, или «дня Брахмы» (период, равный 4320 млн земных лет и
делящийся на 14 манвантар, каждая из которых содержит 71
махаюгу), при этом все миры вплоть до Махарлоки затопляют
воды космического океана. Это состояние растворения, или
«ночь Брахмы», длится столько же, сколько и кальпа, и в это же
время Вишну спит в океане на гигантском тысячеголовом змее
Шеше. Когда он пробуждается, вновь происходит миропроявление; 2) махапралая («великая пралая», как в данном случае),
которая сопровождает окончание жизни Брахмы, длящейся
сто божественных лет [Индийская философия 2009: 627–628;
Мифы 1992: 642; Субрамуниясвами 1997: 680].
432 12.10(1). находясь на листе баньяна (vaṭa-patrodare) – Вишну в
облике младенца спал на листе баньяна во время пралаи, перед миропроявлением, см. ДБхП III.3.63–66; XII.14.1–3.
433 12.14–17. Л. Биернаки сравнивает этот гимн с Деви-суктой
из ДМ (5.8–82), указывая на их стилистическое сходство
[Biernacki 2007: 216].
434 12.14(2). о Каларатри (kālarātri) – kālarātri, или «Ночь времени»,
упоминается в ДМ (1.78), где она отождествляется с Богиней, и
почти все комментаторы считают, что это слово служит обозначением времени, наступающего после кальпы или дня Брахмы
[Durga Saptasati 2012: 164–165; In Praise of the Goddess 2003: 58].
Р. Дикшит связывает Ночь времени с Бхайрави [Dikshit 2014: 9].
Словари Апте и Монье-Вильямса позволяют выделить следующие значения слова kālarātri: 1) темная ночь; 2) ночь разрушения мироздания (часто ассоциируется с Дургой или с одной
из ее шакти); 3) ночь, когда человек умирает; 4) особая ночь в
жизни человека (на седьмой день седьмого месяца семьдесят
седьмого года жизни), после которой он освобождается от необходимости следовать обычным предписаниям; 5) имя искусной в магии брахманки из «Океана сказаний» Сомадевы [Apte
1988: 147; Monier-Williams 2015: 278].
435 12.15(1). Без тебя, о Высшая Раудри, я обрел состоянье трупа (tvāṃ
vinā parame raudri pretatvaṃ gatavān bhavaḥ) – см. примеч. к 2.54(1).
436 12.15(2). о та, в чьей утробе пребывает троемирье (trailokyabhuvanodari) – о трех мирах индуистской космографии см. примеч. к
4.107(1). Ср. с эпизодом из БхП (Х.7.34–37; 8.32–45): однажды, когда
Яшода, приемная мать Кришны, заглянула ему в рот, то она увидела
там всю вселенную [Шримад-Бхагаватам 2006: 395–397; 431–443].
164 165
437 12.16(1). О губительница Мадху и Кайтабхи (madhu-kaiṭabhasaṃhantrī) – первоначальная версия мифа о борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой излагается в Мбх III.194, а его шактистская интерпретация содержится в ДМ и ДБхП, составляя
первый из трех великих демоноборческих подвигов Богини.
Согласно преданию, демоны Мадху и Кайтабха родились из
ушной серы бога Вишну в то время, как он покоился в йогическом сне (yoga-nidrā) во время пралаи на водах первозданного
океана. Когда они подступили к Брахме, пребывающему на
лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на помощь Богиню. Она разбудила Вишну, и тот умертвил братьев-демонов
(ДМ 1.67–104; ДБхП I.6–9) [Деви-махатмья 2017: 43–44; Девибхагавата-пурана 2017, 1: 30–43].
438 12.16(1). о умертвившая асуру Нисумбху (nisumbhāsuramardini) – о борьбе Богини с братьями-демонами – асурами
Шумбхой и Нишумбхой – рассказано в ДМ (5–10) и ДБхП (V.21–
31). Шумбха и Нишумбха добились того, что стали получать
все жертвоприношения в трех мирах, и боги обратились к
Деви с мольбой освободить их от власти демонов. Богиня и ее
соратники уничтожили Шумбху и Нишумбху, а также их приспешников [Деви-махатмья 2017: 56–73; Девибхагавата-пурана 2017, 3: 78–112].
439 12.21(2). благой причиной [мирозданья] – в оригинале
upādanātmakaṃ śivam. Слово upādana обозначает материальную причину [Apte 1988: 115]. Наряду с этим выделяется действующая причина (nimitta-kāraṇa) и внутренне
присущая причина (samavāyī-kāraṇa) [Радхакришнан 1993,
2: 706].
440 12.22(1)–23. Принеся прах с ее стоп <…> Брахма занялся миропроявленьем, Вишну – поддержаньем, / А Рудра – разрушеньем тотчас же (tat-pāda-prabhavaṃ nītvā rajo <…> sṛṣtiṃ
kartuṃ tato brahmā sthitau viṣṇuḥ pravartakaḥ / saṃhāre
rudra evāsau prāvartayata satvaram) – таким образом, подчеркивается главенствующее положение Богини над тремя высшими мужскими божествами индуизма – Брахмой,
Вишну и Шивой, – которые оказываются способны выполнять свои функции, только используя в качестве материала прах со стоп Богини. Л. Биернаки сравнивает этот
фрагмент с эпизодом из ЙТ (I.10.19–37), где богиня Кали
наделяет богов тримурти способностью исполнять их
функции [Biernacki 2007: 216].
164 165
441 12.24(2). Санака, Сананда, Сандхья и прочие родились
(sanakādyā sanandādya sandhyā cāpi vyajāyata) – Санака, Сананда, Санатана и Санаткумара это четыре сына Брахмы,
которых он породил силой собственной мысли в начале миропроявления. Они представляются как вечно юные и воздерживающиеся от общения с женщинами [Шудхирчондро
2013: 272]. Сандхья, выступающая олицетворением утренних и вечерних сумерек, это мыслью порожденная дочь
Брахмы, которую возжелал собственный отец (КП 1–2) [Калика-пурана 2017: 33–40].
442 12.26(2)–27. Над небесами стал властвовать Индра <…> Над
землею с ее царями – Ману Бхагаван, / А над подземным миром – Яма, повелитель тварей (svarge devā <…> indro rājā tu
tatra vai // martya-lokaṃ sanāthāḍhyaṃ rājā ca bhagavān manuḥ
/ pātālaṃ sarva-nāgāḍhyaṃ nirmame jagatāṃ vibhuḥ) – о трех
мирах в индуистской космографии см. примеч. к 7.242(2).
443 12.29(2). настала ночь, именуемая Раудри (raudrī rātrir
udīritā) – об особых «ночах» в тантрическом календаре см.
ШСТ (I.13; II.16; IV.5, 6) [Шактисангама-тантра 2018].
444 12.32(2)–33(1). Ты <…> жертва и жертвователь, пища и вкуситель // Ты познаваемое и познающий, ты предмет созерцания и созерцатель (tvam <…> havyaṃ hotā ca bhojyaṃ bhoktā
// vedyaṃ vedayitā cāsi dhyātā dhyeyaṃ) – Богиня как абсолют
включает в себя все антиномии. Ср. ДМ (1.77), где она именуется одновременно и Великой Богиней (mahādevī) и Великой
Асури (mahāsurī). В РВ (X.90.15–16) Пуруша оказывается одновременно и свершителем жертвоприношения, в результате
которого была сотворена Вселенная, и его объектом [Ригведа
1999(2): 236]. Ален де Бенуа замечает по этому поводу: «Языческая мысль не пренебрегает никакими антиномиями: она
преодолевает эти антиномии в своем «унитарном» представлении о мире и Божестве: рождение противоположностей в
божественном единстве полагает конец дуализму. И в этом
тоже язычество соответствует всеобщим законам жизни, потому что сочетание противоположностей является характеристикой, критерием жизни» [де Бенуа 2004: 214].
445 12.47(2). Шарада-[богиня] (śārade) – слово śāradā в данном
случае означает одно из имен Дурги [Apte 1988: 552], что
связано, по-видимому, с ее почитанием во время осеннего
наваратри.
166 167
446 12.49(1). О богатые подвижническим пылом (tapodhanāḥ) – см.
примеч. к 6.3(1).
447 12.51(2). темнокожую красавицу (nīla-rūpā varāṅganā) – о символизме темного цвета кожи Богини см. примеч. к 11.89(2).
448 12.59(1). Исчезла Махамайя (antarhitā mahāmāyā) – С.Л. Невелева замечает, что в санскритских текстах исключительно
богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут
же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после
этого отправляются в свои небесные обители [Невелева 1999:
172–173]. Ср. ДБхП I.5.30, 102; III.24.23; IV.12.38; V.19.43, 35.41;
VI.5.59; VII.11.18; 40.38; IX.9.27; X.9.26; XII.8.84; ЙТ I.9.75; КП
3.16; МБхП 3.36; 39.29; ШСТ I.1.45 и др.
449 12.59(1). одаренная колдовским обличьем – māyā-rūpavatī.
Здесь слово «майя» используется в его первоначальном значении «магическая сила», см. примеч. к 1.19(1).
450 12.60(2). она – имеющая Брахмана природу (saiva brahmasvarūpiṇī) – см. примеч. к 12.2(1).
451 12.61(1). великие духом (mahātmano) – см. примеч. к 6.356(1).
452 12.61(1). в [областях] Закона, Пользы, Любви и Освобожденья
(dharma-kāmārtha-muktiṣu) – см. примеч. к 7.218(1).
453 12.67(1). пять лет минуло для богов (pañca-varṣaṃ gataṃ tatra
devānāṃ) – согласно индуистскому летоисчислению, установленному в пуранах, один божественный год (divya-varṣa) равен триста шестидесяти человеческим годам [Бируни 1996:
317–318; Индуизм 1996: 272].
454 12.67(2). на вершину горы (nagopari) – явление Богини часто
оказывается связанным именно с горами. Так, в ДБхП (V.22)
боги, побежденные Шумбхой и Нишумбхой, в Гималаях взывают к ней о помощи [Девибхагавата-пурана 2017, 3: 81–83]. И
в той же пуране (VII.31–40) небожители, угнетаемые Таракой,
по совету Вишну отправляются в Гималаи, где совершают поклонение Деви, и та является им и дает наставления, составившие ДГ – шактистский аналог БхГ [Девибхагавата-пурана
2017, 4: 104–133].
455 12.70(2). Шестнадцать различных благих подношений
(ṣoḍaśair upacāraiś ca <…> vividhaiḥ śubhaiḥ) – индуистская
пуджа включает подношение верующими божеству шестнадцати даров. Согласно КП (68–71), эти дары включают:
166 167
1) асана (сидение), 2) падья (вода для омовения стоп), 3) аргхья (почетное питье), 4) ачамана (вода для прихлебывания),
5) мадхупарка (медовый напиток), 6) снания (вода для омовения), 7) одежда, 8) украшения, 9) благовония, 10) цветы, 11)
светильники, 12) прибор для курения, 13) тушь для ресниц,
14) найведья, 15) прадакшина, 16) выражение почтения [Калика-пурана 2017: 336–352]. Существуют и другие версии этого списка, см. [Tāntrikābhidhānakośa 2000].
456 12.75(1). вкушающие суру боги (surāhārāḥ) – обыгрывается
сходство слова surā «вино» и sura «бог», которые отличаются
только долготой последней гласной.
457 12.76(2). в темном обличье (nīla-rūpā) – о символизме темного
цвета кожи Богини см. примеч. к 11.89(2).
458 12.76(2). с огромным животом (mahodarī) – см. примеч. к
2.47(1).
459 12.79(2)–81(1). Из своего тела породила двенадцать видий: //
Кали, Махадеви, Махавидью, / Шодаши, Бхуванешани, Бхайрави, Чхиннамасту, // Дхумавати, Багалу, Матанги и Камалатмику
(sva-dehataḥ parāḥ sṛṣṭā vidyā dvādaśa īritāḥ // kālī caiva mahādevī
mahāvidyā tathaiva ca / ṣoḍaśī bhuvaneśānī bhairavī chinnamastakā
// dhūmāvatī ca bagalā mātaṅgī kamalātmikā) – список махавидий
в различных текстах варьируется, как правило, в наиболее распространенной форме он включает десять богинь: Кали, Тару,
Шодаши (Сундари, Трипурасундари), Бхуванешвари, Чхиннамасту, Бхайрави, Дхумавати, Багаламукхи, Матанги и Камалу
[Кинсли 2008: 23–25; Bhattacharyya 2005: 320–326].
460 12.88(1). В первую стражу ночи во вторник (rātrau prathamayāme tu maňgale vāsare) – индийцы делили сутки на 8 страж
(включая 4 дневные и 4 ночные) по 3 часа каждая [Apte 1988:
457]. Вторник же считается неблагоприятным днем и поэтому в этот день надо умилостивлять такие грозные проявления Богини, как Кали и Дурга [Devi-gita 1998: 255]. Ср. ДБхП
VII.38.38, 39; 40.18.
461 12.88(2). размером в четыре локтя (catur-hasta-pramānāṃ) – локоть (hasta) это мера длины, равная 24 ангулам или около 46
см [Apte 1988: 637].
462 12.90(1). пусть поместит сосуд (ghaṭaṃ <...> sthāpayet) – сосуд
часто используется в шактистском ритуале, выступая символом йони – лона Богини и местопребыванием божества
168 169
[Маханирвана 2003: 110], см., например, МНТ (8.159–161). В
форме сосуда Богине поклоняются во время наваратри, что
еще раз указывает на связь этого праздника с человеческой
плодовитостью и плодородием земли [Rodrigues 2003: 15–16;
Tāntrikābhidhānakośa 2004: 120]. Установка сосуда описывается в МНТ 5.180–205 [Mahanirvana-tantra 1952: 156–162].
463 12.89(2). красной тканью (rakta-vāsasā) – см. примеч. к 6.39(1).
464 12.91(1). обратившись лицом на восток (pūrvāsyo) – см. примеч. к 6.391(2).
465 12.91(2). На бересте начертив название цели (bhūrje vilikhya
<…> sādhya-nāma) – согласно Апте, bhūrja это «the birch tree»
[Apte 1988: 411], т.е. береза. Как и в Древней Руси, в гималайских областях Индии для письма использовали бересту, которую тщательно нарезали и разглаживали. В Индии береста до
сих пор считается священной [Бэшем 1977: 428; Маханирвана
2003: 310]. Заметим, что санскритское слово bhūrja и русское
«береза» являются родственными. Ср. ЙТ I.3.22.
466 12.93(2). обратившись лицом на восток (pūrva-mukho) – см.
примеч. к 6.391(2).
467 12.93(1). в левой ладони держащую череп (kara-tale vāme ca
muṇḍam) – отрубленная голова вместе с мечом в руках Кали
символизирует избавление от невежества и обретение знания
[Кинсли 2008: 116]. Согласно другой версии, богиня избавляет от животных инстинктов, символизируемых отрубленной
головой [Joshi 2002: 53].
468 12.93(2). с трупом в левом ухе (karṇe savye śaveśaṃ) – подразумевается, что речь идет о трупе ребенка, который играет роль
серьги. Таким образом, садхака, предавшийся Кали, достигает
невинного состояния ребенка [Кинсли 2008: 116].
469 12.93(2). меняющую облик по желанью – оригинале kāmarūpā, это слово является омонимом названия страны (см. примеч. к 6.13), см. [Apte 1988: 144].
470 12.98(1). Солнце и Луна – в оригинале puṣpavantau [Apte 1988:
344].
471 13.19(2). ритуал <...> дарующий зримые и незримые плоды – в
оригинале prayogaṃ dṛṣṭādṛṣṭa-phala-pradam. Согласно разъяснению Свами Шатругхны Даса, речь идет о явных и неявных
плодах или об относящихся к этому миру и принадлежащих
миру иному [Brihad Nila Tantram 2016: 280].
168 169
472 13.20(2). С первой по третью стражу ночи (gate tu (prahare?
prathame) yāme tṛtīya-praharāvadhi) – см. примеч. к 12.88(1).
473 13.21(1). вира-садхану (vīra-sādhanam) – т.е. религиозно-мистическую практику, подходящую для вир (см. примеч. к
6.2(1)) и включающую панчамакару (см. примеч. к 6.329(1)).
474 13.21(1). Воздвигнув столп из [ствола] банана (kadalīstambham āropya) – в ведах встречается образ вселенского
столпа (skambha), оси мира. В послеведийскую эпоху столп,
именуемый теперь stambha, играет важную роль в архитектуре и обрядности. Известны каменные колонны, посвященные
индуистским божествам [Индуизм 1996: 400–401].
475 13.22(1). Пусть поставит туда сосуд, покрытый киноварью
(ghaṭaṃ tatra ca saṃsthāpya sindūreṇa samanvitam) – о роли сосуда в тантрическом ритуале см. примеч. к 12.90(1). О киновари см. примеч. к 6.341(2).
476 13.22(2)–23(1). поместит в этот сосуд побеги манго, хлебного дерева, финиковой пальмы // Листья ашваттхи и бадари (āmra-pallavam etasmin pānasaṃ khādiraṃ tathā // āmrapallavametasmin panasaṃ khādiraṃ) – этот обряд связан с
культом плодородия и представлением о растениях как об
обители женских божеств. Возможно, он восходит к очень
древнему культу древесных духов [Rodrigues 2003: 45–46].
477 13.24(2). матрика-янтру (mātṛkā-yantraṃ) – янтру, содержащую матрики – сакрализованные буквы санскритского алфавита, см. примеч. к 7.134(1).
478 13.25(1). Пусть облачится в шерстяные одежды мудрый
(kambale saṃviśen mantrī) – весьма необычное для тантр требование. Согласно Апте, kambala это «верхняя одежда из шерсти» [Apte 1988: 133].
479 13.25(1). лицо на север обратит (uttarāśā-mukhaḥ) – см. примеч. к 6.391(2).
480 13.26(1). козлятину с рисом (chāga-māṃsaṃ tathā sānnaṃ) – козел является животным, наиболее часто приносимым в жертву Богине, см. примеч. к 6.81, а также шлоки 7.237(2); 8.24.
481 13.28(1). биджу Рамы (ramā-bījaṃ) – т.е. биджа-мантру богини
Лакшми śrīṃ, см. примеч. к 6.35(1).
482 13.28(1). Вагбхава-биджу (vāgbhava-bījakam) – т.е. биджа-мантру богини Сарасвати (Вач) aiṃ.
170 171
483 13.28(2). две [биджи] Камы (kāma-dvayaṃ) – биджа-мантра
бога любви Камы это klīṃ.
484 13.30(2). мантра-сиддхи (mantra-siddhir) – см. примеч. к
6.367(1).
485 13.31(1). пусть повторяет мантру, пока не извергнется семя – в
оригинале prajapet mantraṃ yāvat patraṃ na dṛśyate, букв.
«пусть повторяет мантру, пока не будет виден лист». Согласно
разъяснению Свами Шатругхны Даса, речь идет о семяизвержении (वीर्यपात) [Brihad Nila Tantram 2016: 280].
486 13.32(2). не следует передавать, не следует передавать ее (na
prakāsyaṃ <...> na prakāsyaṃ kadācana) – см. примеч. к 1.7(1).
170 171
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
АВ – Атхарваведа; АдП – Аштадашапитха; АиА – Айн-и-Акбари;
АйтУ – Айтарея-упанишада; АП – Агни-пурана; БвП – Брахмавайварта-пурана; БНТ –Бриханнила-тантра; БрДП – Брихаддхарма-пурана; БрП – Брахма-пурана; БрУ – Брихадараньяка-упанишада;
БхГ – Бхагавад-гита; БхП – Бхагавата-пурана; ВмП – Вамана-пурана; ВП – Вишну-пурана; ВрП – Вараха-пурана; ВшП – Вишну-пурана; ГП – Гаруда-пурана; ГСТ – Гуптасадхана-тантра; ГТ – Гандхарва-тантра; ДаТ – Джанарнава-тантра; ДБхП – Девибхагавата-пурана;
ДГ –Деви-гита; ДжТ – Джнанарнава-тантра; ДМ – Деви-махатмья;
ДП – Деви-пурана; ИУ – Иша-упанишада; ЙнТ – Йони-тантра; ЙТ –Йогини-тантра; ЙХ – Йогини-хридая; КаТ – Куларнава-тантра;
КамТ – Камакхья-тантра; КатУ – Катха-упанишада; КауУ – Каушитаки-упанишада; КвТ – Каливиласа-тантра; КДжН – Каула-джняна-нирная; КН – Каулавали-нирная; КП – Калика-пурана; КлТ – Кали-тантра;
КТ –Кубджика-тантра; КумТ – Кумари-тантра; КуП – Курма-пурана;
КЧТ – Кулачудамани-тантра; ЛП – Линга-пурана; ЛТ – Лакшми-тантра; МайУ – Майтри-упанишада; МанУ – Мандукья-упанишада;
МбТ – Мантханабхайрава-тантра; Мбх – Махабхарата; МБхП – Махабхагавата-пурана; МВТ – Малини-виджайоттара-тантра; МнДхШ – Манава-дхармашастра (Законы Ману); МНТ – Маханирвана-тантра; МрП – Маркандея-брахмана; МрТ – Меру-тантра;
МтП – Матсья-пурана; МмТ – Махамайя-тантра; МТ – Майя-тантра;
МтУ – Майтри-упанишада; МУ – Мундака-упанишада; МЧТ – Махачиначарасара-тантра; НДхШ – Дхармашастра Нарады; НП – Нарада-пурана; НСТ – Ниласарасвати-тантра; НТ – Бриханнила-тантра;
НуТ – Нируттара-тантра; НТ –Нирвана-тантра; НШ –Намаштоттарашата; ПкТ – Пхеткарини-тантра; ПН –Питханирная; ПП – Падма-пурана; ПрУ – Прашна-упанишада; ПсТ – Прапанчасара-тантра; ПтТ –Пранатошани-тантра; РВ – Ригведа; РЯ – Рудраямала;
СВ – Самаведа; СМ – Садхана-мала; СП – Сканда-пурана; СуТ – Сарволласа-тантра; ТаТ – Трипурарнава-тантра; ТаУ – Тайттирия-упанишада; ТБТ – Тарабхактирахасья-тантра; ТС – Тантрасара; ТТ – Тодала-тантра; ХВ – Харивамша; ХТ – Хеваджра-тантра;
ЧКТ – Чиначаракрама-тантра; ЧМ – Чанди-мангала; ЧхУ – Чхандогья-упанишада; ЧЧТ – Чиначара-тантра; ШвУ –Шветашватара-упанишада; ШП – Шакта-прамода; ШР – Шьяма-рахасья; ШСТ – Шактисангама-тантра; ШтТ –Шарада-тилака-тантра; ШП – Шива-пурана;
ШЧ – Шива-чарита; ЯВ – Яджурведа
172 173
ЛИТЕРАТУРА
Санскритские тексты и их переводы
Brihan Nila Tantram 1938 – Brihan Nila Tantram. Ed. by R. Kak and H.
Shastri. Srinagar: Kashmir Mercantile Press, 1938.
Артхашастра 1993 – Артхашастра. Пер. с санскр. В. И. Кальянова. М.: Наука, 1993.
Атхарваведа 1995 – Атхарваведа. Избранное. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой. 2-е изд. М.: Восточная литература, 1995.
Бхагавадгита 1994 – Бхагавадгита. Книга о Бхишме. 3-е изд., доп. Введение, пер. с санскр. и примеч. Б. Л. Смирнова. СПб.: Acad, 1994.
Ватсьяяна 1993 – Ватсьяяна Малланага. Камасутра. Пер. с санскр., вступительная статья и коммент. А. Я. Сыркина. М.: Восточная литература, 1993.
Девибхагавата-пурана 2017 – Девибхагавата-пурана. В шести томах.
Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. М.: Касталия, 2017.
Деви-махатмья 2017 – Деви-махатмья. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.
М.: Касталия, 2017.
Законы Ману 1992 – Законы Ману. Пер. с санскр. С. Д. Эльмановича. 2-е
изд. М.: Наука, Ладомир, 1992.
Йогини-тантра 2017 – Йогини-тантра. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.
М.: Касталия, 2017.
Калика-пурана 2017 – Калика-пурана. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева.
М.: Касталия, 2017.
Кама-самуха 2017 – Кама-самуха. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. М.: Касталия, 2017.
Каула 2004 – Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской
тантры. Пер. с санскр. С. С. Федорова, С. В. Лобанова. М.: Старклайт, 2004.
Классическая драма 1976 – Классическая драма: Индия, Китай, Япония. М.: Художественная литература, 1976.
Махабхагавата-пурана 2018 – Махабхагавата-пурана. В двух томах.
Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. М.: Касталия, 2018.
Махабхарата 1983 – Махабхарата. Выпуск V. Книга 1. Мокшадхарма.
Пер. с санскр. Б. Л. Смирнова. 2-е изд. Ашхабад: Ылым, 1983.
Махабхарата 1984 – Махабхарата. Выпуск V. Книга 2. Нараяния. Пер. с
санскр. Б. Л. Смирнова. 2-е изд. Ашхабад: Ылым, 1984.
Махабхарата 1987 – Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва]. Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 1987.
Махабхарата 1992 – Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или
Книга о Дроне. Пер. В. И. Кальянова: Наука, 1992.
Махабхарата 1998 – Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, или
Книга об избиении спящих воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или
Книга о женах. Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Янус-К, 1998.
172 173
Махабхарата 2003 – Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня. Пер. с санскр. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 2003.
Махабхарата 2005 – Махабхарата. Заключительные книги XV–XVIII.
Пер. с санскр. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. М.: Наука, 2005.
Махабхарата 2007 – Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании. Пер. с санскр. В. И. Кальянова. М.: Наука, 2007.
Махабхарата 2009 – Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или
Книга о Бхишме. Пер. с санскр. В. Г. Эрмана. М.: Ладомир, 2009.
Маханирвана 2003 – Маханирвана-тантра. Пер. с англ. М.: Сфера, 2003.
Мукундорам 1980 – Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди [Чондимонгол]. Пер. с бенг. И. А. Товстых. М.: Наука, 1980.
Рамаяна 2006 – Рамаяна. Книга первая Балаканда (Книга о детстве).
Книга вторая Айодхьяканда (Книга об Айодхье). Пер. с санскр. П. А. Гринцера. М.: Ладомир; Наука, 2006.
Ригведа 1989 – Ригведа: Мандалы I–IV. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой.
М.: Наука, 1989.
Ригведа 1999(а) – Ригведа: Мандалы V–VIII. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1999.
Ригведа 1999(б) – Ригведа: Мандалы IX–X. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1999.
Сомадева 1967 – Сомадева. Повесть о царе Удаяне. Пять книг из «Океана сказаний». Пер. с санскр. П.А. Гринцера и И.Д. Серебрякова. М.: Наука,
1967.
Тюлина 2003 – Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. М.: Восточная литература, 2003.
Тюляев 1988 – Тюляев С. И. Искусство Индии. III-е тысячелетие до
н.э. – VII век н.э. М.: Искусство, 1988.
Шактисангама-тантра 2018 – Шактисангама-тантра. Тайна союза с
Шакти. Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград: Смартбукс, 2018.
Шактисангама-тантра 2019 – Шактисангама-тантра. Явление богинь.
Пер. с санскр. А. А. Игнатьева. Калининград: Смартбукс, 2019.
Шримад-Бхагаватам 1993 – Шримад-Бхагаватам. Третья песнь – часть
вторая. СПб.: Печатный двор, 1993.
Шримад-Бхагаватам 1999 – Шримад-Бхагаватам. Пятая песнь – часть
вторая. М.: Можайск-Терра, 1999.
Шримад-Бхагаватам 2005 – Шримад-Бхагаватам. Вторая песнь – часть
вторая. М., 2005.
Шримад-Бхагаватам 2006 – Шримад-Бхагаватам. Десятая песнь – часть
первая. М., 2006.
Упанишады 2000 – Упанишады. Пер. с санскр. А. Я. Сыркина. 2-е изд.,
доп. М.: Восточная литература, 2000.
174 175
Упанишады 2009 – Упанишады веданты, шиваизма и шактизма. Антология избранных упанишад. Пер. с санскрита С.В. Лобанова, С.С. Федорова.
М.: Старклайт, 2009.
Brihad Nila Tantram 2016 – Brihad Nila Tantram (The Tantric Method of
Worshipping Goddess Kali and Tara). Ed. and transl. by Swami Shatrughna Das.
New Tehri: Madhusudan Prakashan, 2016.
Bṛhannīla-Tantra 1941 – Bṛhannīla-Tantra. Ed. by M. Kaul. Srinagar, 1941.
Bṛhannīlatantra 1984 – Bṛhannīlatantra. Ed. by M. Kaul. Delhi; Baroda:
Butala and Company, 1984.
Bṛhannīlatantra 1995 – Bṛhannīlatantra. Ed. by M. Kaul. Delhi: Chaukhamba
Sanskrit Pratishthan, 1995.
Brahmananda 1987 – Brahmananda Giri. Saktanandatarangini. Edited by
Rajanatha Tripathi. Varanasi: Sampurnand Sanskrit University, 1987.
Datta 2017 – Datta P.K. Kamakhyatantra and The mysterious history of
Kamakhya. Kolkata: Punthi Pustak, 2017.
Devi Mahabhagavata Puranam 2014 – Devi Mahabhagavata Puranam.
English translation by Shanti Lal Nagar. Delhi: Eastern Book Linkers, 2014.
Devi-gita 1998 – The Devi-gita; The Song of the Goddess: A Translation,
Annotation, and Commentary. Albany: State University of New York Press, 1998.
Devibhagavata-puranam 1986 – Devibhagavata-puranam. N.D.: Oriental
Books Reprint, 1986.
Durga Saptasati 2012 – Durga Saptasati. Sanskrit text with seven
commentaries and revised English translation. Delhi: Bharatiya Kala
Prakashan, 2012.
In Praise of the Goddess 2003 – In Praise of the Goddess. The Devimahatmya
and Its Meaning. Berwick: Nicolas-Hays, Inc., 2003.
The Heart 2013 – The Heart of the Yogini. The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric
Treatise. By A. Padoux and R.-O. Jeanty. N.Y.: Oxford University Press, 2013.
Ingalls 1965 – Ingalls D. H. H. Anthology of Sanskrit Court Poetry. Vidyakara’s
«Subhasitaratnakosa». Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1965.
Ingalls 2000 – Ingalls D. H. H. Sanskrit Poetry from Vidyakara’s «Treasure».
Cambridge, Massachusetts: The Belknap press of Harvard University Press, 2000.
Kalikapurana 1991 – The Kalikapurana. Text, introduction and translation
in English by Prof. B. N. Shastri. Delhi-7: Nag Publishers, 1991.
Kamaratna-tantra 2014 – Kamaratna-tantra. Varanasi: Chaukhamba
Krishnadasa Akadami, 2014.
Kularnava Tantra 2017 – Kularnava Tantra. Introduction by A. Avalon. Delhi:
Motilal Banarsidass Publishers, 2017.
Mahabhagavata-purana 1983 – Mahabhagavata-purana. Ed. by Pushpendra
Kumar. Delhi: Eastern Book Linkers, 1983.
Mahanirvana-tantra 1952 – Mahanirvana-tantram. Bombay: Khemraj
Shrikrishnadas, 1952.
174 175
The Markandeya-puranam 2015 – The Markandeya-puranam. Sanskrit text,
English translation with notes and index of verses. Delhi: Parimal Publication,
2015.
Saptashati-sarvasvam 2001 – Saptashati-sarvasvam namananavidhasaptas
hatirahasyasangrahah. Varanasi: Chaukhamba-vidyabhavana, 2001.
Shakta-pramoda 2014 – Shakta-pramoda. Mumbai: Khemraj
Shrikrishnadass, 2014.
Shaktisamgama-tantra – Shaktisamgama-tantra. V. 1. Kalikhanda // [URL]:
https://ru.scribd.com/doc/93359582/Shakti-Sangam-Tantra-Kali-Khanda
(дата обращения: 12.06.17).
Shaktisamgama-tantra 2012(a) – Shaktisamgama-tantra. V. 3.
Sundarikhanda. Ed. and transl. by Dr. S. Malaviya. Varanasi: Chowkhamba
Sanskrit Series Office, 2012.
Shaktisamgama-tantra 2012(b) – Shaktisamgama-tantra. V. 4.
Chinnamastakhanda. Ed. and transl. by Dr. S. Malaviya. Varanasi: Chowkhamba
Sanskrit Series Office, 2012.
Shaktisamgama-tantra 2014 – Shaktisamgama-tantra. V. 2. Tarakhanda. Ed.
and transl. by Dr. S. Malaviya. Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series Office,
2014.
Worship 1972 – Worship of the Goddess according to the Kalika-purana.
Transl. by R. K. Van Kooij. Leiden: E. J. Brill, 1972.
Yoginitantra 2012 – Yoginitantra with Hindi Commentary by Pt. Harihar
Prasad Tripathi. Varanasi: Chowkhamba Krishnadas Academy, 2012.
Yoginitantra 2013 – Yoginitantra. Mumbai: Khemraj Shrikrishnadass, 2013.
Yoni Tantra 1980 – Yoni Tantra. Edited with an introduction by J. A.
Schoterman. Delhi: Manohar, 1980.
Исследования и словари
Альбедиль 2012 – Альбедиль М. Ф. Жертвоприношение в Древней Индии: космогоническая символика // Жертвоприношение в архаике: Атрибуция, назначение, цель: Сборник научных трудов семинара «Теория и
методология архаики». Ред. М. Ф. Альбедиль, Д. Г. Савинов. СПб.: МАЭ РАН,
2012. С. 63–73.
де Бенуа 2004 – де Бенуа Ален. Как можно быть язычником. М.: Русская
правда, 2004.
Бируни 1995 – Бируни. Индия. Пер. с. араб. А. Халидова и Ю. Завадовского. М.: Ладомир, 1995.
Бэшем 1977 – Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. Пер. с англ. М.:
Наука, 1977.
Гринцер 1987 – Гринцер П. А. Основные категории классической индийской поэтики. М.: Наука, 1987.
176 177
Гринцер 2008 – Гринцер П. А. Избранные произведения. В двух томах.
Т. 1. Древнеиндийская литература. М.: Российский государственный гуманитарный университет, 2008.
Елизаренкова 1999(а) – Елизаренкова Т. Я. Мир вещей ариев Ригведы // Ригведа: Мандалы V–VIII. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука,
1999. С. 487–525.
Елизаренкова 1999(б) – Елизаренкова Т. Я. Мир идей ариев Ригведы //
Ригведа: Мандалы V–VIII. Пер. с вед. Т. Я. Елизаренковой. М.: Наука, 1999.
С. 452–486.
Игнатьев 2016 – Игнатьев А. А. «Жемчужный остров в «Девибхагавата-пуране»» // Зографский сборник. Вып. 5. СПб: МАЭ РАН, 2016. С. 77–87.
Игнатьев 2018 – Игнатьев А. А. Паломничество в Страну Востока. М.:
Касталия, 2018.
Индийская философия 2009 – Индийская философия: энциклопедия.
М.: Восточная литература, 2009.
Индуизм 1996 – Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М.: Республика, 1996.
Кинсли 2008 – Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. Пер. В. Дмитриевой. СПб.: Академия исследований культуры, 2008.
Классическая йога 1992 – Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр., введ., примеч. и реконструкция
системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. М.: Наука, 1992.
Кочергина 1996 – Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. 3-е
изд., испр. и доп. М.: Филология, 1996.
Крамриш 2017 – Крамриш С. Присутствие Шивы. Пер. П. Хрущевой. М.:
Ганга, 2017.
Мифы 1991 – Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 1. М.: Сов.
Энциклопедия, 1991.
Мифы 1992 – Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Т. 2. М.: Сов.
Энциклопедия, 1992.
Невелева 1999 – Невелева С. Л. Правила общения в «Махабхарате»
// Этикет у народов Южной Азии. СПб.: Петербургское востоковедение,
1999. С. 157–183.
Пандей 1990 – Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. Пер. с
англ. А. А. Вигасина. М.: Высшая школа, 1990.
Пахомов 2002 – Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм.
СПб.: Амфора, 2002.
Пименов 1998 – Пименов В. А. Возвращение к дхарме. М.: Наталис, 1998.
Посова 1985 – Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия. Язык, культура, текст. М.: Наука, 1985. С.134–145.
Радхакришнан 1993 – Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т.
М.: Миф, 1993.
176 177
Сильберн 2018 – Сильберн Л. Кундалини – энергия глубин. Духовная
практика в Кашмирском шиваизме. Пер. с англ. И. Волковой. М.: Ганга,
2018.
Субрамуниясвами 1997 – Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с
Шивой. Пер. с англ. Киев: София, 1997.
Темкин 1982 – Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. М.: Наука, 1982.
Ферштайн 2002(а) – Ферштайн Г. Тантра. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.
Ферштайн 2002(б) – Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. М.: ФАИРПРЕСС, 2002.
Фрэзер 1984 – Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М.: Политиздат, 1984.
Чаттопадхьяя 1961 – Чаттопадхьяя Д. Локаята Даршана. История индийского материализма. М.: Изд-во иностр. лит-ры, 1961.
Циммер 2015 – Циммер Г. Мифы и символы в индийской культуре. Пер.
с англ. М. В. Воробьевой, С. В. Пахомова. М.: Академический проект, 2015.
Эвола 1996 – Эвола Ю. Метафизика пола. Пер. с франц. М.: Беловодье, 1996.
Элиаде 1999 – Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. Пер. с франц. С. В.
Пахомова. СПб.: Лань, 1999.
Apte 1988 – Apte V. Sh. The Student’s Sanskrit-English dictionary. Bombay:
Gopal Narayen and Co, 1988.
Banerji 1988 – Banerji S. C. Brief History of Tantra Literature. Calcutta: Naya
Prokash, 1988.
Banerji 1992 – Banerji S. C. New Light on Tantra. Calcutta: Punthi Pustak,
1992.
Barpujari 1993 – Barpujari H. K. Comprehensive History of Assam. V. 3.
Guwahati: Publication Board Assam, 1993.
Barua 1966 – Barua K.L. Early History of Kamarupa. Guwahati: Lawyer’s
Book Stall, 1966.
Barua 1988 – Barua B. K., Sreenivasa Murthy. Temples and legends of Assam.
Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan, 1988.
Beane 2001 – Beane W. C. Myth, cult and symbols in Sakta Hinduism. N.D.:
Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 2001.
Bharati 1975 – Bharati A. The Tantric Tradition. L.: Rider and Company, 1975.
Bhattacharya 1988 – Bhattacharya B. The World of Tantra. N.D.: Indian Book
Centre, 1988.
Bhattacharya 1991 – Bhattacharya N. N. The geographical dictionary.
Ancient and early medieval India. N.D.: Munshiram Manoharial Publishers Pvt
Ltd, 1991.
Bhattacharya 1996 – Bhattacharya N. N. History of the Shakta Religion. N.D.:
Munshiram Manoharial Publishers Pvt Ltd, 1996.
178 179
Bhattacharyya 1999 – Bhattacharyya N. N. The Indian Mother Goddess. 3 ed.
N.D.: Manohar Publisher and Distributors, 1999.
Bhattacharyya 2005 – Bhattacharyya N. N. History of the Tantric Religion.
An historical, ritualistic and philosophical study. N.D.: Manohar Publisher and
Distributors, 2005.
Biernacki 2007 – Biernacki L. Renowned Goddess of Desire. Women, Sex
and Speech in Tantra. N.Y.: Oxford University Press, 2007.
Biernacki 2011 – Biernacki L. The Kali Practice: Revisting Women’s Role
in Tantra // Woman and Goddess in Hinduism. Reinterpretations and Reenvisionings. Ed. by T. Pintchman and R.D. Sherma. N.Y.: Palgrave Macmillan,
2011. P. 121–148.
Brooks 1990 – Brooks D. R. The Secret of the Three Cities. An introduction to
Hindu Sakta Tantrism. Chicago: Chicago University Press, 1990.
Brooks 2002 – Brooks D. R. Auspicious Fragments and Uncertain Wisdom:
The Roots of Srıvidya Sakta Tantrism in South India // The Roots of Tantra. Ed.
by K. A. Harper, R. L. Brown. Albany: State University of New York Press, 2002.
P. 57–76.
Brown 1990 – Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the
canonical models and theological visions of the Devi-Bhagavata-purana. N.Y.:
State University of the New York Press, 1990.
Dikshit 1987 – Dikshit R. Kali Tantra Shastra. Agra: Sumit Prakashan, 1987.
Dikshit 2007 – Dikshit R. Bhuvaneshvari evam Chinnamasta Tantra Shastra.
Agra: Dipa Pablikeshana, 2007.
Dikshit 2014 – Dikshit R. Tara Tantra Shastra. Agra: Dipa Pablikeshana,
2014.
Dupuis 2008 – Dupuis S. Templos de Yoginis en la India. Notas de viaje,
leyendas y misterios. Varanasi: Pilgrims Publishing, 2008.
Dyczkowski 2004 – Dyczkowski M. S. G. A Journey in the World of the
Tantras. Varanasi: Indica Books, 2004.
Eck 2012 – Eck D. L. India: a sacred geography. N.Y.: Three Rivers Press,
2012.
Erndle 1993 – Erndle K. M. The Hindu Goddesses of Northwest India in
Myth, Ritual, and Symbol. N.Y.: Oxford University Press, 1993.
Feuerstein 2011 – Feuerstein G. The Encyclopedia of Yoga and Tantra.
Boulder: Shambhala Publications, 2011.
Goudriaan 1981 – Goudriaan T., Gupta S. Hindu Tantric and Shakta
Literature. Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1981.
Goswami 1998 – Goswami K.P. Kamakhya Temple. Past and present. N.D.:
A.P.H. Publishing Corporation, 1998.
Gupta 2000 – Gupta S. The Worship of Kali according to the Todala Tantra
// Tantra in Practice. Ed. by D. G. White. Princeton: Princeton University Press,
2000. P. 463–488.
178 179
Heritage 2010 – Heritage of Kamakhya on the Nilachala hill. Guwahati:
Vivekananda Kendra Institute of culture, 2010.
Joshi 2002 – Joshi M. C. Historical and Iconographic Aspects of Sakta
Tantrism // The Roots of Tantra. Ed. by K. A. Harper, R. L. Brown. Albany: State
University of New York Press, 2002. P. 39–56.
Kinsley 1987 – Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in
the Hindu Religious Tradition. N.D.: Motilal Banarsidass, 1987.
Kinsley 2000 – Kinsley D. The Sword and the Flute. Kali and Krishna.
Dark visions of the terrible and the sublime in Hindu mythology. Los Angeles:
University of California Press, 2000.
Lorenzen 2002 – Lorenzen D. N. Early Evidence for Tantric Religion // The
Roots of Tantra. Ed. by K. A. Harper, R. L. Brown. Albany: State University of New
York Press, 2002. P. 25–37.
Mishra 2004 – Mishra N. R. Kamakhya – a socio-cultural study. N.D.: D.K.
Printworld, 2004.
Mookerji 1977 – Mookerji A., Khanna M. The Tantric Way. Art. Science.
Ritual. L.: Thames & Hudson, 1977.
Monier-Williams 2015 – Monier-Williams M. A Sanskrit-english dictionary.
Etymologically and philologically arranged with special reference to cognate
indo-european languages. Delhi: Nataraj Books, 2015.
Muller-Ortega 2000 – Muller-Ortega P. E. On the Seal of Sambhu // Tantra
in Practice. Ed. by D. G. White. Princeton: Princeton University Press, 2000. P.
573–586.
Muller-Ortega 2002 – Muller-Ortega P. E. Becoming Bhairava: Meditative
Vision in Abhinavagupta’s Paratrmsika-laghuvrtti // The Roots of Tantra. Ed.
by K. A. Harper, R. L. Brown. Albany: State University of New York Press, 2002.
P. 213–230.
Padoux 2004 – Padoux A. La Puissance (sakti) dans les textes tantriques
indiens: Une exaltation masculine du féminin // The Feminine Sacred in South
Asia. Ed. By H. Tambs-Lyche. N.D.: Manohar, 2004. P. 36–44.
Padoux 2010 – Padoux A. Comprendre le tantrisme. Les sources hindoues.
Paris: Albin Michel, 2010.
Pintchman 1994 – Pintchman T. The rise of the Goddess in the Hindu
tradition. Albany: State University of New York Press, 1994.
Prakash 2007 – Prakash С.V. Encyclopaedia of North-East India. N.D.:
Atlantic Publishers and distributors, 2007.
Rodrigues 2003 – Rodrigues H. P. Ritual Worship of the Great Goddess.
Albany: State University of New York Press, 2003.
Roy 2015 – Roy A. Sixty-four yoginis. Cult, Icons and Goddesses. N.D.: Primus
Books, 2015.
Sarma 1989 – Sarma S. Socioeconomic and Cultural History of Medieval
Assam, 1200–1800 A. D. Gauhati: Government of Assam, 1989.
180 181
Shah 2009 – Shah S. Love, erotism and female sexuality in classical Sanskrit
literature: Seventh-Thirteenth Centuries, 2009.
Sharma 2006 – Sharma R.C., Ghosal P. Sakta contribution to Varanasi. N.D.:
D.K. Printworld(P) Ltd., 2006.
Shastri 1996 – Shastri А. М. India as Seen in the Kuttanimata of Damodara
Gupta. Delhi: Motilal Banarsidass, 1996.
Silburn 1975 – Silburn L. Hymnes aux Kali, La Roue des Energies Divines.
Paris: de Boccard, 1975.
Sircar 1998 – Sircar D. C. The Sakta Pithas. Delhi: Motilal Banarsidass
Publishers, 1998.
Tāntrikābhidhānakośa 2000 – Tāntrikābhidhānakośa I. Dictionnaire
des termes techniques de la littérature hindoue tantrique. Wien: Der
Oesterreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000.
Tāntrikābhidhānakośa 2004 – Tāntrikābhidhānakośa II. Dictionnaire
des termes techniques de la littérature hindoue tantrique. Wien: Der
Oesterreichischen Akademie der Wissenschaften, 2004.
Urban 2003 – Urban H.B. Tantra. Sex, Secrecy, Politics, and Power in the
Study of Religion. Berkeley, Los Angeles, L.: University of California Press, 2003.
White 1996 – White D.G. The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval
India. Chicago: The University of Chicago Press,1996.
180 181
ОБ АВТОРЕ ПЕРЕВОДА
Андрей Игнатьев – независимый исследователь. В 1999 г. окончил исторический факультет Калининградского государственного
университета. Занимается переводами с санскрита, а также с английского, французского, немецкого и испанского языков. Член
Ассоциации исследователей эзотеризма и мистицизма (АИЭМ). В
2003, 2004 и 2006–2015, 2017, 2019 гг. принимал участие в Зографских чтениях (Санкт-Петербург). Сфера интересов – шактистские
пураны, тантры, камашастры, санскритская поэзия.
Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете
поделиться с автором, написав письмо по адресу: ali-kgd@mail.ru.
Сайт в Интернете: www.mahadevi.ru, www.sanskrit.su
Страница в ВКонтакте: http://vkontakte.ru/id26842290
Страница на Facebook: http://www.facebook.com/andrei.ignatiev.3
БРАНХИЛЛА-ТАНТРА
Избранное
Пер. с санскрита, предисловие
и комментарий А.А. Игнатьева
На обложке изображены: Шива и Парвати
(Храм Шивы в Байджнатхе, XIII в., штат Хималал-Прадеш).
Автор фотографии: Юлия Дикуха
http://www.sanskrit.su/brihannila-tantra.pdf?fbclid=IwAR1v9nCt-mQ607crCYe68mV4uY_Soz7jCBXGo2urd_qTWshETEwRrPysmJY
http://www.sanskrit.su/brihannila-tantra.pdf?fbclid=IwAR1v9nCt-mQ607crCYe68mV4uY_Soz7jCBXGo2urd_qTWshETEwRrPysmJY
Комментариев нет:
Отправить комментарий