Глава вторая Созерцание Ниласарасвати <…> Затем пусть выполняет бхуташуддхи26 вместе с пранаямой. (42) Занимаясь бхуташуддхи, пусть представляет вселенную пустой27, А также [представляет] самого себя безгрешным, свободным от качеств, чистым и наполненным Тарини-[богиней]28. (43) После этого в воздушном пространстве пусть созерцает красный лотос над слогом ах29, Выше него пусть созерцает белый лотос над слогом там30, (44) А еще выше – слог хум черного цвета31, А затем [исходящие] из слога хум ножницы32, украшенные биджей. (45) Рядом с ножницами пусть созерцает самого себя, наполненного Тарини-[богиней]. Ее, поставившую левую ногу вперед33, грозную, украшенную гирляндой из черепов34, (46) Карлицу35, с отвислым животом36, страшную, чьи бедра укрыты шкурой тигра37, Осиянную ранней юностью38, показывающую пять мудр: (47) Сумукха-, Чатурасра-, Вритта-, ГомукхаИ Йони-39 (такие известны пять мудр в поклоненье), (48) Четырехрукую40, шевелящую языком41, наводящую великий ужас, преподносящую дары, В двух правых руках держащую ножницы и меч42, (49) А в двух левых – капалу и лотос43,
С одной рыжевато-коричневой косицею волос на голове44 на макушке, украшенной Акшобхьей45, [такой] пусть ее созерцает. (50) С черными змеями46, образующими косицы волос на [голове], с серьгами в виде белых змей, С [браслетами] канкана47 из желтых змей, с украшеньями для рук из змей дымчатого цвета, (51) Темные змеи образуют ее священный шнур48, а светлые – жемчужное ожерелье, Белые змеи составляют ее жемчужный пояс, а розовые – обе стопы, (52) И с обеих сторон свисает из темно-синих лотосов гирлянда. Ее, стоящую посередине шмашана49, с выступающими клыками50, (53) 26 27 Ту, чьи обе стопы, левая и правая, стоят на [растении] канта51 на трупе52, С лицом, осиянным улыбкой, [показывающей, что она] в состоянии авеша53, дарующую бесстрашие54 почитателям своим, (54) В соответствии с этим порядком, о Владычица богов, лицезрея Нила[сарасвати], И себя, ею исполненного, пусть созерцает, такова бхуташуддхи. (55) <…> 26 27 Глава четвертая О женах своих и чужих <…> Благословенная Богиня сказала: [Прежде] ты рек мне, о Высший владыка, что в совершении обряда с чужой женой Не заключается греха55, о обладающий красивыми бровями. (92) Если, касаясь чужой жены, садхака совершает джапу56, То великое совершенство [его ждет], и ни к чему раздумья здесь. (93) Это, разъясненное в Кали-кальпе57, о Махешвара, Мне поведай достоверно, о милый сердцу. (94) Благословенный Бхайрава сказал: Слушай, о Богиня, о великая участью58, о спасающая от несчастий, Это, неподлежащее раскрытию, о Великая богиня, из любви я передам тебе. (95) Совершением обряда с чужой женой ведам наносится оскорбленье59. Соитие с ней, о Махешани, в ад Тамисра [ведет]60. (96) Зная сущность вед, как садхака будет поступать так? «Пусть не идет к чужой жене, а [если все же] идет, то пусть совершает джапу», – так веды [говорят]61. (97) Из-за противоречивости двух [мнений], представленных в шрути, пусть не ходит к чужим женам. Поэтому слушай, о прекраснобедрая, суть вед я поведаю тебе. (98) Благословенная Богиня сказала: Что это за веды, откуда они произошли, кто их возвещатель И кто создатель этих вед, обо всем мне расскажи. (99) Благословенный Бхайрава сказал: Веда, [прежде бывшая] единой, на четыре разделилась: Яджур-, Сама-, Риг-, [Атхарва-]62. Веда это Брахман63, так воочию мне известно, о Дочерь гор. (100) Сама по себе появляется веда, нет творца у нее64, о чаровница, Самосущая, могучая, святая веда прежде воспета. (101) Шива и прочие [боги] вместе с провидцами [лишь] вспоминают веды, но они не создают их, И разъясняют их Кришна и прочие обитатели третьего неба65. (102) Установления вед известны как Закон, 28 29 А противоположное, о Махешани, будет беззаконьем66, дорогая. (103) В ведах запрещено сходиться с чужой женой67, о Владычица богов, То же, что противно предписаниям68, запрещено, о Махешвари. (104) С чужой женой, о Махешани, пусть [садхака лишь] мысленно соединяется и совершает джапу69, Тогда все совершенства [обретет], и ни к чему раздумья здесь, (105) И этот вывод70 будет наставлением тантр. Плоду, [обретаемому] обвитому лианой древа махачины71, (106) Нет равного, о Владычица богов, в трех мирах72, о чтимая богами. В этой тантре73 [содержатся] правила поведения и такой закон, (107) Благодаря им [садхака] достигает цели, и рая, и освобожденья. Не следует здесь колебаться, и совершенства придут непременно. (108) Поэтому в этом, о Владычица богов, нет греха, о Махешвари, И пусть Индра средь садхак74, о Благая, [мысленно] сходится с чужой женой75. (109) <…> 28 29 Глава пятая О питье вина Благословенный Бхайрава сказал: Занятый постоянным поклоненьем, тантрик пусть также совершает по случаю поклоненье, В поклонении по случаю к нему [придет] успех, и пусть целиком отправляет [обряды] по желанью76. (1) Половину месяца, или месяц, или в два или три раза дольше, Пока плод не обретет йогин, пусть занимается этим. (2) Если благодаря почитанию по случаю и по желанию не обретается плод в теченье [годового] круга, То, делая в два раза дольше, мудрый заполучит этот плод. (3) На восьмые и четырнадцатые лунные сутки пусть поклоняется усердно77, И что бы тантрик ни попросил, то он достигнет. (4) Он обретает сладостный голос и на восьмые сутки пусть совершает джапу. Почитание Богини в полуденное время дарует совершенства. (5) В утреннее время, о Махадеви, пуджу следует совершать согласно предписаньям, И в вечернее время мудрые предписывают джапу. (6) На восьмые лунные сутки пуджа Богине дарует исполнение всех желаний. Цветы платана и лимон с благовониями (7) Перемешав, пусть приносит жертву в особенности на восьмые сутки. Золотую гирлянду с благовониями Великой богине в особенности пусть преподносит, (8) А кроме того плоды и с сахаром молоко. Поэтому всеми силами ради процветания пусть поклоняется Благой. (9) Тонкие зерна риса и белой горчицы Богине пусть преподносит. На восьмые и четырнадцатые сутки пусть поклоняется ей согласно предписаньям, (10) И обретает совершенство повеленья78; цветы китайской розы79, базилик, Сандал, цветы арки80 и белую апараджиту81 (11) Пусть преподносит в особенности во время постоянной пуджи, И пусть на протяжении жизни [каждый день] сто восемь раз82 совершает джапу. (12) Кто усердно поклоняется Дурге на великие восьмые сутки83, 30 31 Тот немедленно очищается от грехов, накопленных за три перерожденья. (13) Те, кто повторяет мантру Махамайи, ведают, воистину, Бхайраву, Медом, рисовой кашей на молоке, молоком, очищенным маслом и сахаром, (14) Следует делать подношенья в образе продуктов коровы и вина. Непременно и в особенности вино брахман пусть преподносит84. (15) О вине, о Махешани, внимательно слушай, о дорогая. Благословенная Бхайрави сказала: О Бхагаван, о ведающий дхарму всех [существ], все агамы и шастры, Каким образом, о Владыка богов, брахман будет преподносить вино? (16) Особенность этого поведай, поскольку это сути суть. Если меня ты любишь, оставив хитрость, (17) Скажи, кто должен пить вино, а кто не должен пить, И что можно пить, а что нельзя, поведай и об этом, о мощнодланный, (18) Так, чтобы прочь ушло мое сомненье. Это высшая суть тридцати миллионов тантр85, (19) Поэтому ее доподлинно поведай мне, о чтимый сонмами богов. Благословенный Бхайрава сказал: Слушай, о великая участью Богиня, следующая сути всех шастр, Ты мне сообщила о своем желании истину познать, так слушай. (20) Вино не следует давать, пить и принимать, так [сказано], но во время джапы следует давать – [сказано также]86. Вино это грязь субстанций, и грех именуется грязью, Поэтому брахману, кшатрию и вайшье не следует пить вина87. (21) Слушай, о прекраснобедрая, о вине, чтимом сонмами богов. Из патоки сахарного тростника, из риса и из меда – известно три вида вина88. (22) О великая участью, никакие дваждырожденные не должны их пить. Из [плодов] хлебного дерева, винограда, цветов мадхуки, фиников, пальмиры, патоки сахарного тростника, (23) Меда, пальмиры, винограда, из воды кокосового ореха и [вино] майрея – Эти да будут известны одиннадцать видов вина89, (24) И порицание на тех, кто пьет вино, о Деви. 30 31 Об особенности слушай, о Владычица богов, из любви к тебе ее я раскрываю. (25) Что нарушает предписанья, то запрещено, о Великая богиня, И при питье вина, над которым не читалась мантра, положено искупленье90. (26) Слушай, о великая участью Богиня, об удивительных событьях прошлых дней. Некогда Шукра, наставник дайтьев, совершал джапу ради обретенья совершенств. (27) И хоть он занимался этим мириады кальп91, но совершенства к нему не приходили, Вкушая хмельной напиток, о Великая богиня, он мантру повторял, (28) И, о чудо, его разум помутился. [Шукра] бросил заниматься джапой и вспомнил о женщине прекрасной. (29) Тогда Урваши, небесная блудница92, туда явилась и пленительные, Сладостные молвила слова, наполненные всеми расами93, о чаровница. (30) Вместе с Шукрой, о Владычица богов, предалась наслаждению Урваши, И когда изверглось семя, к Шукре пришло знанье. (31) Постигнув истину, Шукра затем на вино наложил проклятье, Этим проклятием было осуждено вино, о Владычица богов. (32) С тех пор питье вина стало несовместимым с обретением совершенств. После этого, о Владычица богов, минуло сто лет, о дорогая. (33) Тогда Бхагавати Кали, имеющая природу Калы94, С почтеньем к наставнику дайтьев обратила речь: (34) «Слушай, о дорогой, великое наставленье, сосредоточенно внимай. Зачем ты проклял вино, о великий участью, труднодоступное [даже] для богов?» (35) Благословенный Шукра сказал: О Владычица вселенной, о Повелительница всех существ, о окруженная всеми существами, О чтимая Брахмой, Владыкой и Вишну, перед тобой я склоняюсь всегда, о Благая. (36) О давшая жизнь Брахме, Вишну и Шиве, о исполненная состраданья, 32 33 О Богиня, наделяющая глупцов знаньем, защити меня, прибежище нашедшего [у тебя]. (37) Ты – Тарини, о Великая богиня, [являющаяся] в полном [обличье] в начале юги95, Одарившая нас мудростью, матерь Вишну, поклонение тебе да будет! (38) Ты – Шри, Савитри и Сати96, о Владычица богов, Ты – изначальная властительница мирозданья, Матерь вселенной97, поклонение тебе да будет! (39) О Благая, о имеющая природу Шивы, о грозная, о источник всякого знанья, о краса, Будь милостива, о всеведущая, о являющая мантры целиком! (40) Будь милостива, о Богиня, к нам, ко всем существам исполненная состраданья! Довольной этим гимном грозной Кали (41) Пав [пред нею] ниц98, снова [Шукра] почтенной99 молвил: «Да, на вино было наложено мною проклятье, о причине этого, о Бхайрави, слушай. (42) Из-за питья вина, о Великая богиня, совершенства ко мне не приходили, Поэтому я его и проклял, о Махешани, выслушай же целиком мои слова». (43) Тогда великоправедная Кали, имеющая природу Калы100, Словно смеясь, Богиня, к Шукре, наставнику дайтьев, обратила речь: (44) «О брахман, ты пил очень труднодоступное вино, не читая над ним мантру, По этой причине совершенства к тебе не приходили, о красавец. (45) При питье вина, над которым не читалась мантра, предписано искупленье. Из прекрасного сосуда, железного, серебряного иль золотого, (46) Брахман, знаток вед, пусть пьет великолепный хмельной напиток101. Подогретым пусть он пьет вино, и не иначе, и тогда совершенства обретет. (47) Итак, я тебе поведал суть этих событий, удивительных и превосходных. Запрещено пить, обонять, (48) И брать, о Богиня, то, что нарушает предписанья. Поэтому известно, что во время джапы вино, над которым читалась мантра, как известно, дарует совершенства. (49) 32 33 [Представителями] всех варн, о Богиня, должно преподноситься вино трех видов102. Или же вместо вина [садхака] пусть преподносит Богине мокрый имбирь, (50) Иль пахту, смешанную с патокой, усердно, Или водой кокосового ореха или медом в медном сосуде пусть совершает возлиянье103, (51) С мантрой Тары и Кали104, таковы предписанья в полном составе. Вино и замену [вина]105, чудные, пусть преподносит. (52) Плод платана, рис и рыбу пусть жертвует лучший из знатоков мантр. Обретя все совершенства, после смерти он достигает мокши. (53) <…> 34 35 Глава шестая Панчамакара Благословенная Богиня сказала: О Бхагаван, о знаток дхармы всех [существ], о сведущий во всех шастрах, Теперь я желаю услышать о поклоненье кулы106, (1) Совершив которое, садхака-вира тотчас же освобожденья достигает107, Если он, о Бхайрава, осведомлен в шастрах кулы108 и достоин [участия] в поклоненье109. Поведай, о Махадева, если меня ты любишь. (2) Благословенный Бхайрава сказал: О богатая подвижничеством110, должно возвестить об этом благочестивом [поклоненье]. Брахма и все прочие боги, воистину, достойны почитанья. (3) Но если одна юная женщина почитаема и созерцаема, То это все равно что почитаемы высшие богини111, о Кулабхайрави! (4) В начале, в середине и в конце следует в особенности ей поклоняться. Кто возлюбленной не совершает поклоненья, тот претерпевает много мук. (5) Он лишается прежде приобретенного плода, а что же говорить о садхане в дальнейшем? Пусть девяти шакти, о Бхайрави, и пяти шакти, о Махешани, (6) Верным или неверным образом почести воздает112. И благодаря каулическому поклоненью он обретает плод, равный плоду даренья Брахману, знатоку вед, земли, богатой урожаем. Или же благодаря такому поклоненью он обретает Плод угощенья сотни иль тысячи просящих Или же плод пожертвования Резервуаров с водой, колодцев иль прудов в честь Шивы и Кришны113. Если волей судьбы114 он лишь один раз такое поклоненье совершает, (7–10) То, достигший цели, спасенный, он сам отправляется в град Богини115. Если во время пурашчараны будет поклоненье в питхе116, (11) То это поклонение даже мысленно пусть не оставляет. 34 35 В Девикоте – Махабхага117, в Уддияне – Бхайрави118, (12) В Камарупе – Йоганидра, Губительница асуры Махиши, Катьяяни, Камакхья, имеющая природу страсти119, (13) [В Джаландхаре] – Джаландхари120, на Пурнашайле – Пурнеши121 и Чандика В Камарупе, и там же почитаема богиня Диккаравасини122. (14) Если же волею судьбы Камарупу лицезреешь, Тогда совершается почитание богинь, [чье имя] начинается с Бхага123. (15) Если волею судьбы случится кулу увидать124, То мысленное [поклонение] пусть этим [богиням] совершает: (16) Бхагини, Бхагаджихве, Бхагасье, Бхагамалини, Бхагини, Бхагакши, Бхагакарне, (17) Бхаганасе, Бхагастани, Бхагастхе и Бхагасарпини. Почтив их благовоньями и прочими мысленными подношеньями, (18) Пусть, сам будучи невозмутим, мудрый совершает поклоненье125. На двенадцатые [лунные сутки] пусть воздает почести Вишну, на четырнадцатые – супругу Умы, (19) На восьмые – Шакти126, которая всеми совершенствами одаряет. (20) О Владычица богов, вначале приведя собственную возлюбленную или жену чужую127, Пусть ее прежде усадит на сиденье, а затем преподносит воду для омовенья стоп, (21) Почетное питье, о Махешани, в соответствии с предписаниями, о Благая, Воду для прихлебывания с молоком, о дорогая, (22) Воду для омовения, о Парамешани, со слогом ваушат128, Благовоние, а также восемь видов благовоний, о Махешани, (23) Затем, о прекраснобедрая, пленительные, источающие аромат цветы, И великолепный прибор для куренья с гуггулу129 пусть преподносит Великой богине, (24) Дивный масляный светильник в медной чаше130, Сладостную, чудную жертвенную пищу (25) И множество других предметов: кокосовый орех, Плод платана, лимон, плод бильвы131, лотос, (26) Прекрасный мед весом в две палы132, о Махешани, Свежее топленое масло весом в палу, (27) Со множеством других подношений, включая молоко и простоквашу, 36 37 Пусть преподносит [ей] приятный на вкус, благоуханный бетель133 (28) С камфорой и бетелевым орехом, Яства, которые жуют, сосут, лижут и пьют, (29) И воду, о дивнобедрая, благоухающую камфорой. Чтобы она не пожелала, в тот же миг, о чтимая сонмами богов, (30) Пусть он преподносит ей, и этим будет довольна чаровница134. <…> (Пусть приведет в порядок волосы с различными чудными вещами). Затем пусть преподнесет великое богатство, и им будет женщина довольна. (34) На обе груди биджу Рамы135, на две челюсти [биджу] лона136 И ниже подмышек две [биджи] Держателя Ганги137 пусть начертит. (35) Ниже лона на оба бедра пару [бидж] Женщины138, о дорогая, И на подошвы стоп-лотосов труднодостижимую биджу Вселенной139 (36) С почтеньем, как предписано, стеблем шириши140 нанеся На лоне пусть начертит, о Махешани, биджу Девы141, о Махешвари. (37) На обеих губах кисточкой из злата [биджу] лона пусть напишет, А на обеих руках – Какини-[биджу]142. (38) Пусть преподносит [женщине] восхитительную и дивную одежду красного цвета143, о Махешани, И пусть красным сандалом144 чертит биджи, о Махешвари. (39) На лоно горсть цветов преподнеся, пусть склонится перед [женщиной, пав] на землю ниц145. Пусть сделает так три раза, пока взору не явится [Богиня]. (40) На вершине горы146 пусть повторяет мула-мантру, о Махешани, Тысячу раз пусть делает это, о Махешвари. (41) На ее уста пусть двадцать восемь раз147 повторяет мантру, И на ее лоно пусть делает это сто восемь раз148, о дорогая. (42) Ради того, чтобы исполнить желанья [женщин], пусть расколет гору, Пусть повторяет мула-[мантру], о Махешани, и пахтает окружность лона. (43) Затем, после извлечения сути садхака становится совершенным149. Знай, что это способ [почитать] Кали150, о чтимая богами. (44) Кали, Тара-махавидья и великая владычица Трипура, – Благодаря способу почитания этих бхайрави [садхака] обретает совершенства. (45) 36 37 В сумеречное время в обители шакалиц151 пусть делает подношенье пищей, Пренебрегая этим, о Великая богиня, он лишается всего, о дорогая. (46) Пусть шакалице делает подношенье, прилагая все усилья, А иначе гибнут совершенства, и ни к чему раздумья здесь. (47) Садхака на длинной заброшенной дороге, на корнях [дерева] бильва, на шмашане Или в безлюдном месте, в страшном лесу, в доме, во дворе (48) Или у стены152, о Махешани, пусть делает подношенье пищей согласно предписаньям. В сумеречное время найведью мясом пусть преподносит, (49) «Кали, Кали», – позвав, и она в обличье шакала, В облике животного явится вместе со свитой. (50) Когда, отведав [мяса], воет [шакалица] на северо-восток или на северо-запад153, То на северо-восток [она это делает] к счастью, а на северо-запад – к наслажденью и освобожденью154, (51) А значит, в этом благоприятное предзнаменование для садхак бывает, без сомненья. Непременно подношением пищи пусть постоянно шакалицу насыщает. (52) Подобно постоянной шраддхе, сандхья-вандане и тарпане предкам Регулярно поклонение кулы богиням кулы должно совершаться. (53) [Если] садхака не почитает Благую богиню в зверином обличье, Какие б джапы и пуджи он не совершал, (54) То шакалица жалуется на него в безлюдном месте, налагая проклятье, И от воя шакалицы у него все гибнет, несомненно. (55) Там, где одна шакалица, о Деви Бхайрави, вкушает, Все боги труднодостижимую радость обретают. (56) О Бхайрави, будь ли то шакти в человечьем, зверином иль птичьем обличье, Пусть плохо иль хорошо обряд [их почитания] отправляет155, о Парамешвари. (57) Следует всеми силами совершать великое поклоненье, Когда возникает страх перед царем156 или [пребыванием] в чужой стране. (58) Обдумывая недобрые дела, пусть [садхака] приносит жертву. Я возвещу бали-мантру157, внимательно слушай. (59) Благодаря ей [садхака] преуспевает, о Владычица вселенной, нет у Времени постоянства158. 38 39 Вначале молвив: «Кали», затем «Благая», (60) После «всюдуликая» и «прииди» дважды, Слово «мою» и слово «жертву» пусть произнесет, (61) А еще «прими, прими» дважды и на конце супругу Вахни – мантра такова159. С этой мантрой, о Владычица богов, чудную жертву принеся, (62) От всех грехов очищается [садхака], правда, правда, о Махешвари. Другую мантру я возвещу, прекрасную, для [принесенья] жертвы. (63) «Прими, о Богиня, великая участью, о Благая, в образе пламени Времени предстающая, Явленный благой иль неблагой плод, прими эту жертву мою»160. (64) Произнеся эту [мантру], следует преподнести жертву, любимую приверженцами кулы. Если [животное] отказывается от пищи, о Богиня, то это недобрым грозит, (65) А если вкушает без остатка, то это сулит благо. Зная это, о Великая богиня, пусть совершает [садхака обряд] умиротворенья свастьяяна161. (66) Итак, я поведал тебе, о Богиня, предписания обрядов, совершающихся по случаю162, о Благая, Проведя которые, садхака станет вирой, чуждым печалей. (67) Теперь я возвещу, о Махешани, о благом порядке [совершения] обрядов шактов. Знай, что вся кула принадлежит шактам, о Дочерь гор. (68) Встав поутру, знаток мантр, склонившись перед древом кулы163, Пусть вспомнит и созерцает в лотосе головы гуру164, омытого нектаром. (69) Мысленными подношениями165 пусть он почтит его, свободный от изъянов. Пусть созерцает корневую Видью от основания [позвоночника] и вплоть до «отверстия Брахмы»166, (70) Блистающую, как мириады Солнц, с телом, омытым нектаром, И пусть видит собственное тело, наполненное ее светом. (71) Шлешматака, каранджа, акша, нимба, ашваттха, кадамба, Бильва и ашока – таковы восемь деревьев кулы167. (72) Об этом поведано в другой святой тантре168, о Махешвари. [Женщине], будь ли то она девица, опьяненная юностью, старуха или красавица кулы, (73) Или подвергаемая брани великая злодейка, воздав почести, пусть ее созерцает. 38 39 Женщин нельзя бить, поносить, обманывать и неприятное (74) Делать никоим образом, а иначе трудно совершенства обрести, Женщины – божества, женщины – дыхание жизни, женщины – украшенье169, (75) В обществе [своей] женщины следует пребывать или чужой жены170. Пусть она восседает на садхаке, наслаждаясь в обратной позе171. (76) Ее руками собранные вещи, ее руками принесенную воду, Ее руками приготовленную пищу пусть [садхака] преподносит божествам172. (77) Иному предписанию пусть он не следует и обиды женщинам пусть не чинит. (78) Других обрядов пусть не совершает: Искупления, паломничества по тиртхам, (79) [Подношения] пинд, указанного в ведах173, и ньясы – в кауле эти пять пусть избегает. Вреда живым существам пусть не чинит, в особенности [не чинит] животным. (80) За исключением жертвоприношений Богине, насилия пусть всюду избегает. Насилие на жертвоприношении не является грехом174. (81) Великих скотов для жертвоприношения пусть избирает, о Богиня, Таково заключение знатоков вед, одобренное всеми. (82) Это заключение на основе вед также одобрено мною. На жертвоприношении животных, о Махешани, животное пусть умерщвляет, без сомненья. (83) То насилие порицается в ведах, что правила нарушает. К насилию на законных основаниях следует прибегать, и нет никакого сомненья. (84) Теперь слушай, о чаровница, изумительную тайну, Тайну всех богинь, относящуюся к самаячаре175, (85) Без [знания] которой, о Махешани, [садхака] не преуспеет в [повторении] превосходной мантры. Даже благодаря джапе, [длящейся] мириады кальп, к нему совершенство не придет. (86) Люди из числа идущих стезею кулы, [предначертанному] в шастрах кулы, Преуспеют, следуя пути вайшнавов176, и нет сомненья в этом. (87) Пусть [садхака] терпеливо сносит обиды от других и благодеянья творит. Если на безлюдной горе или в другом пустынном заброшенном месте, (88) 40 41 На перекрестке посреди ночи177 он окажется волею судьбы178, о Махешвари, То, мгновенье погрузившись в созерцанье, читая мантру и поклонившись, пусть счастливо уходит. (89) Увидев коршуна, пусть неутомимо совершает поклоненье Махакали, А также заприметив приносящую благо шакалицу, посланницу Ямы, (90) Скопу, сокола, ворона и черного кота179. [Пусть в этом случае прочитает мантру]: «О тонкостанная, о очень грозная, с распущенными волосами, о любящая жертвы, (91) О та, чье лицо сияет благосклонностью к пути кулы, поклонение тебе, о любимица Шанкары!»180 Увидев на шмашане труп181 и обойдя вокруг него слева направо182, (92) Пусть совершит поклон с этой мантрой знаток мантр и он счастье обретет. «О пугающая клыками, о отверзающая пасть, о хрюкающая, как свинья, (93) О издающая ужасный рев, поклонение тебе, о живущая в костре!»183 Увидев женщину в красной одежде и украшенную красными цветами, [а значит], Трипурамбику саму184, (94) Пусть поклонится, пав на землю ниц185, человек и прочитает мантру: «О украшенная цветами бандхука, о Трипура, о рассеивающая страхи, (95) Благодаря счастливой участи явившаяся, поклонение тебе, о чаровница!»186 Увидев цветок черного цвета, царя, царевича, (96) Слона, коня, колесницу и со щитами и оружьем воинов-мужей187, А также буйвола188 и владыку кулы, [богине] Махишамардини, (97) Джаядурге пусть поклоненье совершит и с препятствиями не столкнется. [Пусть скажет]: «Победа, о Богиня, о Создательница мира, о Трипура, о Тридайвата, (98) О преподносящая дары [своим] почитателям, о Богиня, О Губительница Махиши, поклонение тебе да будет!»189 Увидев сосуд с вином, рыбу, мясо и женщину-красу190, (99) Пусть поклонение богине Бхайрави совершит и мантру поместит191 на тело: 40 41 «Для преодоления жутких препятствий и процветания пути кулы (100) Я склоняюсь, о преподносящая дары Богиня, из черепов украшенная гирляндой, О покрытая потоком крови, о щедрая, перед тобой склоняюсь я. (101) О устраняющая все препятствия, о Богиня, поклонение тебе, о Возлюбленная Хары»192. Если встретив эти [предметы и существа, садхака] так не поступает (102) <…> И не произносит мантру Шакти, то совершенство ему не [обрести]. [Богине] Тарини поклонение совершив, садхака с чистым сердцем Пусть сердцу женщины не приняет боль, в особенности женщины своей193. (300) В образе шакти ты повсюду явлена, о чаровница, [Ты] – звериная шакти, птичья шакти, человеческая шакти194. (301) Обряд их почитания, [даже] отправляемый с недостатком, становится верным. О красавица, им с преданностью согласно предписаньям должно поклоняться. (302) И любимую шакти, принадлежащую к куле, нельзя ударять даже цветком. Если шакти довольна, то знай, что довольна и [Богиня]195, о Благая. (303) В соответствии с предписаниями постоянной пуджи196 творя джапу и хому, Найдя прибежище в обществе кулы, пусть [садхака] пурашчарану совершает. (304) Сулящую благо шакалицу, ворона и коршуна Увидев и услышав [издаваемые ими] звуки, пусть он склонится, читая мантру. (305) Если во время джапы, о Махешани, послушались их звуки, То это [к обретению] совершенства, знай, так пусть оставит джапу и читает гимн. (306) Воздвигнув дом из гирлянд из черепов и бали, пусть совершает джапу: «О тонкостанная, о очень грозная, о та, чьи волосы распущены, о любящая жертвы! (307) 42 43 О та, на чьем лице [сияет] благосклонность к пути кулы, поклонение тебе, о любимица Шанкары!»197 Озарив это [место] светильниками и посередине пребывая, (308) С сердцем, исполненным высочайшего блаженства, пусть повторяет мантру [богини]. Повторив сотню тысяч раз мантру, он обретает превосходное совершенство. (309) Если джапа, пуджа и вкушение амриты тайны198 Не проводятся ночью, то как каулика доставит блаженство куле? (310) Много раз было об этом сказано, о Богиня, знай, что правда мои слова. Без амриты кулы199, о Богиня, как в сердце обрести покой? (311) Затем, о Деви, приняв ту почтенную [богиню], несущую очищенье куле, И обретя безграничную любовь, умиротворяется моя душа. (312) Благословенная Богиня сказала: Ради чего многократно, о Боже, ты возносил гимн вину? «Без него не бывает совершенства», – зачем сказал ты это? (313) Поведай о том, о Махешана, как садхана с ним Совершается с умиротворенным сердцем и с радостью лицезреется его природа. (314) Благословенный Бхайрава сказал: Слушай, о Богиня, высшую тайну, причину причины, Благодаря постижению которой умом и телом, о Махешвари, (315) Рассеивается великое заблужденье и обретается божественное тело, Суть всех агам и матерь всей йоги. (316) Знай, что тело нечисто, а ум непостоянен. От нечистоты не освободиться, так откуда будет созерцанье, о Махешвари? (317) Многообразные состояния наполняют тело, имеющие природу горя и радости, о чаровница, (318) Страх, стыд, отвращение, сон, вялость, заблужденье, Незрелость, помраченье, скорбь и забота – (319) Эти различные состояния посещают обремененные телом существа. И при жизни и когда расстается с телом существо, (320) Пусть думает: «Я – черпающий наслаждение в себе самом и вечный». 42 43 Поэтому, о Богиня, то, что Тарини обладает природой моего сияния, (321) Знай, о Великая богиня, и что вино обладает твоей природой200, о дорогая, И без него ум никогда не расстанется с нечистотой. (326) Когда же [происходит] избавление от нечистоты, ум и тело становятся прекрасны. Поэтому, прибегая к вину, совершай садхану усердно. (327) Теперь слушай, о чаровница, о пути почитания Шакти, о прелестная ликом, Без которого совершенство не обрести даже за мириады кальп, (328) [И который включает] вино, мясо, рыбу, соитие и женщину201. Пятую следует призвать, пятая имеет твою природу202. (329) Склоняясь перед той богиней и вознося хвалу, пусть ее почитает чистый [душою]. Вино и женщина это шакти, имеющая твою природу203. (330) Найдя прибежище у нее, обретаешь совершенство, и ни к чему раздумья здесь. Пусть [садхака] совершит поклоненье сосуду с вином, женщине, облаченной в красные одежды204, (331) Коричневой корове, коровнику, загону и молочной корове. Пищей, предполагаемой на пудже, служат плоды деревьев кулы, мясо и напитки. (332) Одна ты средь всех богов, всех их воплощающая суть, Воочию исполнена всего блаженства и исполняешь все желанья. (333) Занятый джапой на перекрестке, чистый, а иногда живущий на шмашане205, [Вначале] Атман созерцая, затем пусть будет почитателем Шакти. (334) <…> «Саморожденными цветами»206, семенем и бали пуджу ночью Совершает служитель Шакти, исполненный Высшего Брахмана блаженства. (336) Ночная пуджа должна в особенности лучшими средь садхак совершаться С бали, с пятой варгой207 и яствами разных видов, (337) Причем количество еды должно быть равно количеству питья, А также с цветами, приборами для курения, светильниками, пищей и жертвами (338) 44 45 С радостными песнями и танцами садхаками и шакти208. С великим почтением совершая пуджу, найдя прибежище у [пятой] варги, пусть насыщает (339) Благородных, связанных с кулой, известных, Великодушных, зрящих путь, созерцающих единственно меня. (340) Да будут почитаемы шакти повсюду, думая о них как обо мне [Подношением] цветов, киновари209, благовоний и сандала. (341) Затем, относясь к ним лишь как к матери, с венками и украшеньями [Следует совершать] почитание дев, или же совершать поклонение другой шакти. (342) Таким образом, когда шакта [совершает] поклонение Шакти, ведущее к освобожденью от мирского бытия, Нельзя бранить женщин, относиться к ним с пренебреженьем и силой вовлекать их [в совершение обрядов] (343) Даже в мыслях210, о Богиня, если желаешь совершенств. Если ночью не странствует и не поклоняется Шакти211 (344) Садхака в мире, то как он будет приверженцем кулы? Пусть он не порицает ни одно существо, ко всем относится с состраданьем (345) И никому не чинит вреда, кроме как на жертвоприношеньях Махадеви212. Всегда с сердцем, исполненным блаженства, пылающий ко мне любовью, (346) Совершающий поклоненье на перекрестке и чтящий обитателей шмашана213, Пребывающий во тьме, живущий в уединенном месте, (347) С душой, очищенной высшей амритой, стремящийся порадовать меня, Пусть избегает наносить обиду брахману иль шалаграме214. (348) Эту пуджу в особенности он совершает и побуждает совершать. Брахман – в соответствии с брахманством, кшатрий – с кшатрийством, о Шанкари, (349) Вайшья – с вайшийством, умиротворенный, будет вести себя Днем, пусть вкушает жертвенную пищу и не касается людей из иных [варн], (350) Ночью же, украшенный своими достоинствами, пусть найдет прибежище у «пятой»215, о Благая. Занятый поклонением тебе, вместе с садхаками и шакти (351) 44 45 Какие б танцы не танцевал и какие б песни не пел, то будет гимном тебе и пуджей. Без окропления в тиртхе член высшей варны216 очищается, о Бхайрави, (352) И снова не подвергается скорбям, а после смерти обретает мокшу. В лицезрении образа сомнения нет никакого, о Богиня. (353) Совершив такую пуджу, о Махешани, он здравствует в обители Богини. Выше ее, о Деви, нет никого217, о Махешвари. (354) Эта пуджа – пуджа Богине, о чтимая богами. Кто, оставив все дхармы, совершает эту пуджу, (355) Тот великий духом218 йогин тотчас же спасается из круговерти перерождений219. Грех незаконной любовной связи220 его не коснется, о та, чей лик прекрасен. (356) Повествованья о тебе, о Владычица богов, это гимн тебе, о та, чей лик прекрасен, А хождение туда-сюда это, сказано, прадакшина221. (357) Затем не возникает [различия] между Законом и беззаконьем222, о Великая богиня. То, что должно быть сокрытым, я тебе из любви поведал. (358) Моим почитателям следует передавать это, о Махешани, Но не тем, кто почтения лишен. Кто делает последнее, того ожидает смерть. (359) Об этом тебе рассказано, теперь о тарпане Богине, о Бхайрави, слушай. Стремящийся к знанию пусть совершает хому сезамовым маслом вместе с медом, (360) Листьями бильвы, умащенными топленым маслом, а также бакулой и киншукой. Благодаря хоме цветами бандхуки царь обратится в его раба, (361) А благодаря хоме солью и топленым маслом [садхака] привлекает женщин. Посредством хомы карникарой человек обретает счастье, (362) А [хомы] каравирой и пуннагой – процветанье без сомненья. Благодаря хоме раджаврикшей его ждет успех во всех [делах], (363) А благодаря хоме дурвой и сезамовым маслом он здравствует долгие лета. Повторяя мула-мантру и листьями бильвы, умащенными топленым маслом, (364) 46 47 Тысячу раз каждый день совершая хому, он вступает на высшую стезю. Посредством хомы цветами малати, умащенными топленым маслом, он скоро становится поэтом. (365) По случаю тарпаны предписана эта хома, о Благая. Пусть [садхака] исполняет тарпану медом, исполняющую все желанья, (366) Ради [обретения] мантра-сиддхи223, о Махешани, очищающую ото всех грехов. Водою, смешанной с камфорой, пусть один лишь месяц тарпану совершает (367) И, покорив всех царей, будет наслаждаться на протяженье жизни. Благодаря [тарпане] топленым маслом он обретет полную славу, молоком – здоровье, (368) [Водою], смешанной с алоэ – он все время будет счастлив, о Богиня. Смешанной с кокосовой водой – все блага заполучит, (369) А смешанной с перцем – всех недругов на погибель обречет. Благодаря тарпане одной лишь горячей водой он ненавистников немедленно изгонит224. (370) Мучимый недугом, пролитием молока225 он исцелится. Вкушающий хавишью226, распустивший волосы, пусть он десять тысяч раз совершает джапу, (371) И речь его стихами и прозой в собранье зазвучит227, Красноглазая, она побуждает к изгнанью, смотрящая искоса – порождает, (372) С открытыми устами – обращает в бегство, вращаясь – кружиться заставляет, Встревоженная – ввергает в волненье, будучи рядом – опаляет, (373) Когда ей препятствует – сжимает, а когда ее бережет брахман – служит для пробужденья. Все эти обряды следует совершать, в созерцание погружаясь. (374) На всех [обрядах] изгнания228 пусть мудрый десять тысяч раз повторяет мантру. Если человек только сотню раз мантру повторит и тилак рочаной (375) Поставит229, то на кого он ни посмотрит, тот будет ему как раб, о дорогая. Пусть слоновью кость истолчет в порошок и стержень возьмет (376) 46 47 И этим порошком с медом и топленым маслом на лепестках лотоса Начертит посредине ожерелья мула-мантру. (377) Затем в четырехугольную жертвенную яму230 бросив, пусть хому совершит Тысячью красных лотосов, умащенных молоком и водою. (378) Мантру слушай, о прекраснобедрая, благодаря которой [садхака] определенно преуспеет. ом падме падме махападме падмавати майе (379) сваха231 – это великая мантра, дарующая плоды обрядов, совершаемых по случаям особым232. Кто проводит таким образом обряд, тот немедля станет поэтом, (380) И благодаря в особенности подношеньям подчинит своей воле царицу233. Благоуханные [цветы] платана, жасмина и лимона (381) Перемешав, пусть преподносит в жертву, в особенности на восьмые сутки234. Вот мантра обряда жертвоприношенья: если [садхака] совершает обряд (382) В полночь, то пусть всегда на перекрестке235 приносит жертву, Чтобы остановить вражеское войско, наслав на него злых духов, несчастья и болезни. (383) Сначала пранаву произнеся, затем: «о Угратара», «О пугающая клыками, супротивника сбей с толку» – дважды пусть скажет, (384) А после «сожри» и «свари» дважды. «Тех, кто мне причинить вред готов, [силами] кругов йогини изгони прочь хум пхат сваха. Знания их лиши (дважды), руби (дважды), убей (дважды), в капалу помести (дважды) сваха»236. С этой мантрой, о Владычица богов, пусть приносит жертву, о Махешвари. Произнеся биджу Майи, затем «Кали, Кали», о чаровница, (385) Слово «Ваджрешвари», а после «обладающей железным посохом – поклоненье!»237 Совершив такое поклоненье, о Владычица богов, пусть почести воздаст он шакти. (386) «хум Владычице речи и Брахме – поклоненье! хум Лакшми и Нараяне Поклоненье!»238 – следует сказать, о Богиня, о Чанди, о Махешвари! (387) 48 49 Затем «Уме и Махешваре поклоненье!»239 – так следует почитать. А после пранава и «Картике и Владыке поклоненье!»240 (388) С этими мантрами пусть мужчина поклоняется шакти. Затем мечу в особенности он пусть почести воздаст241. (389) «ом мечу, несущему жестокую погибель, свершителю дела Шакти, Да будет тобою умерщвлена жертва, о владыка мечей, поклонение тебе да будет!»242 (390) С этой мантрой пусть он склонится перед мечом превосходным. Взяв медный сосуд, наполненный водою243, с лицом, обращенным на север244, (391) Желая доставить радость Великой Богине, пусть жертву он кропит водою. Окропив жертву, пусть он [голову] отделит от [тела], думая о божестве, (392) С предписанными словами: «Тебе да будет подношенье!»245 Если [отрубленная голова] упадет [направо], то это к процветанью, если налево, то порицается, (393) А если посредине, то это нищету [сулит], пусть об этом помнит мудрый. Затем, снизойдя в жертвенную яму, [следует совершить] пятнадцатикратное возлиянье маслом. (394) Этим изгоняя недостатки, пусть благими признаками наделит обряд. После, собрав кровь, пусть он батукам и прочим почести воздаст246. (395) [Пусть скажет], о Махешани, на юго-западе: «хум вам батукабхайравам»247, На северо-западе: «хум йам йогини поклонение»248, (396) На северо-востоке, о Махешани: «хум кшаум Кшетрапале поклонение»249 И пусть, о Богиня, преподнесет благоуханные цветы, (397) И [пусть скажет] на юго-востоке: «хум гам Ганеше поклонение»250 – пусть почести воздаст. Преподнеся благоуханные цветы, пусть завершит жертвенный обряд. Итак, я поведал тебе, о Богиня, описание жертвоприношенья. (398) Так в Благословенной Бриханнила-тантре, в беседе Бхайравы и Бхайрави, заканчивается шестая глава, называющаяся «Панчамакара». 48 49 Глава седьмая О величии и почитании женщины <…> [Благословенный Бхайрава сказал:] Не следует раскрывать лишенному почтения или преданному другому божеству, грешному, Обряды махачины, о Богиня, разнообразно поведанные [мною], о Благая. (103) Чем омовенье, лучше духовная чистота и мысленная джапа. Божественно мысленное поклонение и иные мысленные обряды251. (104) Любое время [для этого] является благоприятным, неблагоприятного [времени] не существует. Нет разницы между днем, ночью, сумерками или глухой ночью. (105) Одежду, сидение, место, дом и тело водою Пусть не очищает и не колеблется в душе252. (106) Здесь нет необходимости в чистоте, нет осквернения чистых предметов. Если знаток мантр придерживается такого настроя, благодаря чему исполняются все его желанья, (107) То его речь в собрании становится прозой и стихами253, И едва завидев его, противники в споре умолкают. (108) Даже цари становятся его рабами, что ж говорить о прочих людях? Всегда пусть чтит Богиню, без омовенья вкусив пищу. (109) Глухой ночью в нечистом месте пусть приносит жертву. Пусть не наносит женщинам обиды, но испытывает к ним все большую любовь. (110) Даже если [женщина] тягчайшее оскорбленье [нанесла], не следует к ней ненависть питать. Ссориться с женщинами не стоит, но надо в особенности их почитать254. (111) В месте [проведения] джапы великую раковину255 установив и аргхью, пусть совершает джапу. С женщиной пусть сходится, к ней прикасается, ее лицезреет, где бы то ни было256, тантрик (112) Пусть вкушает бетель257 и прочие яства, какие душе угодно, Мясо, рыбу, простоквашу и мед. (113) Насладившись остатками пищи [женщины]258, пусть совершает джапу, 50 51 И нет ограничений в отношении времени и места. (114) Не существует предписаний ни в отношении времени, ни в поклонении, ни в принесенье жертв. Сказано, что собственной волей руководствуются в садхане великой мантры259. (115) Беззакония нет [в этом], о прекраснобровая, но лишь некий закон великий. Поступая по своему усмотрению, пусть действует [садхака] с радостным сердцем. (116) Считая себя достигшим цели, довольный, обуздавший мысли, Пусть совершает джапу, в особенности вместе с женщиной совершает260. (117) Слушай о сидении, о Владычица богов, [необходимом] для успеха в джапе. Лучшее среди всех сидений благодаря джапе всеведенье дарует. (118) Взойдя на йони-питху, на бедра, о лотосоокая, В йони введя лингам, пусть совершает джапу, сосредоточив на этом мысли. (119) Ежедневно так каждый день занимаясь джапой, подобным Кандарпе мужчина Становится, и нет в этом сомнения, правда это, о чтимая сонмами богов. (120) Сказано, что особенности пути чинов, о Парамешвари, В подробностях раскрыты в Тара-кальпе261, о Махешани. (121) Теперь я поведаю об этой особенности, о Махешани. Взяв волосы йони262 и нижнюю одежду263, (122) Пусть так в течение года совершает джапу, сосредоточив на этом мысли. Ниласарасвати, Кали, Аннапурна и Бхайрави (123) К радостному садхаке бывают милостивы, без сомненья. Садхака же, о Махадеви, через год узрит [Богиню]. (124) В этом сомненья нету, правда, правда это, о Махешвари. Из великой любви, о лучшая средь богов, об этом я тебе поведал. (125) Слушай тайну, о чаровница, благодаря которой [садхака] преуспеет, о краса. Если, видя женщину во время месячных 264, он тысячу раз повторяет мантру, (126) Тогда мантра-сиддхи придут [к нему], и ни к чему раздумья здесь, И через шестнадцать дней, о Деви, совершенство садхака обретет. (127) 50 51 На гору руку возложив265, бесстрашный и целеустремленный, Он обретет поэтический дар и бессмертье. (128) Темный лотос, диск, трясогузку, вершину горы, Опахало, диск Солнца, цветок сезама, озеро (129) И тройную нить лицезрея, с чистою душою он беспрестанно повторяет мантру266. Счастливое спокойствие, красивое лицо, чарующие очи, милую улыбку, (130) Великолепные волосы, прелестную походку, «луковицу»267, благоуханье, счастье Он обретает, слушай, о Парвати, с почтеньем. (131) На древе махачины268 Богиню созерцая и почитая, Пусть преподносит с преданностью цветок этого древа269. (132) Он будет богом кулы, соблюдающим обряды кулы, чистым, У древа Брахмана Богиню созерцая согласно предписаньям. (133) В лесу Матерей270 пусть он совершает тарпану сутью нектара, И он станет лучшим средь садхак, любимцем Матерей. (134) Если обвитый лианой древа махачины271, лучший средь садхак Ночью совершает джапу, то он станет древом желаний272. (135) В соответствии с порядком лунных суток пусть увенчает себя лианой, И тогда к нему придет совершенство благодаря тысячекратной джапе. (136) Если на восьмые и четырнадцатые сутки273 он в два раза больше совершает джапу, Тогда [обретает] великое совершенство, труднодоступное даже для богов. (137) На древе махачины биджу кункумой начертив274, На его стороне цель пусть напишет и наносит удар дождями взоров. (138) Туда приходит [женщина], терзаемая страстью, где бы он не находился. Изготовив клецку, умащенную нектаром древа махачины275, (139) Чье имя он не дал бы ей, о Богиня, тот немедля освобождение достигнет. Корнями древа махачины, костным мозгом и листьями бильвы (140) Тысячу раз Богиню почитая на шмашане, лучший средь садхак Тогда достигнет царства, если [женщина] не убежит276. (141) Даже одной шестнадцатой части277 [такого поклоненья] не стоят те трупы. 52 53 Вход в дом лиан приносит большую заслугу, чем сидение на трупе. (142) Мудрый муж, который стремится к богатству и великой власти, Желает стать равным Брихаспати, (143) Сто восемь раз278 повторив мантру и взывая к куле, знаток мантр, Совершает таким образом соитие – он обретает все плоды. (144) Наслаждаясь лианой, пусть проводит джапу для очищения от великих прегрешений279. Если лиана недоступна, то семя усердно (145) Извергнув280, пусть повторяет мантру ради Закона, Пользы и Любви281. [Тем более] во время соития пусть совершает джапу ради очищения от великих прегрешений. (146) Видя восседающее на превосходном сиденье у подножья [древа] свое избранное божество282, Поклоняясь в полночь на протяжении трех дней, пусть повторяет мантру. (147) Заслугу [посещения] ста тысяч питх он обретает, и нет сомненья в этом. Совершенства веталы, сандалий и меча283 к нему приходят. (148) Нанося тилак сурьмой и тысячу раз тихо совершая джапу, Тысячами листьев бильвы, умащенных кровью из собственного тела284, (149) На шмашане Богиню почитая, он станет равным Владыке речи. Мудрый, благую женщину на шмашане во время месячных285 почитая, (150) С телом, умащенным красным сандалом, облаченную в красные одежды286, [Поднося] великолепные цветы и читая мантру, затем пусть созерцает чаровницу. (151) Он обретает наслаждение с ней и царство, если она не убежит. Благодаря крови барана и буйвола к нему приходят красноречье, (152) Богатство и все совершенства. В речах он станет равным Дживе, в богатстве – Кубере, (153) В способности повелевать – Царю богов и Манобхаве – в красоте, А Паване – в силе, постигший истину целиком. (154) Очищенное мясо пусть преподносит с костями в качестве жертвенного подношенья. Все пусть преподносит вместе с костями и волосами. (155) Такой садхака редок, о Богиня, на земле, 52 53 Под каким бы взором не виднелась его джапа. (156) От раскрытия этих [предписаний] смерть настигает, и не иначе, о Богиня. Кто будет порицать этого садхаку или эту мантру, (157) То у него я все отбираю вместе с сонмами великих бхутов. В сопровождении круга йогини287 я сам умерщвляю его. (158) Слушай тайну, о Владычица богов, благодаря которой садхака красноречье обретает. Не существует выше этой тайны среди тантр. (159) Этот обряд288 обретения красноречия, сказано, для введения в заблужденье всех [существ]. Особенность я поведаю его, внимай, не отвлекаясь. (160) В Вира-тантре289 описан [этот обряд], посредством которого [садхака] наполнит собою все. Пусть созерцает на языке Тарини, блистающую словно светоч, (161) И трижды видью вместе с матриками повторив, испьет воды. Благодаря испитию воды даже немой добрым поэтом станет. (162) Благодаря упражнению в непрерывном созерцанье садхака в счастливого, мудрого, Красноречивого поэта, великого йогина, вкусившего освобожденье, обратится, (163) А через четыре года к нему придет ученость. Теперь же я возглашу, о Махешани, саму удивительную тайну. (164) На лоне юной женщины пусть начертит превосходные мантры. Повторяя великую мантру, дарующую всем красноречье290, (165) Пусть упражняется в этом тысячу раз. Затем круговым движением пусть пахтает область лона, (166) И пусть тысячу раз повторяет мантру, пока не выступит влага291. Этой таттвой, о Владыка богов, пусть тарпану совершает292, обуздавши ум. (167) И к [садхаке], о прекраснобровая, придут поэтический дар, красноречие, Ученость и величие, и нет сомненья в этом. (168) Подношением красных цветов293, о Махешани, пусть воздает почести йони. Заполучив юную женщину, пусть с великим усердием совершает ей поклоненье, (169) Избегая отвращения, пусть почитает область йони294. 54 55 Слушай тайну, о красавица, благодаря которой человек станет совершенным. (170) [Благословенная Богиня сказала:] О Бхагаван, о Владыка прошлого и будущего, о Повелитель существ, о могучий, Будь милостив, о Властитель богов, о радеющий о благе всех существ! (171) Поведай о средстве, благодаря которому непременно приходят совершенства, о Господь. Благословенный Бхайрава сказал: Слушай, о Богиня, высшее знание, наилучшее среди знания всего, Лишь посредством постижения которого быстро бывает довольна Видья. (172) В корневой луковице [пребывает] шакти, поддерживающая мирозданье295, И ветер, приводящий ее в движенье, мудрыми именуется праной. (173) Издающая звук бхилли, более проявленная, гудящая, поднимающаяся постоянно, Идущая через «отверстие Брахмы»296, вступающая в свою обитель, (174) Благодаря движению туда-сюда она приводит к растворению ума297. Поэтому в мантре пламя возникло, озаряющее все мантры. (175) Подобно тому как в объятом тьмою доме ничто не блистает, Мантры, лишенные пламени, не даруют совершенств. (176) Пламенное наставление повсюду скрываемо, о Парамешвари. Без него не [обрести] совершенств даже за сотни мириадов лет. (177) <…> Таким образом слушай, о прекраснобедрая, высшее наставление, объемлющее суть всего. Мужчины пусть не знают ограничений для [садханы в обществе] женщин никогда. (188) Как бы то ни было, любым способом, везде и со всех сторон Простого созерцания женщин [садхакам] достаточно для обретенья совершенств298, без сомненья. (189) 54 55 Подобно тому как благодаря магниту299 сокрытое железо Само выходит наружу, как благодаря солнечному свету (190) Солнечный камень300 становится явным, как под лучами Луны Лунный камень301 тает, как в дождливую пору302 из туч (191) Водными потоками насыщенная земля полна влаги, Как испив молока, голодный становится сытым, (192) Как простым лицезреньем цветов гандхарва счастлив бывает, Как благодаря преподнесению цветов кулы303 шакти довольна, (193) Как посредством одного лишь служения гуру обретаешь мантра-сиддхи, Как через созерцание леса великих лотосов становишься владыкой совершенств, (194) Как созерцанием Трипуры наслажденье и освобожденье304 [достижимы], Как милостью Великой Дурги будешь владыкой совершенств, (195) Как через просток созерцание юной женщины обращаешься во владыку кулы, Как посредством простого памятования Ганги очищаешься от прегрешений305, (196) Как благодаря простому [обряду] привлеченья306 станешь Шивой, Как Камакхья почитанием йони, о Бхайрави, бывает довольна307, (197) Так и благодаря одному лишь созерцанию женщины она преподносит [садхаке] дары. Поэтому, [прилагая] все усилия, следует давать посвященье женщине собственной кулы308. (198) От соития с женщиной, не имеющей посвящения, гибнут совершенства309. Кто в соответствии с этим правилом совершает благой обряд, (199) В роду того, о Махешани, муж, равный Брихаспати, Появляется на свет, и нет сомнений в этом, правда, правда, о чтимая богами. (200) Однажды встретив Нараду, Гаури, сияющая счастьем, Обратилась к нему со сладостной речью, занятая поисками Шанкары. (201) Слушай же слова, что молвил божественный провидец310, о Дочерь гор, Слова об обряде в честь Гаури, посредством которого приходит совершенство. (202) 56 57 Нарада сказал: Однажды Индра, от которого отвернулась Удача, покинул Амаравати И вместе с ратью богов подступил к граду Хираньякши. (203) С недругами богов там состоялась великая битва. Потерпев поражение, Царь богов в обитель (204) Своего пурохиты311 Брихаспати явился. Погруженный в разнообразные мысли, о Благая, С почтением он обратил речь к гуру, являющемуся наставником вселенной. (205) [Индра сказал:] Ты даруешь очищение всем существам в этом мире, наполненном движущимся и неподвижным312, Прибежище я нашел у тебя, о боже, защити меня, о Бхагаван! (206) Средство назови, о Владыка богов, благодаря которому обретается положенье Индры313, Каким образом произойдет мое спасенье? (207) Брихаспати сказал: О Индра богов, внемли моим словам, благодаря которым придет спасенье. В граде Хираньякши, боже, [живут] дайтьи, губители всех врагов. (208) Им пораженье нанести [никто] не в силах на земле. Слушай, что скажу я о причине этого, Девеша! (209) Прежде, в Трета-югу314, о царь, [Хираньякша] совершал садхану Нилы И посредством этой благой заслуги обрел положенье Индры, друже! (210) И садхану Кали и Тары различным образом Совершал сын дайтьев, отсюда его благая заслуга. (211) О Владыка богов, о средстве, благодаря которому ты вернешь свое положенье, О великий царь, внимательно слушай! (212) Силою Закона возрастает [существо] всегда, но не вследствие беззаконья315. Каким образом тот дайтья закон оставит, (213) Об этом слушай доподлинно мои слова. В облике пожилого брахмана я обману его, о Сурешвара! (214) Затем могучий [Брихаспати], обратившись в престарелого брахмана, ученого и несущего очищенье, 56 57 Знатока всех шастр, отправился в град Хираньякши. (215) [Брихаспати сказал Хираньякше:] «Слушай, о дорогой, мои слова, благодаря которым будет благо. Меня, знатока всех шастр, нищета привела к себе. (216) Дай зарабатывать мне обучением – такую милость я прошу. Кто дает учителю работу, тот [сам] брахманов обучает316. (217) Отчего [тебе], желающему Закона, Пользы и Любви317, этого мне не дать? Знай, что ценимая всеми наилучшая заслуга. (218) «Да будет так!» – молвил [Хираньякша], и дал ему превосходную, Великолепную работу, и он стал брахманов обучать. (219) Тот великий [Брихаспати] привел сотни софизмов318, о Богиня, И сбитый этими софизмами с толку, о Махадеви, Даже могучий Индра средь царей дайтьев, бык средь данав319 [подумал]: «Если обитатели земли обряды совершают, то как на небе [воцаряется] довольство? (220–221) Тарини, Махакали, Бхавани и Махешвари – К чему напрасно совершать их неблагое почитанье? (222) Сбитый с толку этими многообразными софизмами Даже великий царь дайтьев Закон оставил, о Махешвари. (223) А всех тех, кто оставляет Закон и беззаконью предается, о Махешвари, С ходом времени горькие несчастья постигают, о Благая. (224) Затем Брихаспати в дом Царя богов явился И поведал все о том, как дайтьев одолеть. (225) Слушай внимательно то, благодаря чему к тебе великое благо Придет, и нет сомненья в этом, о Царь богов, о Владыка мира. (226) Тарини, Калику, Аннапурну и Бхайрави Почитай, как предписано, с преданностью, и обретешь все совершенства. (227) Правила поклоненья, о Владыка богов, ты должен выслушать, без сомненья, Во дворе посредине ночи в месяц пхалгуна, о красавец, (228) С четырех сторон с опорами из стволов банановой пальмы Перед собою, о Владыка богов, возведи павильон320, о дорогой. (229) Покрой этот павильон [ветками] манго, ашваттхи и баньяна И вокруг него, всепривлекательного, расставь девиц. (230) Изображение Тары или Кали, о Царь богов, Помогающей во всех делах, там установи, о Махешвара. (231) 58 59 Или же установи изображение Аннады, о богами чтимый. На листе баньяна пусть [садхака] преподносит жертву усердно Великой богине, (232) Пусть предлагает ей приветствие, сидение, мед, одежду из шерсти, Воду для омовения стоп, рисовую кашу на молоке, почетное питье с кушой321, (233) Медовый напиток с топленым маслом, воду для прихлебывания, Омовение сливками, красные одежды, (234) Серебряные украшения, привлекательные для всех богов, И найведью без обмолоченного зерна, о дорогая, (235) Великолепные яства, что можно жевать, сосать, лизать и пить, следует преподнести. Пусть [садхака] совершает джапу на [четках] из зерен красного сандала322. (236) Начав в первые сутки светлой половины, пусть заканчивает на восьмые сутки. Пусть приносит в жертву Великой богине буйвола или козла323. (237) Великолепные и вкусные зерно, рыбу, мясо, топленое масло И пироги следует преподносить Богине. (238) Должно проводить хому, насколько это по силам, согласно предписаньям. Благословенный Бхайрава сказал: Пусть [садхака] поклоняется девице [преподнесением] предметов различных видов. (239) Хома и прочие [обряды] без почитания девицы Не приносят полного плода. (240) Поэтому ради [обретения] всех совершенств должно девице поклоненье совершать. Пусть приведет нарядно одетую и подходящую девицу, (241) Достигнувшую зрелости, оставив сомнения касательно благого почитания девицы, (242) Одно которое равно поклоненью всему троемирью324. Девица, о Махешани, в трех проявлениях пребывает: (243) Пара, Апара и третья – Парапара325. В то время, как не было ничего, ни богов, ни асур, ни великих змеев, (244) Ни трех миров, ни тебя и не меня, тогда девица появилась на свет, Производящая изначальное миропроявленье326, она зримой в трех образах стала. (245) <…> 58 59 Глава восьмая Гаятри Кали Благословенный Бхайрава сказал: Слушай о янтре, о прекраснобедрая, благодаря которой [садхака] преуспеет, несомненно. Пусть чертит царственную янтру, позволяющую достичь всех целей жизни327. (1) Одного лишь знания его достаточно, чтоб обрести способность летать по небу328. Вначале поместив треугольник, пусть затем снаружи его [другой] треугольник размещает. (2) Внешний треугольник начертив, пусть снаружи его помещает шестиугольник. Посредине [пусть начертит] круг с точкой, украшенный биджей Майи329. (3) Шестиугольник, а снаружи его круг, и затем восемь лепестков пусть чертит. Снабженную внешним кругом и бхупурой330 (4) Янтру зная, [садхака] к освобождению, без сомнения, идет. Ее пусть чертит на медной [пластине], умащенной «шаром из сосуда»331, (5) «Саморожденными цветками»332, кункумой и алоэ. На чистое сидение, не оскверненное взорами животных, пусть ее кладет. (6) Предметы для аргхьи в особый сосуд пусть помещает мудрый, Затем аргхью пусть изготовляет вместе с женщиной нарядно одетой. (7) Для ее изготовления используются «саморожденные цветки»333 и «шар из сосуда». Беззакония не возникает, о прекраснобедрая, в садхане великой мантры334. (8) Затем, согласно порядку питх, поклонение на янтре пусть совершает. А после через шесть [чакр], включая сердечную, блистающую Высшую владычицу (9) По пути сушумна пусть ведет в область головы335, о Махешвари. Затем своими руками-лотосами кучу цветов пусть принесет (10) [Выдыхая] через левую ноздрю, о Богиня, с биджей Ваю336, знаток мантр. «О Владычица богов, достижимая через преданность, окруженная свитой, (11) 60 61 Пока я тебе поклоняюсь, о Матерь, о Богиня, сюда прииди!»337 С этой мантрой пусть Богиню призывает мудрый. (12) Призвав Богиню и преподнеся ей подношения, Кали, Капалини, Кулле, Курукулле, Виродхини (13) И Випрачитте пусть он поклоняется на шестиугольнике снаружи, А Угре, Уграпрабхе и Дипте на треугольнике посередине [янтры]. (14) Матру, Мудру и Миту на другом треугольнике пусть почитает. Все они темнокожие, с мечами в руках, украшенные гирляндой из черепов338, (15) Показывающие указательный палец левой руки, нагие339. Справа от божества пусть [садхака] поклоняется Махакале340. (16) Затем, вознеся хвалу и совершив поклоненье, пусть он проводит мысленно собранье И перед божеством соитие [совершает], доставляющее радость божеству. (17) Завершив соитие и отпустив Богиню341, Мудрый исполнит свой замысел и ни к чему сомненья здесь. (18) Теперь слушай, о Владычица богов, в особенности о подношеньях. Вначале пусть почитается хмельной напиток: из меда, из патоки, (19) Из муки, а в случае его отсутствия пусть делает ему замену342. Сок кокосового ореха в латунном сосуде, а мед – в медном, (20) Продукты коровы – в медном, без топленого масла, равного вину, Бетель с камфорой, кокос с сахарным песком, (21) Рисовая каша на молоке с топленым маслом, имбирь с черной патокой, Рис с сезамом, плоды пальмиры, финики, (22) Бананы, тамаринд, миробалана великолепные плоды И прочие благоуханные и сладкие плоды, [такие известны подношенья]. (23) Человек, козел, баран, буйвол, заяц, Шарабха и вепрь – эти существа годятся для принесенья в жертву343, (24) И также знатокам мантр для этих целей да будет известен черный кот. Кровь этих [существ] следует преподносить, о Парамешвари, (25) А также ароматизированную воду для омовения кулы. Мной названы основные виды подношений пищи, о дорогая. (26) Этим удовлетворяется, о Богиня, красавица-девица. 60 61 И это следует преподносить, о Парамешани, о чем еще желаешь ты услышать? (27) Мужчина, который, касаясь тела «цветущей» женщины344, совершает джапу Десять тысяч раз, садхака с устойчивым умом (28) Только с чистыми мыслями тот станет обладателем знанья. Совершенные и обычные слова, мирские и ведийские, (29) Все приходят во власть того садхаки, и иначе. Вкушающий хавишью, с распущенными волосами345 мужчина пусть десять тысяч раз совершает джапу, (30) Пусть делает с непоколебимым умом, касаясь обнаженной чужой жены346. Одного его взгляда достаточно, чтоб умолкли противники в споре, (31) Даже цари становятся его рабами, что ж и говорить о прочих людях? Ученый, жаждущий богатства и великой власти, (32) Человек, который желает стать Брихаспати равным, Пусть приведет опьяненную юностью женщину-чаровницу (33) И сто восемь раз347 совершает джапу, обращаясь к куле, знаток мантр. Кто совершает соитие таким образом, тот будет обладателем знанья. (34) В обратной позе наслаждается она348, словно земная Шри на груди [у Вишну]. Поцеловав ее в уста349, пусть [садхака] тысячу раз совершает джапу, (35) Тогда он станет владыкой всех совершенств, и ни к чему сомненья здесь. Среди всех садхан наилучшей будет садхана с кулой. (36) Поэтому всеми силами сосредоточенно пусть ее совершает. Теперь слушай, о Владычица богов, высочайшую тайну. (37) Некогда в чарующем лесу деодаров350 [мудрецы] безумные, ослепленные страстью, Беспрестанно предавались любви351 с чужими женами и вкушали вино. (38) Увидев эти неподобающие деянья, [ко мне] явился Вишну. Благословенный Вишну сказал: О Бог богов, о Махадева, о Бог всех [существ], о исполненный состраданья. (39) В лесу деодаров предаются питью вина 62 63 И забавляются с чужими женами грешные мудрецы, ослепленные страстью. (40) Обнаженные глупцы, какой они пойдут стезей? Выслушав его слова, я отвечу ему, о дорогая. (41) Калика это махавидья, Анируддха-Сарасвати И Царица видий, ее мантру повторяют эти [мудрецы]. (42) Повторяя ее гаятри, они освобождения достигнут. Ее мощью все боги очистились [от прегрешений]. (43) От [греха] убиения собственной матери очистился Парашурама352, От питья вина – сын Атри Даттатрея353, (44) От прелюбодеяния с женой Готамы – Индра богов354, От соития с чандалкой – Васиштха355, (45) От прелюбодеяния с супругой гуру – Чандра356, От обезглавливания Брахмы очистился я, Шива357, (46) И от убиения Раваны – Рамачандра358. Я возвещу сокровенную [мантру], которую мудрые в тайне хранят. (47) Вначале молвив: «Калику мы знаем», Затем «обитающую на шмашане созерцаем» (48) И «да вдохновит на то нас грозный Кама» – следует произнести. Такова гаятри Кали359, благодаря десятикратному повторению ее (49) Убиение брахмана и прочие грехи360 по частям уходят прочь. Равной этой гаятри видье, равной ей джапе, (50) Равного ей знанья не было, нет и не будет. О другом слушай, о Владычица богов, как во время питья [вина] (51) Садхану с девицей пусть с этой [гаятри] совершает, о благая, И легко, о Махешани, обретаются совершенства, без сомненья. (52) Танцовщица, капалини, блудница, прачка, прекрасная брахманка, Дочь шудры, супруга вайшьи и кшатрийка361, дарующая все [блага], – (53) Кого-либо их них приведя и на их йони Воздав почести Великой богине, затем пусть совершает соитье. (54) «Масло Закона и беззакония на пылающий огонь Души [ложкой] сруч-умом На пути сушумна постоянно возливаю я»362. (55) Эта великая мантра со сваха на конце произносится в начале [соитья]. «Держа руками света и воздушного пространства ложку сруч “вне ума”, (56) Полную масла плода Закона и беззаконья, я возливаю в огонь»363, 62 63 И сваха на конце – эта великая мантра произносится, когда извергается семя364. (57) Пусть идет к возлюбленной, видя в [ней] Богиню365, властительницу трех миров. Выслушав эти слова, Вишну снова ко мне обратил речь: (58) «Поклоненье да будет тебе, о Махадева, о являющийся в образе всех тантр, Твоей милостью, о Боже, сомненье великое покинуло меня. (59) Дай позволенье, о Владыка богов, мне счастливо тебя покинуть». Затем с моего позволенья, согласно предписаньям, совершив поклон, (60) Отбыл в свою обитель Вишну, об этом я тебе поведал, дорогая. Теперь слушай, о Владычица богов, о великолепной царственной мантре, (61) Величание благословенной царственной мантры слушай, о Парвати-[богиня]. С верой, о Владычица богов, [садхака] освобождения достигнет. (62) Благодаря жертвоприношениям коня, человека и быка366, Преподнесению разнообразных даров и различным хомам (63) И епитимьям, [совершенным] за тысячу жизней, обретается Царица видий, Гхоракали, Анируддха-Сарасвати. (64) Постигнув ее, [человек] достигает освобожденья, о чем же говорить еще? Благодаря мощи знания ее к нему приходят восемь совершенств367. (65) Одного лишь знания этой мантры достаточно, чтоб овладеть землею, И одного лишь его взора хватит, чтоб умолкли противники в споре. (66) Даже цари становятся его рабами, что ж говорить о прочих людях? Сделать огонь холодным, заставить воду затвердеть, остановить движенье Солнца, (67) Нарушить смену дня и ночи он будет способен. Равным Брихаспати, красноречивым, превосходным поэтом он станет, (68) В богатстве равным Кубере, в блеске – Солнцу, В мощи – Раме и в доблести – Вишну. (69) От [грехов] убиения брахмана, питья вина, воровства и оскверненья ложа гуру368 [Садхака] тотчас же очищается милостью этой мантры. (70) 64 65 О ней я поведал вкратце. Нет равных этой мантре. Средь саур, ганапатьев, почитателей Чандры и вайшнавов369 (71) Иначе в подробностях описать ее никто не в силах Даже тысячами мириад уст и сотнями мириад языков. (72) Собственную биджу следует произнести, о Владычица богов, затем – агаскару, И [биджу] Вани, о Махешани, таковы три слога370. (73). Нет другой такой царственной мантры, о дорогая. Из любви к тебе, о прекраснобедрая, я ее раскрыл. (74) Не следует передавать [ее другому], не следует передавать, не следует передавать, о Махешвари. Тебе же дал ее, потому что люблю тебя, как собственную жизнь, о Владычица богов. (75) В почитании девицы наивысшими являются предписанья правого [пути]371. Благо тебе, о Богиня, ныне то, что должно скрывать, раскрыто. (76) Изложены правила поклоненья. О том же, где чтут Благую И где созерцают Богиню, об этом слушай, о Махешвари. (77) В Камарупе372, на Пурнагири373, в Конкате374, Уддияне375, Варанаси376, у [реки] Лаухитья377 и в водах реки Каратоя378, (78) В Арьяварте379, Праяге380 и Брахмаварте381 Поклонение повсюду, и на суше, и в воде, приносит безграничную заслугу. (79) В случае недоступности этих мест в пустом доме, раскрашенном киноварью382, Где есть ножницы, трезубец, лук, меч, колокольчик и опахало, (80) Флаг и балдахин, а воздух наполнен благоуханьем черного алоэ, В обществе очаровательно поющих блудниц с великолепными зубами и волосами, (81) Где раздается звон колокольчиков и горят светильники рядами383 – В таком доме да будет почитаема прекрасная Тара, (82) А на шмашане ей лучше, чем на питхе, поклоняться. Для Тарини нет другого места, сравнимого со шмашаном384. (83) Поэтому на шмашане да совершают поклоненье ей жаждущие блага. Гаятри, что возвещена прежде, имеет природу знания Брахмана. (84) Благословенный Кришна – ее провидец, гаятри – размер, А Шива и Шакти – божества385. (85) Теперь я возвещу то, благодаря чему [садхака] обретает плод. Встав в Брахма-мухурту386, бетелем рот наполнив, (86) 64 65 С мечом в руке, на превосходном месте пусть сделает подношенье мясом. Должным образом почести воздав, затем приведя красавицу, (87) Пылкую, опьяненную юностью, нарядную, сияющую очаровательной улыбкой, Рожденную в куле девицу, пусть лицезреет ее и сосредоточенно совершает поклоненье. (88) Если благодаря счастливой участи его взор падает на кулу, Тогда мысленное поклонение ей пусть совершает. (89) Женщины – божества, женщины – дыхание жизни, женщины – украшенье387, Следует всегда находиться в обществе женщин, в особенности красавиц. (90) Их нельзя бить, обижать, обманывать и неприятное доставлять, А иначе гибнут совершенства. (91) Их руками приготовленную пищу следует божеству преподносить388. Встав поутру, пусть [садхака] долго, как предписано, совершает омовенье. (92) Приступив к обрядам, пусть вступит на место, окруженное черепами. Для места, времени и положенья правил нет. (93) Неважно, в какое время совершать джапу, поклонение и принесенье жертв. Одно лишь предписание для садханы великой мантры – собственная воля389. (94) Пусть [садхака] почитает Высшую владычицу подношением различных цветов, за исключеньем туласи390, И совершает джапу согласно предписаньям. (95) Пусть ночью мужчина, чистый душою, поклоняется Богине и совершает джапу, Всегда умащенный киноварью, а также обнаженный391. (96) Раздев женщину, пусть с ней сольется в обратной позе, Пусть шлепает и целует [ее] для достижения своей желанной цели. (97) Стрелой бесстыдной страсти пусть будет поражен дворец392. И в это время Индра средь садхак пусть с чистыми мыслями совершает джапу. (98) Пусть соединяется с женщиной и повторяет мантру, дарующую красноречье393. Поэтому, о Махешани, да будет созерцаема [Богиня], труднодостижимая для богов, (99) 66 67 Обретя милость которой, я привожу в существование три мира. Природу Шивы и Шакти имеет богиня Анируддха-Сарасвати, Постигнув ее, [садхака] идет к освобожденью, о чем другом поведать мне тебе? (100) [Благословенная Богиня сказала]: Теперь о том, о Боже, кому в эту грозную и прекрасную Кали-югу [Принадлежит] главенство, о Высший повелитель, поведай, Садашива! (101) Благословенный Бхайрава сказал: [Знай, что] в югу, именуемую Кали, главными [божествами] являются святая Тарини, Кали и Анируддха-Сарасвати394, о Махешани. (102) О главенстве Шмашана-Калики слушай, о Бхайрави. Источник всех совершенств это Анируддха-Сарасвати. (103) Посредством ее мантры мудрый дарует все совершенства и заслуги. Прежде я давал мантру Тары, теперь же мантру Кали слушай. (104) Две Майя-[биджи] две [курча]-биджи, три собственные биджи, «Дакшине Калике», в порядке сворачивания, о Благая, (105) Предыдущие биджи со Свахой на конце – такова мантра [Кали]395. Эта мантра, [подобная] древу желаний396, именуется Царицей видий. (106) Нет выше мантры, чем чудесная мантра Кали. Поэтому, прилагая все усилья, слушай эту царственную мантру. (107) Одного знания этой мантры достаточно, чтоб садхака достиг освобождения при жизни397. Эта видья [используется] в поклонении, джапе, (108) Созерцании, на стезе кулы и в агамах всех видий, На [обрядах] изгнания, умерщвления, подчинения собственной воле, (109) Привлечения, введения в ступор и разжигания вражды398. С этой [мантрой] следует заниматься садханой, о Богиня, и преуспеешь, без сомненья. (110) Пусть [садхака] совершает разнообразное поклонение, в соответствии с порядком, принятым в собственной школе399. Преподнеся красные цветы, пусть тысячу раз проводит хому. (111) Та полная вожделения, бесстыдная женщина, охваченная страстью, 66 67 Оставив собственного мужа, к садхаке идет. (112) Пусть десять тысяч раз, о Деви, он совершает джапу, созерцая обнаженную богиню400. Движущееся и неподвижное401, даже то, что находится в подземном мире, (113) И пребывающее на земле, притягивает немедля мудрый. Повторяя мантру богини на шмашане и созерцая ее обнаженной, (114) Пусть покрывает себя он пеплом, а затем разрушает мир. Белыми цветами апараджиты402 пусть из чувства преданности совершает поклоненье. (115) Проведя хому на шмашане десять тысяч раз, он все отсылает прочь. Касаясь нагой женщины на шмашане и области ее йони, (116) Совершая [при этом] джапу, он обретает способность подчинять себе, если она не убежит. Поклоняясь [преподнесением] черных цветов и [женщину] обнаженной созерцая, (117) И повторив мантру десять тысяч раз, [садхака], пребывающий на шмашане, умерщвляет своих врагов. Суть обрядов в честь Кали я поведал, о красавица дорогая. (118) В сохранении ее в тайне все совершенства будут заключены, и ни к чему раздумья здесь. [Богиня], которая является Кали, та же и Тара и Анируддха-Сарасвати. (119) Поэтому сказано, что Кали [выступает] видьей в Кали-югу403. <…> 68 69 Глава одиннадцатая Явление Ниласарасвати <…> Теперь я возвещу, о Махешани, о явленье Ниласарасвати. Некогда в битве богов и асур данавы вместе с сыновьями Дити, (54) Поражаемые диском Вишну, испуганные404, обратились в бегство. Те порочные дайтьи собрались в пещерах в глубинах океана. (55) Прежде Владетель диска привлек на сторону богов Благую Бхагавати, имеющую божественную природу и объемлющую все мантры целиком. (56) Тогда у всех брахманов появилась возможность для жертвоприношений, И благодаря жертвам, приносимым на них, возвеличились боги405. (57) <…> [Асуры стали жаловаться:] «Боги нас изничтожают, и мы лишились сил». (58) Выслушав слова несчастных потомков Дити, Хаягрива и Сомака в отчаянье впали. (59) Тогда оба злобных брата, Сомака и Конеголовый, В честь богини, привлекающей звуки406, подвижничество стали вершить. (60) Довольная их суровым подвижничеством богиня, привлекающая звуки, Молвила: «Изберите вами желанный дар». (61) И они обратили речь к Бхагавати, чтобы попросить ее о даре: «Да будет преподнесен нам дар в виде способности привлекать все звуки». (62) «Да будет так!» – она ответила данавам надменным. Затем благодаря ее мощи они явились на землю (63) И у брахманов отняли все звуки, имеющие природу мантр. Та светозарная богиня Сарасвати, само воплощенье звука, (64) Оставив уста всех брахманов, носящая божественный облик, Пришла в обитель нечестивцев из-за [преподнесенного] дайтьям дара. (65) Ее, рыдающую, беспомощную, [асуры] отвели в подземный мир. Наполнив яму ядом халахала, блистающим как темно-синяя вода407, (66) 68 69 Они поместили туда [богиню], связав веревками из змей, И над [этой ямой] нагромоздили горы, желая победы над богами. (67) Заполучив ее, ликующие, они восхвалили Удачу. Из-за стрелы, притягивающей звуки, [выпущенной] дайтьями на земле, (68) Умолкли брахманы, забывши веды. Из-за того что они запамятовали мантры, наука принесенья жертв исчезла. (69) Из-за ее гибели, лишившись доли в жертвоприношениях, обессилили боги408, И их, утративших мужество и пыл, [легко] одолели оба [брата]. (70) Обративши в бегство богов, Хаягрива и Сомака В страхе перед диском Вишну скрылись в подводной обители в океане. (71) Тогда могучий Вишну, приняв облик огромной рыбы, Предпринял усилие, о Владычица богов, чтобы мир спасти409. (72) Обратившись в рыбину по названью патхина410 с тысячью зубов, высочайший Вишну Бхагаван Ананта вступил в океанские воды для спасения богов. (73) Подобно тому как в облике вепря погруженную в океанскую пучину землю из века в век вздымал [Вишну на клыках]411, Так и в обличье рыбы лотосоокий потряс обитель в глубинах вод. (74) Из тела Хари, владетеля Удачи, появилось четыре руки, И держа в этих руках меч, диск, лук шарнгу и [палицу] каумодаки412, (75) Джанардана в обличье рыбы тысячу лет413 [с асурами] сражался в битве. Затем, ради обдумывания смысла слов ветром дыхания силою захватил (76) [Асур] и вытащил наружу Хари, Держатель диска. Оглушенные ударом каумодаки В великой битве нашли свою погибель дайтьи Сомака и Хаягрива. (77) Затем помещенную в ядовитую яму в океанской пещере, утыканной оружьем, [Богиню], в которой едва теплилась жизнь414, Бхагаван Ананта (78) Стал приводить в себя, с улыбкой обращаясь к ней, Сарасвати, со словами восхваленья. Вначале он произнес Три-Тара-видью, корень всех мантр415, (79) 70 71 Но даже благодаря этому богиня в себя не пришла. Затем он произнес прасада-мантру416, Но все равно богиня в чувство не пришла. После этого Вишну произнес Камешвари417. (80) Наконец, произнесением шестислоговой мантры418 он Савитри пробудил и ей молвил: «Ты приобрела темно-синий цвет [кожи] посредине ядовитой ямы, однако ты цела, и улыбка на твоем лице-лотосе сияет. (81) Как и прежде, в уста всех великих богов ступай без усилий, Веды побуждай читать и этих [недругов] губи. Тогда богиня Речь Хари отвечала: (82) «Снизойдя как рыба, ты спас меня, нет страха больше, плод обретен. Однако изменился прекрасный облик мой, я стала темно-синей – такая великая печаль наполнила меня – (83) Из-за того, что меня поместили в яму, полную яда. Так, чтобы [чернота] немедля ушла прочь, Сделай благодаря могучим средствам». И Владыка молвил снова: (84) «О Савитри, не предавайся долго скорби, прежде ты сияла чудесно словно ясная Луна, Но под действием ужасного [яда] халахала обрела темно-синий цвет, так чего же плохого в этом? (85) Темные рынки украшают землю, <…> Смугла Парвати, матерь миров419, и у Пурашасаны темно-синее горло420. (86) Темнокож Махендра, самодержец богов421, и темны тучи, проливающие на землю животворную влагу, Темны небеса, дающие кров всем существам, темно пятно [на Луне], что ей великолепье придает. (87) Даже я, вместилище гуны благости, темен422, так откуда порок в темном цвете? Пусть они даже украшены всеми драгоценностями, но если их очи не подведены сурьмою423 (88) Некрасивыми и немолодыми [выглядят] очень юные кокетки. Под именем Ниласарасвати ты обретешь славу в трех мирах424. (89) Тебя я вернул, о благородная, заключенную в шесть оболочек, о вечная, о та, у которой очи олененка, Благодаря шести потокам ты жива, [почти] погибшая в ядовитой яме». (90) 70 71 Успокоив изначальную Сарасвати этими словами, поклонившись и забрав ее с собой, [Вишну] снова поместил ее в уста брахманов и богов, чтобы те могли счастливо жертвы обрести. (91) Начиная с этого времени, прославилась в мире Ниласарасвати, дарующая освобожденье. <…>425 (92) Ее, сокрытую великую мантру, сулящую исполнение всех желаний, Просто вспомнив, [садхака] одерживает победы на земле. (93) Слушай, я возвещу, о Великая богиня, средство для садханы, о дорогая. Благодаря которому ты несомненно благо обретешь. (94) Слушай мантру, о прекраснобедрая, наделяющую всезнаньем: Шакти Вишну, махашакти, биджа Вахни, пхат на конце, (95) Пять этих слогов – причина всезнанья426. Когда на четках, о Богиня, [садхака] десять тысяч раз повторяет эту мантру, (96) Он обретает совершенство повеленья427, и ни к чему раздумья здесь, А через шесть месяцев он становится великим государем. (97) Нет подобного этой [мантре] знанья, нет подобной ей аскезе, О Махамайя, среди тантр, о Владычица богов. (98) С этой царицей мантр пусть совершает [обряд] подчинения428 и прочие обряды, И смертный станет совершенным, нет основания здесь для беспокойства. (99) Так в Благословенной Бриханнила-тантре, в беседе Бхайравы и Бхайрави, заканчивается одиннадцатая глава, именуемая «Явление Ниласарасвати». 72 73 Глава двенадцатая Явление видий Благословенный Бхайрава сказал: Теперь слушай, о прекрасноликая, я поведаю о рожденье видий. Махакали – создательница мира, предстающая в образе света, наполняющая мирозданье, (1) Имеющая Брахмана природу Великая богиня429, всякого блага причина. Над Голокой [находится] ее обитель430, украшенная самоцветами и жемчугами, (2) Великолепная, четырехугольная, с четырьмя вратами, состоящая из четырех частей, Окруженная четырьмя стенами, блистающая нитями жемчугов, (3) Где высятся хрустальные колонны и предаются пению и танцам, [Обитель] высшего освобожденья, о Парамешани, и нет сомненья в этом. (4) Итак, поведано тебе о чертогах божественной Кайласы. После того как вселенная погибла и великая пралая началась431, о безгрешная [Богиня], (5) Брахма, Вишну и Шива там, о Бхайрави, пребывали. Великий праведный царь, могучий муж по имени Бхима (6) У врат [обители], о великая богиня, [находился], вместе с богами, исполняющими все желанья, И его подвижничеством они были довольны. (7) Когда закончилась пралая, о Богиня, чтобы оберечь царя, Брахма и прочие [боги], о Парамешани, обратились к средству, о Благая. (8) Затем, узрев истину и [верное] средство, о та, чей лик прекрасен, Они, пребывая там, постигли чарующую природу Деви. (9) По отдельности, о Парамешани, находясь на листе баньяна432, Они созерцали стопы Бхагавати, и так минуло сто тысяч лет. (10) О Бхайрави, тогда их взору предстала вечная, высшая Кали И молвила: «О Боже, о Махадева, кто это восхваляется здесь вами?» (11) Затем, видя ее представшей их взору, Брахма и прочие боги Принялись возносить хвалу, пребывая у стоп [Богини]433: (12) «Поклонение тебе, поклонение тебе, поклонение тебе, поклоненье, поклоненье, Поклонение тебе да будет, о Махараудри, поклонение тебе да будет, о Каларатри434! (14) 72 73 Без тебя, о Высшая Раудри, я обрел состоянье трупа435. Защити, защити, о Высшая Видья, о та, в чьей утробе пребывает троемирье436. (15) О губительница Мадху и Кайтабхи437, о умертвившая асуру Нисумбху438, О Богиня, наделяющая богов властью, поклонение тебе, о возлюбленная Шанкары! (16) О Богиня, объемлющая Солнце и Луну, о предстающая как высочайший свет, Благодаря восхвалениям исполнившаяся любви, будь милостива, о Парамешвари!» (17) Молвив так, они снова и снова совершали поклоны, Солнцецветными диадемами касаясь стоп Кали, о дорогая. (18) «Дар изберите, о великие участью», – так речено было Бхагавати. «Спаси [нас], о Махамайя, поклонение тебе, о любимица Шанкары!» – [они отвечали]. (19) «Да будет так! – она возгласила, – миропроявление и прочее, о безгрешные, совершите!» Брахма сказал: Каким образом, о Владычица богов, миропроявление, поддержание и разрушение произойдет? Услышав его слова, Бхавани, очаровывающая мир, (20) Сообщила всем наилучшим богам: «Принеся прах с моих стоп, являющейся благой причиной [мирозданья]439, (21) Миропроявление и прочие совершите, о мудрые, благодаря этому придет успех!» Принеся прах с ее стоп, о Благая богиня, (22) Брахма занялся миропроявленьем, Вишну – поддержаньем, А Рудра – разрушеньем тотчас же440. (23) Так мир появился вместе со всеми наилучшими богами, И Санака, Сананда, Сандхья и прочие родились441. (24) Владыка богов, объемлющий всех тварей, создал существа, Вишну, господь вселенной, великий участью, поддерживал [вселенную], (25) А Рудра – разрушал, такова последовательность миропроявленья. Над небесами стал властвовать Индра, о Великая богиня, (26) Над землею с ее царями – Ману Бхагаван, А над подземным миром – Яма, повелитель тварей442, (27) <…> 74 75 Так Брахма, Вишну и Рудра Садашива (28) Свои обязанности стали исполнять, сменяя друг друга, о Владычица ганов. Затем [однажды] настала ночь, именуемая Раудри443, (29) И чрезвычайно грозные асуры явились, о Владычица богов. Изгнанные [ими] с небес, терзаемые жутким страхом (30) Боги во главе с Индрой к объемлющей Брахму, Вишну и Шиву Великой богине пришли, занятые исполнением собственных дел. (31) [Боги сказали:] Ты владычица миров, вселенная покоится в тебе, Ты вечная, жертва и жертвователь, пища и вкуситель, (32) Ты познаваемое и познающий, ты предмет созерцания и созерцатель444, Ты предок предков и божество богов, (33) Даже выше высшего [пребывающая], создательница творцов, Имеющая природу Высшего Брахмана, ты, Парамешвари. (34) Выслушав слова потомков Адити, Богиня молвила: «О боги, выше высшего и даже более высокого Закон. (35) О великие участью, по какой причине вы явились? Старание с вниманьем приложите. Тогда, услышав слова эти, Брахма молвил, лучший средь говорящих: (36) «Сила Махендры это [бедствие] остановить не в силах, Вишну – изначальное великое существо, пусть он сделает это, без сомненья. (37) Отправился Брахма вместе с Махендрой на Голоку И многообразными словами, о Махешани, Высшему владыке, (38) Источнику великого блаженства, возносил хвалу, чтоб делу своему помочь. Выслушав слова Первейшего, Брахмы, (39) Отвечал с почтеньем Вишну: «Я этого не в силах [совершить], о господин». Тогда Брахма и Вишну ко мне наведались, о Махешани, (40) И различными божественными гимнами принялись восхвалять меня, о чаровница. Мной было сказано им, о Парамешани: «Я не могу [их] умертвить». (41) Выслушав мои слова, Брахма и Вишну, Сложивши ладони, меня воспевали долгое время. (42) 74 75 Тогда, о Великая богиня, я им снова отвечал [словами], очаровывающими все [существа]: «Нет у меня никаких сил, чтоб лишить их жизни. (43) Есть Кали, супружница Бхавы, в великой тиртхе на Кайласе, Высокой и святой, она – богиня, ослепляющая мирозданье, (44) Та Кали – Великая Мудрость, воспламеняющая неведенья дрова». Затем Брахма, Вишну и я, Рудра, о Парамешвари, (45) Чтоб лицезреть Великую Кали, мы сюда направились, о чаровница, [и возгласили]: «О имеющая природу света, о Богиня, о Великая владычица, о Возлюбленная Хары, (46) На благо богам, данавам и гандхарвам, о Парамешвари, Будь милостива, о Всеблагая, поклонение тебе, о безгрешная Шарада-[богиня]445». (47) Выслушав их слова, Великоблагая Махакали На радость богам предстала в обличье, доступном зренью. (48) Богиня сказала: О чем вы просите, о боги, о богатые подвижническим пылом446, дар изберите, Что желаете, о том скажите. (49) Боги сказали: В страхе перед великими асурами исчезла наука жертвоприношений, о Богиня. Для убиения этих [асуров] старанье приложи, будь милостива, о доступная для всех. (50) Выслушав слова потомков Адити, Смилостивилась Великая богиня и темнокожую красавицу447 (51) Создала по имени Ниласарасвати, очаровывающую все [существа]. Поднявшись, та богиня Нилавани возгласила: (52) «Что повелеваешь, о Богиня, то я легко исполню». Услышав ее речь, Махакали, сотканная из сознанья, (53) Молвила с почтением, от [переизбытка] любви запинаясь: «Оттого, что ты легко наделяешь [даром] речи, как Ниласарасвати (54) И Нилавани ты известна, о почтенная богиня! Твоим величием наполнилось все тройственное мирозданье. (55) Ступай же, о Парамешани, о прекрасноликая, о имеющая мою природу, Ты создана ради успеха дела богов, о обладающая ясной улыбкой!» (56) 76 77 Выслушав ее слова, Тарини, ослепляющая мир, Воззвала к богам: «О великие участью, идите туда, где асуры [пребывают], (57) И я последую туда, о боги». Молвив так, великая богиня Тарини, движущаяся по собственной воле, (58) Исчезла Махамайя448, одаренная колдовским обличьем449, Махамайя, всегда полная блаженства, объемлющая всех богов, благая, (59) Она – пленительная Гаятри всех богов, Она – Гаятри и Савитри, она – имеющая Брахмана природу450. (60) Обретя ее, великие духом451 в [областях] Закона, Пользы, Любви и Освобожденья452 Полагали, что нет ничего недостижимого в трех мирах, о чаровница, (61) [Включая] поэтический дар и верховную власть. Милостью Великой богини Могущество обрел Индра, положение Вишну заполучил Хари (62) И положение Шивы достиг Рудра, великий владетель всех сил. Боги, выслушав ее слова, (63) Солнцецветными диадемами касаясь ее стоп-лотосов, Снова и снова ей, Махешвари, поклоны совершали, (64) И ничего не осталось для них, чтоб подлежало совершенью. <…> Так, поклонившись Великой богине, владычице всех даров желанных, Вернулись они туда, где прежде находились, о Благая. (66) Вот пять лет минуло для богов453, чье рождение чудесно, И они, утратившие власть, пребывающие в страхе перед врагами, словно смертные, на вершину горы454 (67) Индра и прочие боги, постоянно вспоминая Богиню, Явились, на святую гору, где была благая чаровница. (68) Приветствие, сидение, воду для омовения ног, почетное питье, воду для прихлебывания, Медовый напиток, воду для омовения, одежду и украшения, (69) Благовония, цветы, приборы для курения, светильники, найведью и восхваления, о Благая, [Делая] эти шестнадцать различных благих подношений455, они богине Ниласарасвати (70) Поклонялись, принеся жертву Благой. 76 77 О Девеши! Сонм богов совершал джапу (71) Великой мантры, прежде возвещенной, сто тысяч раз, о Махешвари. Десять тысяч раз они преподносили прелестные лотосы и [прочие] цветы (72) И совершали хому зернами сезама с сахаром вперемешку. После хомы, о Великая богиня, десятикратное окропление (73) И десятикратную тарпану они все совершили, о Махешвари. По окончании отклонялись глубокой ночью, (74) Принеся жертву Великой богине, вкушающие суру боги456. Так, дав обет, они содеяли обряд чудесный. (75) Затем Деви Бхагавати, вспоминаемая богами, о Махешвари, Довольная, Великая богиня, в темном обличье457, с огромным животом458 (76) Взору богов предстала, о Парамешани. «Что делать, куда идти, скажите, боги!» – молвила она. (77) Боги сказали: Склоняемся пред тобою, о Великая богиня, будь милостива, о Госпожа. Тогда чарующая Бхагавати Деви в темном обличье, (78) Тарини, исполняющая желанья, узрев сонмы богов, Из своего тела породила двенадцать видий: (79) Кали, Махадеви, Махавидья, Шодаши, Бхуванешани, Бхайрави, Чхиннамаста, (80) Дхумавати, Багала, Матанги и Камалатмика459. Эти видьи, о Великая богиня, известны как сиддхивидьи, (81) Из тела Сарасвати изошедшие, о та, чей лик прекрасен. И другие матери из ее тела на свет появились. (82) Все богини в великой радости танцевали у ее стоп. Затем, лишив жизни асур, она богам, о Махешвари, (83) Вернула их положенье, и они в свои обители возвратились. О Владычица богов, слушай, о Бхайрави, из моих уст (84) Благодаря твоей любви, о прекраснобедрая, явленное Поведано тебе, о Богиня, [сказание] о рождении видий, о Махешвари. (85) Во всех тантрах, о Владычица богов, оно сокрыто, о Сурешвари, И выше его в тантрах нет ничего, о Махешвари. (86) Тебе раскрыто знание, являющееся сутью сути. Теперь слушай, о Владычица богов, об обряде, дарующем всезнанье. (87) В первую стражу ночи во вторник460, о Благая, 78 79 Пусть соорудит великолепный жертвенник размером в четыре локтя461 (88) Садхака и киноварью начертит янтру, о Махешани. На медную подставку пусть поместит сосуд462, Полный сезама, и укутает его красной тканью463, о чтимая богами. Затем пусть совершает джапу прежде названной биджа-мантры. (89–90) Обратившись лицом на восток464, пусть совершает джапу и вступит на красное сиденье мудрый. На бересте начертив название цели465, о Владычица богов, (91) Снизу пусть поместит ее, о Богиня, а сам сядет сверху, о дорогая, Облачившись в красную одежду и надев красный тюрбан. (92) Пусть совершает джапу, обратившись лицом на восток466, и поклоняется Парамешвари. Алого цвета, словно киноварь, в левой ладони держащую череп467, с трупом в левом ухе468, с петлею спутанных волос, Пусть созерцает ее хохочущую, извергающую потоки крови, зовущуюся красной, полный корень, преподносящую дары, красавицу, меняющую облик по желанью469. (93) Погружаясь в созерцание ее, пусть Парамешвари, Великую богиню, чтит, И десять тысяч раз пусть совершает джапу, о обладающая улыбкой ясной. (94) Пусть проводит хому десять раз, и также тарпану И окропление, о Махешани. (95) Так, о Богиня, великая участью, пусть занимается джапой и хомой, И благодаря пятидневному обряду садхака становится совершенным. (96) Итак, я поведал тебе, о Богиня, о превосходной сути обряда, Одаряющего любыми совершенствами и отвращающего все несчастья. (97) Этот обряд не бывает бесплодным, как не напрасно [светят] Солнце и Луна470. Нет истины выше него, о чтимая сонмами богов! (98) Так в Благословенной Бриханнила-тантре, в беседе Бхайравы и Бхайрави, заканчивается двенадцатая глава, называющаяся «Явление видий». 78 79 Глава тринадцатая Почитание Кали <…> Теперь я опишу ритуал, о Деви, дарующий зримые и незримые плоды471. (19) После совершения этого ритуала мантры бывают действенны, и не иначе. С первой по третью стражу ночи472 (20) Во дворе или на земле пусть вира-садхану473 творит. Воздвигнув столп из [ствола] банана474 и [установив] жертвенник, о Махешвари, (21) Пусть поставит туда сосуд, покрытый киноварью475, И поместит в этот сосуд побеги манго, хлебного дерева, финиковой пальмы, (22) Листья ашваттхи и бадари476, о Повелительница ганов, Золото, серебро, жемчуг, кварц и коралл. (23) Все это сложив туда, пусть вира-садханой займется. Начертив матрика-янтру477, пусть на нее с радостью установит [сосуд], (24) Пусть облачится в шерстяные одежды мудрый478 и лицо на север обратит479. Пусть поклоняется, преподнося различные предметы, включая рис и опахало. (25) А также козлятину с рисом480, превосходное, чудное блюдо, И рисовую кашу на молоке пусть преподносит Великой богине, о Деви. (26) Приведя украшенную различными драгоценностями прелестную девицу, Пусть уберет ее волосы и даст бетель. (27) На обеих грудях биджу Рамы481, на устах Вагбхава-биджу482 И на обеих сторонах лона две [биджи] Камы483, о Деви, пусть начертит, о Благая. (28) Пусть влачит ее за волосы и ласкает груди. Введя лингам в йони, пусть наносит удары, о обладающая улыбкой ясной, (29) И при этом, о прекрасноликая, пусть тысячу раз повторяет мантру. Благодаря семидневному обряду приходят мантра-сиддхи484, дорогая. (30) Или же пусть повторяет мантру, пока не извергнется семя485, 80 81 Когда же это произойдет, о Махешани, [приходят] мантра-сиддхи, без сомненья. (31) Итак, я раскрыл тебе, о Богиня, тайну, исполняющую все желанья, Не следует передавать, не следует передавать ее486, о Махешани. (32) [Выполняющего такой обряд], о Махешани, страх перед [новым] рожденьем не посещает, о Дочерь гор, А [совершение] этого ритуала одаряет всеми сиддхи. (33) <…> 80 81 КОММЕНТАРИЙ 1 2(1). ом (oṃ) – торжественное восклицание, считающееся символом высшей реальности у индуистов и буддистов, важнейшая мантра, считающаяся биджа-мантрой Брахмана. Употребляется в начале и при завершении молитв, религиозных обрядов и часто, как в данном случае, ставится в начале текстов. По своему значению oṃ близко к «истинно!», «да будет так!» (ср. аминь). Три составляющих его звука, a, u и m, отождествляются с тремя высшими богами индуизма: Брахмой, Вишну и Шивой [Упанишады 2000: 161; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 257]. 2 1.2(1). К восседающему на вершине Кайласы (kailāsaśikharāsiṇaṃ) – Кайласа это священная гора индуизма и буддизма, находящаяся на юге Тибетского нагорья на территории Китая в 25 км к северу от озера Манаса. Считается местопребыванием Шивы и Парвати. До сих пор остается непокоренной альпинистами [Индуизм 1996: 221; Bhattacharyya 1999: 163]. Согласно Свами Шатругхне Дасу, Шива восседает на Кайласе на львином сидении (siṃhāsana), которое символизирует обладание всей совокупностью мирского и божественного знания [Brihad Nila Tantram 2016: 1]. 3 1.1(1). Бхайрава (bhairava) – это имя может иметь значения: 1) гневное проявление Шивы (в таком случае пишется с заглавной буквы – Бхайрава); 2) высшее божество в ряде течений шиваизма и тантризма; 3) манифестация Шивы в питхе, являющаяся парой богине, пребывающей в данной питхе; и 4) мужчина, участвующий в обрядах вамачары. В переводе на хинди Свами Шатругхны Даса в скобках указывается, что речь идет о Шиве [Brihad Nila Tantram 2016: 1]. 4 1.1(1). зовущемуся Калой (kāla-saṃjñitam) – Кала это древнее божество времени, встречающееся уже в АВ. Представления о Времени как о могучей всепоглощающей силе, чей образ сливается с Судьбой (daiva), составляет основу раннего слоя идеологии индийского эпоса. В более позднее время Кала стал составлять особую ипостась Шивы. Порождая вселенную, а затем уничтожая ее как «огонь Времени» (kalāgni), Кала обращается в другую ипостась Шивы – Махакалу, «Великое Время», Вечность. Шива-Махакала обычно отождествляется с Бхайравой [Индуизм 1996: 221–222, 269–270; Silburn 1975: 11]. 82 83 5 1.2. Прежде ты дал обещание <…> когда возвещал Кали-тантру / Поведать Нила-тантру (purā pratiśrutaṃ <…> kālī-tantraprakāśane nīla-tantra prakāśāya) – КТ, возможно, это один из старейших текстов, посвященных почитанию Кали. Текст с этим названием, который неоднократно был опубликован, восходит к XV в. или более раннему времени; кроме того, до нас дошел еще один текст, именуемый КТ. Опубликованная КТ содержит 334 шлоки, разделенные на 12 глав, хотя последняя глава отсутствует в некоторых манускриптах. Первая и самая длинная глава посвящена почитанию Дакшинакали; особое внимание в КТ уделяется трансгрессивной практике, совершаемой на шмашане и нацеленной на обретение сиддхи [Goudriaan 1981: 80]. Заметим, что КТ не содержит никаких упоминаний о НТ. Что касается НТ, то о ней см. Предисловие. 6 1.4. он начинает говорить стихами, очаровывая сердце – в оригинале kavitā citta-modinī / jāyate – букв. «поэзия, радующая сердце, рождается». Слово kavitā, или kavitva, означает «поэзия», а также дар красноречия и поэтический талант [Monier-Williams 2015: 264; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 80]. Поэт (kavi) в индийской, как и в других традиционных цивилизациях, выступал фигурой, обладающей сверхчеловеческой мудростью и проницательностью, подробнее см. [Мифы 1992: 327–328], а поэзия занимала несравненно более важное место, чем в Европе в XIX XX вв., не говоря о нынешнем состоянии. В РВ поэт это отец слов (III.29.9) и искатель истинного пути (III.55.2; 19.16). Покровителями поэтов оказываются Брихаспати и Сарасвати, в качестве поэта почитается Кришна. Андре Паду указывает в этом плане на интересную связь поэзии и магии [Tāntrikābhidhānakośa 2004: 80]. Поэтому неудивительно, что тема поэтического сиддхи, которым тантрика в награду за успешную ритуальную практику одаряют Кали, Тара и Ниласарасвати, постоянно звучит на протяжении всего текста БНТ. Эта способность явно выделяются среди всех прочих «совершенств» [Biernacki 2007: 196], хотя она и отсутствует в списке восьми сиддхи. Помимо БНТ, способ обретения kavitva (через почитание богини Тары) описывается в 12-й главе (kavitva-sādhana) краткой версии «Сиддха-йогешвари-маты», где эта сиддхи, как предполагается, предоставляет весьма разнообразные возможности. kavitva является одним из пяти признаков (cihna) одержимости адепта энергией Рудры (rudra-śakti-samāveśa), перечисляемых в МВТ (3.18). Кроме того, эта сиддхи упоминается в КДжН (7.21). В ШСТ (III.18.18) kavitā перечисляется среди прочих сиддхи [Shaktisamgama-tantra 2012(a): 267]. 82 83 7 1.7(1). Тантру эту, что таинственнее тайны, не следует никогда передавать (guhyād guhyataraṃ tantraṃ na prakāśyaṃ kadācana) – неразглашение учения является одним из существенных аспектов Тантры. Причина такого требования заключается в том, что, разглашая тантрическое учение непосвященным, человек попусту растрачивает энергию, а кроме того, он может вызвать негативную реакцию со стороны обычных людей (в особенности это касается Тантры «левой руки») [Ферштайн 2002(а): 198]. Ср. КлТ 11.20–21. При этом, однако, как замечает Г. Ферштайн, запись учения вступает в противоречие с предписанием секретности [Feuerstein 2011: 368]. 8 1.7(2). От раскрытия ее гибнут совершенства (tantrasyāsyam prakāśācca siddhi-hānir) – словом «совершенство» здесь передается санскритский термин siddhi, это мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате религиозно-мистической практики. Насчитывается восемь классических сиддхи: 1) анима (aṇiman) – способность уменьшаться до размеров атома; 2) гарима (gariman) – способность становиться сверхтяжелым; 3) лагхима (laghiman) – способность делаться легче пушинки; 4) прапти (prāpti) – способность доставать все, что угодно; 5) махима (mahiman) – способность становиться огромным; 6) ишитва (īśitva) – способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы; 7) вашита (vaśitā) – способность управлять материальными элементами; 8) камавасайита (kāmavasayitā) – способность принимать различные облики и даже представать одновременно в нескольких телах. Об этих восьми сиддхи упоминается уже в примечаниях Вьясы («Вьяса-бхашья» 3.45) к «Йога-сутрам» Патанджали [Классическая йога 1992: 173–174; Ферштайн 2002(б): 614–615; Bhattacharyya 2005: 148; Padoux 2010: 210–212]. Кроме того, в текстах Тантры называются и другие сиддхи. М. Элиаде указывает, что сиддхи напоминают способности, приписываемые шаманам (шаман летает, как птица, умеет становиться невидимым и т. д.), что может служить подтверждением гипотезы о происхождении йоги из шаманизма [Ферштайн 2002(б): 189]. Заметим, что в Тантре «левой руки» стремление к обретению сверхъестественных способностей выходит на первый план, затмевая освобождение из круга перерождений (mokṣa) [Padoux 2010: 161], хотя более «умеренные» индуисты считают их отвлекающими от «духовных поисков» [Кинсли 2008: 79]. 84 85 9 1.8(2). на шмашане (śmaśane) – шмашан, или место кремации покойников, в представлениях и ритуале Тантры играет особую роль. Эта символика смерти связана с аскетическим направлением индуизма, направленным на отказ от мирских удовольствий [Кинсли 2008: 146, 287–288]. Затем, как пишет Д. Кинсли, «место кремации также выполняет функцию «запретного», своего рода шестой таттвы, с которой героический садхака должен столкнуться, чтобы увидеть лежащую в основе природу реальности, в которой все вещи, в независимости от того насколько они ужасны и грязны, пронизаны шакти» (цит. по [Там же: 291]). Шмашан оказывается пороговым местом между физическим миром и миром духов [Там же: 292–293]. Кроме того, он символизирует растворение закабаляющих эмоций и представлений. Садхака помещает образ Кали в сердце и под его воздействием сжигает ограниченность и неведение. Это внутренний погребальный огонь именуется jñānāgni, «огонь знания» [Там же: 117]. Ср. ЙТ 1.22; ШСТ I.1.23. 10 1.12(2). всех наделяет красноречьем (sarva-sārasvatapradam) – согласно Апте, слово sārasvata n. означает красноречие, ораторский дар [Apte 1988: 600]. Это слово является производным от sārasvatī, имя богини красноречия и учености. О поэтическом даре см. примеч. к 1.4. В переводе на хинди в скобках указывается, что речь идет о знании всех шастр (सर्व शास्त्रज्ञान) [Brihad Nila Tantram 2016: 3]. 11 1.13. О постоянной пудже <…> правила обрядов, совершаемых по случаю и по желанию (nitya-pūjāṃ <…> naimitta-kāmyānāṃ niyamaṃ) – индуистская обрядность в целом бывает трех типов: постоянная (nitya), проводимая по случаям (naimittika) и по желанию (kāmya). Постоянные обряды это обряды, совершаемые каждый день и обязательные для исполнения всеми. Образом божества в пудже может быть либо изображение божества (mūrti), либо неантропоморфный символ (например, лингам или йони). Кроме того, бывают еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika) или по желанию (kāmya). Обряд naimittika проводится по особым случаям, в определенное время, например, на восьмой или одиннадцатый день темной половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника. Обряды kāmya проводятся адептом по желанию с целью достичь определенных благ или избежать каких-либо несчастий. К обрядам kāmya относится и группа из шести магических обрядов (ṣaṭ-karma) [Кинсли 2008: 80; Пахомов 2002: 115–116; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 88]. Ср. ДБхП IV.12.28; VI.12.22; VII.37.22; XI.1.6; XII.9.67; ЙТ I.2.24; ШСТ IV.3.69(1). 84 85 12 1.14(1). порядок поклоненья деве (kumārī-pūjana-kramam) – речь идет об обряде кумари-пуджа (kumārī-pūjā), который состоит в том, что не достигшим половой зрелости девочкам предлагается пуджа и угощение. Ритуал не является строго тантрическим и шактистским, хотя он и упоминается в соответствующих текстах. Правила проведения соответствующего обряда см. ДБхП III.26.37–62; III.27 [Девибхагавата-пурана 2017, 2: 84–88], ШСТ II.59.30–37; IV.2.80–115. Здесь налицо идея божественного женского начала, проявляющегося в отдельных женщинах (см. примеч. к 6.75(2)). Мотив заключенного в девственницах мощного энергетического начала особенно характерен для дравидской мифологии [Индуизм 1996: 229; Кинсли 2008: 308; Bhattacharyya 2005: 120–121]. 13 1.15(2). Описание бхав (bhāvānāṃ nirṇayaṃ) – слово bhāva на санскрите очень многозначное и может обозначать «бытие, способ, положение, чувство, созерцание, любовь, жест, лоно, сверхчеловеческая сила и др.» [Apte 1988: 403]. В Тантре bhāva означает состояние набожности и транса [Biernacki 2007: 197]. Также, когда речь идет о способности к практике Тантры, выделяется три типа людей: пашу, вира и дивья (см. примеч. к 6.2(1)). 14 1.15(2). предписания внешнего и мысленного поклоненья – в оригинале vācyaṃ pūjāntara-vidhiṃ. Согласно разъяснению Свами Шатругхны Даса, под vācya подразумевается внешнее (बाह्य) поклонение, а под pūjāntara – мысленное (मानसिक) [Brihad Nila Tantram 2016: 3]. В индуизме в ходе его развития появляется представление о предпочтительности мысленного совершения ритуалов [Индийская философия 2009: 443]. Уже в позднем ведизме и индуизме внутренний (мысленный) ритуал противопоставляется вещной обрядности [Махабхарата 2003: 282]. Ср. ДБхП (III.12.39–60) [Девибхагавата-пурана 2006: 91–93], ЙТ 5.9; 13.48; ШСТ II.13.1–2(1). 15 1.17. О производстве золота, серебра и прочих [металлов], о порошке ртути, / Описание ртути (svarṇa-rūpyādi-karaṇaṃ sūtabhasma tathaiva cha / sūtasya nirṇayaṃ) – речь идет о расаяне (rasAyana, букв. «путь гуморов, или флюидов»), индийской алхимии, тесно связанной с Тантрой. Наиболее старинные тексты расаяны являются тантрическими. Тантра и алхимия разделяют общие представления об алхимии и человеческом существе [Padoux 2010: 142]. Слово sūta, букв. «порожденный», на сан- 86 87 скрите означает ртуть [Apte 1988: 610]. Природную ртуть индийские алхимики подвергали целой серии операций, включавших в том числе и обращение в порошок или «пепел» (bhasman), пока не получали на ее основе особые препараты, способные, во-первых, радикально укрепить здоровье и увеличить продолжительность жизни, а во-вторых, обеспечить превращение неблагородных металлов в золото и серебро [White 1996: 52–56, 188]. 16 1.17(2). характеристика шести обрядов (ṣaṭ-karma-lakṣaṇam) – это шесть магических обрядов, которые обычно считаются составляющими тантрическую магию (abhicāra). К их числу принадлежат: 1) умиротворение (śanti) – способность магическим средствами успокоить другое существо, оградить себя от болезней, дурных влияний и проклятий; 2) подчинение (vaśīkaraṇa) – способность полностью подчинить себе путем околдовывания мужчин, женщин, богов и животных, заставляя их исполнять собственную волю (vaśa); 3) введение в ступор (stambhana) – способность полностью обездвижить какое-либо существо или сделать его действия безуспешными; 4) изгнание (uccāṭana) – изгнание из какого-либо места; 5) внесение раздора (vidveṣana) – способность вызвать разлад среди людей; 6) умерщвление (maraṇa) – способность нанесения вреда здоровью или лишения жизни кого-либо на расстоянии [Кинсли 2009: 80; Ферштайн 2002: 615; Bharati 1975: 156]. Это классический набор шести магических обрядов, правила совершения которых излагаются во многих тантрах (ДТ; ШтТ 23.121–135; ШсТ I.102–106 и др.). В этот список могут также добавляться: сбивание, ослепление (mohana), привлечение (ākarṣana) и обряд на материальное процветание (puṣṭi), при этом один из этих обрядов может заменить любой из предшествующих [Padoux 2010: 210]. 17 1.18(1). о явлении видий (vidyotpattiṃ) – в данном случае под vidyā подразумеваются женские божества, а также этим словом могут обозначаться мантры, выступающие звуковым проявлением этих божеств. Помимо этого, vidyā в тантрических текстах могут называться 1) знание, 2) женщина-партнер тантрика, 3) определенные формы таттв, 4) вимарша, 5) та или иная школа Тантры [Bhattacharyya 2005: 448; Padoux 2010: 92]. Более подробно теме явлений женских божеств посвящены некоторые фрагменты ШСТ [Шактисангама-тантра 2019]. 86 87 18 1.19(1). от великих прегрешений (mahā-pātaka…) – согласно МнДхШ 9.235; 11.55, к числу пяти великих грехов относятся убиение брахмана, питье суры, воровство (комментаторы поясняют, что подразумевается кража золота у брахманов), осквернение ложа гуру (то есть прелюбодеяние с женой гуру) и сообщество с совершившими подобные преступления. 19 1.19(1). сбивающей с толку [саму] майю (māyā-mohanakāriṇīm) – майя это один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественную силу, магическую энергию Бога» и часто переводимая как «иллюзия». В шактизме майя рассматривается в качестве субстанции Деви, то есть реальной и материальной силы. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралае и актуальной во время миропроявления. Под управлением Шакти майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ [Индийская философия 2009: 496–497; Пахомов 2002: 95; Радхакришнан 1993, 2: 663–664]. Подробнее о развитии понятия «майя» см. [Pintchman 1994: 87–96]. 20 1.20–24. В данных шлоках зашифрована мантра Ниласарасвати из пяти слогов. В санскритских текстах слоги мантр обычно даются в зашифрованном виде, чтобы скрыть их от непосвященных и не допустить нежелательного произнесения вне рамок ритуала [Brooks 2002: 66]. Биджа Вселенной (sarva-bīja) это пранава oṃ, первый слог. Звук зевоты (jṛmbhaṇānta) это h, не имеющий бока (tyakta-pārśva) – не имеющий гласной. Звук, «препятствующий движенью» (prasthāna-vāraka) – это r. Четвертая гласная (turīya-bindu) – ī, полумесяц и бинду (candrabindu) означают анусвару, в итоге второй слог это биджа Майи hrīṃ. «Начало всего» (sarvasyādyaṃ) это s, «начало того» (tasyādyam) это t, звук, «преграждающий путь» (yātrānivārana) – r, двухчленная гласная (dvyaṅga-varṇa) – ī, полумесяц и бинду (nada-bindu) – анусвара, в итоге третий слог это strīṃ. Курча (kūrcha), четвертый слог, это hūṃ, а астра (astra), пятый слог, это phaṭ. В итоге, мантра Ниласарасвати это oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ, см. также: [Banerji 1992: 15; Brihad Nila Tantram 2016: 4–5; Dikshit 2014: 19]. 21 1.25(2). освобожденье (vimukti) – одно из центральных понятий индуистского мировоззрения, окончательное и бесповоротное освобождение от бесконечной цепи перерождений (saṃsāra) (об этом понятии см. примеч. к 6.356(1)). 88 89 22 1.27(2). являющаяся сутью сути – в оригинале sārāt sārataraṃ. Свами Шатругхна Дас приводит такое сравнение: молоко является сутью простокваши, простокваша – сутью свежего масла, а свежее масло – сутью гхи, или топленого масла [Brihad Nila Tantram 2016: 5]. 23 1.27–28(1). Ее провидец – Васиштха, размер – брихати, / Божество – Ниласарасвати, ради успеха в делах // Ее использование и ради [обретения] поэтического дара (vasiṣṭho ‘sya ṛṣiḥ prokto bṛhatī cchanda ucyate / nīlasarasvatī proktā devatā kāryasiddhaye // kavitvārthe viniyogaḥ) – каждая мантра в ведийской традиции непременно имеет свое главенствующее божество (devatā), своего первого провидца – «получателя» (ṛṣhi) и метрический размер (chandas). В тантрической науке о мантрах (mantra-śāstra) к этому добавляются дополнительные элементы: семя (bīja), шакти (śakti) – «энергия», наиболее полно выраженная в одном из звуков, килака (kīlaka) – «стержневой» звук мантры, на который как бы «нанизаны» все ее остальные звуки, и винийога (viniyoga) – практическое применение. Без знания этих данных невозможно в полной мере пробудить мантра-шакти – мистическую силу мантры – и обрести желанные мантра-сиддхи, магические способности, развиваемые с помощью джапы мантр. Поэтому при передаче той или иной мантры ученику гуру, как правило, сообщает и эти данные наряду с некоторыми устными разъяснениями (upadeśa) [Маханирвана 2003: 187; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 248]. Упомянутый в данном отрывке брихати это санскритский стихотворный размер, состоящий из 36 слогов [Apte 1988: 650]. 24 1.28(2). хум-биджа – [ее] биджа, астра – шакти (hūṃ bījamastraṃ śaktiḥ) – hūṃ (с долгой «у»), именуемая еще курча-биджей (kūrca-bīja) и шайва-пранавой, это биджа Шивы. Ее не следует путать с huṃ (с краткой «у»), или кродха-биджей (krodha-bīja), «биджей гнева». О значении слова «шакти» в данном случае см. примеч. к 1.27–28(1). Вообще же Шакти (śakti) это божественная сила или энергия, женское, активное начало мироздания, противопоставляемое пассивному мужскому, персонифицируется как в образе Великой богини (в таком случае пишется с заглавной буквы), так и отдельных богинь более низкого уровня, являющихся супругами мужских божеств, например, шакти Вишну – Лакшми, просто безличной энергии и женщин-участниц обрядов тантры, в этих трех случаях слово «шакти» пишется со строчной буквы) 88 89 [Индийская философия 2009: 856– 857; Индуизм 1996: 454– 455; Bharati 1975: 212]. Подробнее о развитии понятия «Шакти» см. [Bhattacharyya 2005: 195–205; Pintchman 1994: 97–116]. Астра-мантра – это phaṭ. Свами Шатругхна Дас сообщает, что в Меру-тантре биджей этой мантры называется hrīṃ, а шакти – hūṃ [Brihad Nila Tantram 2016: 5]. 25 1.28(2). для ришьяди-[ньясы] (ṛṣyadi-kalpanā) – тантрическому ритуалу обязательно предшествует ньяса (nyāsa), ритуально-магическое наложение ладони (предварительно «заряженной» повторением специальных мантр и выполнением особых жестов) c той целью, чтобы поместить божество в тело человека. Выделяют различные виды ньясы: матрика-, анга-, питха-, риши- и т.д. [Bhattacharyya 2005: 306; Padoux 2010: 138–142]. Ришьяди-ньяса предполагает нанесение на тело элементов, служащих определениями мантры, начиная с провидца (ṛṣi) [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 248], о них см. примеч. к 1.27–28(1). 26 2.42(2). бхуташуддхи (bhūta-śuddhi) – тантрический ритуал, заключающийся в постепенном очищении составляющих тело пяти «великих сутей» (mahā-bhūtāni): земли, воды, огня, воздуха и акаши (эфира). Выступает обязательным предварительным условием для безопасного и полного поднятия кундалини [Ферштайн 2002(б): 599–600]. 27 2.43(1). пусть представляет вселенную пустой (śunyaṃ viśvaṃ vicintayet) – понятие пустоты (śūnya) обычно ассоциируется с буддийской философией [Индийская философия 2009: 873–876], однако оно получило самостоятельное развитие в кашмирском шиваизме и шактизме. А.П. Ольшевский называет концепцию пустоты «высшей точкой развития апофатической части индийской теологии» // [URL]: http://www. nevadelta.ru/panchama-veda/emptiness.html (дата обращения: 20.11.16). Поскольку никакие относительные понятия не могут выразить природу Брахмана, пустота является наиболее подходящим определением (подобно тому, как ноль является суммой бесконечного ряда положительных и отрицательных чисел). В шиваизме śūnya это непроявленная (avyakta) природа Шивы и изначальный источник всего. Согласно Лингарчана-тантре, «Дэва Садашива не имеет органов чувств и имеет форму пустоты (śūnya-rūpa)» // [URL]: http://www.nevadelta. ru/panchama-veda/emptiness.html (дата обращения: 20.11.16). Понятие пустоты связывается с высшим началом и в шактистских текстах. В Деви-упанишаде Богиня говорит: «Брахман – 90 91 моя истинная форма. От Меня [произошел] мир, сущность [которого – единение] пракрити и пуруши, полноты и пустоты» (цит. по [Упанишады 2009: 109]). В Тара-упанишаде же сказано: «пустота – Моя асана» (цит. по [Там же: 156]). Пустота занимает важное место в практиках кашмирского шиваизма, связанных с кундалини. Она постигается либо путем дыхательных упражнений, либо при установлении контроля за мыслями. Как замечает Л. Сильберн: «эта пустота не инертная или бессознательная, а полная вибрации и вызывающая интенсивное самоосознание» (цит. по [Сильберн 2018: 101]). 28 2.43(2). А также [представляет] самого себя <...> наполненным Тарини-[богиней] (svātmānaṃ tāriṇī-mayam) – как замечает А. Паду, тантрический ритуал всегда связан с напряженной работой мысли и воображения адепта, при этом мысленные образы зачастую подвергаются интериоризации, то есть переносятся на собственное существо [Padoux 2010: 194, 199–200]. О значении мысленного поклонения в индуизме см. примеч. к 1.15(2). 29 2.44(1). ах – в оригинале āḥ. 30 2.44(2). там – в оригинале ṭāṃ. 31 2.44–45. красный лотос <...> белый лотос <...> черного цвета (rakta-pañka-jam <...> chveta-paṅka-jam <...> nīla-sannibham) – белый, красный и черный являются цветами трех гун (соответственно, саттвы, раджаса и тамаса). Примечательно также, что эти три цвета являются своего рода универсальными символами. На всех континентах, у народов, никогда не вступавших в контакт с друг другом, с белым, красным и черным цветами отождествлялись самые важные явления и процессы, и при чем всегда – одни и те же. Так, например, в иудаистской традиции, восходящей к Библии, красный цвет всегда ассоциируется с яростными порывами, буйными страстями, войной и разрушением. Согласно одной из гипотез, белый, красный и черный цвета символизировали в сознании «примитивных» народов важнейшие физиологические процессы и отправления человека – сперму, кровь и фекалии, отсюда их универсальное значение в различных культурных областях [Елизаренкова 1999(б): 483; Пименов 1998: 281, 283]. 32 2.45(2). ножницы (kartrikāṃ) – ножницы, как и меч, связанные с образом Тары, символизируют способность богини избавлять своих почитателей от уз невежества и ограниченного сознания [Кинсли 2008: 138]. 90 91 33 2.46(2). поставившую левую ногу вперед – в оригинале pratyālīḍha-padāṃ. Согласно Р. Дикшиту, эта поза, обычно используемая при стрельбе из лука, означает, что Богиня находится в движении [Dikshit 2014: 18]. Свами Шатругхна Дас уточняет, что левая стопа Богини стоит на ногах трупа, а правая стопа – на его груди [Brihad Nila Tantram 2016: 19]. 34 2.46(2). украшенную гирляндой из черепов (muṇḍa-mālāvibhūṣitām) – гирлянда из черепов олицетворяет звуки алфавита деванагари и представляет Кали в образе шабда-брахмана, всепронизывающей сути реальности, проявленной в звуке, особенно в изначальном звуке оṃ. Из семян звука (bīja) возникает все мироздание, и Кали отождествляется с этой силой [Авалон 2007: 262, 278–281; Кинсли 2008: 118–119; Dikshit 2014: 17]. Ср. ДМ 7.7; МБхП 4.11; ЙТ I.1.8; ШСТ IV.5.87. 35 2.47(1). Карлицу (kharvā) – согласно Р. Дикшиту, изображение Тары в образе карлицы означает то, что она является тонкой формой (sūkṣma rūpa) Брахмана или же символизирует избавление от гордыни [Dikshit 2014: 16]. 36 2.47(1). с отвислым животом (lambodarīṃ) – большой выпуклый живот не раз упоминается в БНТ как деталь внешности Тары [Biernacki 2007: 196]. Такой живот заметно отличает ее от Кали, с которой она схожа во многих прочих аспектах. Считается, что большой живот указывает на ее связь с материнством, на ее роль Матери мира. Если Кали – это пустота абсолюта, то Тара символизирует первый этап миропроявления, когда вселенная вот-вот появится из пустоты. Или наоборот, Тару можно рассматривать как заключительный этап существования мира, предшествующий его растворению (пралая), которое персонифицирует Кали [Кинсли 2008: 139]. Согласно Р. Дикшиту, большой живот Богини указывает на то, что она заключает в себе весь мир [Dikshit 2014: 16]. 37 2.47(1). чьи бедра укрыты шкурой тигра (vyāghra-carmāvṛtāṃ kaṭau) – этот атрибут означает, что Богиня обуздывает животное невежество, порожденное раджа-гуной [Dikshit 2014: 16]. 38 2.47(2). Осиянную ранней юностью (nava-yauvanasaṃpannāṃ) – изображение Богини в образе юной цветущей девушки указывает на то, что она имеет природу сознания (cit) и не подвержена изменениям [Dikshit 2014: 16]. 92 93 39 2.47(2)–48. показывающую пять мудр: // Сумукха-, Чатурасра-, Вритта-, Гомукха- / И Йони- (pañca-mudrā-vibhūṣitām eva ca / yoni-mudreti) – пять мудр означают то, что биджа-мантра Тары strīṃ состоит из пяти звуков или же что Богиня является невыразимым звуком, пребывающим посредине пяти пустот (pañca-śūnyoparānta) – Брахманом [Dikshit 2014: 17]. 40 2.49(1). Четырехрукую (caturbhujāṃ) – четыре руки Богини означают то, что она наполняет собой четыре стороны света [Dikshit 2014: 17]. 41 2.49(1). шевелящую языком (lalaj-jihvāṃ) – гротескно высунутый язык является одной из выдающихся черт внешности Кали. В иконографии она почти всегда изображается с открытым ртом и высунутым языком. На первый взгляд, высунутый язык богини свидетельствует о ее диком аппетите и кровожадности. Однако многие современные индуисты истолковывают высунутый язык самого известного из ее образов – Дакшинакали – совершенно по-иному. По их версии, Кали прикусывает язык от стыда и замешательства, обнаружив себя стоящей на собственном супруге – Шиве [Кинсли 2008: 108–110]. Ср. ДБхП V.26.42; ДМ 7.8; ЙТ I.1.9; МБхП 8.50; ШСТ I.1.42(1). 42 2.49(2). В двух правых руках держащую ножницы и меч (khaḍgakartri-samāyukta-savyetara-bhuja-dvayām) – см. примеч. к 2.45(2). 43 2.50(1). А в двух левых – капалу и лотос (kapālotpala-saṃyuktasavya-pāṇi-yugānvitām) – капала, чаша из черепа, означает разрушительную функцию Тары, поглощающей из головы жизненную силу [Кинсли 2008: 137]. Лотос – один из древнейших символов индийской культуры, символизирующий в том числе женское лоно и плодородие [Индуизм 1996: 319–320]. 44 2.50(2). С одной рыжевато-коричневой косицею волос на голове (piñgograika-jaṭāṃ) – указывает на то, что Богиня объединяет в себе три гуны, чьи цвета – белый (саттва), красный (раджас) и черный (тамас), смешавшись, дают рыжевато-коричневый цвет [Dikshit 2014: 16]. 45 2.50(2). Акшобхьей (akṣobhya) – означает, что Богиня в форме кундалини чужда волнению (kṣobha) [Dikshit 2014: 17]. Персонаж с таким именем не фигурирует в индуистской мифологии, однако в буддизме ваджраяны он – один из пяти будд мудрости. В Тантре Акшобхья выступает бхайравой Тары. Бхайрава здесь это форма Шивы, представляющая обожествленного 92 93 жреца и возлюбленного богини [Bhattacharyya 2005: 226, 328], см. примеч. к 1.1(1). То, что Тара имеет свои атрибутом Акшобхью, находящегося у нее в волосах, является одним из свидетельств буддийского происхождения богини [Кинсли 2008: 129]. В ШСТ (IV.5.143–146) с Акшобхьей связывается явление Ниласарасвати как одной из форм Тары [Шактисангама-тантра 2019: 65–66]. 46 2.51(1). С черными змеями (nīla-nāga...) – культ змей существует в Индии с древнейших времен, его присутствие зафиксировано уже в Индской цивилизации. Сам бог Вишну нередко изображается возлежащим на змее Шеше на поверхности вод космического океана. Змеи символизируют мудрость и бессмертие, также ассоциируются с водой, дождем и плодородием, отсюда связь их культа с культом богинь-матерей. Помимо этого, змеи способны передвигаться между различными мирами и, таким образом, выступают посредниками между планами бытия, способность же сбрасывать кожу превращает их в символ преображения [Индуизм 1996: 192–193; Кинсли 2008: 119–120; Циммер 2015: 67–74]. Применительно к образу Тары восемь видов змей символизируют либо восемь сиддхи (см. примеч. к 1.7(2)), либо восемь элементов пракрити (земля, вода, огонь, воздух, акаша, манас, буддхи, аханкара (БхГ 7.4)) [Dikshit 2014: 17]. 47 2.51(2). С [браслетами] канкана (kaṅkaṇopetāṃ) – канкана это браслет, который носили между плечом и локтем, ближе к локтю [Мукундорам 1980: 215]. 48 2.52(1). священный шнур (upavītāṃ) – шнур, который после церемонии упанаяна носили представители трех высших варн – брахманы, кшатрии и вайшьи [Apte 1988: 113]. Заметим, что женщины никогда не носили священного шнура. 49 2.53(2). стоящую посредине шмашана (pitṛ-bhū-madhyasthitāṃ) – см. примеч. к 1.8(2). 50 2.53(2). с выступающими клыками (daṃṣtrākarālinīm) – острые выступающие клыки олицетворяют победу, одержанную над силою раджаса (красный язык) силою саттвы (белые зубы). Таким образом, Кали полностью состоит из саттвы и превосходит скверну, содержащуюся в других гунах [Кинсли 2008: 116–117; Dikshit 2014: 17]. 94 95 51 2.54(1). канта – в оригинале kaṇṭa. Согласно Монье-Вильямсу, это слово может служить обозначением для различных растений, имеющих шипы; среди них Solanum jacuini, Bombax heptaphyllum и Flacourtia sapida [Monier-Williams 2015: 245]. Лорилей Биернаки полагает, что здесь имеется в виду «the Sapida plant» [Biernacki 2007: 195]. По мнению же Свами Шатругхны Даса, здесь была допущена ошибка, и под kaṇṭa следует понимать kaṇṭha «шея, горло», а в скобках указывается, что речь может идти о груди (वक्ष) [Brihad Nila Tantram 2016: 120]. 52 2.54(1). на трупе (śavopari) – обычно подразумевается, что это труп Шивы. Дело в том, что в шактизме подчеркивается активность женского начала по сравнению с пассивностью мужского. Как следствие, подобное утверждение в различных вариантах встречается в шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться» («Саундарьялахари») (цит. по [Радхакришнан 1993, 2: 663]). В КТ сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам» (цит. по [Маханирвана 2003: 20]). Ср. ДБхП I.4.48; III.4.32; V.33.56; МБхП 11.24; 36.35; ЙТ 8.13. 53 2.54(2). С лицом, осиянным улыбкой, [показывающей, что она в состоянии] авеша (sāveśa-smera-vadanāṃ) – согласно Апте, слово āveśa означает «вхождение, овладение, демоническая одержимость» [Apte 1988: 88]. В Тантре этот термин обозначает высшее состояние сознания, мистический транс, оказывающийся следствием «вхождения» божества в тантрика-адепта, а также одержимость божеством, какой-либо другой сверхъестественной сущностью или даже низшим духом (bhūtaveśa). Именно в последнем значении термин āveśa понимается в народной религии Индии. Этот транс вызывается ритуальной практикой и связан, в частности, с напряженным мысленным усилием. В качестве синонима для āveśa используется термин samāveśa «взаимопроникновение». Например, во 2-й главе МВТ описывается пятьдесят форм samāveśa энергией Рудры (rudra-śakti-samāveśa) [Padoux 2010: 192, 215, 226; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 208]. 54 2.54(2). дарующую бесстрашие (abhaya-pradām) – жест бесстрашия абхая-мудра символизирует созидательный аспект Богини [Кинсли 2008: 116]. 94 95 55 4.92. в совершении обряда с чужой женой / Не заключается греха (para-dāra-vidhau <…> na pāpaṃ jāyate) – в текстах Тантры «левой руки», как правило, предпочтение отдается именно чужой жене или свободной женщине (КН 8.39; МрТ 10.322; КлТ 4.14; 7.28; 8.10; КвТ 10.20–21; ШСТ II.23.20). Такая позиция объясняется тем, что супружеская любовь никогда не дает такого накала страсти, как «незаконная связь». Только такой «тайный союз» способен вызвать прорыв к подлинно инициатическому опыту [Эвола 1996: 344]. Особое развитие данная тема получила у ранних кришнаитов, на примере Кришны и Радхи прославлявших любовь к «чужой жене» (паракийя-рати). Как пишет М. Элиаде, «в знаменитых бенгальских дворах любви проводились диспуты между вишнуитскими почитателями паракийи и защитниками супружеской любви, свакийи – и последние всегда оказывались в проигрыше» (цит. по [Элиаде 1999: 317]). 56 4.93(1). Если, касаясь чужой жены, садхака совершает джапу (parasya dārān saṃspṛśya japyate yadi sādhakaiḥ) – непременным составным элементом любого обряда является джапа, т.е. повторение мантры. Джапа по сути своей сопровождает каждое действие. Слово japet «пусть совершает джапу» местами встречается чуть ли не в каждой шлоке. При этом текст мантры зачастую не приводится – подразумевается, что мантра передается при посвящении от учителя к ученику. В отдельных случаях упоминается только имя божества. О роли чужой жены в ритуале Тантры см. примеч. к 4.92. О роли джапы в тантризме см. [Padoux 2010: 185–188]. 57 4.94(1). в Кали-кальпе (kālī-kalpa-prakāśe) – по-видимому, речь идет о некоем не дошедшем до нас тантрическом тексте. Одно из значений слова kalpa это манускрипт текста, где описываются практики, связанные с использованием мантр [Tāntrikābhidhānakośa 2004: 78]. 58 4.95(1). о великая участью – в подлиннике mahābhāge, сложное слово типа bahuvrīhi, может быть также переведено как «обладатель великой доли». В текстах на санскрите эпитеты, используемые для характеристики героев, нередко представляют собой сложное слово, первая часть которого прилагательное mahat (mahā-) – «большой», «великий». Кроме mahātman, к этому ряду относятся mahāmati – «многомудрый», mahāyaśas – «многославный», mahātejas – «великоблистательный», mahābāhu – «мощнодланный» [Рамаяна 2006: 735]. 96 97 59 4.96(1). Совершением обряда с чужой женой ведам наносится оскорбленье (para-dāra-vidhau veda-nindā-vādaḥ pravartate) – собственно ведийские тексты не касаются темы прелюбодеяния, но примыкающая к ним литература, в частности, дхармашастры, строго осуждают прелюбодеяние как грех. Например, в МнДхШ сказано: «ведь среди людей не известно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой» (цит. по [Законы Ману 1992: 90]). Также МнДхШ устанавливает наказания для мужчин и женщин за прелюбодеяние (8.359, 363–366, 371–379, 382–385), предусматривает при этом возможность покаяния (9.117–179) и сообщает о посмертном воздаянии за этот грех (5.164; 9.30, 49.52; 12.60). 60 4.96(2). Благодаря соитию с ней <…> ад Тамисра [ожидает] (tAsAM saMgAn <...> tāmisraṃ narakaṃ bhavet) – один из адов, согласно БхП (V.26.8), в этот ад попадают те, кто отнимает у других их жен, детей и деньги. Этот ад поглощен тьмой, отсюда и название (tamas – тьма) [Шримад-Бхагаватам 1999: 428– 429]. В индуистских текстах идея круговерти перерождений или сансары (см. примеч. к 6.356(1)) сочетается с древними представлениями о посмертном существовании души в раю или аду. Перед тем как получить новое тело, душа в зависимости от своей кармы попадает либо на небеса, либо в ад и лишь оттуда возвращается на землю [Индийская философия 2009: 714]. Таким образом, пребывание ни в раю, ни в аду не является вечным [Маханирвана 2003: 34]. Ср. ЙТ I. 2.15; ШСТ II.13.86. 61 4.97(2). «Пусть не идет к чужой жене, а [если все же] идет, то пусть совершает джапу, так веды [говорят] (para-dārān naiva gacched gacchaňjapec ceti vedaḥ) – см. примеч. к 4.92; 4.93(1). 62 4.100(1). Веда, [прежде бывшая] единой, на четыре разделилась: Яджур-, Сама-, Риг-, [Атхарва-] (eko vedaś caturdhābhūd) – заслуга разделения веды традиционно приписывается легендарному мудрецу Вьясе [Мифы 1991: 256–257]. 63 4.100(2). Веда это Брахман (vedo brahmeti) – индуисты считают, что в ведах заключена вечная мудрость, представляющая руководство, которое не затрагивается временем и не ограничивается каким-либо местом. Веды имеют сверхчеловеческое происхождение (apauruṣeya): они исходят непосредственно из абсолютного бытия Парабрахмана. Веды первым воспринял Брахма, а от него – другие боги и риши-мудрецы. Но несмотря на то, что веды содержат вечное знание (vedārtha), их 96 97 тексты сами по себе невечны, и в начале каждого мирового периода они приходят заново [Радхакришнан 1993, 2: 442]. 64 4.101(1). Сама по себе появляется веда, нет творца у нее (svayaṃ pravartate vedas tat-kartā nāsti) – см. примеч. к 4.100(2). 65 4.102(2). обитатели третьего неба (tri-divaukasaḥ) – высшее небо, которое отождествляется с раем, т. е. миром Индры, где он сам и пребывает [Махабхарата 1996: 286]. 66 4.103. Установления вед известны как Закон, / А противоположное <…> будет беззаконьем (vaidika-pratipādyaśca artho dharmaḥ prakīrtitah / viparītaṃ <…> adharmo bhavati) – в данном случае как «закон» переведено санскритское слово dharma, обозначающее совокупность сакральных предписаний, соблюдение которых людьми обеспечивает поддержание порядка в человеческом обществе и во вселенной. Для индуистов основным источником дхармы считается ведийская литература. Антитезой dharma служит adharma – нарушение предписаний, ведущее к беззаконию и хаосу [Индийская философия 2009: 373–378; Индуизм 1996: 180–182]. Шактисты и тантрики по-разному решают вопрос о соотношении авторитета вед и агам. Те из них, кто использует в своей религиозной практике методы пути «правой руки» (dakṣhiṇāchara), всецело признают авторитет вед и признают авторитетными лишь же тантры, которые ни в малейшей степени не противоречат ведийским установлениям. Так, согласно ДБхП (VII.39.27–32), для членов трех высших варн (брахманов, кшатриев и вайшьев) можно следовать лишь тем предписаниям тантр, которые не противоречат ведам, а полностью принимать содержащиеся в тантрах учения могут лишь те, кто не имеет права изучать и читать ведийские тексты (т. е. женщины, шудры, неприкасаемые и иноверцы-млеччхи). Шактисты же, придерживающиеся пути «левой руки» (vāmācara), отдают явное предпочтение авторитету тантр, находясь в оппозиции к ведийской традиции [Радхакришнан 1993, 2: 652]. 67 4.104(1). В ведах запрещено сходиться с чужой женой (paradārāgamaṃ vede tan-niṣiddhaṃ) – см. примеч. к 4.92; 4.96(1). 68 4.104(2). То же, что противно предписаниям – в оригинале vaidhetaraṃ, это сложное слово, состоящее из двух элементов: vaidha «соответствующий предписаниям», -itara «противоположный» [Apte 1988: 93, 535]. 98 99 69 4.105(1). С чужой женой <…> пусть [садхака лишь] мысленно соединяется и совершает джапу (para-striyaṃ <…> manasā bhāvayeň japet) – см. примеч. к 4.92; 4.93(1). Таким образом, БНТ здесь занимает позицию, среднюю между трансгрессивными практиками вамачары, где совершение сексуальных обрядов с чужой женой является нормой, и ведийской ортодоксией, категорически не приемлющей подобные обряды. В иных местах в БНТ, наоборот, говорится о дозволительности ритуального секса с чужой женой (6.21, 76 и др.), и это противоречие наводит на мысль, что у БНТ был более чем один автор. Слово bhāvayen связано с понятием bhāvanā – глубокая медитация, связанная с напряженной работой воображения [Padoux 2010: 141, 344]. О значении мысленного поклонения в индуизме см. примеч. к 1.15(2). 70 4.106(1). вывод – в оригинале siddhānta, согласно Апте, одно из значений этого слова: «the demonstrated conclusion of an argument, established view of any question, the true logical conclusion» [Apte 1988: 603]. 4.106(2). обвитому лианой древа махачины (mahācīna-drumalatā-veṣṭanena) – т.е. пребывающий в объятиях женщины-шакти. Сравнение женщины с лианой встречается в индийской литературе с древнейших времен. В РВ (Х.10.12) в диалоге Ямы и Ями упоминается, что женщина обнимает мужчину «как лиана – дерево» [Ригведа 1999(б): 126]. Именно такое положение должно занять тело женщины, принявшей данную позу [Эвола 1996: 346]. Впоследствии этот образ мы не раз видим в любовных заговорах АВ (напр. VI.8.1) [Атхарваведа 1995: 174]. Согласно Апте, одно из значений слова latā это «стройная женщина» [Apte 1988: 476]. В тантрических текстах latā становится общераспространенным «техническим» термином, а latā-sādhana синонимом для майтхуны, священного соития (КаТ VII.39–43; МНТ 6.18–20) [Bhattacharyya 2005: 124, 130; Feuerstein 2011: 206; Mahanirvana-tantra 1952: 170]. Махачина или чиначара (cīnācāra, «китайский путь») это школа вамачары, почитаемым божеством которой является Тара, а провозвестником учения – Будда, изображающийся приверженцем «левого пути», в речи ученика последнего выступает мудрец Васиштха. Основные тексты: Тара-рахасья, РЯ, МЧТ [Каула 2004: 193–207; Bhattacharyya 2005: 107–109]. Само слово mahācīna используется одновременно для обозначения 98 99 71 Китая и Тибета [White 1996: 64]. Заметим, что существует мнение, что индуистский тантризм является плодом китайского (прежде всего, даосского) влияния [Bhattacharyya 2005: 98–107]. «Древо махачины», согласно Л. Биернаки, это сексуальные трансгрессивные практики. Соответственно под «лианой» подразумевается женщина-участница тантрических обрядов, см. примеч. к II.16.71(1), а под упоминаемыми ниже корнями, цветками и плодами – менструальная кровь (см. примеч. к 7.126(2)) и женские половые секреции, используемые в обрядах вамачары [Biernacki 2007: 208–209]. Именно их использование лежит в основе практики каулического тантризма [White 1996: 76–77]. Cр. БНТ 7.128, 132; ШСТ II.16.71. Свами Шатругхна Дас утверждает, что «древо махачины» это лингам, а его цветки это мужское семя [Brihad Nila Tantram 2016: 181]. 72 4.107(1). в трех мирах (trailokye) – в индуистской космографии выделяется три мира: небо (svarga), земля (bhūmi) и нижний или подземный мир (pātala), или же небеса, земля и пространство между ними [Индийская философия 2009: 794–795; Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733]. 73 4.107(2). В этой тантре – в оригинале yasmin mantre, однако, судя по контексту, должно быть yasmin tantre. 74 4.109(2). Индра средь садхак (sādhakendraḥ) – «Индра» в пуранах и Мбх не столько личное имя божества, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущую мировую эпоху, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. [Махабхарата 1987: 609]. 75 4.109(2). пусть <…> [мысленно] сходится с чужой женой (kuryāt <...> para-dārāgamaṃ) – как указывает Л. Биернаки, подразумевается, видимо, визуализация сексуального обряда, а не его буквальное выполнение, согласно предписанию в 4.105(1). 76 5.1. по случаю поклоненье <…> [обряды] по желанью (naimittikārcanam <...> kāmyam) – см. примеч. к 1.13. 100 101 77 5.4(1). На восьмые и четырнадцатые лунные сутки пусть поклоняется усердно (aṣṭamyāṃ ca caturdaśyāṃ pūjayec ca prayatnataḥ) – восьмой и четырнадцатый лунные дни любого месяца посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды поклонения ей. Вообще числа «восемь» и «четырнадцать» обладают сложным символизмом. Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские ритуалы выполняются на восьмой день (aṣṭamī) светлой или темной половины месяца, в том числе и эзотерические ритуалы Тантры «левой руки». Восьмерка – это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как высшей фазы Луны (paramā kalā) (см. примеч. к 7.142(1)), а также символ корневой природы (mūlaprakṛti), состоящей из восьми элементов (земля, вода, огонь, воздух, акаша, манас, буддхи, аханкара (БхГ 7.4)). Санскритский алфавит состоит из восьми рядов слогов (aṣṭa-varga) с отдельным девятым, состоящим из одного слога kṣaṃ (т.н. kūṭa-bīja). Ассоциативный ряд числа «восемь» составляют слоны, стерегущие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи (см. примеч. к 1.7(2)), восемь благоприятных предзнаменований (maṅgala), восемь видов змей, восемь богов васу, восьмисложный размер ануштубх [Кинсли 2008: 159–168]. Что касается числа «четырнадцать», то четырнадцатый лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и величие Богини считаются наиболее проявленными (что как раз и символизирует полная Луна). Четырнадцатый день (caturdaśī) светлой или темной половины месяца – это точка, предшествующая кульминации миропроявления или разрушения, поэтому этот день столь же священен для почитателей Шивы, как для вишнуитов одиннадцатый день (ekādaśī). Этот день шиваиты проводят в интенсивном посте, медитации, аскезе и молитве, поклоняясь, как правило, гневным проявлениям Шивы и Шакти. 78 5.11(1). совершенство повеленья (ājñā-siddhim) – эта сиддхи заключается в том, что приказы ее обладателя всегда исполняются. 79 5.11(1). цветы китайской розы (javā(pā)-puṣpaṃ) – в тантрическом ритуале гибискус китайский, или китайская роза (Hibiscus rosa-sinensis), является наиболее значимым цветком [Маханирвана 2003: 243]. 100 101 80 5.11(2). цветы арки (arka-kusumaṃ) – арка, или «солнечное дерево», это кустарник, чей сок и кору используют в медицинских целях [Apte 1988: 51]. 81 5.11(2). белую апараджиту (śvetāparājitām) – апараджита это название ряда растений (Clitoria ternatea, Sesbania аegyptiaca), которые служили в качестве украшения или амулета (ими обвязывалось запястье). Само слово aparājitā букв. означает «непобедимая», так зовут Дургу, почитаемую на Виджая-дашами [Apte 1988: 32; Monier-Williams 2015: 51]. В Тантре правой руки преподнесение цветов апараджиты служит заменой (anukalpa) для соития (maithuna) [Bhattacharyya 2005: 345]. 82 5.12(2). сто восемь раз (aṣṭottara-śataṃ) – 108 это священное число индуизма, производное умножения 9 (семь планет плюс мифические небесные тела Раху и Кету) на 12 (число знаков солнечного зодиака). Оно символизирует небо в целом. В Индии насчитывается 108 особо чтимых храмов, 108 упанишад, из 108 бусин состоят четки [Махабхарата 1987: 608; Ферштайн 2002(а): 288]. 83 5.13(1). на великие восьмые сутки (mahāṣṭamyāṃ) – восьмые и девятые лунные сутки во время наваратри, именуемые также «великими восьмыми» (mahāṣṭamī) и «великими девятыми» (mahānavamī), представляют собой кульминацию праздника. Свами Шатругхна Дас указывает, что речь идет в особенности о восьмых сутках во время осеннего наваратри [Brihad Nila Tantram 2016: 68]. 84 5.15(2). Непременно и в особенности вино брахман пусть [преподносит] (atrāsavam avaśyaṃ ca brāhmaṇas tu viśeṣataḥ) – предписание в духе трансгрессии, присущей вамачаре, потому что дхармашастры устанавливают наиболее строгий запрет на употребление алкогольных напитков именно для брахманов (например, МнДхШ 11.96–98) [Законы Ману 1992: 236]). 85 5.19(2). тридцати миллионов тантр (koṭīnāṃ tisṛṇāṃ <…> tantrāṇaṃ) – согласно традиционным представлениям, получившим отражение в самих тантрических текстах, тантры неисчислимы. В «Нитья-шодашикарнаве» (1.13–22) и некоторых других текстах сказано, что тантры бесчисленны, но при этом упоминаются только 64 каула-тантры. В других источниках приводятся фиксированные числа, касающиеся разновидностей тантр, однако, как правило, эти числа являются фикцией [Bhattacharyya 2005: 51; Urban 2003: 33]. 102 103 86 5.21(1). Вино не следует давать, пить и принимать, так [сказано], но во время джапы следует давать – [сказано также] (madyam adeyam apeyam anirgrāhyaṃ ceti, jape deyaṃ ceti) – в оригинале эти слова заключены в кавычки. 87 5.21(2–3). Вино это грязь субстанций, и грех именуется грязью, / Поэтому брахману, кшатрию и вайшье не следует пить вина (surā vai malaṃ sattvānāṃ pāpmā tu malam ucyate / tasmād brahmaṇa-rājanyau vaiśyaśca na surāṃ pibet) – цитата из МнДхШ 11.94 [Законы Ману 1992: 236]). 88 5.22(2). Из патоки сахарного тростника, из риса и из меда – известно три вида вина (gauḍī paiṣṭī tathā mādhvī vijňeyā trividhā surā) – эти три вида упомянуты уже в МнДхШ (11.95). gauḍī это напиток типа рома, изготовленный из патоки сахарного тростника, paiṣṭī это рисовая водка, а mādhvī – это напиток из меда (ср. русская медовуха) или цветов мадхуки [Законы Ману 1992: 322; Brihad Nila Tantram 2016: 69–70]. Эти три вида затем часто упоминаются вместе в различных текстах, в частности, в тантрах, например, КТ (5.30–31) и МНТ (6.2–3). 89 5.23(2)–24. Из [плодов] хлебного дерева, винограда, цветов мадхуки, фиников, пальмиры, патоки сахарного тростника, // Меда, пальмиры, винограда, из воды кокосового ореха и [вино] майрея – / Эти да будут известны одиннадцать видов вина (panasaṃ drākṣa-mādhūkaṃ khārjūraṃ tālam aikṣavam // mākṣikaṃ tāla-mādhvīkaṃ maireyaṃ nārikela-jam / samānyeva vijānīyān madyānyekādaśaiva tu) – похожий список встречается в других текстах, в частности, в КТ (5.32–35) [Kularnava Tantra 2017: 190]. 90 5.26(2). при питье вина, над которым не читалась мантра, положено искупленье (amantrita-surā-pāne prāyaścittaṃ vidhīyate) – в священных текстах Тантры называются необходимые условия для ритуального употребления вина. В частности, оно обязательно должно быть очищено рецитацией над ним мантры (КТ 5.76). Согласно МНТ (8.169), садхака должен освящать вино благовониями, цветами и мантрой, которая начинается пранавой и заканчивается словом namaḥ (oṃ ānanda-bhairavāya namaḥ и oṃ ānanda-bhairavyai namaḥ). Кроме того, вино освящается Пашади-трика-биджей (aṃ hrīṃ kroṃ svāhā) (8.170) [Mahanirvana-tantra 1952: 295]. Сказано, что «тем, кто пьет вино, очищенное мантрой и предложенное гуру и богу, больше не придется сосать грудь матери (mantra-pūtaṃ kuladravyaṃ guru-devārpitaṃ <…> ye pibanti janās teṣāṃ stanya-pānaṃ na vidyate)» (цит. по: [Kularnava Tantra 2017: 194]). 102 103 91 5.28(1). мириады кальп (kalpa-koṭi) – кальпа это единица времени в индуизме. Одна кальпа, или «день Брахмы», равна 1000 махаюг или 4320 млн земных лет. Кальпы беспрестанно следуют одна за другой [Индуизм 1996: 225]. Слово koṭi на санскрите буквально означает «десять миллионов» [Apte 1988: 164], но обычно просто символизирует огромное множество, ср. русское «сорок сороков». 92 5.30(1). Урваши, небесная блудница – в оригинале tathorvaśī ca svar-veśyā. Урваши считается прекраснейшей среди апсар, небесных куртизанок и танцовщиц. Она фигурирует уже в РВ [Индуизм 1996: 431]. 93 5.30(2). слова, наполненные всеми расами (vākyaṃ sarvarasa-svādu) – в санскритской поэтике раса это определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас: śṛṅgāra – героизм, vīra – героизм, bībhatsa – отвращение, raudra – гнев, hāsya – радость, bhayānaka – страх, karuṇa – жалость, adbhūta – удивление, shānta – спокойствие и vātsalya – родительская любовь. Более подробно о расах см. [Индийская философия 2009: 681–684]. 94 5.34(1). Кали, имеющая природу Калы (kālī kāla-svarūpiṇī) – см. примеч. к 1.1(1). 95 5.38(1). в начале юги (yugāgame) – согласно традиционным индуистским представлениям, мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satya-yuga, длится 1 728 000 лет), Трета (treta-yuga, 1 296 000 лет), Двапара (dvāpara-yuga, 864 000 лет) и Кали (kali-yuga, 432 000 лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну махаюгу (mahāyuga, «великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый и железный века, с ходом которых дхарма ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, история представляется как процесс нарастающей деградации. Ныне мы живем в Кали-югу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э. [Индуизм 1996: 477; Маханирвана 2003: 43–47]. 96 5.39(1). Ты – Шри, Савитри и Сати (tvaṃ śrīs tvaṃ hi caiva sāvitrī satī) – это отождествление указывает на то, что супруги трех высших богов индуизма являются формами Великой Богини: Шри (Лакшми) – Вишну, Савитри – Брахмы, Сати (Парвати) – Шивы [Brihad Nila Tantram 2016: 72]. 104 105 97 5.39(2). Матерь вселенной (viśva-mātar) – в шактистских текстах к Богине часто применяются эпитеты, указующие на ее материнскую природу: jaganmatṛi, jagadambikā, ambā, parāmbā и др. 98 5.42(1). Пав [пред нею] ниц – в оригинале daṇḍavat praṇipatya, букв. «упав словно палка». При этом поклоне, именуемом дандават («как палка»), кланяющийся падает ниц на землю [Biernacki 2007: 86]. 99 5.42(1). почтенной – в оригинале garīyasīm, форма женского рода garīyas, компаратив (сравнительная степень) от guru, «тяжелый, важный» [Apte 1988: 182]. 100 5.44(1). Кали, имеющая природу Калы (kālī kāla-svarūpiṇī) – см. примеч. к 1.1(1). 101 5.47(1). хмельной напиток – в оригинале vāruṇīm. Это слово может обозначать как алкогольный напиток вообще [Apte 1988: 503], так и отдельный его вид, это напиток, изготовленный из патоки и цветов растения тала (МнДхШ (11.147) [Законы Ману 1992: 323]. Также данное слово служит вторым именем богини вина Суры. В генеалогических списках, содержащихся в Мбх, упоминается, что Сура, «радующая богов», является дочерью Варуны (отсюда ее другое имя – Варуни) и старшей жены бога Деви, дочери Шукры (I.60.51) [Махабхарата 1992: 181]. Богиня с таким именем фигурирует и в тантрах, например, в МНТ (11.110) [Mahanirvana-tantra 1952: 480, 481]. 102 5.50(1). [Представителями] всех варн <…> должно преподноситься вино трех видов (sarva-varṇair <…> deyā ca trividhā surā) – для сравнения, в МНТ подчеркивается, что любой из этих видов может использоваться в ритуале, и кастовая принадлежность не имеет никакого значения (nātra jāti-vibhedo ‘sti) [Mahanirvana-tantra 1952: 166]. В противоположность этому, ЙТ устанавливает разделение по варнам: для брахмана в ритуале предписан напиток из патоки и сока имбиря, для кшатрия – кокосовое молоко, для вайшьи – медовуха (6.35). В то же время для авадхуты подходят все виды напитков (6.42) [Йогини-тантра 2017: 60–61]. Подобное разделение присутствует и в ТаТ (10.10–11): вино gauḍī саттвичное и оно предназначено для брахманов, mādhvī – раджасичное, для кшатриев и вайшьев и, наконец, тамасичное paiṣṭī должны пить шудры [Каула 2004: 264]. 104 105 103 5.50(2)–51. Или же вместо вина садхака пусть преподносит Богине мокрый имбирь // Иль пахту, смешанную с патокой, усердно, / Или водой кокосового ореха или медом в латунном или медном сосуде пусть совершает возлиянье (athavāsava-saṃbhūtyai dadyādvāpi guḍārdrakam // takraṃ vā guḍa-saṃmiśraṃ dadyād devyai prayatnataḥ / nārikelodakaṃ kāṃsye tāmre vā visṛjen madhu) – в ритуале Тантры правой руки вино, как и прочие макары, может заменяться более безобидными субстанциями. Такие замены именуются anukalpa или pratinidhi [Bharati 1975: 234; Bhattacharyya 2005: 376]. Так, согласно ШСТ (II.32.13), вино можно заменить соком сахарного тростника [Шактисангама-тантра 2019: 49]. Предписание касательно сосудов содержится в ЙТ 6.34–35, но там оно связывается с варновой принадлежностью участников обряда [Йогини-тантра 2017: 60]. 104 5.52(1). С мантрой Тары и Кали (tārā-mantreṇa kālyāśca) – конкретная мантра не указывается, подразумевается, что она передается учителем ученику при посвящении. У Кали есть множество мантр, наиболее известная – ее биджа-мантра krIM, именуемая также Кали-пранавой или Чинтамани-кали. Р. Дикшит приводит две другие мантры: hūṃ krīṃ hrīṃ и oṃ hrīṃ krīṃ pheṃ svāhā [Dikshit 1987: 8]. В Шакта-прамоде упоминается мантра важнейшей формы Кали – Дакшинакали: krīṃ krīṃ krīṃ hrīṃ hrīṃ dakṣhiṇe kālike krīṃ krīṃ krīṃ hrīṃ hrīṃ hūṃ hūṃ [Shakta-pramoda 2014: 4]. Также в тантрах и других текстах приводятся различные мантры Тары. Среди них ее биджа-мантрa strīṃ (ТТ 3.23; 6.44), мантра из трех слогов – hrīṃ strīṃ hūṃ (ТБТ 4.17), из четырех слогов – hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ (ТТ 3.25–26), мантра из пяти слогов – oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ (ТБТ 4.2–3) или другой вариант пятислоговой мантры, указанный Р. Дикшитом: oṃ hrīṃ trīm huṃ phaṭ [Dikshit 2014: 19]. В Шакта-прамоде приводится шестислоговая мантра Тары: aiṃ oṃ hrīṃ krīṃ hūṃ phaṭ [Shakta-pramoda 2014: 120]. 105 5.52(2). Замену [вина] – в оригинале anukalpa, см. примеч. к 5.50(2)–51. 106 6.1(2). о поклоненье кулы (kula-pūjanam) – слово «кула» в текстах Тантры имеет следующие значения: 1) Шакти как женский, имманентский аспект абсолюта в образе полноты Вселенной, в противоположность трансцендентальному аспекту – акуле (akula) – Шиве; 2) «мистическое тело» Кали, 106 107 включающее в себя ее манифестации в виде «младших» богинь и последователей Тантры «левой руки», почитающих Богиню; 3) йони Богини; 4) одна из групп йогини; 5) сушумна; 6) сексуальная энергия; 7) Вселенная или человеческое тело как макрокосм и микрокосм; 8) чакра муладхара; 9) школа Тантры, например, кали-кула и шри-кула; 10) одно из направлений кашмирского шиваизма; 11) женщина-партнерша на тантрическом обряде [Упанишады 2009: 190; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 120–122, 129–130]. Слово kula-pūjana может обозначать как «поклонение, принятое в куле» (значение 2 и 9), так и «поклонение куле» (значение 11). Свами Шатругхна Дас выбирает второй вариант и указывает в скобках शक्ति-स्त्री [Brihad Nila Tantram 2016: 10]. Я же предпочитаю остановиться на более более широком варианте, тем более что в следующей шлоке речь идет о «шастрах кулы». 107 6.2(1). Совершив которое, садхака-вира тотчас же освобожденья достигает (yatkṛtvā sādhako vīraḥ sadyo mokṣam avāpnuyāt) – садхака это человек, занимающийся тантрической религиозно-мистической практикой (sādhana). Что касается термина «вира», то согласно тантрическим текстам, все люди по своей пригодности к практике Тантры делятся на три типа (bhāva): пашу, вира и дивья. Пашу (paśu, «скот») именуются обычные люди, профаны, кто стоит вне рамок Тантры «левой руки» (vāmācāra) и может следовать только пути «правой руки» (dakṣiṇācāra), чьи предписания не противоречат установлениям вед. Вира (vīra, букв. «герой») это адепт «леворучной» тантры, имеющий допуск на обряды, где используются пять макар (pañca-mākāra) (см. примеч. к 6.329(1)), при этом им не должны владеть ни сомнение, ни страх, ни сожаление. Таким образом преодолеваются двойственные разделения на добро и зло, чистое и нечистое, уничтожается привязанность к искусственно разделенному миру и обретается целостное видение. Наконец, к категории дивья (divya, букв. «божественный») относят высших наставников и святых Тантры [Индийская философия 2009: 791; Кинсли 2008: 104; Ферштайн 2002(а): 177–179; Ферштайн 2002(б): 611; Bharati 1975: 229–230]. 108 6.2(1). осведомлен в шастрах кулы (kula-śāstra-jñaḥ) – в данном случае знание священных текстов Тантры устанавливается в качестве условия для участия в трансгрессивных сексуальных обрядах. 106 107 109 6.2(1). достоин [участия] в поклоненье (pūjārhas) – т.е. садхака обладает необходимым посвящением и качествами для участия в обряде. 110 6.3(1). о богатая подвижничеством – в оригинале tapodhane. Этот эпитет применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas) [Махабхарата 1987: 604]. Ср. ДБхП IV.9.16; V.6.56. В данном контексте этот эпитет напоминает о подвижничестве Парвати, которое она предприняла для того, чтобы обрести Шиву в мужья. 111 6.4. если одна юная женщина почитаема и созерцаема, / То это все равно что почитаемы высшие богини (ekā cedyuvatī tatra pūjitā cāvalokitā / sarvatraiva parādevyaḥ pūjitāḥ) – ср. ШСТ I.3.143. По замечанию Л. Биернаки, Тантра стирает грань между богинями и обычными женщинами, когда первых следует почитать, а вторых – нет [Biernacki 2007: 202]. О причине такого отношения см. примеч. к 6.75(2). 112 6.6(2)–7(1). Пусть девяти шакти <…> и пяти шакти // Верным или неверным образом почести воздает (nava-śaktir <…> paňca-śaktiśca <…> pūjitā viguṇaṃ sarva saguṇaṃ kārayed) – в тантрическом ритуале может принимать участие различное количество женщин. В ШСТ их число может достигать пятьдесяти (IV.4.55–56). 113 6.9(2). Резервуаров с водой, колодцев и прудов в честь Шивы и Кришны (vāpī-kūpa-taḍāgāni <…> śiva-kṛṣṇayoḥ) – в условиях жаркого климата Индии проведение ирригационных работ считалось исполнением религиозного и общественного долга. Населенные равнины были усеяны искусственными водоемами [Бэшем 1977: 208]. 114 6.10(2). Если волей судьбы (bhāgya-vaśenaiva) – по мнению академика Б.Л. Смирнова, понятие Рока или Судьбы (daiva) не носит в индуистском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой [Бхагавадгита 1994: 293–294; Махабхарата 1984: 175]. Однако, по моему мнению, Б.Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индуистское мировоззрение как нечто 108 109 застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением [Махабхарата 1998: 142]. 115 6.11(1). в град Богини (devī-pure) – здесь, видимо, подразумевается высшая обитель Богини – Жемчужный остров (maṇidvīpa). В индийской мифологии Жемчужный остров служит обителью Богини так же, как Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. Описанию этого острова посвящен фрагмент ДБхП ХII.10–12 [Девибхагавата-пурана 2017, 6: 159–170]. Кроме того, изумительный миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Жемчужный остров излагается в ДБхП III.3–6 [Девибхагавата-пурана 2017, 2: 11–23]. Там Деви дарует этим трем богам их богинь-шакти: Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Белый остров (śvetadvīpa), изложенная в Мбх ХII.325.1–326, 101. Более подробно об этом см. [Игнатьев 2016]. 116 6.11(2). поклоненье в питхе (pīṭha-pūjanam) – питха (букв. «сидение, пьедестал») это святое место шактистов. Согласно преданию, питхи возникли там, где упали части тела богини Сати. Подробнее на эту тему см. статью «Сакральная география шактизма» [Игнатьев 2018: 185–223]. Ниже перечислены известные питхи. 117 6.12(2). В Девикоте – Махабхага (devī-koṭe mahābhāgā) – современный Бангарх в округе Динаджпур, штат Западная Бенгалия. Питха в данном месте упоминается в ДжТ и КП (упала нога, Богиня почитается как Махабхага, «Великая участью») [Sircar 1998: 83]. 118 6.12(2). в Уддияне – Бхайрави (uḍḍiyāne ca bhairavī) – Уддияна, или Оддияна, одна из древних питх, упоминаемых, в частности, в КП (18.41, 49, упали бедра, богиня – Катьяяни; 64.43–44, богиня – Катьяяни, бхайрава – Джаганнатха), ХТ, РЯ, МбТ, ЙХ и НсТ. Расположена в долине реки Сват в Гандхаре, хотя некоторые ученые ошибочно отождествляют ее с Одрой или Ориссой в восточной Индии [Bhattacharya 1991: 236, 296; Bhattacharya 1996: 149; Sircar 1998: 97]. Как замечает А. Паду, это особо мистическая точка, часто рассматриваемая как место происхождения тантрической традиции [Padoux 2010: 235].
С одной рыжевато-коричневой косицею волос на голове44 на макушке, украшенной Акшобхьей45, [такой] пусть ее созерцает. (50) С черными змеями46, образующими косицы волос на [голове], с серьгами в виде белых змей, С [браслетами] канкана47 из желтых змей, с украшеньями для рук из змей дымчатого цвета, (51) Темные змеи образуют ее священный шнур48, а светлые – жемчужное ожерелье, Белые змеи составляют ее жемчужный пояс, а розовые – обе стопы, (52) И с обеих сторон свисает из темно-синих лотосов гирлянда. Ее, стоящую посередине шмашана49, с выступающими клыками50, (53) 26 27 Ту, чьи обе стопы, левая и правая, стоят на [растении] канта51 на трупе52, С лицом, осиянным улыбкой, [показывающей, что она] в состоянии авеша53, дарующую бесстрашие54 почитателям своим, (54) В соответствии с этим порядком, о Владычица богов, лицезрея Нила[сарасвати], И себя, ею исполненного, пусть созерцает, такова бхуташуддхи. (55) <…> 26 27 Глава четвертая О женах своих и чужих <…> Благословенная Богиня сказала: [Прежде] ты рек мне, о Высший владыка, что в совершении обряда с чужой женой Не заключается греха55, о обладающий красивыми бровями. (92) Если, касаясь чужой жены, садхака совершает джапу56, То великое совершенство [его ждет], и ни к чему раздумья здесь. (93) Это, разъясненное в Кали-кальпе57, о Махешвара, Мне поведай достоверно, о милый сердцу. (94) Благословенный Бхайрава сказал: Слушай, о Богиня, о великая участью58, о спасающая от несчастий, Это, неподлежащее раскрытию, о Великая богиня, из любви я передам тебе. (95) Совершением обряда с чужой женой ведам наносится оскорбленье59. Соитие с ней, о Махешани, в ад Тамисра [ведет]60. (96) Зная сущность вед, как садхака будет поступать так? «Пусть не идет к чужой жене, а [если все же] идет, то пусть совершает джапу», – так веды [говорят]61. (97) Из-за противоречивости двух [мнений], представленных в шрути, пусть не ходит к чужим женам. Поэтому слушай, о прекраснобедрая, суть вед я поведаю тебе. (98) Благословенная Богиня сказала: Что это за веды, откуда они произошли, кто их возвещатель И кто создатель этих вед, обо всем мне расскажи. (99) Благословенный Бхайрава сказал: Веда, [прежде бывшая] единой, на четыре разделилась: Яджур-, Сама-, Риг-, [Атхарва-]62. Веда это Брахман63, так воочию мне известно, о Дочерь гор. (100) Сама по себе появляется веда, нет творца у нее64, о чаровница, Самосущая, могучая, святая веда прежде воспета. (101) Шива и прочие [боги] вместе с провидцами [лишь] вспоминают веды, но они не создают их, И разъясняют их Кришна и прочие обитатели третьего неба65. (102) Установления вед известны как Закон, 28 29 А противоположное, о Махешани, будет беззаконьем66, дорогая. (103) В ведах запрещено сходиться с чужой женой67, о Владычица богов, То же, что противно предписаниям68, запрещено, о Махешвари. (104) С чужой женой, о Махешани, пусть [садхака лишь] мысленно соединяется и совершает джапу69, Тогда все совершенства [обретет], и ни к чему раздумья здесь, (105) И этот вывод70 будет наставлением тантр. Плоду, [обретаемому] обвитому лианой древа махачины71, (106) Нет равного, о Владычица богов, в трех мирах72, о чтимая богами. В этой тантре73 [содержатся] правила поведения и такой закон, (107) Благодаря им [садхака] достигает цели, и рая, и освобожденья. Не следует здесь колебаться, и совершенства придут непременно. (108) Поэтому в этом, о Владычица богов, нет греха, о Махешвари, И пусть Индра средь садхак74, о Благая, [мысленно] сходится с чужой женой75. (109) <…> 28 29 Глава пятая О питье вина Благословенный Бхайрава сказал: Занятый постоянным поклоненьем, тантрик пусть также совершает по случаю поклоненье, В поклонении по случаю к нему [придет] успех, и пусть целиком отправляет [обряды] по желанью76. (1) Половину месяца, или месяц, или в два или три раза дольше, Пока плод не обретет йогин, пусть занимается этим. (2) Если благодаря почитанию по случаю и по желанию не обретается плод в теченье [годового] круга, То, делая в два раза дольше, мудрый заполучит этот плод. (3) На восьмые и четырнадцатые лунные сутки пусть поклоняется усердно77, И что бы тантрик ни попросил, то он достигнет. (4) Он обретает сладостный голос и на восьмые сутки пусть совершает джапу. Почитание Богини в полуденное время дарует совершенства. (5) В утреннее время, о Махадеви, пуджу следует совершать согласно предписаньям, И в вечернее время мудрые предписывают джапу. (6) На восьмые лунные сутки пуджа Богине дарует исполнение всех желаний. Цветы платана и лимон с благовониями (7) Перемешав, пусть приносит жертву в особенности на восьмые сутки. Золотую гирлянду с благовониями Великой богине в особенности пусть преподносит, (8) А кроме того плоды и с сахаром молоко. Поэтому всеми силами ради процветания пусть поклоняется Благой. (9) Тонкие зерна риса и белой горчицы Богине пусть преподносит. На восьмые и четырнадцатые сутки пусть поклоняется ей согласно предписаньям, (10) И обретает совершенство повеленья78; цветы китайской розы79, базилик, Сандал, цветы арки80 и белую апараджиту81 (11) Пусть преподносит в особенности во время постоянной пуджи, И пусть на протяжении жизни [каждый день] сто восемь раз82 совершает джапу. (12) Кто усердно поклоняется Дурге на великие восьмые сутки83, 30 31 Тот немедленно очищается от грехов, накопленных за три перерожденья. (13) Те, кто повторяет мантру Махамайи, ведают, воистину, Бхайраву, Медом, рисовой кашей на молоке, молоком, очищенным маслом и сахаром, (14) Следует делать подношенья в образе продуктов коровы и вина. Непременно и в особенности вино брахман пусть преподносит84. (15) О вине, о Махешани, внимательно слушай, о дорогая. Благословенная Бхайрави сказала: О Бхагаван, о ведающий дхарму всех [существ], все агамы и шастры, Каким образом, о Владыка богов, брахман будет преподносить вино? (16) Особенность этого поведай, поскольку это сути суть. Если меня ты любишь, оставив хитрость, (17) Скажи, кто должен пить вино, а кто не должен пить, И что можно пить, а что нельзя, поведай и об этом, о мощнодланный, (18) Так, чтобы прочь ушло мое сомненье. Это высшая суть тридцати миллионов тантр85, (19) Поэтому ее доподлинно поведай мне, о чтимый сонмами богов. Благословенный Бхайрава сказал: Слушай, о великая участью Богиня, следующая сути всех шастр, Ты мне сообщила о своем желании истину познать, так слушай. (20) Вино не следует давать, пить и принимать, так [сказано], но во время джапы следует давать – [сказано также]86. Вино это грязь субстанций, и грех именуется грязью, Поэтому брахману, кшатрию и вайшье не следует пить вина87. (21) Слушай, о прекраснобедрая, о вине, чтимом сонмами богов. Из патоки сахарного тростника, из риса и из меда – известно три вида вина88. (22) О великая участью, никакие дваждырожденные не должны их пить. Из [плодов] хлебного дерева, винограда, цветов мадхуки, фиников, пальмиры, патоки сахарного тростника, (23) Меда, пальмиры, винограда, из воды кокосового ореха и [вино] майрея – Эти да будут известны одиннадцать видов вина89, (24) И порицание на тех, кто пьет вино, о Деви. 30 31 Об особенности слушай, о Владычица богов, из любви к тебе ее я раскрываю. (25) Что нарушает предписанья, то запрещено, о Великая богиня, И при питье вина, над которым не читалась мантра, положено искупленье90. (26) Слушай, о великая участью Богиня, об удивительных событьях прошлых дней. Некогда Шукра, наставник дайтьев, совершал джапу ради обретенья совершенств. (27) И хоть он занимался этим мириады кальп91, но совершенства к нему не приходили, Вкушая хмельной напиток, о Великая богиня, он мантру повторял, (28) И, о чудо, его разум помутился. [Шукра] бросил заниматься джапой и вспомнил о женщине прекрасной. (29) Тогда Урваши, небесная блудница92, туда явилась и пленительные, Сладостные молвила слова, наполненные всеми расами93, о чаровница. (30) Вместе с Шукрой, о Владычица богов, предалась наслаждению Урваши, И когда изверглось семя, к Шукре пришло знанье. (31) Постигнув истину, Шукра затем на вино наложил проклятье, Этим проклятием было осуждено вино, о Владычица богов. (32) С тех пор питье вина стало несовместимым с обретением совершенств. После этого, о Владычица богов, минуло сто лет, о дорогая. (33) Тогда Бхагавати Кали, имеющая природу Калы94, С почтеньем к наставнику дайтьев обратила речь: (34) «Слушай, о дорогой, великое наставленье, сосредоточенно внимай. Зачем ты проклял вино, о великий участью, труднодоступное [даже] для богов?» (35) Благословенный Шукра сказал: О Владычица вселенной, о Повелительница всех существ, о окруженная всеми существами, О чтимая Брахмой, Владыкой и Вишну, перед тобой я склоняюсь всегда, о Благая. (36) О давшая жизнь Брахме, Вишну и Шиве, о исполненная состраданья, 32 33 О Богиня, наделяющая глупцов знаньем, защити меня, прибежище нашедшего [у тебя]. (37) Ты – Тарини, о Великая богиня, [являющаяся] в полном [обличье] в начале юги95, Одарившая нас мудростью, матерь Вишну, поклонение тебе да будет! (38) Ты – Шри, Савитри и Сати96, о Владычица богов, Ты – изначальная властительница мирозданья, Матерь вселенной97, поклонение тебе да будет! (39) О Благая, о имеющая природу Шивы, о грозная, о источник всякого знанья, о краса, Будь милостива, о всеведущая, о являющая мантры целиком! (40) Будь милостива, о Богиня, к нам, ко всем существам исполненная состраданья! Довольной этим гимном грозной Кали (41) Пав [пред нею] ниц98, снова [Шукра] почтенной99 молвил: «Да, на вино было наложено мною проклятье, о причине этого, о Бхайрави, слушай. (42) Из-за питья вина, о Великая богиня, совершенства ко мне не приходили, Поэтому я его и проклял, о Махешани, выслушай же целиком мои слова». (43) Тогда великоправедная Кали, имеющая природу Калы100, Словно смеясь, Богиня, к Шукре, наставнику дайтьев, обратила речь: (44) «О брахман, ты пил очень труднодоступное вино, не читая над ним мантру, По этой причине совершенства к тебе не приходили, о красавец. (45) При питье вина, над которым не читалась мантра, предписано искупленье. Из прекрасного сосуда, железного, серебряного иль золотого, (46) Брахман, знаток вед, пусть пьет великолепный хмельной напиток101. Подогретым пусть он пьет вино, и не иначе, и тогда совершенства обретет. (47) Итак, я тебе поведал суть этих событий, удивительных и превосходных. Запрещено пить, обонять, (48) И брать, о Богиня, то, что нарушает предписанья. Поэтому известно, что во время джапы вино, над которым читалась мантра, как известно, дарует совершенства. (49) 32 33 [Представителями] всех варн, о Богиня, должно преподноситься вино трех видов102. Или же вместо вина [садхака] пусть преподносит Богине мокрый имбирь, (50) Иль пахту, смешанную с патокой, усердно, Или водой кокосового ореха или медом в медном сосуде пусть совершает возлиянье103, (51) С мантрой Тары и Кали104, таковы предписанья в полном составе. Вино и замену [вина]105, чудные, пусть преподносит. (52) Плод платана, рис и рыбу пусть жертвует лучший из знатоков мантр. Обретя все совершенства, после смерти он достигает мокши. (53) <…> 34 35 Глава шестая Панчамакара Благословенная Богиня сказала: О Бхагаван, о знаток дхармы всех [существ], о сведущий во всех шастрах, Теперь я желаю услышать о поклоненье кулы106, (1) Совершив которое, садхака-вира тотчас же освобожденья достигает107, Если он, о Бхайрава, осведомлен в шастрах кулы108 и достоин [участия] в поклоненье109. Поведай, о Махадева, если меня ты любишь. (2) Благословенный Бхайрава сказал: О богатая подвижничеством110, должно возвестить об этом благочестивом [поклоненье]. Брахма и все прочие боги, воистину, достойны почитанья. (3) Но если одна юная женщина почитаема и созерцаема, То это все равно что почитаемы высшие богини111, о Кулабхайрави! (4) В начале, в середине и в конце следует в особенности ей поклоняться. Кто возлюбленной не совершает поклоненья, тот претерпевает много мук. (5) Он лишается прежде приобретенного плода, а что же говорить о садхане в дальнейшем? Пусть девяти шакти, о Бхайрави, и пяти шакти, о Махешани, (6) Верным или неверным образом почести воздает112. И благодаря каулическому поклоненью он обретает плод, равный плоду даренья Брахману, знатоку вед, земли, богатой урожаем. Или же благодаря такому поклоненью он обретает Плод угощенья сотни иль тысячи просящих Или же плод пожертвования Резервуаров с водой, колодцев иль прудов в честь Шивы и Кришны113. Если волей судьбы114 он лишь один раз такое поклоненье совершает, (7–10) То, достигший цели, спасенный, он сам отправляется в град Богини115. Если во время пурашчараны будет поклоненье в питхе116, (11) То это поклонение даже мысленно пусть не оставляет. 34 35 В Девикоте – Махабхага117, в Уддияне – Бхайрави118, (12) В Камарупе – Йоганидра, Губительница асуры Махиши, Катьяяни, Камакхья, имеющая природу страсти119, (13) [В Джаландхаре] – Джаландхари120, на Пурнашайле – Пурнеши121 и Чандика В Камарупе, и там же почитаема богиня Диккаравасини122. (14) Если же волею судьбы Камарупу лицезреешь, Тогда совершается почитание богинь, [чье имя] начинается с Бхага123. (15) Если волею судьбы случится кулу увидать124, То мысленное [поклонение] пусть этим [богиням] совершает: (16) Бхагини, Бхагаджихве, Бхагасье, Бхагамалини, Бхагини, Бхагакши, Бхагакарне, (17) Бхаганасе, Бхагастани, Бхагастхе и Бхагасарпини. Почтив их благовоньями и прочими мысленными подношеньями, (18) Пусть, сам будучи невозмутим, мудрый совершает поклоненье125. На двенадцатые [лунные сутки] пусть воздает почести Вишну, на четырнадцатые – супругу Умы, (19) На восьмые – Шакти126, которая всеми совершенствами одаряет. (20) О Владычица богов, вначале приведя собственную возлюбленную или жену чужую127, Пусть ее прежде усадит на сиденье, а затем преподносит воду для омовенья стоп, (21) Почетное питье, о Махешани, в соответствии с предписаниями, о Благая, Воду для прихлебывания с молоком, о дорогая, (22) Воду для омовения, о Парамешани, со слогом ваушат128, Благовоние, а также восемь видов благовоний, о Махешани, (23) Затем, о прекраснобедрая, пленительные, источающие аромат цветы, И великолепный прибор для куренья с гуггулу129 пусть преподносит Великой богине, (24) Дивный масляный светильник в медной чаше130, Сладостную, чудную жертвенную пищу (25) И множество других предметов: кокосовый орех, Плод платана, лимон, плод бильвы131, лотос, (26) Прекрасный мед весом в две палы132, о Махешани, Свежее топленое масло весом в палу, (27) Со множеством других подношений, включая молоко и простоквашу, 36 37 Пусть преподносит [ей] приятный на вкус, благоуханный бетель133 (28) С камфорой и бетелевым орехом, Яства, которые жуют, сосут, лижут и пьют, (29) И воду, о дивнобедрая, благоухающую камфорой. Чтобы она не пожелала, в тот же миг, о чтимая сонмами богов, (30) Пусть он преподносит ей, и этим будет довольна чаровница134. <…> (Пусть приведет в порядок волосы с различными чудными вещами). Затем пусть преподнесет великое богатство, и им будет женщина довольна. (34) На обе груди биджу Рамы135, на две челюсти [биджу] лона136 И ниже подмышек две [биджи] Держателя Ганги137 пусть начертит. (35) Ниже лона на оба бедра пару [бидж] Женщины138, о дорогая, И на подошвы стоп-лотосов труднодостижимую биджу Вселенной139 (36) С почтеньем, как предписано, стеблем шириши140 нанеся На лоне пусть начертит, о Махешани, биджу Девы141, о Махешвари. (37) На обеих губах кисточкой из злата [биджу] лона пусть напишет, А на обеих руках – Какини-[биджу]142. (38) Пусть преподносит [женщине] восхитительную и дивную одежду красного цвета143, о Махешани, И пусть красным сандалом144 чертит биджи, о Махешвари. (39) На лоно горсть цветов преподнеся, пусть склонится перед [женщиной, пав] на землю ниц145. Пусть сделает так три раза, пока взору не явится [Богиня]. (40) На вершине горы146 пусть повторяет мула-мантру, о Махешани, Тысячу раз пусть делает это, о Махешвари. (41) На ее уста пусть двадцать восемь раз147 повторяет мантру, И на ее лоно пусть делает это сто восемь раз148, о дорогая. (42) Ради того, чтобы исполнить желанья [женщин], пусть расколет гору, Пусть повторяет мула-[мантру], о Махешани, и пахтает окружность лона. (43) Затем, после извлечения сути садхака становится совершенным149. Знай, что это способ [почитать] Кали150, о чтимая богами. (44) Кали, Тара-махавидья и великая владычица Трипура, – Благодаря способу почитания этих бхайрави [садхака] обретает совершенства. (45) 36 37 В сумеречное время в обители шакалиц151 пусть делает подношенье пищей, Пренебрегая этим, о Великая богиня, он лишается всего, о дорогая. (46) Пусть шакалице делает подношенье, прилагая все усилья, А иначе гибнут совершенства, и ни к чему раздумья здесь. (47) Садхака на длинной заброшенной дороге, на корнях [дерева] бильва, на шмашане Или в безлюдном месте, в страшном лесу, в доме, во дворе (48) Или у стены152, о Махешани, пусть делает подношенье пищей согласно предписаньям. В сумеречное время найведью мясом пусть преподносит, (49) «Кали, Кали», – позвав, и она в обличье шакала, В облике животного явится вместе со свитой. (50) Когда, отведав [мяса], воет [шакалица] на северо-восток или на северо-запад153, То на северо-восток [она это делает] к счастью, а на северо-запад – к наслажденью и освобожденью154, (51) А значит, в этом благоприятное предзнаменование для садхак бывает, без сомненья. Непременно подношением пищи пусть постоянно шакалицу насыщает. (52) Подобно постоянной шраддхе, сандхья-вандане и тарпане предкам Регулярно поклонение кулы богиням кулы должно совершаться. (53) [Если] садхака не почитает Благую богиню в зверином обличье, Какие б джапы и пуджи он не совершал, (54) То шакалица жалуется на него в безлюдном месте, налагая проклятье, И от воя шакалицы у него все гибнет, несомненно. (55) Там, где одна шакалица, о Деви Бхайрави, вкушает, Все боги труднодостижимую радость обретают. (56) О Бхайрави, будь ли то шакти в человечьем, зверином иль птичьем обличье, Пусть плохо иль хорошо обряд [их почитания] отправляет155, о Парамешвари. (57) Следует всеми силами совершать великое поклоненье, Когда возникает страх перед царем156 или [пребыванием] в чужой стране. (58) Обдумывая недобрые дела, пусть [садхака] приносит жертву. Я возвещу бали-мантру157, внимательно слушай. (59) Благодаря ей [садхака] преуспевает, о Владычица вселенной, нет у Времени постоянства158. 38 39 Вначале молвив: «Кали», затем «Благая», (60) После «всюдуликая» и «прииди» дважды, Слово «мою» и слово «жертву» пусть произнесет, (61) А еще «прими, прими» дважды и на конце супругу Вахни – мантра такова159. С этой мантрой, о Владычица богов, чудную жертву принеся, (62) От всех грехов очищается [садхака], правда, правда, о Махешвари. Другую мантру я возвещу, прекрасную, для [принесенья] жертвы. (63) «Прими, о Богиня, великая участью, о Благая, в образе пламени Времени предстающая, Явленный благой иль неблагой плод, прими эту жертву мою»160. (64) Произнеся эту [мантру], следует преподнести жертву, любимую приверженцами кулы. Если [животное] отказывается от пищи, о Богиня, то это недобрым грозит, (65) А если вкушает без остатка, то это сулит благо. Зная это, о Великая богиня, пусть совершает [садхака обряд] умиротворенья свастьяяна161. (66) Итак, я поведал тебе, о Богиня, предписания обрядов, совершающихся по случаю162, о Благая, Проведя которые, садхака станет вирой, чуждым печалей. (67) Теперь я возвещу, о Махешани, о благом порядке [совершения] обрядов шактов. Знай, что вся кула принадлежит шактам, о Дочерь гор. (68) Встав поутру, знаток мантр, склонившись перед древом кулы163, Пусть вспомнит и созерцает в лотосе головы гуру164, омытого нектаром. (69) Мысленными подношениями165 пусть он почтит его, свободный от изъянов. Пусть созерцает корневую Видью от основания [позвоночника] и вплоть до «отверстия Брахмы»166, (70) Блистающую, как мириады Солнц, с телом, омытым нектаром, И пусть видит собственное тело, наполненное ее светом. (71) Шлешматака, каранджа, акша, нимба, ашваттха, кадамба, Бильва и ашока – таковы восемь деревьев кулы167. (72) Об этом поведано в другой святой тантре168, о Махешвари. [Женщине], будь ли то она девица, опьяненная юностью, старуха или красавица кулы, (73) Или подвергаемая брани великая злодейка, воздав почести, пусть ее созерцает. 38 39 Женщин нельзя бить, поносить, обманывать и неприятное (74) Делать никоим образом, а иначе трудно совершенства обрести, Женщины – божества, женщины – дыхание жизни, женщины – украшенье169, (75) В обществе [своей] женщины следует пребывать или чужой жены170. Пусть она восседает на садхаке, наслаждаясь в обратной позе171. (76) Ее руками собранные вещи, ее руками принесенную воду, Ее руками приготовленную пищу пусть [садхака] преподносит божествам172. (77) Иному предписанию пусть он не следует и обиды женщинам пусть не чинит. (78) Других обрядов пусть не совершает: Искупления, паломничества по тиртхам, (79) [Подношения] пинд, указанного в ведах173, и ньясы – в кауле эти пять пусть избегает. Вреда живым существам пусть не чинит, в особенности [не чинит] животным. (80) За исключением жертвоприношений Богине, насилия пусть всюду избегает. Насилие на жертвоприношении не является грехом174. (81) Великих скотов для жертвоприношения пусть избирает, о Богиня, Таково заключение знатоков вед, одобренное всеми. (82) Это заключение на основе вед также одобрено мною. На жертвоприношении животных, о Махешани, животное пусть умерщвляет, без сомненья. (83) То насилие порицается в ведах, что правила нарушает. К насилию на законных основаниях следует прибегать, и нет никакого сомненья. (84) Теперь слушай, о чаровница, изумительную тайну, Тайну всех богинь, относящуюся к самаячаре175, (85) Без [знания] которой, о Махешани, [садхака] не преуспеет в [повторении] превосходной мантры. Даже благодаря джапе, [длящейся] мириады кальп, к нему совершенство не придет. (86) Люди из числа идущих стезею кулы, [предначертанному] в шастрах кулы, Преуспеют, следуя пути вайшнавов176, и нет сомненья в этом. (87) Пусть [садхака] терпеливо сносит обиды от других и благодеянья творит. Если на безлюдной горе или в другом пустынном заброшенном месте, (88) 40 41 На перекрестке посреди ночи177 он окажется волею судьбы178, о Махешвари, То, мгновенье погрузившись в созерцанье, читая мантру и поклонившись, пусть счастливо уходит. (89) Увидев коршуна, пусть неутомимо совершает поклоненье Махакали, А также заприметив приносящую благо шакалицу, посланницу Ямы, (90) Скопу, сокола, ворона и черного кота179. [Пусть в этом случае прочитает мантру]: «О тонкостанная, о очень грозная, с распущенными волосами, о любящая жертвы, (91) О та, чье лицо сияет благосклонностью к пути кулы, поклонение тебе, о любимица Шанкары!»180 Увидев на шмашане труп181 и обойдя вокруг него слева направо182, (92) Пусть совершит поклон с этой мантрой знаток мантр и он счастье обретет. «О пугающая клыками, о отверзающая пасть, о хрюкающая, как свинья, (93) О издающая ужасный рев, поклонение тебе, о живущая в костре!»183 Увидев женщину в красной одежде и украшенную красными цветами, [а значит], Трипурамбику саму184, (94) Пусть поклонится, пав на землю ниц185, человек и прочитает мантру: «О украшенная цветами бандхука, о Трипура, о рассеивающая страхи, (95) Благодаря счастливой участи явившаяся, поклонение тебе, о чаровница!»186 Увидев цветок черного цвета, царя, царевича, (96) Слона, коня, колесницу и со щитами и оружьем воинов-мужей187, А также буйвола188 и владыку кулы, [богине] Махишамардини, (97) Джаядурге пусть поклоненье совершит и с препятствиями не столкнется. [Пусть скажет]: «Победа, о Богиня, о Создательница мира, о Трипура, о Тридайвата, (98) О преподносящая дары [своим] почитателям, о Богиня, О Губительница Махиши, поклонение тебе да будет!»189 Увидев сосуд с вином, рыбу, мясо и женщину-красу190, (99) Пусть поклонение богине Бхайрави совершит и мантру поместит191 на тело: 40 41 «Для преодоления жутких препятствий и процветания пути кулы (100) Я склоняюсь, о преподносящая дары Богиня, из черепов украшенная гирляндой, О покрытая потоком крови, о щедрая, перед тобой склоняюсь я. (101) О устраняющая все препятствия, о Богиня, поклонение тебе, о Возлюбленная Хары»192. Если встретив эти [предметы и существа, садхака] так не поступает (102) <…> И не произносит мантру Шакти, то совершенство ему не [обрести]. [Богине] Тарини поклонение совершив, садхака с чистым сердцем Пусть сердцу женщины не приняет боль, в особенности женщины своей193. (300) В образе шакти ты повсюду явлена, о чаровница, [Ты] – звериная шакти, птичья шакти, человеческая шакти194. (301) Обряд их почитания, [даже] отправляемый с недостатком, становится верным. О красавица, им с преданностью согласно предписаньям должно поклоняться. (302) И любимую шакти, принадлежащую к куле, нельзя ударять даже цветком. Если шакти довольна, то знай, что довольна и [Богиня]195, о Благая. (303) В соответствии с предписаниями постоянной пуджи196 творя джапу и хому, Найдя прибежище в обществе кулы, пусть [садхака] пурашчарану совершает. (304) Сулящую благо шакалицу, ворона и коршуна Увидев и услышав [издаваемые ими] звуки, пусть он склонится, читая мантру. (305) Если во время джапы, о Махешани, послушались их звуки, То это [к обретению] совершенства, знай, так пусть оставит джапу и читает гимн. (306) Воздвигнув дом из гирлянд из черепов и бали, пусть совершает джапу: «О тонкостанная, о очень грозная, о та, чьи волосы распущены, о любящая жертвы! (307) 42 43 О та, на чьем лице [сияет] благосклонность к пути кулы, поклонение тебе, о любимица Шанкары!»197 Озарив это [место] светильниками и посередине пребывая, (308) С сердцем, исполненным высочайшего блаженства, пусть повторяет мантру [богини]. Повторив сотню тысяч раз мантру, он обретает превосходное совершенство. (309) Если джапа, пуджа и вкушение амриты тайны198 Не проводятся ночью, то как каулика доставит блаженство куле? (310) Много раз было об этом сказано, о Богиня, знай, что правда мои слова. Без амриты кулы199, о Богиня, как в сердце обрести покой? (311) Затем, о Деви, приняв ту почтенную [богиню], несущую очищенье куле, И обретя безграничную любовь, умиротворяется моя душа. (312) Благословенная Богиня сказала: Ради чего многократно, о Боже, ты возносил гимн вину? «Без него не бывает совершенства», – зачем сказал ты это? (313) Поведай о том, о Махешана, как садхана с ним Совершается с умиротворенным сердцем и с радостью лицезреется его природа. (314) Благословенный Бхайрава сказал: Слушай, о Богиня, высшую тайну, причину причины, Благодаря постижению которой умом и телом, о Махешвари, (315) Рассеивается великое заблужденье и обретается божественное тело, Суть всех агам и матерь всей йоги. (316) Знай, что тело нечисто, а ум непостоянен. От нечистоты не освободиться, так откуда будет созерцанье, о Махешвари? (317) Многообразные состояния наполняют тело, имеющие природу горя и радости, о чаровница, (318) Страх, стыд, отвращение, сон, вялость, заблужденье, Незрелость, помраченье, скорбь и забота – (319) Эти различные состояния посещают обремененные телом существа. И при жизни и когда расстается с телом существо, (320) Пусть думает: «Я – черпающий наслаждение в себе самом и вечный». 42 43 Поэтому, о Богиня, то, что Тарини обладает природой моего сияния, (321) Знай, о Великая богиня, и что вино обладает твоей природой200, о дорогая, И без него ум никогда не расстанется с нечистотой. (326) Когда же [происходит] избавление от нечистоты, ум и тело становятся прекрасны. Поэтому, прибегая к вину, совершай садхану усердно. (327) Теперь слушай, о чаровница, о пути почитания Шакти, о прелестная ликом, Без которого совершенство не обрести даже за мириады кальп, (328) [И который включает] вино, мясо, рыбу, соитие и женщину201. Пятую следует призвать, пятая имеет твою природу202. (329) Склоняясь перед той богиней и вознося хвалу, пусть ее почитает чистый [душою]. Вино и женщина это шакти, имеющая твою природу203. (330) Найдя прибежище у нее, обретаешь совершенство, и ни к чему раздумья здесь. Пусть [садхака] совершит поклоненье сосуду с вином, женщине, облаченной в красные одежды204, (331) Коричневой корове, коровнику, загону и молочной корове. Пищей, предполагаемой на пудже, служат плоды деревьев кулы, мясо и напитки. (332) Одна ты средь всех богов, всех их воплощающая суть, Воочию исполнена всего блаженства и исполняешь все желанья. (333) Занятый джапой на перекрестке, чистый, а иногда живущий на шмашане205, [Вначале] Атман созерцая, затем пусть будет почитателем Шакти. (334) <…> «Саморожденными цветами»206, семенем и бали пуджу ночью Совершает служитель Шакти, исполненный Высшего Брахмана блаженства. (336) Ночная пуджа должна в особенности лучшими средь садхак совершаться С бали, с пятой варгой207 и яствами разных видов, (337) Причем количество еды должно быть равно количеству питья, А также с цветами, приборами для курения, светильниками, пищей и жертвами (338) 44 45 С радостными песнями и танцами садхаками и шакти208. С великим почтением совершая пуджу, найдя прибежище у [пятой] варги, пусть насыщает (339) Благородных, связанных с кулой, известных, Великодушных, зрящих путь, созерцающих единственно меня. (340) Да будут почитаемы шакти повсюду, думая о них как обо мне [Подношением] цветов, киновари209, благовоний и сандала. (341) Затем, относясь к ним лишь как к матери, с венками и украшеньями [Следует совершать] почитание дев, или же совершать поклонение другой шакти. (342) Таким образом, когда шакта [совершает] поклонение Шакти, ведущее к освобожденью от мирского бытия, Нельзя бранить женщин, относиться к ним с пренебреженьем и силой вовлекать их [в совершение обрядов] (343) Даже в мыслях210, о Богиня, если желаешь совершенств. Если ночью не странствует и не поклоняется Шакти211 (344) Садхака в мире, то как он будет приверженцем кулы? Пусть он не порицает ни одно существо, ко всем относится с состраданьем (345) И никому не чинит вреда, кроме как на жертвоприношеньях Махадеви212. Всегда с сердцем, исполненным блаженства, пылающий ко мне любовью, (346) Совершающий поклоненье на перекрестке и чтящий обитателей шмашана213, Пребывающий во тьме, живущий в уединенном месте, (347) С душой, очищенной высшей амритой, стремящийся порадовать меня, Пусть избегает наносить обиду брахману иль шалаграме214. (348) Эту пуджу в особенности он совершает и побуждает совершать. Брахман – в соответствии с брахманством, кшатрий – с кшатрийством, о Шанкари, (349) Вайшья – с вайшийством, умиротворенный, будет вести себя Днем, пусть вкушает жертвенную пищу и не касается людей из иных [варн], (350) Ночью же, украшенный своими достоинствами, пусть найдет прибежище у «пятой»215, о Благая. Занятый поклонением тебе, вместе с садхаками и шакти (351) 44 45 Какие б танцы не танцевал и какие б песни не пел, то будет гимном тебе и пуджей. Без окропления в тиртхе член высшей варны216 очищается, о Бхайрави, (352) И снова не подвергается скорбям, а после смерти обретает мокшу. В лицезрении образа сомнения нет никакого, о Богиня. (353) Совершив такую пуджу, о Махешани, он здравствует в обители Богини. Выше ее, о Деви, нет никого217, о Махешвари. (354) Эта пуджа – пуджа Богине, о чтимая богами. Кто, оставив все дхармы, совершает эту пуджу, (355) Тот великий духом218 йогин тотчас же спасается из круговерти перерождений219. Грех незаконной любовной связи220 его не коснется, о та, чей лик прекрасен. (356) Повествованья о тебе, о Владычица богов, это гимн тебе, о та, чей лик прекрасен, А хождение туда-сюда это, сказано, прадакшина221. (357) Затем не возникает [различия] между Законом и беззаконьем222, о Великая богиня. То, что должно быть сокрытым, я тебе из любви поведал. (358) Моим почитателям следует передавать это, о Махешани, Но не тем, кто почтения лишен. Кто делает последнее, того ожидает смерть. (359) Об этом тебе рассказано, теперь о тарпане Богине, о Бхайрави, слушай. Стремящийся к знанию пусть совершает хому сезамовым маслом вместе с медом, (360) Листьями бильвы, умащенными топленым маслом, а также бакулой и киншукой. Благодаря хоме цветами бандхуки царь обратится в его раба, (361) А благодаря хоме солью и топленым маслом [садхака] привлекает женщин. Посредством хомы карникарой человек обретает счастье, (362) А [хомы] каравирой и пуннагой – процветанье без сомненья. Благодаря хоме раджаврикшей его ждет успех во всех [делах], (363) А благодаря хоме дурвой и сезамовым маслом он здравствует долгие лета. Повторяя мула-мантру и листьями бильвы, умащенными топленым маслом, (364) 46 47 Тысячу раз каждый день совершая хому, он вступает на высшую стезю. Посредством хомы цветами малати, умащенными топленым маслом, он скоро становится поэтом. (365) По случаю тарпаны предписана эта хома, о Благая. Пусть [садхака] исполняет тарпану медом, исполняющую все желанья, (366) Ради [обретения] мантра-сиддхи223, о Махешани, очищающую ото всех грехов. Водою, смешанной с камфорой, пусть один лишь месяц тарпану совершает (367) И, покорив всех царей, будет наслаждаться на протяженье жизни. Благодаря [тарпане] топленым маслом он обретет полную славу, молоком – здоровье, (368) [Водою], смешанной с алоэ – он все время будет счастлив, о Богиня. Смешанной с кокосовой водой – все блага заполучит, (369) А смешанной с перцем – всех недругов на погибель обречет. Благодаря тарпане одной лишь горячей водой он ненавистников немедленно изгонит224. (370) Мучимый недугом, пролитием молока225 он исцелится. Вкушающий хавишью226, распустивший волосы, пусть он десять тысяч раз совершает джапу, (371) И речь его стихами и прозой в собранье зазвучит227, Красноглазая, она побуждает к изгнанью, смотрящая искоса – порождает, (372) С открытыми устами – обращает в бегство, вращаясь – кружиться заставляет, Встревоженная – ввергает в волненье, будучи рядом – опаляет, (373) Когда ей препятствует – сжимает, а когда ее бережет брахман – служит для пробужденья. Все эти обряды следует совершать, в созерцание погружаясь. (374) На всех [обрядах] изгнания228 пусть мудрый десять тысяч раз повторяет мантру. Если человек только сотню раз мантру повторит и тилак рочаной (375) Поставит229, то на кого он ни посмотрит, тот будет ему как раб, о дорогая. Пусть слоновью кость истолчет в порошок и стержень возьмет (376) 46 47 И этим порошком с медом и топленым маслом на лепестках лотоса Начертит посредине ожерелья мула-мантру. (377) Затем в четырехугольную жертвенную яму230 бросив, пусть хому совершит Тысячью красных лотосов, умащенных молоком и водою. (378) Мантру слушай, о прекраснобедрая, благодаря которой [садхака] определенно преуспеет. ом падме падме махападме падмавати майе (379) сваха231 – это великая мантра, дарующая плоды обрядов, совершаемых по случаям особым232. Кто проводит таким образом обряд, тот немедля станет поэтом, (380) И благодаря в особенности подношеньям подчинит своей воле царицу233. Благоуханные [цветы] платана, жасмина и лимона (381) Перемешав, пусть преподносит в жертву, в особенности на восьмые сутки234. Вот мантра обряда жертвоприношенья: если [садхака] совершает обряд (382) В полночь, то пусть всегда на перекрестке235 приносит жертву, Чтобы остановить вражеское войско, наслав на него злых духов, несчастья и болезни. (383) Сначала пранаву произнеся, затем: «о Угратара», «О пугающая клыками, супротивника сбей с толку» – дважды пусть скажет, (384) А после «сожри» и «свари» дважды. «Тех, кто мне причинить вред готов, [силами] кругов йогини изгони прочь хум пхат сваха. Знания их лиши (дважды), руби (дважды), убей (дважды), в капалу помести (дважды) сваха»236. С этой мантрой, о Владычица богов, пусть приносит жертву, о Махешвари. Произнеся биджу Майи, затем «Кали, Кали», о чаровница, (385) Слово «Ваджрешвари», а после «обладающей железным посохом – поклоненье!»237 Совершив такое поклоненье, о Владычица богов, пусть почести воздаст он шакти. (386) «хум Владычице речи и Брахме – поклоненье! хум Лакшми и Нараяне Поклоненье!»238 – следует сказать, о Богиня, о Чанди, о Махешвари! (387) 48 49 Затем «Уме и Махешваре поклоненье!»239 – так следует почитать. А после пранава и «Картике и Владыке поклоненье!»240 (388) С этими мантрами пусть мужчина поклоняется шакти. Затем мечу в особенности он пусть почести воздаст241. (389) «ом мечу, несущему жестокую погибель, свершителю дела Шакти, Да будет тобою умерщвлена жертва, о владыка мечей, поклонение тебе да будет!»242 (390) С этой мантрой пусть он склонится перед мечом превосходным. Взяв медный сосуд, наполненный водою243, с лицом, обращенным на север244, (391) Желая доставить радость Великой Богине, пусть жертву он кропит водою. Окропив жертву, пусть он [голову] отделит от [тела], думая о божестве, (392) С предписанными словами: «Тебе да будет подношенье!»245 Если [отрубленная голова] упадет [направо], то это к процветанью, если налево, то порицается, (393) А если посредине, то это нищету [сулит], пусть об этом помнит мудрый. Затем, снизойдя в жертвенную яму, [следует совершить] пятнадцатикратное возлиянье маслом. (394) Этим изгоняя недостатки, пусть благими признаками наделит обряд. После, собрав кровь, пусть он батукам и прочим почести воздаст246. (395) [Пусть скажет], о Махешани, на юго-западе: «хум вам батукабхайравам»247, На северо-западе: «хум йам йогини поклонение»248, (396) На северо-востоке, о Махешани: «хум кшаум Кшетрапале поклонение»249 И пусть, о Богиня, преподнесет благоуханные цветы, (397) И [пусть скажет] на юго-востоке: «хум гам Ганеше поклонение»250 – пусть почести воздаст. Преподнеся благоуханные цветы, пусть завершит жертвенный обряд. Итак, я поведал тебе, о Богиня, описание жертвоприношенья. (398) Так в Благословенной Бриханнила-тантре, в беседе Бхайравы и Бхайрави, заканчивается шестая глава, называющаяся «Панчамакара». 48 49 Глава седьмая О величии и почитании женщины <…> [Благословенный Бхайрава сказал:] Не следует раскрывать лишенному почтения или преданному другому божеству, грешному, Обряды махачины, о Богиня, разнообразно поведанные [мною], о Благая. (103) Чем омовенье, лучше духовная чистота и мысленная джапа. Божественно мысленное поклонение и иные мысленные обряды251. (104) Любое время [для этого] является благоприятным, неблагоприятного [времени] не существует. Нет разницы между днем, ночью, сумерками или глухой ночью. (105) Одежду, сидение, место, дом и тело водою Пусть не очищает и не колеблется в душе252. (106) Здесь нет необходимости в чистоте, нет осквернения чистых предметов. Если знаток мантр придерживается такого настроя, благодаря чему исполняются все его желанья, (107) То его речь в собрании становится прозой и стихами253, И едва завидев его, противники в споре умолкают. (108) Даже цари становятся его рабами, что ж говорить о прочих людях? Всегда пусть чтит Богиню, без омовенья вкусив пищу. (109) Глухой ночью в нечистом месте пусть приносит жертву. Пусть не наносит женщинам обиды, но испытывает к ним все большую любовь. (110) Даже если [женщина] тягчайшее оскорбленье [нанесла], не следует к ней ненависть питать. Ссориться с женщинами не стоит, но надо в особенности их почитать254. (111) В месте [проведения] джапы великую раковину255 установив и аргхью, пусть совершает джапу. С женщиной пусть сходится, к ней прикасается, ее лицезреет, где бы то ни было256, тантрик (112) Пусть вкушает бетель257 и прочие яства, какие душе угодно, Мясо, рыбу, простоквашу и мед. (113) Насладившись остатками пищи [женщины]258, пусть совершает джапу, 50 51 И нет ограничений в отношении времени и места. (114) Не существует предписаний ни в отношении времени, ни в поклонении, ни в принесенье жертв. Сказано, что собственной волей руководствуются в садхане великой мантры259. (115) Беззакония нет [в этом], о прекраснобровая, но лишь некий закон великий. Поступая по своему усмотрению, пусть действует [садхака] с радостным сердцем. (116) Считая себя достигшим цели, довольный, обуздавший мысли, Пусть совершает джапу, в особенности вместе с женщиной совершает260. (117) Слушай о сидении, о Владычица богов, [необходимом] для успеха в джапе. Лучшее среди всех сидений благодаря джапе всеведенье дарует. (118) Взойдя на йони-питху, на бедра, о лотосоокая, В йони введя лингам, пусть совершает джапу, сосредоточив на этом мысли. (119) Ежедневно так каждый день занимаясь джапой, подобным Кандарпе мужчина Становится, и нет в этом сомнения, правда это, о чтимая сонмами богов. (120) Сказано, что особенности пути чинов, о Парамешвари, В подробностях раскрыты в Тара-кальпе261, о Махешани. (121) Теперь я поведаю об этой особенности, о Махешани. Взяв волосы йони262 и нижнюю одежду263, (122) Пусть так в течение года совершает джапу, сосредоточив на этом мысли. Ниласарасвати, Кали, Аннапурна и Бхайрави (123) К радостному садхаке бывают милостивы, без сомненья. Садхака же, о Махадеви, через год узрит [Богиню]. (124) В этом сомненья нету, правда, правда это, о Махешвари. Из великой любви, о лучшая средь богов, об этом я тебе поведал. (125) Слушай тайну, о чаровница, благодаря которой [садхака] преуспеет, о краса. Если, видя женщину во время месячных 264, он тысячу раз повторяет мантру, (126) Тогда мантра-сиддхи придут [к нему], и ни к чему раздумья здесь, И через шестнадцать дней, о Деви, совершенство садхака обретет. (127) 50 51 На гору руку возложив265, бесстрашный и целеустремленный, Он обретет поэтический дар и бессмертье. (128) Темный лотос, диск, трясогузку, вершину горы, Опахало, диск Солнца, цветок сезама, озеро (129) И тройную нить лицезрея, с чистою душою он беспрестанно повторяет мантру266. Счастливое спокойствие, красивое лицо, чарующие очи, милую улыбку, (130) Великолепные волосы, прелестную походку, «луковицу»267, благоуханье, счастье Он обретает, слушай, о Парвати, с почтеньем. (131) На древе махачины268 Богиню созерцая и почитая, Пусть преподносит с преданностью цветок этого древа269. (132) Он будет богом кулы, соблюдающим обряды кулы, чистым, У древа Брахмана Богиню созерцая согласно предписаньям. (133) В лесу Матерей270 пусть он совершает тарпану сутью нектара, И он станет лучшим средь садхак, любимцем Матерей. (134) Если обвитый лианой древа махачины271, лучший средь садхак Ночью совершает джапу, то он станет древом желаний272. (135) В соответствии с порядком лунных суток пусть увенчает себя лианой, И тогда к нему придет совершенство благодаря тысячекратной джапе. (136) Если на восьмые и четырнадцатые сутки273 он в два раза больше совершает джапу, Тогда [обретает] великое совершенство, труднодоступное даже для богов. (137) На древе махачины биджу кункумой начертив274, На его стороне цель пусть напишет и наносит удар дождями взоров. (138) Туда приходит [женщина], терзаемая страстью, где бы он не находился. Изготовив клецку, умащенную нектаром древа махачины275, (139) Чье имя он не дал бы ей, о Богиня, тот немедля освобождение достигнет. Корнями древа махачины, костным мозгом и листьями бильвы (140) Тысячу раз Богиню почитая на шмашане, лучший средь садхак Тогда достигнет царства, если [женщина] не убежит276. (141) Даже одной шестнадцатой части277 [такого поклоненья] не стоят те трупы. 52 53 Вход в дом лиан приносит большую заслугу, чем сидение на трупе. (142) Мудрый муж, который стремится к богатству и великой власти, Желает стать равным Брихаспати, (143) Сто восемь раз278 повторив мантру и взывая к куле, знаток мантр, Совершает таким образом соитие – он обретает все плоды. (144) Наслаждаясь лианой, пусть проводит джапу для очищения от великих прегрешений279. Если лиана недоступна, то семя усердно (145) Извергнув280, пусть повторяет мантру ради Закона, Пользы и Любви281. [Тем более] во время соития пусть совершает джапу ради очищения от великих прегрешений. (146) Видя восседающее на превосходном сиденье у подножья [древа] свое избранное божество282, Поклоняясь в полночь на протяжении трех дней, пусть повторяет мантру. (147) Заслугу [посещения] ста тысяч питх он обретает, и нет сомненья в этом. Совершенства веталы, сандалий и меча283 к нему приходят. (148) Нанося тилак сурьмой и тысячу раз тихо совершая джапу, Тысячами листьев бильвы, умащенных кровью из собственного тела284, (149) На шмашане Богиню почитая, он станет равным Владыке речи. Мудрый, благую женщину на шмашане во время месячных285 почитая, (150) С телом, умащенным красным сандалом, облаченную в красные одежды286, [Поднося] великолепные цветы и читая мантру, затем пусть созерцает чаровницу. (151) Он обретает наслаждение с ней и царство, если она не убежит. Благодаря крови барана и буйвола к нему приходят красноречье, (152) Богатство и все совершенства. В речах он станет равным Дживе, в богатстве – Кубере, (153) В способности повелевать – Царю богов и Манобхаве – в красоте, А Паване – в силе, постигший истину целиком. (154) Очищенное мясо пусть преподносит с костями в качестве жертвенного подношенья. Все пусть преподносит вместе с костями и волосами. (155) Такой садхака редок, о Богиня, на земле, 52 53 Под каким бы взором не виднелась его джапа. (156) От раскрытия этих [предписаний] смерть настигает, и не иначе, о Богиня. Кто будет порицать этого садхаку или эту мантру, (157) То у него я все отбираю вместе с сонмами великих бхутов. В сопровождении круга йогини287 я сам умерщвляю его. (158) Слушай тайну, о Владычица богов, благодаря которой садхака красноречье обретает. Не существует выше этой тайны среди тантр. (159) Этот обряд288 обретения красноречия, сказано, для введения в заблужденье всех [существ]. Особенность я поведаю его, внимай, не отвлекаясь. (160) В Вира-тантре289 описан [этот обряд], посредством которого [садхака] наполнит собою все. Пусть созерцает на языке Тарини, блистающую словно светоч, (161) И трижды видью вместе с матриками повторив, испьет воды. Благодаря испитию воды даже немой добрым поэтом станет. (162) Благодаря упражнению в непрерывном созерцанье садхака в счастливого, мудрого, Красноречивого поэта, великого йогина, вкусившего освобожденье, обратится, (163) А через четыре года к нему придет ученость. Теперь же я возглашу, о Махешани, саму удивительную тайну. (164) На лоне юной женщины пусть начертит превосходные мантры. Повторяя великую мантру, дарующую всем красноречье290, (165) Пусть упражняется в этом тысячу раз. Затем круговым движением пусть пахтает область лона, (166) И пусть тысячу раз повторяет мантру, пока не выступит влага291. Этой таттвой, о Владыка богов, пусть тарпану совершает292, обуздавши ум. (167) И к [садхаке], о прекраснобровая, придут поэтический дар, красноречие, Ученость и величие, и нет сомненья в этом. (168) Подношением красных цветов293, о Махешани, пусть воздает почести йони. Заполучив юную женщину, пусть с великим усердием совершает ей поклоненье, (169) Избегая отвращения, пусть почитает область йони294. 54 55 Слушай тайну, о красавица, благодаря которой человек станет совершенным. (170) [Благословенная Богиня сказала:] О Бхагаван, о Владыка прошлого и будущего, о Повелитель существ, о могучий, Будь милостив, о Властитель богов, о радеющий о благе всех существ! (171) Поведай о средстве, благодаря которому непременно приходят совершенства, о Господь. Благословенный Бхайрава сказал: Слушай, о Богиня, высшее знание, наилучшее среди знания всего, Лишь посредством постижения которого быстро бывает довольна Видья. (172) В корневой луковице [пребывает] шакти, поддерживающая мирозданье295, И ветер, приводящий ее в движенье, мудрыми именуется праной. (173) Издающая звук бхилли, более проявленная, гудящая, поднимающаяся постоянно, Идущая через «отверстие Брахмы»296, вступающая в свою обитель, (174) Благодаря движению туда-сюда она приводит к растворению ума297. Поэтому в мантре пламя возникло, озаряющее все мантры. (175) Подобно тому как в объятом тьмою доме ничто не блистает, Мантры, лишенные пламени, не даруют совершенств. (176) Пламенное наставление повсюду скрываемо, о Парамешвари. Без него не [обрести] совершенств даже за сотни мириадов лет. (177) <…> Таким образом слушай, о прекраснобедрая, высшее наставление, объемлющее суть всего. Мужчины пусть не знают ограничений для [садханы в обществе] женщин никогда. (188) Как бы то ни было, любым способом, везде и со всех сторон Простого созерцания женщин [садхакам] достаточно для обретенья совершенств298, без сомненья. (189) 54 55 Подобно тому как благодаря магниту299 сокрытое железо Само выходит наружу, как благодаря солнечному свету (190) Солнечный камень300 становится явным, как под лучами Луны Лунный камень301 тает, как в дождливую пору302 из туч (191) Водными потоками насыщенная земля полна влаги, Как испив молока, голодный становится сытым, (192) Как простым лицезреньем цветов гандхарва счастлив бывает, Как благодаря преподнесению цветов кулы303 шакти довольна, (193) Как посредством одного лишь служения гуру обретаешь мантра-сиддхи, Как через созерцание леса великих лотосов становишься владыкой совершенств, (194) Как созерцанием Трипуры наслажденье и освобожденье304 [достижимы], Как милостью Великой Дурги будешь владыкой совершенств, (195) Как через просток созерцание юной женщины обращаешься во владыку кулы, Как посредством простого памятования Ганги очищаешься от прегрешений305, (196) Как благодаря простому [обряду] привлеченья306 станешь Шивой, Как Камакхья почитанием йони, о Бхайрави, бывает довольна307, (197) Так и благодаря одному лишь созерцанию женщины она преподносит [садхаке] дары. Поэтому, [прилагая] все усилия, следует давать посвященье женщине собственной кулы308. (198) От соития с женщиной, не имеющей посвящения, гибнут совершенства309. Кто в соответствии с этим правилом совершает благой обряд, (199) В роду того, о Махешани, муж, равный Брихаспати, Появляется на свет, и нет сомнений в этом, правда, правда, о чтимая богами. (200) Однажды встретив Нараду, Гаури, сияющая счастьем, Обратилась к нему со сладостной речью, занятая поисками Шанкары. (201) Слушай же слова, что молвил божественный провидец310, о Дочерь гор, Слова об обряде в честь Гаури, посредством которого приходит совершенство. (202) 56 57 Нарада сказал: Однажды Индра, от которого отвернулась Удача, покинул Амаравати И вместе с ратью богов подступил к граду Хираньякши. (203) С недругами богов там состоялась великая битва. Потерпев поражение, Царь богов в обитель (204) Своего пурохиты311 Брихаспати явился. Погруженный в разнообразные мысли, о Благая, С почтением он обратил речь к гуру, являющемуся наставником вселенной. (205) [Индра сказал:] Ты даруешь очищение всем существам в этом мире, наполненном движущимся и неподвижным312, Прибежище я нашел у тебя, о боже, защити меня, о Бхагаван! (206) Средство назови, о Владыка богов, благодаря которому обретается положенье Индры313, Каким образом произойдет мое спасенье? (207) Брихаспати сказал: О Индра богов, внемли моим словам, благодаря которым придет спасенье. В граде Хираньякши, боже, [живут] дайтьи, губители всех врагов. (208) Им пораженье нанести [никто] не в силах на земле. Слушай, что скажу я о причине этого, Девеша! (209) Прежде, в Трета-югу314, о царь, [Хираньякша] совершал садхану Нилы И посредством этой благой заслуги обрел положенье Индры, друже! (210) И садхану Кали и Тары различным образом Совершал сын дайтьев, отсюда его благая заслуга. (211) О Владыка богов, о средстве, благодаря которому ты вернешь свое положенье, О великий царь, внимательно слушай! (212) Силою Закона возрастает [существо] всегда, но не вследствие беззаконья315. Каким образом тот дайтья закон оставит, (213) Об этом слушай доподлинно мои слова. В облике пожилого брахмана я обману его, о Сурешвара! (214) Затем могучий [Брихаспати], обратившись в престарелого брахмана, ученого и несущего очищенье, 56 57 Знатока всех шастр, отправился в град Хираньякши. (215) [Брихаспати сказал Хираньякше:] «Слушай, о дорогой, мои слова, благодаря которым будет благо. Меня, знатока всех шастр, нищета привела к себе. (216) Дай зарабатывать мне обучением – такую милость я прошу. Кто дает учителю работу, тот [сам] брахманов обучает316. (217) Отчего [тебе], желающему Закона, Пользы и Любви317, этого мне не дать? Знай, что ценимая всеми наилучшая заслуга. (218) «Да будет так!» – молвил [Хираньякша], и дал ему превосходную, Великолепную работу, и он стал брахманов обучать. (219) Тот великий [Брихаспати] привел сотни софизмов318, о Богиня, И сбитый этими софизмами с толку, о Махадеви, Даже могучий Индра средь царей дайтьев, бык средь данав319 [подумал]: «Если обитатели земли обряды совершают, то как на небе [воцаряется] довольство? (220–221) Тарини, Махакали, Бхавани и Махешвари – К чему напрасно совершать их неблагое почитанье? (222) Сбитый с толку этими многообразными софизмами Даже великий царь дайтьев Закон оставил, о Махешвари. (223) А всех тех, кто оставляет Закон и беззаконью предается, о Махешвари, С ходом времени горькие несчастья постигают, о Благая. (224) Затем Брихаспати в дом Царя богов явился И поведал все о том, как дайтьев одолеть. (225) Слушай внимательно то, благодаря чему к тебе великое благо Придет, и нет сомненья в этом, о Царь богов, о Владыка мира. (226) Тарини, Калику, Аннапурну и Бхайрави Почитай, как предписано, с преданностью, и обретешь все совершенства. (227) Правила поклоненья, о Владыка богов, ты должен выслушать, без сомненья, Во дворе посредине ночи в месяц пхалгуна, о красавец, (228) С четырех сторон с опорами из стволов банановой пальмы Перед собою, о Владыка богов, возведи павильон320, о дорогой. (229) Покрой этот павильон [ветками] манго, ашваттхи и баньяна И вокруг него, всепривлекательного, расставь девиц. (230) Изображение Тары или Кали, о Царь богов, Помогающей во всех делах, там установи, о Махешвара. (231) 58 59 Или же установи изображение Аннады, о богами чтимый. На листе баньяна пусть [садхака] преподносит жертву усердно Великой богине, (232) Пусть предлагает ей приветствие, сидение, мед, одежду из шерсти, Воду для омовения стоп, рисовую кашу на молоке, почетное питье с кушой321, (233) Медовый напиток с топленым маслом, воду для прихлебывания, Омовение сливками, красные одежды, (234) Серебряные украшения, привлекательные для всех богов, И найведью без обмолоченного зерна, о дорогая, (235) Великолепные яства, что можно жевать, сосать, лизать и пить, следует преподнести. Пусть [садхака] совершает джапу на [четках] из зерен красного сандала322. (236) Начав в первые сутки светлой половины, пусть заканчивает на восьмые сутки. Пусть приносит в жертву Великой богине буйвола или козла323. (237) Великолепные и вкусные зерно, рыбу, мясо, топленое масло И пироги следует преподносить Богине. (238) Должно проводить хому, насколько это по силам, согласно предписаньям. Благословенный Бхайрава сказал: Пусть [садхака] поклоняется девице [преподнесением] предметов различных видов. (239) Хома и прочие [обряды] без почитания девицы Не приносят полного плода. (240) Поэтому ради [обретения] всех совершенств должно девице поклоненье совершать. Пусть приведет нарядно одетую и подходящую девицу, (241) Достигнувшую зрелости, оставив сомнения касательно благого почитания девицы, (242) Одно которое равно поклоненью всему троемирью324. Девица, о Махешани, в трех проявлениях пребывает: (243) Пара, Апара и третья – Парапара325. В то время, как не было ничего, ни богов, ни асур, ни великих змеев, (244) Ни трех миров, ни тебя и не меня, тогда девица появилась на свет, Производящая изначальное миропроявленье326, она зримой в трех образах стала. (245) <…> 58 59 Глава восьмая Гаятри Кали Благословенный Бхайрава сказал: Слушай о янтре, о прекраснобедрая, благодаря которой [садхака] преуспеет, несомненно. Пусть чертит царственную янтру, позволяющую достичь всех целей жизни327. (1) Одного лишь знания его достаточно, чтоб обрести способность летать по небу328. Вначале поместив треугольник, пусть затем снаружи его [другой] треугольник размещает. (2) Внешний треугольник начертив, пусть снаружи его помещает шестиугольник. Посредине [пусть начертит] круг с точкой, украшенный биджей Майи329. (3) Шестиугольник, а снаружи его круг, и затем восемь лепестков пусть чертит. Снабженную внешним кругом и бхупурой330 (4) Янтру зная, [садхака] к освобождению, без сомнения, идет. Ее пусть чертит на медной [пластине], умащенной «шаром из сосуда»331, (5) «Саморожденными цветками»332, кункумой и алоэ. На чистое сидение, не оскверненное взорами животных, пусть ее кладет. (6) Предметы для аргхьи в особый сосуд пусть помещает мудрый, Затем аргхью пусть изготовляет вместе с женщиной нарядно одетой. (7) Для ее изготовления используются «саморожденные цветки»333 и «шар из сосуда». Беззакония не возникает, о прекраснобедрая, в садхане великой мантры334. (8) Затем, согласно порядку питх, поклонение на янтре пусть совершает. А после через шесть [чакр], включая сердечную, блистающую Высшую владычицу (9) По пути сушумна пусть ведет в область головы335, о Махешвари. Затем своими руками-лотосами кучу цветов пусть принесет (10) [Выдыхая] через левую ноздрю, о Богиня, с биджей Ваю336, знаток мантр. «О Владычица богов, достижимая через преданность, окруженная свитой, (11) 60 61 Пока я тебе поклоняюсь, о Матерь, о Богиня, сюда прииди!»337 С этой мантрой пусть Богиню призывает мудрый. (12) Призвав Богиню и преподнеся ей подношения, Кали, Капалини, Кулле, Курукулле, Виродхини (13) И Випрачитте пусть он поклоняется на шестиугольнике снаружи, А Угре, Уграпрабхе и Дипте на треугольнике посередине [янтры]. (14) Матру, Мудру и Миту на другом треугольнике пусть почитает. Все они темнокожие, с мечами в руках, украшенные гирляндой из черепов338, (15) Показывающие указательный палец левой руки, нагие339. Справа от божества пусть [садхака] поклоняется Махакале340. (16) Затем, вознеся хвалу и совершив поклоненье, пусть он проводит мысленно собранье И перед божеством соитие [совершает], доставляющее радость божеству. (17) Завершив соитие и отпустив Богиню341, Мудрый исполнит свой замысел и ни к чему сомненья здесь. (18) Теперь слушай, о Владычица богов, в особенности о подношеньях. Вначале пусть почитается хмельной напиток: из меда, из патоки, (19) Из муки, а в случае его отсутствия пусть делает ему замену342. Сок кокосового ореха в латунном сосуде, а мед – в медном, (20) Продукты коровы – в медном, без топленого масла, равного вину, Бетель с камфорой, кокос с сахарным песком, (21) Рисовая каша на молоке с топленым маслом, имбирь с черной патокой, Рис с сезамом, плоды пальмиры, финики, (22) Бананы, тамаринд, миробалана великолепные плоды И прочие благоуханные и сладкие плоды, [такие известны подношенья]. (23) Человек, козел, баран, буйвол, заяц, Шарабха и вепрь – эти существа годятся для принесенья в жертву343, (24) И также знатокам мантр для этих целей да будет известен черный кот. Кровь этих [существ] следует преподносить, о Парамешвари, (25) А также ароматизированную воду для омовения кулы. Мной названы основные виды подношений пищи, о дорогая. (26) Этим удовлетворяется, о Богиня, красавица-девица. 60 61 И это следует преподносить, о Парамешани, о чем еще желаешь ты услышать? (27) Мужчина, который, касаясь тела «цветущей» женщины344, совершает джапу Десять тысяч раз, садхака с устойчивым умом (28) Только с чистыми мыслями тот станет обладателем знанья. Совершенные и обычные слова, мирские и ведийские, (29) Все приходят во власть того садхаки, и иначе. Вкушающий хавишью, с распущенными волосами345 мужчина пусть десять тысяч раз совершает джапу, (30) Пусть делает с непоколебимым умом, касаясь обнаженной чужой жены346. Одного его взгляда достаточно, чтоб умолкли противники в споре, (31) Даже цари становятся его рабами, что ж и говорить о прочих людях? Ученый, жаждущий богатства и великой власти, (32) Человек, который желает стать Брихаспати равным, Пусть приведет опьяненную юностью женщину-чаровницу (33) И сто восемь раз347 совершает джапу, обращаясь к куле, знаток мантр. Кто совершает соитие таким образом, тот будет обладателем знанья. (34) В обратной позе наслаждается она348, словно земная Шри на груди [у Вишну]. Поцеловав ее в уста349, пусть [садхака] тысячу раз совершает джапу, (35) Тогда он станет владыкой всех совершенств, и ни к чему сомненья здесь. Среди всех садхан наилучшей будет садхана с кулой. (36) Поэтому всеми силами сосредоточенно пусть ее совершает. Теперь слушай, о Владычица богов, высочайшую тайну. (37) Некогда в чарующем лесу деодаров350 [мудрецы] безумные, ослепленные страстью, Беспрестанно предавались любви351 с чужими женами и вкушали вино. (38) Увидев эти неподобающие деянья, [ко мне] явился Вишну. Благословенный Вишну сказал: О Бог богов, о Махадева, о Бог всех [существ], о исполненный состраданья. (39) В лесу деодаров предаются питью вина 62 63 И забавляются с чужими женами грешные мудрецы, ослепленные страстью. (40) Обнаженные глупцы, какой они пойдут стезей? Выслушав его слова, я отвечу ему, о дорогая. (41) Калика это махавидья, Анируддха-Сарасвати И Царица видий, ее мантру повторяют эти [мудрецы]. (42) Повторяя ее гаятри, они освобождения достигнут. Ее мощью все боги очистились [от прегрешений]. (43) От [греха] убиения собственной матери очистился Парашурама352, От питья вина – сын Атри Даттатрея353, (44) От прелюбодеяния с женой Готамы – Индра богов354, От соития с чандалкой – Васиштха355, (45) От прелюбодеяния с супругой гуру – Чандра356, От обезглавливания Брахмы очистился я, Шива357, (46) И от убиения Раваны – Рамачандра358. Я возвещу сокровенную [мантру], которую мудрые в тайне хранят. (47) Вначале молвив: «Калику мы знаем», Затем «обитающую на шмашане созерцаем» (48) И «да вдохновит на то нас грозный Кама» – следует произнести. Такова гаятри Кали359, благодаря десятикратному повторению ее (49) Убиение брахмана и прочие грехи360 по частям уходят прочь. Равной этой гаятри видье, равной ей джапе, (50) Равного ей знанья не было, нет и не будет. О другом слушай, о Владычица богов, как во время питья [вина] (51) Садхану с девицей пусть с этой [гаятри] совершает, о благая, И легко, о Махешани, обретаются совершенства, без сомненья. (52) Танцовщица, капалини, блудница, прачка, прекрасная брахманка, Дочь шудры, супруга вайшьи и кшатрийка361, дарующая все [блага], – (53) Кого-либо их них приведя и на их йони Воздав почести Великой богине, затем пусть совершает соитье. (54) «Масло Закона и беззакония на пылающий огонь Души [ложкой] сруч-умом На пути сушумна постоянно возливаю я»362. (55) Эта великая мантра со сваха на конце произносится в начале [соитья]. «Держа руками света и воздушного пространства ложку сруч “вне ума”, (56) Полную масла плода Закона и беззаконья, я возливаю в огонь»363, 62 63 И сваха на конце – эта великая мантра произносится, когда извергается семя364. (57) Пусть идет к возлюбленной, видя в [ней] Богиню365, властительницу трех миров. Выслушав эти слова, Вишну снова ко мне обратил речь: (58) «Поклоненье да будет тебе, о Махадева, о являющийся в образе всех тантр, Твоей милостью, о Боже, сомненье великое покинуло меня. (59) Дай позволенье, о Владыка богов, мне счастливо тебя покинуть». Затем с моего позволенья, согласно предписаньям, совершив поклон, (60) Отбыл в свою обитель Вишну, об этом я тебе поведал, дорогая. Теперь слушай, о Владычица богов, о великолепной царственной мантре, (61) Величание благословенной царственной мантры слушай, о Парвати-[богиня]. С верой, о Владычица богов, [садхака] освобождения достигнет. (62) Благодаря жертвоприношениям коня, человека и быка366, Преподнесению разнообразных даров и различным хомам (63) И епитимьям, [совершенным] за тысячу жизней, обретается Царица видий, Гхоракали, Анируддха-Сарасвати. (64) Постигнув ее, [человек] достигает освобожденья, о чем же говорить еще? Благодаря мощи знания ее к нему приходят восемь совершенств367. (65) Одного лишь знания этой мантры достаточно, чтоб овладеть землею, И одного лишь его взора хватит, чтоб умолкли противники в споре. (66) Даже цари становятся его рабами, что ж говорить о прочих людях? Сделать огонь холодным, заставить воду затвердеть, остановить движенье Солнца, (67) Нарушить смену дня и ночи он будет способен. Равным Брихаспати, красноречивым, превосходным поэтом он станет, (68) В богатстве равным Кубере, в блеске – Солнцу, В мощи – Раме и в доблести – Вишну. (69) От [грехов] убиения брахмана, питья вина, воровства и оскверненья ложа гуру368 [Садхака] тотчас же очищается милостью этой мантры. (70) 64 65 О ней я поведал вкратце. Нет равных этой мантре. Средь саур, ганапатьев, почитателей Чандры и вайшнавов369 (71) Иначе в подробностях описать ее никто не в силах Даже тысячами мириад уст и сотнями мириад языков. (72) Собственную биджу следует произнести, о Владычица богов, затем – агаскару, И [биджу] Вани, о Махешани, таковы три слога370. (73). Нет другой такой царственной мантры, о дорогая. Из любви к тебе, о прекраснобедрая, я ее раскрыл. (74) Не следует передавать [ее другому], не следует передавать, не следует передавать, о Махешвари. Тебе же дал ее, потому что люблю тебя, как собственную жизнь, о Владычица богов. (75) В почитании девицы наивысшими являются предписанья правого [пути]371. Благо тебе, о Богиня, ныне то, что должно скрывать, раскрыто. (76) Изложены правила поклоненья. О том же, где чтут Благую И где созерцают Богиню, об этом слушай, о Махешвари. (77) В Камарупе372, на Пурнагири373, в Конкате374, Уддияне375, Варанаси376, у [реки] Лаухитья377 и в водах реки Каратоя378, (78) В Арьяварте379, Праяге380 и Брахмаварте381 Поклонение повсюду, и на суше, и в воде, приносит безграничную заслугу. (79) В случае недоступности этих мест в пустом доме, раскрашенном киноварью382, Где есть ножницы, трезубец, лук, меч, колокольчик и опахало, (80) Флаг и балдахин, а воздух наполнен благоуханьем черного алоэ, В обществе очаровательно поющих блудниц с великолепными зубами и волосами, (81) Где раздается звон колокольчиков и горят светильники рядами383 – В таком доме да будет почитаема прекрасная Тара, (82) А на шмашане ей лучше, чем на питхе, поклоняться. Для Тарини нет другого места, сравнимого со шмашаном384. (83) Поэтому на шмашане да совершают поклоненье ей жаждущие блага. Гаятри, что возвещена прежде, имеет природу знания Брахмана. (84) Благословенный Кришна – ее провидец, гаятри – размер, А Шива и Шакти – божества385. (85) Теперь я возвещу то, благодаря чему [садхака] обретает плод. Встав в Брахма-мухурту386, бетелем рот наполнив, (86) 64 65 С мечом в руке, на превосходном месте пусть сделает подношенье мясом. Должным образом почести воздав, затем приведя красавицу, (87) Пылкую, опьяненную юностью, нарядную, сияющую очаровательной улыбкой, Рожденную в куле девицу, пусть лицезреет ее и сосредоточенно совершает поклоненье. (88) Если благодаря счастливой участи его взор падает на кулу, Тогда мысленное поклонение ей пусть совершает. (89) Женщины – божества, женщины – дыхание жизни, женщины – украшенье387, Следует всегда находиться в обществе женщин, в особенности красавиц. (90) Их нельзя бить, обижать, обманывать и неприятное доставлять, А иначе гибнут совершенства. (91) Их руками приготовленную пищу следует божеству преподносить388. Встав поутру, пусть [садхака] долго, как предписано, совершает омовенье. (92) Приступив к обрядам, пусть вступит на место, окруженное черепами. Для места, времени и положенья правил нет. (93) Неважно, в какое время совершать джапу, поклонение и принесенье жертв. Одно лишь предписание для садханы великой мантры – собственная воля389. (94) Пусть [садхака] почитает Высшую владычицу подношением различных цветов, за исключеньем туласи390, И совершает джапу согласно предписаньям. (95) Пусть ночью мужчина, чистый душою, поклоняется Богине и совершает джапу, Всегда умащенный киноварью, а также обнаженный391. (96) Раздев женщину, пусть с ней сольется в обратной позе, Пусть шлепает и целует [ее] для достижения своей желанной цели. (97) Стрелой бесстыдной страсти пусть будет поражен дворец392. И в это время Индра средь садхак пусть с чистыми мыслями совершает джапу. (98) Пусть соединяется с женщиной и повторяет мантру, дарующую красноречье393. Поэтому, о Махешани, да будет созерцаема [Богиня], труднодостижимая для богов, (99) 66 67 Обретя милость которой, я привожу в существование три мира. Природу Шивы и Шакти имеет богиня Анируддха-Сарасвати, Постигнув ее, [садхака] идет к освобожденью, о чем другом поведать мне тебе? (100) [Благословенная Богиня сказала]: Теперь о том, о Боже, кому в эту грозную и прекрасную Кали-югу [Принадлежит] главенство, о Высший повелитель, поведай, Садашива! (101) Благословенный Бхайрава сказал: [Знай, что] в югу, именуемую Кали, главными [божествами] являются святая Тарини, Кали и Анируддха-Сарасвати394, о Махешани. (102) О главенстве Шмашана-Калики слушай, о Бхайрави. Источник всех совершенств это Анируддха-Сарасвати. (103) Посредством ее мантры мудрый дарует все совершенства и заслуги. Прежде я давал мантру Тары, теперь же мантру Кали слушай. (104) Две Майя-[биджи] две [курча]-биджи, три собственные биджи, «Дакшине Калике», в порядке сворачивания, о Благая, (105) Предыдущие биджи со Свахой на конце – такова мантра [Кали]395. Эта мантра, [подобная] древу желаний396, именуется Царицей видий. (106) Нет выше мантры, чем чудесная мантра Кали. Поэтому, прилагая все усилья, слушай эту царственную мантру. (107) Одного знания этой мантры достаточно, чтоб садхака достиг освобождения при жизни397. Эта видья [используется] в поклонении, джапе, (108) Созерцании, на стезе кулы и в агамах всех видий, На [обрядах] изгнания, умерщвления, подчинения собственной воле, (109) Привлечения, введения в ступор и разжигания вражды398. С этой [мантрой] следует заниматься садханой, о Богиня, и преуспеешь, без сомненья. (110) Пусть [садхака] совершает разнообразное поклонение, в соответствии с порядком, принятым в собственной школе399. Преподнеся красные цветы, пусть тысячу раз проводит хому. (111) Та полная вожделения, бесстыдная женщина, охваченная страстью, 66 67 Оставив собственного мужа, к садхаке идет. (112) Пусть десять тысяч раз, о Деви, он совершает джапу, созерцая обнаженную богиню400. Движущееся и неподвижное401, даже то, что находится в подземном мире, (113) И пребывающее на земле, притягивает немедля мудрый. Повторяя мантру богини на шмашане и созерцая ее обнаженной, (114) Пусть покрывает себя он пеплом, а затем разрушает мир. Белыми цветами апараджиты402 пусть из чувства преданности совершает поклоненье. (115) Проведя хому на шмашане десять тысяч раз, он все отсылает прочь. Касаясь нагой женщины на шмашане и области ее йони, (116) Совершая [при этом] джапу, он обретает способность подчинять себе, если она не убежит. Поклоняясь [преподнесением] черных цветов и [женщину] обнаженной созерцая, (117) И повторив мантру десять тысяч раз, [садхака], пребывающий на шмашане, умерщвляет своих врагов. Суть обрядов в честь Кали я поведал, о красавица дорогая. (118) В сохранении ее в тайне все совершенства будут заключены, и ни к чему раздумья здесь. [Богиня], которая является Кали, та же и Тара и Анируддха-Сарасвати. (119) Поэтому сказано, что Кали [выступает] видьей в Кали-югу403. <…> 68 69 Глава одиннадцатая Явление Ниласарасвати <…> Теперь я возвещу, о Махешани, о явленье Ниласарасвати. Некогда в битве богов и асур данавы вместе с сыновьями Дити, (54) Поражаемые диском Вишну, испуганные404, обратились в бегство. Те порочные дайтьи собрались в пещерах в глубинах океана. (55) Прежде Владетель диска привлек на сторону богов Благую Бхагавати, имеющую божественную природу и объемлющую все мантры целиком. (56) Тогда у всех брахманов появилась возможность для жертвоприношений, И благодаря жертвам, приносимым на них, возвеличились боги405. (57) <…> [Асуры стали жаловаться:] «Боги нас изничтожают, и мы лишились сил». (58) Выслушав слова несчастных потомков Дити, Хаягрива и Сомака в отчаянье впали. (59) Тогда оба злобных брата, Сомака и Конеголовый, В честь богини, привлекающей звуки406, подвижничество стали вершить. (60) Довольная их суровым подвижничеством богиня, привлекающая звуки, Молвила: «Изберите вами желанный дар». (61) И они обратили речь к Бхагавати, чтобы попросить ее о даре: «Да будет преподнесен нам дар в виде способности привлекать все звуки». (62) «Да будет так!» – она ответила данавам надменным. Затем благодаря ее мощи они явились на землю (63) И у брахманов отняли все звуки, имеющие природу мантр. Та светозарная богиня Сарасвати, само воплощенье звука, (64) Оставив уста всех брахманов, носящая божественный облик, Пришла в обитель нечестивцев из-за [преподнесенного] дайтьям дара. (65) Ее, рыдающую, беспомощную, [асуры] отвели в подземный мир. Наполнив яму ядом халахала, блистающим как темно-синяя вода407, (66) 68 69 Они поместили туда [богиню], связав веревками из змей, И над [этой ямой] нагромоздили горы, желая победы над богами. (67) Заполучив ее, ликующие, они восхвалили Удачу. Из-за стрелы, притягивающей звуки, [выпущенной] дайтьями на земле, (68) Умолкли брахманы, забывши веды. Из-за того что они запамятовали мантры, наука принесенья жертв исчезла. (69) Из-за ее гибели, лишившись доли в жертвоприношениях, обессилили боги408, И их, утративших мужество и пыл, [легко] одолели оба [брата]. (70) Обративши в бегство богов, Хаягрива и Сомака В страхе перед диском Вишну скрылись в подводной обители в океане. (71) Тогда могучий Вишну, приняв облик огромной рыбы, Предпринял усилие, о Владычица богов, чтобы мир спасти409. (72) Обратившись в рыбину по названью патхина410 с тысячью зубов, высочайший Вишну Бхагаван Ананта вступил в океанские воды для спасения богов. (73) Подобно тому как в облике вепря погруженную в океанскую пучину землю из века в век вздымал [Вишну на клыках]411, Так и в обличье рыбы лотосоокий потряс обитель в глубинах вод. (74) Из тела Хари, владетеля Удачи, появилось четыре руки, И держа в этих руках меч, диск, лук шарнгу и [палицу] каумодаки412, (75) Джанардана в обличье рыбы тысячу лет413 [с асурами] сражался в битве. Затем, ради обдумывания смысла слов ветром дыхания силою захватил (76) [Асур] и вытащил наружу Хари, Держатель диска. Оглушенные ударом каумодаки В великой битве нашли свою погибель дайтьи Сомака и Хаягрива. (77) Затем помещенную в ядовитую яму в океанской пещере, утыканной оружьем, [Богиню], в которой едва теплилась жизнь414, Бхагаван Ананта (78) Стал приводить в себя, с улыбкой обращаясь к ней, Сарасвати, со словами восхваленья. Вначале он произнес Три-Тара-видью, корень всех мантр415, (79) 70 71 Но даже благодаря этому богиня в себя не пришла. Затем он произнес прасада-мантру416, Но все равно богиня в чувство не пришла. После этого Вишну произнес Камешвари417. (80) Наконец, произнесением шестислоговой мантры418 он Савитри пробудил и ей молвил: «Ты приобрела темно-синий цвет [кожи] посредине ядовитой ямы, однако ты цела, и улыбка на твоем лице-лотосе сияет. (81) Как и прежде, в уста всех великих богов ступай без усилий, Веды побуждай читать и этих [недругов] губи. Тогда богиня Речь Хари отвечала: (82) «Снизойдя как рыба, ты спас меня, нет страха больше, плод обретен. Однако изменился прекрасный облик мой, я стала темно-синей – такая великая печаль наполнила меня – (83) Из-за того, что меня поместили в яму, полную яда. Так, чтобы [чернота] немедля ушла прочь, Сделай благодаря могучим средствам». И Владыка молвил снова: (84) «О Савитри, не предавайся долго скорби, прежде ты сияла чудесно словно ясная Луна, Но под действием ужасного [яда] халахала обрела темно-синий цвет, так чего же плохого в этом? (85) Темные рынки украшают землю, <…> Смугла Парвати, матерь миров419, и у Пурашасаны темно-синее горло420. (86) Темнокож Махендра, самодержец богов421, и темны тучи, проливающие на землю животворную влагу, Темны небеса, дающие кров всем существам, темно пятно [на Луне], что ей великолепье придает. (87) Даже я, вместилище гуны благости, темен422, так откуда порок в темном цвете? Пусть они даже украшены всеми драгоценностями, но если их очи не подведены сурьмою423 (88) Некрасивыми и немолодыми [выглядят] очень юные кокетки. Под именем Ниласарасвати ты обретешь славу в трех мирах424. (89) Тебя я вернул, о благородная, заключенную в шесть оболочек, о вечная, о та, у которой очи олененка, Благодаря шести потокам ты жива, [почти] погибшая в ядовитой яме». (90) 70 71 Успокоив изначальную Сарасвати этими словами, поклонившись и забрав ее с собой, [Вишну] снова поместил ее в уста брахманов и богов, чтобы те могли счастливо жертвы обрести. (91) Начиная с этого времени, прославилась в мире Ниласарасвати, дарующая освобожденье. <…>425 (92) Ее, сокрытую великую мантру, сулящую исполнение всех желаний, Просто вспомнив, [садхака] одерживает победы на земле. (93) Слушай, я возвещу, о Великая богиня, средство для садханы, о дорогая. Благодаря которому ты несомненно благо обретешь. (94) Слушай мантру, о прекраснобедрая, наделяющую всезнаньем: Шакти Вишну, махашакти, биджа Вахни, пхат на конце, (95) Пять этих слогов – причина всезнанья426. Когда на четках, о Богиня, [садхака] десять тысяч раз повторяет эту мантру, (96) Он обретает совершенство повеленья427, и ни к чему раздумья здесь, А через шесть месяцев он становится великим государем. (97) Нет подобного этой [мантре] знанья, нет подобной ей аскезе, О Махамайя, среди тантр, о Владычица богов. (98) С этой царицей мантр пусть совершает [обряд] подчинения428 и прочие обряды, И смертный станет совершенным, нет основания здесь для беспокойства. (99) Так в Благословенной Бриханнила-тантре, в беседе Бхайравы и Бхайрави, заканчивается одиннадцатая глава, именуемая «Явление Ниласарасвати». 72 73 Глава двенадцатая Явление видий Благословенный Бхайрава сказал: Теперь слушай, о прекрасноликая, я поведаю о рожденье видий. Махакали – создательница мира, предстающая в образе света, наполняющая мирозданье, (1) Имеющая Брахмана природу Великая богиня429, всякого блага причина. Над Голокой [находится] ее обитель430, украшенная самоцветами и жемчугами, (2) Великолепная, четырехугольная, с четырьмя вратами, состоящая из четырех частей, Окруженная четырьмя стенами, блистающая нитями жемчугов, (3) Где высятся хрустальные колонны и предаются пению и танцам, [Обитель] высшего освобожденья, о Парамешани, и нет сомненья в этом. (4) Итак, поведано тебе о чертогах божественной Кайласы. После того как вселенная погибла и великая пралая началась431, о безгрешная [Богиня], (5) Брахма, Вишну и Шива там, о Бхайрави, пребывали. Великий праведный царь, могучий муж по имени Бхима (6) У врат [обители], о великая богиня, [находился], вместе с богами, исполняющими все желанья, И его подвижничеством они были довольны. (7) Когда закончилась пралая, о Богиня, чтобы оберечь царя, Брахма и прочие [боги], о Парамешани, обратились к средству, о Благая. (8) Затем, узрев истину и [верное] средство, о та, чей лик прекрасен, Они, пребывая там, постигли чарующую природу Деви. (9) По отдельности, о Парамешани, находясь на листе баньяна432, Они созерцали стопы Бхагавати, и так минуло сто тысяч лет. (10) О Бхайрави, тогда их взору предстала вечная, высшая Кали И молвила: «О Боже, о Махадева, кто это восхваляется здесь вами?» (11) Затем, видя ее представшей их взору, Брахма и прочие боги Принялись возносить хвалу, пребывая у стоп [Богини]433: (12) «Поклонение тебе, поклонение тебе, поклонение тебе, поклоненье, поклоненье, Поклонение тебе да будет, о Махараудри, поклонение тебе да будет, о Каларатри434! (14) 72 73 Без тебя, о Высшая Раудри, я обрел состоянье трупа435. Защити, защити, о Высшая Видья, о та, в чьей утробе пребывает троемирье436. (15) О губительница Мадху и Кайтабхи437, о умертвившая асуру Нисумбху438, О Богиня, наделяющая богов властью, поклонение тебе, о возлюбленная Шанкары! (16) О Богиня, объемлющая Солнце и Луну, о предстающая как высочайший свет, Благодаря восхвалениям исполнившаяся любви, будь милостива, о Парамешвари!» (17) Молвив так, они снова и снова совершали поклоны, Солнцецветными диадемами касаясь стоп Кали, о дорогая. (18) «Дар изберите, о великие участью», – так речено было Бхагавати. «Спаси [нас], о Махамайя, поклонение тебе, о любимица Шанкары!» – [они отвечали]. (19) «Да будет так! – она возгласила, – миропроявление и прочее, о безгрешные, совершите!» Брахма сказал: Каким образом, о Владычица богов, миропроявление, поддержание и разрушение произойдет? Услышав его слова, Бхавани, очаровывающая мир, (20) Сообщила всем наилучшим богам: «Принеся прах с моих стоп, являющейся благой причиной [мирозданья]439, (21) Миропроявление и прочие совершите, о мудрые, благодаря этому придет успех!» Принеся прах с ее стоп, о Благая богиня, (22) Брахма занялся миропроявленьем, Вишну – поддержаньем, А Рудра – разрушеньем тотчас же440. (23) Так мир появился вместе со всеми наилучшими богами, И Санака, Сананда, Сандхья и прочие родились441. (24) Владыка богов, объемлющий всех тварей, создал существа, Вишну, господь вселенной, великий участью, поддерживал [вселенную], (25) А Рудра – разрушал, такова последовательность миропроявленья. Над небесами стал властвовать Индра, о Великая богиня, (26) Над землею с ее царями – Ману Бхагаван, А над подземным миром – Яма, повелитель тварей442, (27) <…> 74 75 Так Брахма, Вишну и Рудра Садашива (28) Свои обязанности стали исполнять, сменяя друг друга, о Владычица ганов. Затем [однажды] настала ночь, именуемая Раудри443, (29) И чрезвычайно грозные асуры явились, о Владычица богов. Изгнанные [ими] с небес, терзаемые жутким страхом (30) Боги во главе с Индрой к объемлющей Брахму, Вишну и Шиву Великой богине пришли, занятые исполнением собственных дел. (31) [Боги сказали:] Ты владычица миров, вселенная покоится в тебе, Ты вечная, жертва и жертвователь, пища и вкуситель, (32) Ты познаваемое и познающий, ты предмет созерцания и созерцатель444, Ты предок предков и божество богов, (33) Даже выше высшего [пребывающая], создательница творцов, Имеющая природу Высшего Брахмана, ты, Парамешвари. (34) Выслушав слова потомков Адити, Богиня молвила: «О боги, выше высшего и даже более высокого Закон. (35) О великие участью, по какой причине вы явились? Старание с вниманьем приложите. Тогда, услышав слова эти, Брахма молвил, лучший средь говорящих: (36) «Сила Махендры это [бедствие] остановить не в силах, Вишну – изначальное великое существо, пусть он сделает это, без сомненья. (37) Отправился Брахма вместе с Махендрой на Голоку И многообразными словами, о Махешани, Высшему владыке, (38) Источнику великого блаженства, возносил хвалу, чтоб делу своему помочь. Выслушав слова Первейшего, Брахмы, (39) Отвечал с почтеньем Вишну: «Я этого не в силах [совершить], о господин». Тогда Брахма и Вишну ко мне наведались, о Махешани, (40) И различными божественными гимнами принялись восхвалять меня, о чаровница. Мной было сказано им, о Парамешани: «Я не могу [их] умертвить». (41) Выслушав мои слова, Брахма и Вишну, Сложивши ладони, меня воспевали долгое время. (42) 74 75 Тогда, о Великая богиня, я им снова отвечал [словами], очаровывающими все [существа]: «Нет у меня никаких сил, чтоб лишить их жизни. (43) Есть Кали, супружница Бхавы, в великой тиртхе на Кайласе, Высокой и святой, она – богиня, ослепляющая мирозданье, (44) Та Кали – Великая Мудрость, воспламеняющая неведенья дрова». Затем Брахма, Вишну и я, Рудра, о Парамешвари, (45) Чтоб лицезреть Великую Кали, мы сюда направились, о чаровница, [и возгласили]: «О имеющая природу света, о Богиня, о Великая владычица, о Возлюбленная Хары, (46) На благо богам, данавам и гандхарвам, о Парамешвари, Будь милостива, о Всеблагая, поклонение тебе, о безгрешная Шарада-[богиня]445». (47) Выслушав их слова, Великоблагая Махакали На радость богам предстала в обличье, доступном зренью. (48) Богиня сказала: О чем вы просите, о боги, о богатые подвижническим пылом446, дар изберите, Что желаете, о том скажите. (49) Боги сказали: В страхе перед великими асурами исчезла наука жертвоприношений, о Богиня. Для убиения этих [асуров] старанье приложи, будь милостива, о доступная для всех. (50) Выслушав слова потомков Адити, Смилостивилась Великая богиня и темнокожую красавицу447 (51) Создала по имени Ниласарасвати, очаровывающую все [существа]. Поднявшись, та богиня Нилавани возгласила: (52) «Что повелеваешь, о Богиня, то я легко исполню». Услышав ее речь, Махакали, сотканная из сознанья, (53) Молвила с почтением, от [переизбытка] любви запинаясь: «Оттого, что ты легко наделяешь [даром] речи, как Ниласарасвати (54) И Нилавани ты известна, о почтенная богиня! Твоим величием наполнилось все тройственное мирозданье. (55) Ступай же, о Парамешани, о прекрасноликая, о имеющая мою природу, Ты создана ради успеха дела богов, о обладающая ясной улыбкой!» (56) 76 77 Выслушав ее слова, Тарини, ослепляющая мир, Воззвала к богам: «О великие участью, идите туда, где асуры [пребывают], (57) И я последую туда, о боги». Молвив так, великая богиня Тарини, движущаяся по собственной воле, (58) Исчезла Махамайя448, одаренная колдовским обличьем449, Махамайя, всегда полная блаженства, объемлющая всех богов, благая, (59) Она – пленительная Гаятри всех богов, Она – Гаятри и Савитри, она – имеющая Брахмана природу450. (60) Обретя ее, великие духом451 в [областях] Закона, Пользы, Любви и Освобожденья452 Полагали, что нет ничего недостижимого в трех мирах, о чаровница, (61) [Включая] поэтический дар и верховную власть. Милостью Великой богини Могущество обрел Индра, положение Вишну заполучил Хари (62) И положение Шивы достиг Рудра, великий владетель всех сил. Боги, выслушав ее слова, (63) Солнцецветными диадемами касаясь ее стоп-лотосов, Снова и снова ей, Махешвари, поклоны совершали, (64) И ничего не осталось для них, чтоб подлежало совершенью. <…> Так, поклонившись Великой богине, владычице всех даров желанных, Вернулись они туда, где прежде находились, о Благая. (66) Вот пять лет минуло для богов453, чье рождение чудесно, И они, утратившие власть, пребывающие в страхе перед врагами, словно смертные, на вершину горы454 (67) Индра и прочие боги, постоянно вспоминая Богиню, Явились, на святую гору, где была благая чаровница. (68) Приветствие, сидение, воду для омовения ног, почетное питье, воду для прихлебывания, Медовый напиток, воду для омовения, одежду и украшения, (69) Благовония, цветы, приборы для курения, светильники, найведью и восхваления, о Благая, [Делая] эти шестнадцать различных благих подношений455, они богине Ниласарасвати (70) Поклонялись, принеся жертву Благой. 76 77 О Девеши! Сонм богов совершал джапу (71) Великой мантры, прежде возвещенной, сто тысяч раз, о Махешвари. Десять тысяч раз они преподносили прелестные лотосы и [прочие] цветы (72) И совершали хому зернами сезама с сахаром вперемешку. После хомы, о Великая богиня, десятикратное окропление (73) И десятикратную тарпану они все совершили, о Махешвари. По окончании отклонялись глубокой ночью, (74) Принеся жертву Великой богине, вкушающие суру боги456. Так, дав обет, они содеяли обряд чудесный. (75) Затем Деви Бхагавати, вспоминаемая богами, о Махешвари, Довольная, Великая богиня, в темном обличье457, с огромным животом458 (76) Взору богов предстала, о Парамешани. «Что делать, куда идти, скажите, боги!» – молвила она. (77) Боги сказали: Склоняемся пред тобою, о Великая богиня, будь милостива, о Госпожа. Тогда чарующая Бхагавати Деви в темном обличье, (78) Тарини, исполняющая желанья, узрев сонмы богов, Из своего тела породила двенадцать видий: (79) Кали, Махадеви, Махавидья, Шодаши, Бхуванешани, Бхайрави, Чхиннамаста, (80) Дхумавати, Багала, Матанги и Камалатмика459. Эти видьи, о Великая богиня, известны как сиддхивидьи, (81) Из тела Сарасвати изошедшие, о та, чей лик прекрасен. И другие матери из ее тела на свет появились. (82) Все богини в великой радости танцевали у ее стоп. Затем, лишив жизни асур, она богам, о Махешвари, (83) Вернула их положенье, и они в свои обители возвратились. О Владычица богов, слушай, о Бхайрави, из моих уст (84) Благодаря твоей любви, о прекраснобедрая, явленное Поведано тебе, о Богиня, [сказание] о рождении видий, о Махешвари. (85) Во всех тантрах, о Владычица богов, оно сокрыто, о Сурешвари, И выше его в тантрах нет ничего, о Махешвари. (86) Тебе раскрыто знание, являющееся сутью сути. Теперь слушай, о Владычица богов, об обряде, дарующем всезнанье. (87) В первую стражу ночи во вторник460, о Благая, 78 79 Пусть соорудит великолепный жертвенник размером в четыре локтя461 (88) Садхака и киноварью начертит янтру, о Махешани. На медную подставку пусть поместит сосуд462, Полный сезама, и укутает его красной тканью463, о чтимая богами. Затем пусть совершает джапу прежде названной биджа-мантры. (89–90) Обратившись лицом на восток464, пусть совершает джапу и вступит на красное сиденье мудрый. На бересте начертив название цели465, о Владычица богов, (91) Снизу пусть поместит ее, о Богиня, а сам сядет сверху, о дорогая, Облачившись в красную одежду и надев красный тюрбан. (92) Пусть совершает джапу, обратившись лицом на восток466, и поклоняется Парамешвари. Алого цвета, словно киноварь, в левой ладони держащую череп467, с трупом в левом ухе468, с петлею спутанных волос, Пусть созерцает ее хохочущую, извергающую потоки крови, зовущуюся красной, полный корень, преподносящую дары, красавицу, меняющую облик по желанью469. (93) Погружаясь в созерцание ее, пусть Парамешвари, Великую богиню, чтит, И десять тысяч раз пусть совершает джапу, о обладающая улыбкой ясной. (94) Пусть проводит хому десять раз, и также тарпану И окропление, о Махешани. (95) Так, о Богиня, великая участью, пусть занимается джапой и хомой, И благодаря пятидневному обряду садхака становится совершенным. (96) Итак, я поведал тебе, о Богиня, о превосходной сути обряда, Одаряющего любыми совершенствами и отвращающего все несчастья. (97) Этот обряд не бывает бесплодным, как не напрасно [светят] Солнце и Луна470. Нет истины выше него, о чтимая сонмами богов! (98) Так в Благословенной Бриханнила-тантре, в беседе Бхайравы и Бхайрави, заканчивается двенадцатая глава, называющаяся «Явление видий». 78 79 Глава тринадцатая Почитание Кали <…> Теперь я опишу ритуал, о Деви, дарующий зримые и незримые плоды471. (19) После совершения этого ритуала мантры бывают действенны, и не иначе. С первой по третью стражу ночи472 (20) Во дворе или на земле пусть вира-садхану473 творит. Воздвигнув столп из [ствола] банана474 и [установив] жертвенник, о Махешвари, (21) Пусть поставит туда сосуд, покрытый киноварью475, И поместит в этот сосуд побеги манго, хлебного дерева, финиковой пальмы, (22) Листья ашваттхи и бадари476, о Повелительница ганов, Золото, серебро, жемчуг, кварц и коралл. (23) Все это сложив туда, пусть вира-садханой займется. Начертив матрика-янтру477, пусть на нее с радостью установит [сосуд], (24) Пусть облачится в шерстяные одежды мудрый478 и лицо на север обратит479. Пусть поклоняется, преподнося различные предметы, включая рис и опахало. (25) А также козлятину с рисом480, превосходное, чудное блюдо, И рисовую кашу на молоке пусть преподносит Великой богине, о Деви. (26) Приведя украшенную различными драгоценностями прелестную девицу, Пусть уберет ее волосы и даст бетель. (27) На обеих грудях биджу Рамы481, на устах Вагбхава-биджу482 И на обеих сторонах лона две [биджи] Камы483, о Деви, пусть начертит, о Благая. (28) Пусть влачит ее за волосы и ласкает груди. Введя лингам в йони, пусть наносит удары, о обладающая улыбкой ясной, (29) И при этом, о прекрасноликая, пусть тысячу раз повторяет мантру. Благодаря семидневному обряду приходят мантра-сиддхи484, дорогая. (30) Или же пусть повторяет мантру, пока не извергнется семя485, 80 81 Когда же это произойдет, о Махешани, [приходят] мантра-сиддхи, без сомненья. (31) Итак, я раскрыл тебе, о Богиня, тайну, исполняющую все желанья, Не следует передавать, не следует передавать ее486, о Махешани. (32) [Выполняющего такой обряд], о Махешани, страх перед [новым] рожденьем не посещает, о Дочерь гор, А [совершение] этого ритуала одаряет всеми сиддхи. (33) <…> 80 81 КОММЕНТАРИЙ 1 2(1). ом (oṃ) – торжественное восклицание, считающееся символом высшей реальности у индуистов и буддистов, важнейшая мантра, считающаяся биджа-мантрой Брахмана. Употребляется в начале и при завершении молитв, религиозных обрядов и часто, как в данном случае, ставится в начале текстов. По своему значению oṃ близко к «истинно!», «да будет так!» (ср. аминь). Три составляющих его звука, a, u и m, отождествляются с тремя высшими богами индуизма: Брахмой, Вишну и Шивой [Упанишады 2000: 161; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 257]. 2 1.2(1). К восседающему на вершине Кайласы (kailāsaśikharāsiṇaṃ) – Кайласа это священная гора индуизма и буддизма, находящаяся на юге Тибетского нагорья на территории Китая в 25 км к северу от озера Манаса. Считается местопребыванием Шивы и Парвати. До сих пор остается непокоренной альпинистами [Индуизм 1996: 221; Bhattacharyya 1999: 163]. Согласно Свами Шатругхне Дасу, Шива восседает на Кайласе на львином сидении (siṃhāsana), которое символизирует обладание всей совокупностью мирского и божественного знания [Brihad Nila Tantram 2016: 1]. 3 1.1(1). Бхайрава (bhairava) – это имя может иметь значения: 1) гневное проявление Шивы (в таком случае пишется с заглавной буквы – Бхайрава); 2) высшее божество в ряде течений шиваизма и тантризма; 3) манифестация Шивы в питхе, являющаяся парой богине, пребывающей в данной питхе; и 4) мужчина, участвующий в обрядах вамачары. В переводе на хинди Свами Шатругхны Даса в скобках указывается, что речь идет о Шиве [Brihad Nila Tantram 2016: 1]. 4 1.1(1). зовущемуся Калой (kāla-saṃjñitam) – Кала это древнее божество времени, встречающееся уже в АВ. Представления о Времени как о могучей всепоглощающей силе, чей образ сливается с Судьбой (daiva), составляет основу раннего слоя идеологии индийского эпоса. В более позднее время Кала стал составлять особую ипостась Шивы. Порождая вселенную, а затем уничтожая ее как «огонь Времени» (kalāgni), Кала обращается в другую ипостась Шивы – Махакалу, «Великое Время», Вечность. Шива-Махакала обычно отождествляется с Бхайравой [Индуизм 1996: 221–222, 269–270; Silburn 1975: 11]. 82 83 5 1.2. Прежде ты дал обещание <…> когда возвещал Кали-тантру / Поведать Нила-тантру (purā pratiśrutaṃ <…> kālī-tantraprakāśane nīla-tantra prakāśāya) – КТ, возможно, это один из старейших текстов, посвященных почитанию Кали. Текст с этим названием, который неоднократно был опубликован, восходит к XV в. или более раннему времени; кроме того, до нас дошел еще один текст, именуемый КТ. Опубликованная КТ содержит 334 шлоки, разделенные на 12 глав, хотя последняя глава отсутствует в некоторых манускриптах. Первая и самая длинная глава посвящена почитанию Дакшинакали; особое внимание в КТ уделяется трансгрессивной практике, совершаемой на шмашане и нацеленной на обретение сиддхи [Goudriaan 1981: 80]. Заметим, что КТ не содержит никаких упоминаний о НТ. Что касается НТ, то о ней см. Предисловие. 6 1.4. он начинает говорить стихами, очаровывая сердце – в оригинале kavitā citta-modinī / jāyate – букв. «поэзия, радующая сердце, рождается». Слово kavitā, или kavitva, означает «поэзия», а также дар красноречия и поэтический талант [Monier-Williams 2015: 264; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 80]. Поэт (kavi) в индийской, как и в других традиционных цивилизациях, выступал фигурой, обладающей сверхчеловеческой мудростью и проницательностью, подробнее см. [Мифы 1992: 327–328], а поэзия занимала несравненно более важное место, чем в Европе в XIX XX вв., не говоря о нынешнем состоянии. В РВ поэт это отец слов (III.29.9) и искатель истинного пути (III.55.2; 19.16). Покровителями поэтов оказываются Брихаспати и Сарасвати, в качестве поэта почитается Кришна. Андре Паду указывает в этом плане на интересную связь поэзии и магии [Tāntrikābhidhānakośa 2004: 80]. Поэтому неудивительно, что тема поэтического сиддхи, которым тантрика в награду за успешную ритуальную практику одаряют Кали, Тара и Ниласарасвати, постоянно звучит на протяжении всего текста БНТ. Эта способность явно выделяются среди всех прочих «совершенств» [Biernacki 2007: 196], хотя она и отсутствует в списке восьми сиддхи. Помимо БНТ, способ обретения kavitva (через почитание богини Тары) описывается в 12-й главе (kavitva-sādhana) краткой версии «Сиддха-йогешвари-маты», где эта сиддхи, как предполагается, предоставляет весьма разнообразные возможности. kavitva является одним из пяти признаков (cihna) одержимости адепта энергией Рудры (rudra-śakti-samāveśa), перечисляемых в МВТ (3.18). Кроме того, эта сиддхи упоминается в КДжН (7.21). В ШСТ (III.18.18) kavitā перечисляется среди прочих сиддхи [Shaktisamgama-tantra 2012(a): 267]. 82 83 7 1.7(1). Тантру эту, что таинственнее тайны, не следует никогда передавать (guhyād guhyataraṃ tantraṃ na prakāśyaṃ kadācana) – неразглашение учения является одним из существенных аспектов Тантры. Причина такого требования заключается в том, что, разглашая тантрическое учение непосвященным, человек попусту растрачивает энергию, а кроме того, он может вызвать негативную реакцию со стороны обычных людей (в особенности это касается Тантры «левой руки») [Ферштайн 2002(а): 198]. Ср. КлТ 11.20–21. При этом, однако, как замечает Г. Ферштайн, запись учения вступает в противоречие с предписанием секретности [Feuerstein 2011: 368]. 8 1.7(2). От раскрытия ее гибнут совершенства (tantrasyāsyam prakāśācca siddhi-hānir) – словом «совершенство» здесь передается санскритский термин siddhi, это мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате религиозно-мистической практики. Насчитывается восемь классических сиддхи: 1) анима (aṇiman) – способность уменьшаться до размеров атома; 2) гарима (gariman) – способность становиться сверхтяжелым; 3) лагхима (laghiman) – способность делаться легче пушинки; 4) прапти (prāpti) – способность доставать все, что угодно; 5) махима (mahiman) – способность становиться огромным; 6) ишитва (īśitva) – способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы; 7) вашита (vaśitā) – способность управлять материальными элементами; 8) камавасайита (kāmavasayitā) – способность принимать различные облики и даже представать одновременно в нескольких телах. Об этих восьми сиддхи упоминается уже в примечаниях Вьясы («Вьяса-бхашья» 3.45) к «Йога-сутрам» Патанджали [Классическая йога 1992: 173–174; Ферштайн 2002(б): 614–615; Bhattacharyya 2005: 148; Padoux 2010: 210–212]. Кроме того, в текстах Тантры называются и другие сиддхи. М. Элиаде указывает, что сиддхи напоминают способности, приписываемые шаманам (шаман летает, как птица, умеет становиться невидимым и т. д.), что может служить подтверждением гипотезы о происхождении йоги из шаманизма [Ферштайн 2002(б): 189]. Заметим, что в Тантре «левой руки» стремление к обретению сверхъестественных способностей выходит на первый план, затмевая освобождение из круга перерождений (mokṣa) [Padoux 2010: 161], хотя более «умеренные» индуисты считают их отвлекающими от «духовных поисков» [Кинсли 2008: 79]. 84 85 9 1.8(2). на шмашане (śmaśane) – шмашан, или место кремации покойников, в представлениях и ритуале Тантры играет особую роль. Эта символика смерти связана с аскетическим направлением индуизма, направленным на отказ от мирских удовольствий [Кинсли 2008: 146, 287–288]. Затем, как пишет Д. Кинсли, «место кремации также выполняет функцию «запретного», своего рода шестой таттвы, с которой героический садхака должен столкнуться, чтобы увидеть лежащую в основе природу реальности, в которой все вещи, в независимости от того насколько они ужасны и грязны, пронизаны шакти» (цит. по [Там же: 291]). Шмашан оказывается пороговым местом между физическим миром и миром духов [Там же: 292–293]. Кроме того, он символизирует растворение закабаляющих эмоций и представлений. Садхака помещает образ Кали в сердце и под его воздействием сжигает ограниченность и неведение. Это внутренний погребальный огонь именуется jñānāgni, «огонь знания» [Там же: 117]. Ср. ЙТ 1.22; ШСТ I.1.23. 10 1.12(2). всех наделяет красноречьем (sarva-sārasvatapradam) – согласно Апте, слово sārasvata n. означает красноречие, ораторский дар [Apte 1988: 600]. Это слово является производным от sārasvatī, имя богини красноречия и учености. О поэтическом даре см. примеч. к 1.4. В переводе на хинди в скобках указывается, что речь идет о знании всех шастр (सर्व शास्त्रज्ञान) [Brihad Nila Tantram 2016: 3]. 11 1.13. О постоянной пудже <…> правила обрядов, совершаемых по случаю и по желанию (nitya-pūjāṃ <…> naimitta-kāmyānāṃ niyamaṃ) – индуистская обрядность в целом бывает трех типов: постоянная (nitya), проводимая по случаям (naimittika) и по желанию (kāmya). Постоянные обряды это обряды, совершаемые каждый день и обязательные для исполнения всеми. Образом божества в пудже может быть либо изображение божества (mūrti), либо неантропоморфный символ (например, лингам или йони). Кроме того, бывают еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika) или по желанию (kāmya). Обряд naimittika проводится по особым случаям, в определенное время, например, на восьмой или одиннадцатый день темной половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника. Обряды kāmya проводятся адептом по желанию с целью достичь определенных благ или избежать каких-либо несчастий. К обрядам kāmya относится и группа из шести магических обрядов (ṣaṭ-karma) [Кинсли 2008: 80; Пахомов 2002: 115–116; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 88]. Ср. ДБхП IV.12.28; VI.12.22; VII.37.22; XI.1.6; XII.9.67; ЙТ I.2.24; ШСТ IV.3.69(1). 84 85 12 1.14(1). порядок поклоненья деве (kumārī-pūjana-kramam) – речь идет об обряде кумари-пуджа (kumārī-pūjā), который состоит в том, что не достигшим половой зрелости девочкам предлагается пуджа и угощение. Ритуал не является строго тантрическим и шактистским, хотя он и упоминается в соответствующих текстах. Правила проведения соответствующего обряда см. ДБхП III.26.37–62; III.27 [Девибхагавата-пурана 2017, 2: 84–88], ШСТ II.59.30–37; IV.2.80–115. Здесь налицо идея божественного женского начала, проявляющегося в отдельных женщинах (см. примеч. к 6.75(2)). Мотив заключенного в девственницах мощного энергетического начала особенно характерен для дравидской мифологии [Индуизм 1996: 229; Кинсли 2008: 308; Bhattacharyya 2005: 120–121]. 13 1.15(2). Описание бхав (bhāvānāṃ nirṇayaṃ) – слово bhāva на санскрите очень многозначное и может обозначать «бытие, способ, положение, чувство, созерцание, любовь, жест, лоно, сверхчеловеческая сила и др.» [Apte 1988: 403]. В Тантре bhāva означает состояние набожности и транса [Biernacki 2007: 197]. Также, когда речь идет о способности к практике Тантры, выделяется три типа людей: пашу, вира и дивья (см. примеч. к 6.2(1)). 14 1.15(2). предписания внешнего и мысленного поклоненья – в оригинале vācyaṃ pūjāntara-vidhiṃ. Согласно разъяснению Свами Шатругхны Даса, под vācya подразумевается внешнее (बाह्य) поклонение, а под pūjāntara – мысленное (मानसिक) [Brihad Nila Tantram 2016: 3]. В индуизме в ходе его развития появляется представление о предпочтительности мысленного совершения ритуалов [Индийская философия 2009: 443]. Уже в позднем ведизме и индуизме внутренний (мысленный) ритуал противопоставляется вещной обрядности [Махабхарата 2003: 282]. Ср. ДБхП (III.12.39–60) [Девибхагавата-пурана 2006: 91–93], ЙТ 5.9; 13.48; ШСТ II.13.1–2(1). 15 1.17. О производстве золота, серебра и прочих [металлов], о порошке ртути, / Описание ртути (svarṇa-rūpyādi-karaṇaṃ sūtabhasma tathaiva cha / sūtasya nirṇayaṃ) – речь идет о расаяне (rasAyana, букв. «путь гуморов, или флюидов»), индийской алхимии, тесно связанной с Тантрой. Наиболее старинные тексты расаяны являются тантрическими. Тантра и алхимия разделяют общие представления об алхимии и человеческом существе [Padoux 2010: 142]. Слово sūta, букв. «порожденный», на сан- 86 87 скрите означает ртуть [Apte 1988: 610]. Природную ртуть индийские алхимики подвергали целой серии операций, включавших в том числе и обращение в порошок или «пепел» (bhasman), пока не получали на ее основе особые препараты, способные, во-первых, радикально укрепить здоровье и увеличить продолжительность жизни, а во-вторых, обеспечить превращение неблагородных металлов в золото и серебро [White 1996: 52–56, 188]. 16 1.17(2). характеристика шести обрядов (ṣaṭ-karma-lakṣaṇam) – это шесть магических обрядов, которые обычно считаются составляющими тантрическую магию (abhicāra). К их числу принадлежат: 1) умиротворение (śanti) – способность магическим средствами успокоить другое существо, оградить себя от болезней, дурных влияний и проклятий; 2) подчинение (vaśīkaraṇa) – способность полностью подчинить себе путем околдовывания мужчин, женщин, богов и животных, заставляя их исполнять собственную волю (vaśa); 3) введение в ступор (stambhana) – способность полностью обездвижить какое-либо существо или сделать его действия безуспешными; 4) изгнание (uccāṭana) – изгнание из какого-либо места; 5) внесение раздора (vidveṣana) – способность вызвать разлад среди людей; 6) умерщвление (maraṇa) – способность нанесения вреда здоровью или лишения жизни кого-либо на расстоянии [Кинсли 2009: 80; Ферштайн 2002: 615; Bharati 1975: 156]. Это классический набор шести магических обрядов, правила совершения которых излагаются во многих тантрах (ДТ; ШтТ 23.121–135; ШсТ I.102–106 и др.). В этот список могут также добавляться: сбивание, ослепление (mohana), привлечение (ākarṣana) и обряд на материальное процветание (puṣṭi), при этом один из этих обрядов может заменить любой из предшествующих [Padoux 2010: 210]. 17 1.18(1). о явлении видий (vidyotpattiṃ) – в данном случае под vidyā подразумеваются женские божества, а также этим словом могут обозначаться мантры, выступающие звуковым проявлением этих божеств. Помимо этого, vidyā в тантрических текстах могут называться 1) знание, 2) женщина-партнер тантрика, 3) определенные формы таттв, 4) вимарша, 5) та или иная школа Тантры [Bhattacharyya 2005: 448; Padoux 2010: 92]. Более подробно теме явлений женских божеств посвящены некоторые фрагменты ШСТ [Шактисангама-тантра 2019]. 86 87 18 1.19(1). от великих прегрешений (mahā-pātaka…) – согласно МнДхШ 9.235; 11.55, к числу пяти великих грехов относятся убиение брахмана, питье суры, воровство (комментаторы поясняют, что подразумевается кража золота у брахманов), осквернение ложа гуру (то есть прелюбодеяние с женой гуру) и сообщество с совершившими подобные преступления. 19 1.19(1). сбивающей с толку [саму] майю (māyā-mohanakāriṇīm) – майя это один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественную силу, магическую энергию Бога» и часто переводимая как «иллюзия». В шактизме майя рассматривается в качестве субстанции Деви, то есть реальной и материальной силы. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралае и актуальной во время миропроявления. Под управлением Шакти майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ [Индийская философия 2009: 496–497; Пахомов 2002: 95; Радхакришнан 1993, 2: 663–664]. Подробнее о развитии понятия «майя» см. [Pintchman 1994: 87–96]. 20 1.20–24. В данных шлоках зашифрована мантра Ниласарасвати из пяти слогов. В санскритских текстах слоги мантр обычно даются в зашифрованном виде, чтобы скрыть их от непосвященных и не допустить нежелательного произнесения вне рамок ритуала [Brooks 2002: 66]. Биджа Вселенной (sarva-bīja) это пранава oṃ, первый слог. Звук зевоты (jṛmbhaṇānta) это h, не имеющий бока (tyakta-pārśva) – не имеющий гласной. Звук, «препятствующий движенью» (prasthāna-vāraka) – это r. Четвертая гласная (turīya-bindu) – ī, полумесяц и бинду (candrabindu) означают анусвару, в итоге второй слог это биджа Майи hrīṃ. «Начало всего» (sarvasyādyaṃ) это s, «начало того» (tasyādyam) это t, звук, «преграждающий путь» (yātrānivārana) – r, двухчленная гласная (dvyaṅga-varṇa) – ī, полумесяц и бинду (nada-bindu) – анусвара, в итоге третий слог это strīṃ. Курча (kūrcha), четвертый слог, это hūṃ, а астра (astra), пятый слог, это phaṭ. В итоге, мантра Ниласарасвати это oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ, см. также: [Banerji 1992: 15; Brihad Nila Tantram 2016: 4–5; Dikshit 2014: 19]. 21 1.25(2). освобожденье (vimukti) – одно из центральных понятий индуистского мировоззрения, окончательное и бесповоротное освобождение от бесконечной цепи перерождений (saṃsāra) (об этом понятии см. примеч. к 6.356(1)). 88 89 22 1.27(2). являющаяся сутью сути – в оригинале sārāt sārataraṃ. Свами Шатругхна Дас приводит такое сравнение: молоко является сутью простокваши, простокваша – сутью свежего масла, а свежее масло – сутью гхи, или топленого масла [Brihad Nila Tantram 2016: 5]. 23 1.27–28(1). Ее провидец – Васиштха, размер – брихати, / Божество – Ниласарасвати, ради успеха в делах // Ее использование и ради [обретения] поэтического дара (vasiṣṭho ‘sya ṛṣiḥ prokto bṛhatī cchanda ucyate / nīlasarasvatī proktā devatā kāryasiddhaye // kavitvārthe viniyogaḥ) – каждая мантра в ведийской традиции непременно имеет свое главенствующее божество (devatā), своего первого провидца – «получателя» (ṛṣhi) и метрический размер (chandas). В тантрической науке о мантрах (mantra-śāstra) к этому добавляются дополнительные элементы: семя (bīja), шакти (śakti) – «энергия», наиболее полно выраженная в одном из звуков, килака (kīlaka) – «стержневой» звук мантры, на который как бы «нанизаны» все ее остальные звуки, и винийога (viniyoga) – практическое применение. Без знания этих данных невозможно в полной мере пробудить мантра-шакти – мистическую силу мантры – и обрести желанные мантра-сиддхи, магические способности, развиваемые с помощью джапы мантр. Поэтому при передаче той или иной мантры ученику гуру, как правило, сообщает и эти данные наряду с некоторыми устными разъяснениями (upadeśa) [Маханирвана 2003: 187; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 248]. Упомянутый в данном отрывке брихати это санскритский стихотворный размер, состоящий из 36 слогов [Apte 1988: 650]. 24 1.28(2). хум-биджа – [ее] биджа, астра – шакти (hūṃ bījamastraṃ śaktiḥ) – hūṃ (с долгой «у»), именуемая еще курча-биджей (kūrca-bīja) и шайва-пранавой, это биджа Шивы. Ее не следует путать с huṃ (с краткой «у»), или кродха-биджей (krodha-bīja), «биджей гнева». О значении слова «шакти» в данном случае см. примеч. к 1.27–28(1). Вообще же Шакти (śakti) это божественная сила или энергия, женское, активное начало мироздания, противопоставляемое пассивному мужскому, персонифицируется как в образе Великой богини (в таком случае пишется с заглавной буквы), так и отдельных богинь более низкого уровня, являющихся супругами мужских божеств, например, шакти Вишну – Лакшми, просто безличной энергии и женщин-участниц обрядов тантры, в этих трех случаях слово «шакти» пишется со строчной буквы) 88 89 [Индийская философия 2009: 856– 857; Индуизм 1996: 454– 455; Bharati 1975: 212]. Подробнее о развитии понятия «Шакти» см. [Bhattacharyya 2005: 195–205; Pintchman 1994: 97–116]. Астра-мантра – это phaṭ. Свами Шатругхна Дас сообщает, что в Меру-тантре биджей этой мантры называется hrīṃ, а шакти – hūṃ [Brihad Nila Tantram 2016: 5]. 25 1.28(2). для ришьяди-[ньясы] (ṛṣyadi-kalpanā) – тантрическому ритуалу обязательно предшествует ньяса (nyāsa), ритуально-магическое наложение ладони (предварительно «заряженной» повторением специальных мантр и выполнением особых жестов) c той целью, чтобы поместить божество в тело человека. Выделяют различные виды ньясы: матрика-, анга-, питха-, риши- и т.д. [Bhattacharyya 2005: 306; Padoux 2010: 138–142]. Ришьяди-ньяса предполагает нанесение на тело элементов, служащих определениями мантры, начиная с провидца (ṛṣi) [Tāntrikābhidhānakośa 2000: 248], о них см. примеч. к 1.27–28(1). 26 2.42(2). бхуташуддхи (bhūta-śuddhi) – тантрический ритуал, заключающийся в постепенном очищении составляющих тело пяти «великих сутей» (mahā-bhūtāni): земли, воды, огня, воздуха и акаши (эфира). Выступает обязательным предварительным условием для безопасного и полного поднятия кундалини [Ферштайн 2002(б): 599–600]. 27 2.43(1). пусть представляет вселенную пустой (śunyaṃ viśvaṃ vicintayet) – понятие пустоты (śūnya) обычно ассоциируется с буддийской философией [Индийская философия 2009: 873–876], однако оно получило самостоятельное развитие в кашмирском шиваизме и шактизме. А.П. Ольшевский называет концепцию пустоты «высшей точкой развития апофатической части индийской теологии» // [URL]: http://www. nevadelta.ru/panchama-veda/emptiness.html (дата обращения: 20.11.16). Поскольку никакие относительные понятия не могут выразить природу Брахмана, пустота является наиболее подходящим определением (подобно тому, как ноль является суммой бесконечного ряда положительных и отрицательных чисел). В шиваизме śūnya это непроявленная (avyakta) природа Шивы и изначальный источник всего. Согласно Лингарчана-тантре, «Дэва Садашива не имеет органов чувств и имеет форму пустоты (śūnya-rūpa)» // [URL]: http://www.nevadelta. ru/panchama-veda/emptiness.html (дата обращения: 20.11.16). Понятие пустоты связывается с высшим началом и в шактистских текстах. В Деви-упанишаде Богиня говорит: «Брахман – 90 91 моя истинная форма. От Меня [произошел] мир, сущность [которого – единение] пракрити и пуруши, полноты и пустоты» (цит. по [Упанишады 2009: 109]). В Тара-упанишаде же сказано: «пустота – Моя асана» (цит. по [Там же: 156]). Пустота занимает важное место в практиках кашмирского шиваизма, связанных с кундалини. Она постигается либо путем дыхательных упражнений, либо при установлении контроля за мыслями. Как замечает Л. Сильберн: «эта пустота не инертная или бессознательная, а полная вибрации и вызывающая интенсивное самоосознание» (цит. по [Сильберн 2018: 101]). 28 2.43(2). А также [представляет] самого себя <...> наполненным Тарини-[богиней] (svātmānaṃ tāriṇī-mayam) – как замечает А. Паду, тантрический ритуал всегда связан с напряженной работой мысли и воображения адепта, при этом мысленные образы зачастую подвергаются интериоризации, то есть переносятся на собственное существо [Padoux 2010: 194, 199–200]. О значении мысленного поклонения в индуизме см. примеч. к 1.15(2). 29 2.44(1). ах – в оригинале āḥ. 30 2.44(2). там – в оригинале ṭāṃ. 31 2.44–45. красный лотос <...> белый лотос <...> черного цвета (rakta-pañka-jam <...> chveta-paṅka-jam <...> nīla-sannibham) – белый, красный и черный являются цветами трех гун (соответственно, саттвы, раджаса и тамаса). Примечательно также, что эти три цвета являются своего рода универсальными символами. На всех континентах, у народов, никогда не вступавших в контакт с друг другом, с белым, красным и черным цветами отождествлялись самые важные явления и процессы, и при чем всегда – одни и те же. Так, например, в иудаистской традиции, восходящей к Библии, красный цвет всегда ассоциируется с яростными порывами, буйными страстями, войной и разрушением. Согласно одной из гипотез, белый, красный и черный цвета символизировали в сознании «примитивных» народов важнейшие физиологические процессы и отправления человека – сперму, кровь и фекалии, отсюда их универсальное значение в различных культурных областях [Елизаренкова 1999(б): 483; Пименов 1998: 281, 283]. 32 2.45(2). ножницы (kartrikāṃ) – ножницы, как и меч, связанные с образом Тары, символизируют способность богини избавлять своих почитателей от уз невежества и ограниченного сознания [Кинсли 2008: 138]. 90 91 33 2.46(2). поставившую левую ногу вперед – в оригинале pratyālīḍha-padāṃ. Согласно Р. Дикшиту, эта поза, обычно используемая при стрельбе из лука, означает, что Богиня находится в движении [Dikshit 2014: 18]. Свами Шатругхна Дас уточняет, что левая стопа Богини стоит на ногах трупа, а правая стопа – на его груди [Brihad Nila Tantram 2016: 19]. 34 2.46(2). украшенную гирляндой из черепов (muṇḍa-mālāvibhūṣitām) – гирлянда из черепов олицетворяет звуки алфавита деванагари и представляет Кали в образе шабда-брахмана, всепронизывающей сути реальности, проявленной в звуке, особенно в изначальном звуке оṃ. Из семян звука (bīja) возникает все мироздание, и Кали отождествляется с этой силой [Авалон 2007: 262, 278–281; Кинсли 2008: 118–119; Dikshit 2014: 17]. Ср. ДМ 7.7; МБхП 4.11; ЙТ I.1.8; ШСТ IV.5.87. 35 2.47(1). Карлицу (kharvā) – согласно Р. Дикшиту, изображение Тары в образе карлицы означает то, что она является тонкой формой (sūkṣma rūpa) Брахмана или же символизирует избавление от гордыни [Dikshit 2014: 16]. 36 2.47(1). с отвислым животом (lambodarīṃ) – большой выпуклый живот не раз упоминается в БНТ как деталь внешности Тары [Biernacki 2007: 196]. Такой живот заметно отличает ее от Кали, с которой она схожа во многих прочих аспектах. Считается, что большой живот указывает на ее связь с материнством, на ее роль Матери мира. Если Кали – это пустота абсолюта, то Тара символизирует первый этап миропроявления, когда вселенная вот-вот появится из пустоты. Или наоборот, Тару можно рассматривать как заключительный этап существования мира, предшествующий его растворению (пралая), которое персонифицирует Кали [Кинсли 2008: 139]. Согласно Р. Дикшиту, большой живот Богини указывает на то, что она заключает в себе весь мир [Dikshit 2014: 16]. 37 2.47(1). чьи бедра укрыты шкурой тигра (vyāghra-carmāvṛtāṃ kaṭau) – этот атрибут означает, что Богиня обуздывает животное невежество, порожденное раджа-гуной [Dikshit 2014: 16]. 38 2.47(2). Осиянную ранней юностью (nava-yauvanasaṃpannāṃ) – изображение Богини в образе юной цветущей девушки указывает на то, что она имеет природу сознания (cit) и не подвержена изменениям [Dikshit 2014: 16]. 92 93 39 2.47(2)–48. показывающую пять мудр: // Сумукха-, Чатурасра-, Вритта-, Гомукха- / И Йони- (pañca-mudrā-vibhūṣitām eva ca / yoni-mudreti) – пять мудр означают то, что биджа-мантра Тары strīṃ состоит из пяти звуков или же что Богиня является невыразимым звуком, пребывающим посредине пяти пустот (pañca-śūnyoparānta) – Брахманом [Dikshit 2014: 17]. 40 2.49(1). Четырехрукую (caturbhujāṃ) – четыре руки Богини означают то, что она наполняет собой четыре стороны света [Dikshit 2014: 17]. 41 2.49(1). шевелящую языком (lalaj-jihvāṃ) – гротескно высунутый язык является одной из выдающихся черт внешности Кали. В иконографии она почти всегда изображается с открытым ртом и высунутым языком. На первый взгляд, высунутый язык богини свидетельствует о ее диком аппетите и кровожадности. Однако многие современные индуисты истолковывают высунутый язык самого известного из ее образов – Дакшинакали – совершенно по-иному. По их версии, Кали прикусывает язык от стыда и замешательства, обнаружив себя стоящей на собственном супруге – Шиве [Кинсли 2008: 108–110]. Ср. ДБхП V.26.42; ДМ 7.8; ЙТ I.1.9; МБхП 8.50; ШСТ I.1.42(1). 42 2.49(2). В двух правых руках держащую ножницы и меч (khaḍgakartri-samāyukta-savyetara-bhuja-dvayām) – см. примеч. к 2.45(2). 43 2.50(1). А в двух левых – капалу и лотос (kapālotpala-saṃyuktasavya-pāṇi-yugānvitām) – капала, чаша из черепа, означает разрушительную функцию Тары, поглощающей из головы жизненную силу [Кинсли 2008: 137]. Лотос – один из древнейших символов индийской культуры, символизирующий в том числе женское лоно и плодородие [Индуизм 1996: 319–320]. 44 2.50(2). С одной рыжевато-коричневой косицею волос на голове (piñgograika-jaṭāṃ) – указывает на то, что Богиня объединяет в себе три гуны, чьи цвета – белый (саттва), красный (раджас) и черный (тамас), смешавшись, дают рыжевато-коричневый цвет [Dikshit 2014: 16]. 45 2.50(2). Акшобхьей (akṣobhya) – означает, что Богиня в форме кундалини чужда волнению (kṣobha) [Dikshit 2014: 17]. Персонаж с таким именем не фигурирует в индуистской мифологии, однако в буддизме ваджраяны он – один из пяти будд мудрости. В Тантре Акшобхья выступает бхайравой Тары. Бхайрава здесь это форма Шивы, представляющая обожествленного 92 93 жреца и возлюбленного богини [Bhattacharyya 2005: 226, 328], см. примеч. к 1.1(1). То, что Тара имеет свои атрибутом Акшобхью, находящегося у нее в волосах, является одним из свидетельств буддийского происхождения богини [Кинсли 2008: 129]. В ШСТ (IV.5.143–146) с Акшобхьей связывается явление Ниласарасвати как одной из форм Тары [Шактисангама-тантра 2019: 65–66]. 46 2.51(1). С черными змеями (nīla-nāga...) – культ змей существует в Индии с древнейших времен, его присутствие зафиксировано уже в Индской цивилизации. Сам бог Вишну нередко изображается возлежащим на змее Шеше на поверхности вод космического океана. Змеи символизируют мудрость и бессмертие, также ассоциируются с водой, дождем и плодородием, отсюда связь их культа с культом богинь-матерей. Помимо этого, змеи способны передвигаться между различными мирами и, таким образом, выступают посредниками между планами бытия, способность же сбрасывать кожу превращает их в символ преображения [Индуизм 1996: 192–193; Кинсли 2008: 119–120; Циммер 2015: 67–74]. Применительно к образу Тары восемь видов змей символизируют либо восемь сиддхи (см. примеч. к 1.7(2)), либо восемь элементов пракрити (земля, вода, огонь, воздух, акаша, манас, буддхи, аханкара (БхГ 7.4)) [Dikshit 2014: 17]. 47 2.51(2). С [браслетами] канкана (kaṅkaṇopetāṃ) – канкана это браслет, который носили между плечом и локтем, ближе к локтю [Мукундорам 1980: 215]. 48 2.52(1). священный шнур (upavītāṃ) – шнур, который после церемонии упанаяна носили представители трех высших варн – брахманы, кшатрии и вайшьи [Apte 1988: 113]. Заметим, что женщины никогда не носили священного шнура. 49 2.53(2). стоящую посредине шмашана (pitṛ-bhū-madhyasthitāṃ) – см. примеч. к 1.8(2). 50 2.53(2). с выступающими клыками (daṃṣtrākarālinīm) – острые выступающие клыки олицетворяют победу, одержанную над силою раджаса (красный язык) силою саттвы (белые зубы). Таким образом, Кали полностью состоит из саттвы и превосходит скверну, содержащуюся в других гунах [Кинсли 2008: 116–117; Dikshit 2014: 17]. 94 95 51 2.54(1). канта – в оригинале kaṇṭa. Согласно Монье-Вильямсу, это слово может служить обозначением для различных растений, имеющих шипы; среди них Solanum jacuini, Bombax heptaphyllum и Flacourtia sapida [Monier-Williams 2015: 245]. Лорилей Биернаки полагает, что здесь имеется в виду «the Sapida plant» [Biernacki 2007: 195]. По мнению же Свами Шатругхны Даса, здесь была допущена ошибка, и под kaṇṭa следует понимать kaṇṭha «шея, горло», а в скобках указывается, что речь может идти о груди (वक्ष) [Brihad Nila Tantram 2016: 120]. 52 2.54(1). на трупе (śavopari) – обычно подразумевается, что это труп Шивы. Дело в том, что в шактизме подчеркивается активность женского начала по сравнению с пассивностью мужского. Как следствие, подобное утверждение в различных вариантах встречается в шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться» («Саундарьялахари») (цит. по [Радхакришнан 1993, 2: 663]). В КТ сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам» (цит. по [Маханирвана 2003: 20]). Ср. ДБхП I.4.48; III.4.32; V.33.56; МБхП 11.24; 36.35; ЙТ 8.13. 53 2.54(2). С лицом, осиянным улыбкой, [показывающей, что она в состоянии] авеша (sāveśa-smera-vadanāṃ) – согласно Апте, слово āveśa означает «вхождение, овладение, демоническая одержимость» [Apte 1988: 88]. В Тантре этот термин обозначает высшее состояние сознания, мистический транс, оказывающийся следствием «вхождения» божества в тантрика-адепта, а также одержимость божеством, какой-либо другой сверхъестественной сущностью или даже низшим духом (bhūtaveśa). Именно в последнем значении термин āveśa понимается в народной религии Индии. Этот транс вызывается ритуальной практикой и связан, в частности, с напряженным мысленным усилием. В качестве синонима для āveśa используется термин samāveśa «взаимопроникновение». Например, во 2-й главе МВТ описывается пятьдесят форм samāveśa энергией Рудры (rudra-śakti-samāveśa) [Padoux 2010: 192, 215, 226; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 208]. 54 2.54(2). дарующую бесстрашие (abhaya-pradām) – жест бесстрашия абхая-мудра символизирует созидательный аспект Богини [Кинсли 2008: 116]. 94 95 55 4.92. в совершении обряда с чужой женой / Не заключается греха (para-dāra-vidhau <…> na pāpaṃ jāyate) – в текстах Тантры «левой руки», как правило, предпочтение отдается именно чужой жене или свободной женщине (КН 8.39; МрТ 10.322; КлТ 4.14; 7.28; 8.10; КвТ 10.20–21; ШСТ II.23.20). Такая позиция объясняется тем, что супружеская любовь никогда не дает такого накала страсти, как «незаконная связь». Только такой «тайный союз» способен вызвать прорыв к подлинно инициатическому опыту [Эвола 1996: 344]. Особое развитие данная тема получила у ранних кришнаитов, на примере Кришны и Радхи прославлявших любовь к «чужой жене» (паракийя-рати). Как пишет М. Элиаде, «в знаменитых бенгальских дворах любви проводились диспуты между вишнуитскими почитателями паракийи и защитниками супружеской любви, свакийи – и последние всегда оказывались в проигрыше» (цит. по [Элиаде 1999: 317]). 56 4.93(1). Если, касаясь чужой жены, садхака совершает джапу (parasya dārān saṃspṛśya japyate yadi sādhakaiḥ) – непременным составным элементом любого обряда является джапа, т.е. повторение мантры. Джапа по сути своей сопровождает каждое действие. Слово japet «пусть совершает джапу» местами встречается чуть ли не в каждой шлоке. При этом текст мантры зачастую не приводится – подразумевается, что мантра передается при посвящении от учителя к ученику. В отдельных случаях упоминается только имя божества. О роли чужой жены в ритуале Тантры см. примеч. к 4.92. О роли джапы в тантризме см. [Padoux 2010: 185–188]. 57 4.94(1). в Кали-кальпе (kālī-kalpa-prakāśe) – по-видимому, речь идет о некоем не дошедшем до нас тантрическом тексте. Одно из значений слова kalpa это манускрипт текста, где описываются практики, связанные с использованием мантр [Tāntrikābhidhānakośa 2004: 78]. 58 4.95(1). о великая участью – в подлиннике mahābhāge, сложное слово типа bahuvrīhi, может быть также переведено как «обладатель великой доли». В текстах на санскрите эпитеты, используемые для характеристики героев, нередко представляют собой сложное слово, первая часть которого прилагательное mahat (mahā-) – «большой», «великий». Кроме mahātman, к этому ряду относятся mahāmati – «многомудрый», mahāyaśas – «многославный», mahātejas – «великоблистательный», mahābāhu – «мощнодланный» [Рамаяна 2006: 735]. 96 97 59 4.96(1). Совершением обряда с чужой женой ведам наносится оскорбленье (para-dāra-vidhau veda-nindā-vādaḥ pravartate) – собственно ведийские тексты не касаются темы прелюбодеяния, но примыкающая к ним литература, в частности, дхармашастры, строго осуждают прелюбодеяние как грех. Например, в МнДхШ сказано: «ведь среди людей не известно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой» (цит. по [Законы Ману 1992: 90]). Также МнДхШ устанавливает наказания для мужчин и женщин за прелюбодеяние (8.359, 363–366, 371–379, 382–385), предусматривает при этом возможность покаяния (9.117–179) и сообщает о посмертном воздаянии за этот грех (5.164; 9.30, 49.52; 12.60). 60 4.96(2). Благодаря соитию с ней <…> ад Тамисра [ожидает] (tAsAM saMgAn <...> tāmisraṃ narakaṃ bhavet) – один из адов, согласно БхП (V.26.8), в этот ад попадают те, кто отнимает у других их жен, детей и деньги. Этот ад поглощен тьмой, отсюда и название (tamas – тьма) [Шримад-Бхагаватам 1999: 428– 429]. В индуистских текстах идея круговерти перерождений или сансары (см. примеч. к 6.356(1)) сочетается с древними представлениями о посмертном существовании души в раю или аду. Перед тем как получить новое тело, душа в зависимости от своей кармы попадает либо на небеса, либо в ад и лишь оттуда возвращается на землю [Индийская философия 2009: 714]. Таким образом, пребывание ни в раю, ни в аду не является вечным [Маханирвана 2003: 34]. Ср. ЙТ I. 2.15; ШСТ II.13.86. 61 4.97(2). «Пусть не идет к чужой жене, а [если все же] идет, то пусть совершает джапу, так веды [говорят] (para-dārān naiva gacched gacchaňjapec ceti vedaḥ) – см. примеч. к 4.92; 4.93(1). 62 4.100(1). Веда, [прежде бывшая] единой, на четыре разделилась: Яджур-, Сама-, Риг-, [Атхарва-] (eko vedaś caturdhābhūd) – заслуга разделения веды традиционно приписывается легендарному мудрецу Вьясе [Мифы 1991: 256–257]. 63 4.100(2). Веда это Брахман (vedo brahmeti) – индуисты считают, что в ведах заключена вечная мудрость, представляющая руководство, которое не затрагивается временем и не ограничивается каким-либо местом. Веды имеют сверхчеловеческое происхождение (apauruṣeya): они исходят непосредственно из абсолютного бытия Парабрахмана. Веды первым воспринял Брахма, а от него – другие боги и риши-мудрецы. Но несмотря на то, что веды содержат вечное знание (vedārtha), их 96 97 тексты сами по себе невечны, и в начале каждого мирового периода они приходят заново [Радхакришнан 1993, 2: 442]. 64 4.101(1). Сама по себе появляется веда, нет творца у нее (svayaṃ pravartate vedas tat-kartā nāsti) – см. примеч. к 4.100(2). 65 4.102(2). обитатели третьего неба (tri-divaukasaḥ) – высшее небо, которое отождествляется с раем, т. е. миром Индры, где он сам и пребывает [Махабхарата 1996: 286]. 66 4.103. Установления вед известны как Закон, / А противоположное <…> будет беззаконьем (vaidika-pratipādyaśca artho dharmaḥ prakīrtitah / viparītaṃ <…> adharmo bhavati) – в данном случае как «закон» переведено санскритское слово dharma, обозначающее совокупность сакральных предписаний, соблюдение которых людьми обеспечивает поддержание порядка в человеческом обществе и во вселенной. Для индуистов основным источником дхармы считается ведийская литература. Антитезой dharma служит adharma – нарушение предписаний, ведущее к беззаконию и хаосу [Индийская философия 2009: 373–378; Индуизм 1996: 180–182]. Шактисты и тантрики по-разному решают вопрос о соотношении авторитета вед и агам. Те из них, кто использует в своей религиозной практике методы пути «правой руки» (dakṣhiṇāchara), всецело признают авторитет вед и признают авторитетными лишь же тантры, которые ни в малейшей степени не противоречат ведийским установлениям. Так, согласно ДБхП (VII.39.27–32), для членов трех высших варн (брахманов, кшатриев и вайшьев) можно следовать лишь тем предписаниям тантр, которые не противоречат ведам, а полностью принимать содержащиеся в тантрах учения могут лишь те, кто не имеет права изучать и читать ведийские тексты (т. е. женщины, шудры, неприкасаемые и иноверцы-млеччхи). Шактисты же, придерживающиеся пути «левой руки» (vāmācara), отдают явное предпочтение авторитету тантр, находясь в оппозиции к ведийской традиции [Радхакришнан 1993, 2: 652]. 67 4.104(1). В ведах запрещено сходиться с чужой женой (paradārāgamaṃ vede tan-niṣiddhaṃ) – см. примеч. к 4.92; 4.96(1). 68 4.104(2). То же, что противно предписаниям – в оригинале vaidhetaraṃ, это сложное слово, состоящее из двух элементов: vaidha «соответствующий предписаниям», -itara «противоположный» [Apte 1988: 93, 535]. 98 99 69 4.105(1). С чужой женой <…> пусть [садхака лишь] мысленно соединяется и совершает джапу (para-striyaṃ <…> manasā bhāvayeň japet) – см. примеч. к 4.92; 4.93(1). Таким образом, БНТ здесь занимает позицию, среднюю между трансгрессивными практиками вамачары, где совершение сексуальных обрядов с чужой женой является нормой, и ведийской ортодоксией, категорически не приемлющей подобные обряды. В иных местах в БНТ, наоборот, говорится о дозволительности ритуального секса с чужой женой (6.21, 76 и др.), и это противоречие наводит на мысль, что у БНТ был более чем один автор. Слово bhāvayen связано с понятием bhāvanā – глубокая медитация, связанная с напряженной работой воображения [Padoux 2010: 141, 344]. О значении мысленного поклонения в индуизме см. примеч. к 1.15(2). 70 4.106(1). вывод – в оригинале siddhānta, согласно Апте, одно из значений этого слова: «the demonstrated conclusion of an argument, established view of any question, the true logical conclusion» [Apte 1988: 603]. 4.106(2). обвитому лианой древа махачины (mahācīna-drumalatā-veṣṭanena) – т.е. пребывающий в объятиях женщины-шакти. Сравнение женщины с лианой встречается в индийской литературе с древнейших времен. В РВ (Х.10.12) в диалоге Ямы и Ями упоминается, что женщина обнимает мужчину «как лиана – дерево» [Ригведа 1999(б): 126]. Именно такое положение должно занять тело женщины, принявшей данную позу [Эвола 1996: 346]. Впоследствии этот образ мы не раз видим в любовных заговорах АВ (напр. VI.8.1) [Атхарваведа 1995: 174]. Согласно Апте, одно из значений слова latā это «стройная женщина» [Apte 1988: 476]. В тантрических текстах latā становится общераспространенным «техническим» термином, а latā-sādhana синонимом для майтхуны, священного соития (КаТ VII.39–43; МНТ 6.18–20) [Bhattacharyya 2005: 124, 130; Feuerstein 2011: 206; Mahanirvana-tantra 1952: 170]. Махачина или чиначара (cīnācāra, «китайский путь») это школа вамачары, почитаемым божеством которой является Тара, а провозвестником учения – Будда, изображающийся приверженцем «левого пути», в речи ученика последнего выступает мудрец Васиштха. Основные тексты: Тара-рахасья, РЯ, МЧТ [Каула 2004: 193–207; Bhattacharyya 2005: 107–109]. Само слово mahācīna используется одновременно для обозначения 98 99 71 Китая и Тибета [White 1996: 64]. Заметим, что существует мнение, что индуистский тантризм является плодом китайского (прежде всего, даосского) влияния [Bhattacharyya 2005: 98–107]. «Древо махачины», согласно Л. Биернаки, это сексуальные трансгрессивные практики. Соответственно под «лианой» подразумевается женщина-участница тантрических обрядов, см. примеч. к II.16.71(1), а под упоминаемыми ниже корнями, цветками и плодами – менструальная кровь (см. примеч. к 7.126(2)) и женские половые секреции, используемые в обрядах вамачары [Biernacki 2007: 208–209]. Именно их использование лежит в основе практики каулического тантризма [White 1996: 76–77]. Cр. БНТ 7.128, 132; ШСТ II.16.71. Свами Шатругхна Дас утверждает, что «древо махачины» это лингам, а его цветки это мужское семя [Brihad Nila Tantram 2016: 181]. 72 4.107(1). в трех мирах (trailokye) – в индуистской космографии выделяется три мира: небо (svarga), земля (bhūmi) и нижний или подземный мир (pātala), или же небеса, земля и пространство между ними [Индийская философия 2009: 794–795; Махабхарата 1996: 278; Рамаяна 2006: 733]. 73 4.107(2). В этой тантре – в оригинале yasmin mantre, однако, судя по контексту, должно быть yasmin tantre. 74 4.109(2). Индра средь садхак (sādhakendraḥ) – «Индра» в пуранах и Мбх не столько личное имя божества, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущую мировую эпоху, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. [Махабхарата 1987: 609]. 75 4.109(2). пусть <…> [мысленно] сходится с чужой женой (kuryāt <...> para-dārāgamaṃ) – как указывает Л. Биернаки, подразумевается, видимо, визуализация сексуального обряда, а не его буквальное выполнение, согласно предписанию в 4.105(1). 76 5.1. по случаю поклоненье <…> [обряды] по желанью (naimittikārcanam <...> kāmyam) – см. примеч. к 1.13. 100 101 77 5.4(1). На восьмые и четырнадцатые лунные сутки пусть поклоняется усердно (aṣṭamyāṃ ca caturdaśyāṃ pūjayec ca prayatnataḥ) – восьмой и четырнадцатый лунные дни любого месяца посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды поклонения ей. Вообще числа «восемь» и «четырнадцать» обладают сложным символизмом. Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские ритуалы выполняются на восьмой день (aṣṭamī) светлой или темной половины месяца, в том числе и эзотерические ритуалы Тантры «левой руки». Восьмерка – это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как высшей фазы Луны (paramā kalā) (см. примеч. к 7.142(1)), а также символ корневой природы (mūlaprakṛti), состоящей из восьми элементов (земля, вода, огонь, воздух, акаша, манас, буддхи, аханкара (БхГ 7.4)). Санскритский алфавит состоит из восьми рядов слогов (aṣṭa-varga) с отдельным девятым, состоящим из одного слога kṣaṃ (т.н. kūṭa-bīja). Ассоциативный ряд числа «восемь» составляют слоны, стерегущие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи (см. примеч. к 1.7(2)), восемь благоприятных предзнаменований (maṅgala), восемь видов змей, восемь богов васу, восьмисложный размер ануштубх [Кинсли 2008: 159–168]. Что касается числа «четырнадцать», то четырнадцатый лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и величие Богини считаются наиболее проявленными (что как раз и символизирует полная Луна). Четырнадцатый день (caturdaśī) светлой или темной половины месяца – это точка, предшествующая кульминации миропроявления или разрушения, поэтому этот день столь же священен для почитателей Шивы, как для вишнуитов одиннадцатый день (ekādaśī). Этот день шиваиты проводят в интенсивном посте, медитации, аскезе и молитве, поклоняясь, как правило, гневным проявлениям Шивы и Шакти. 78 5.11(1). совершенство повеленья (ājñā-siddhim) – эта сиддхи заключается в том, что приказы ее обладателя всегда исполняются. 79 5.11(1). цветы китайской розы (javā(pā)-puṣpaṃ) – в тантрическом ритуале гибискус китайский, или китайская роза (Hibiscus rosa-sinensis), является наиболее значимым цветком [Маханирвана 2003: 243]. 100 101 80 5.11(2). цветы арки (arka-kusumaṃ) – арка, или «солнечное дерево», это кустарник, чей сок и кору используют в медицинских целях [Apte 1988: 51]. 81 5.11(2). белую апараджиту (śvetāparājitām) – апараджита это название ряда растений (Clitoria ternatea, Sesbania аegyptiaca), которые служили в качестве украшения или амулета (ими обвязывалось запястье). Само слово aparājitā букв. означает «непобедимая», так зовут Дургу, почитаемую на Виджая-дашами [Apte 1988: 32; Monier-Williams 2015: 51]. В Тантре правой руки преподнесение цветов апараджиты служит заменой (anukalpa) для соития (maithuna) [Bhattacharyya 2005: 345]. 82 5.12(2). сто восемь раз (aṣṭottara-śataṃ) – 108 это священное число индуизма, производное умножения 9 (семь планет плюс мифические небесные тела Раху и Кету) на 12 (число знаков солнечного зодиака). Оно символизирует небо в целом. В Индии насчитывается 108 особо чтимых храмов, 108 упанишад, из 108 бусин состоят четки [Махабхарата 1987: 608; Ферштайн 2002(а): 288]. 83 5.13(1). на великие восьмые сутки (mahāṣṭamyāṃ) – восьмые и девятые лунные сутки во время наваратри, именуемые также «великими восьмыми» (mahāṣṭamī) и «великими девятыми» (mahānavamī), представляют собой кульминацию праздника. Свами Шатругхна Дас указывает, что речь идет в особенности о восьмых сутках во время осеннего наваратри [Brihad Nila Tantram 2016: 68]. 84 5.15(2). Непременно и в особенности вино брахман пусть [преподносит] (atrāsavam avaśyaṃ ca brāhmaṇas tu viśeṣataḥ) – предписание в духе трансгрессии, присущей вамачаре, потому что дхармашастры устанавливают наиболее строгий запрет на употребление алкогольных напитков именно для брахманов (например, МнДхШ 11.96–98) [Законы Ману 1992: 236]). 85 5.19(2). тридцати миллионов тантр (koṭīnāṃ tisṛṇāṃ <…> tantrāṇaṃ) – согласно традиционным представлениям, получившим отражение в самих тантрических текстах, тантры неисчислимы. В «Нитья-шодашикарнаве» (1.13–22) и некоторых других текстах сказано, что тантры бесчисленны, но при этом упоминаются только 64 каула-тантры. В других источниках приводятся фиксированные числа, касающиеся разновидностей тантр, однако, как правило, эти числа являются фикцией [Bhattacharyya 2005: 51; Urban 2003: 33]. 102 103 86 5.21(1). Вино не следует давать, пить и принимать, так [сказано], но во время джапы следует давать – [сказано также] (madyam adeyam apeyam anirgrāhyaṃ ceti, jape deyaṃ ceti) – в оригинале эти слова заключены в кавычки. 87 5.21(2–3). Вино это грязь субстанций, и грех именуется грязью, / Поэтому брахману, кшатрию и вайшье не следует пить вина (surā vai malaṃ sattvānāṃ pāpmā tu malam ucyate / tasmād brahmaṇa-rājanyau vaiśyaśca na surāṃ pibet) – цитата из МнДхШ 11.94 [Законы Ману 1992: 236]). 88 5.22(2). Из патоки сахарного тростника, из риса и из меда – известно три вида вина (gauḍī paiṣṭī tathā mādhvī vijňeyā trividhā surā) – эти три вида упомянуты уже в МнДхШ (11.95). gauḍī это напиток типа рома, изготовленный из патоки сахарного тростника, paiṣṭī это рисовая водка, а mādhvī – это напиток из меда (ср. русская медовуха) или цветов мадхуки [Законы Ману 1992: 322; Brihad Nila Tantram 2016: 69–70]. Эти три вида затем часто упоминаются вместе в различных текстах, в частности, в тантрах, например, КТ (5.30–31) и МНТ (6.2–3). 89 5.23(2)–24. Из [плодов] хлебного дерева, винограда, цветов мадхуки, фиников, пальмиры, патоки сахарного тростника, // Меда, пальмиры, винограда, из воды кокосового ореха и [вино] майрея – / Эти да будут известны одиннадцать видов вина (panasaṃ drākṣa-mādhūkaṃ khārjūraṃ tālam aikṣavam // mākṣikaṃ tāla-mādhvīkaṃ maireyaṃ nārikela-jam / samānyeva vijānīyān madyānyekādaśaiva tu) – похожий список встречается в других текстах, в частности, в КТ (5.32–35) [Kularnava Tantra 2017: 190]. 90 5.26(2). при питье вина, над которым не читалась мантра, положено искупленье (amantrita-surā-pāne prāyaścittaṃ vidhīyate) – в священных текстах Тантры называются необходимые условия для ритуального употребления вина. В частности, оно обязательно должно быть очищено рецитацией над ним мантры (КТ 5.76). Согласно МНТ (8.169), садхака должен освящать вино благовониями, цветами и мантрой, которая начинается пранавой и заканчивается словом namaḥ (oṃ ānanda-bhairavāya namaḥ и oṃ ānanda-bhairavyai namaḥ). Кроме того, вино освящается Пашади-трика-биджей (aṃ hrīṃ kroṃ svāhā) (8.170) [Mahanirvana-tantra 1952: 295]. Сказано, что «тем, кто пьет вино, очищенное мантрой и предложенное гуру и богу, больше не придется сосать грудь матери (mantra-pūtaṃ kuladravyaṃ guru-devārpitaṃ <…> ye pibanti janās teṣāṃ stanya-pānaṃ na vidyate)» (цит. по: [Kularnava Tantra 2017: 194]). 102 103 91 5.28(1). мириады кальп (kalpa-koṭi) – кальпа это единица времени в индуизме. Одна кальпа, или «день Брахмы», равна 1000 махаюг или 4320 млн земных лет. Кальпы беспрестанно следуют одна за другой [Индуизм 1996: 225]. Слово koṭi на санскрите буквально означает «десять миллионов» [Apte 1988: 164], но обычно просто символизирует огромное множество, ср. русское «сорок сороков». 92 5.30(1). Урваши, небесная блудница – в оригинале tathorvaśī ca svar-veśyā. Урваши считается прекраснейшей среди апсар, небесных куртизанок и танцовщиц. Она фигурирует уже в РВ [Индуизм 1996: 431]. 93 5.30(2). слова, наполненные всеми расами (vākyaṃ sarvarasa-svādu) – в санскритской поэтике раса это определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас: śṛṅgāra – героизм, vīra – героизм, bībhatsa – отвращение, raudra – гнев, hāsya – радость, bhayānaka – страх, karuṇa – жалость, adbhūta – удивление, shānta – спокойствие и vātsalya – родительская любовь. Более подробно о расах см. [Индийская философия 2009: 681–684]. 94 5.34(1). Кали, имеющая природу Калы (kālī kāla-svarūpiṇī) – см. примеч. к 1.1(1). 95 5.38(1). в начале юги (yugāgame) – согласно традиционным индуистским представлениям, мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satya-yuga, длится 1 728 000 лет), Трета (treta-yuga, 1 296 000 лет), Двапара (dvāpara-yuga, 864 000 лет) и Кали (kali-yuga, 432 000 лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну махаюгу (mahāyuga, «великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый и железный века, с ходом которых дхарма ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, история представляется как процесс нарастающей деградации. Ныне мы живем в Кали-югу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э. [Индуизм 1996: 477; Маханирвана 2003: 43–47]. 96 5.39(1). Ты – Шри, Савитри и Сати (tvaṃ śrīs tvaṃ hi caiva sāvitrī satī) – это отождествление указывает на то, что супруги трех высших богов индуизма являются формами Великой Богини: Шри (Лакшми) – Вишну, Савитри – Брахмы, Сати (Парвати) – Шивы [Brihad Nila Tantram 2016: 72]. 104 105 97 5.39(2). Матерь вселенной (viśva-mātar) – в шактистских текстах к Богине часто применяются эпитеты, указующие на ее материнскую природу: jaganmatṛi, jagadambikā, ambā, parāmbā и др. 98 5.42(1). Пав [пред нею] ниц – в оригинале daṇḍavat praṇipatya, букв. «упав словно палка». При этом поклоне, именуемом дандават («как палка»), кланяющийся падает ниц на землю [Biernacki 2007: 86]. 99 5.42(1). почтенной – в оригинале garīyasīm, форма женского рода garīyas, компаратив (сравнительная степень) от guru, «тяжелый, важный» [Apte 1988: 182]. 100 5.44(1). Кали, имеющая природу Калы (kālī kāla-svarūpiṇī) – см. примеч. к 1.1(1). 101 5.47(1). хмельной напиток – в оригинале vāruṇīm. Это слово может обозначать как алкогольный напиток вообще [Apte 1988: 503], так и отдельный его вид, это напиток, изготовленный из патоки и цветов растения тала (МнДхШ (11.147) [Законы Ману 1992: 323]. Также данное слово служит вторым именем богини вина Суры. В генеалогических списках, содержащихся в Мбх, упоминается, что Сура, «радующая богов», является дочерью Варуны (отсюда ее другое имя – Варуни) и старшей жены бога Деви, дочери Шукры (I.60.51) [Махабхарата 1992: 181]. Богиня с таким именем фигурирует и в тантрах, например, в МНТ (11.110) [Mahanirvana-tantra 1952: 480, 481]. 102 5.50(1). [Представителями] всех варн <…> должно преподноситься вино трех видов (sarva-varṇair <…> deyā ca trividhā surā) – для сравнения, в МНТ подчеркивается, что любой из этих видов может использоваться в ритуале, и кастовая принадлежность не имеет никакого значения (nātra jāti-vibhedo ‘sti) [Mahanirvana-tantra 1952: 166]. В противоположность этому, ЙТ устанавливает разделение по варнам: для брахмана в ритуале предписан напиток из патоки и сока имбиря, для кшатрия – кокосовое молоко, для вайшьи – медовуха (6.35). В то же время для авадхуты подходят все виды напитков (6.42) [Йогини-тантра 2017: 60–61]. Подобное разделение присутствует и в ТаТ (10.10–11): вино gauḍī саттвичное и оно предназначено для брахманов, mādhvī – раджасичное, для кшатриев и вайшьев и, наконец, тамасичное paiṣṭī должны пить шудры [Каула 2004: 264]. 104 105 103 5.50(2)–51. Или же вместо вина садхака пусть преподносит Богине мокрый имбирь // Иль пахту, смешанную с патокой, усердно, / Или водой кокосового ореха или медом в латунном или медном сосуде пусть совершает возлиянье (athavāsava-saṃbhūtyai dadyādvāpi guḍārdrakam // takraṃ vā guḍa-saṃmiśraṃ dadyād devyai prayatnataḥ / nārikelodakaṃ kāṃsye tāmre vā visṛjen madhu) – в ритуале Тантры правой руки вино, как и прочие макары, может заменяться более безобидными субстанциями. Такие замены именуются anukalpa или pratinidhi [Bharati 1975: 234; Bhattacharyya 2005: 376]. Так, согласно ШСТ (II.32.13), вино можно заменить соком сахарного тростника [Шактисангама-тантра 2019: 49]. Предписание касательно сосудов содержится в ЙТ 6.34–35, но там оно связывается с варновой принадлежностью участников обряда [Йогини-тантра 2017: 60]. 104 5.52(1). С мантрой Тары и Кали (tārā-mantreṇa kālyāśca) – конкретная мантра не указывается, подразумевается, что она передается учителем ученику при посвящении. У Кали есть множество мантр, наиболее известная – ее биджа-мантра krIM, именуемая также Кали-пранавой или Чинтамани-кали. Р. Дикшит приводит две другие мантры: hūṃ krīṃ hrīṃ и oṃ hrīṃ krīṃ pheṃ svāhā [Dikshit 1987: 8]. В Шакта-прамоде упоминается мантра важнейшей формы Кали – Дакшинакали: krīṃ krīṃ krīṃ hrīṃ hrīṃ dakṣhiṇe kālike krīṃ krīṃ krīṃ hrīṃ hrīṃ hūṃ hūṃ [Shakta-pramoda 2014: 4]. Также в тантрах и других текстах приводятся различные мантры Тары. Среди них ее биджа-мантрa strīṃ (ТТ 3.23; 6.44), мантра из трех слогов – hrīṃ strīṃ hūṃ (ТБТ 4.17), из четырех слогов – hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ (ТТ 3.25–26), мантра из пяти слогов – oṃ hrīṃ strīṃ hūṃ phaṭ (ТБТ 4.2–3) или другой вариант пятислоговой мантры, указанный Р. Дикшитом: oṃ hrīṃ trīm huṃ phaṭ [Dikshit 2014: 19]. В Шакта-прамоде приводится шестислоговая мантра Тары: aiṃ oṃ hrīṃ krīṃ hūṃ phaṭ [Shakta-pramoda 2014: 120]. 105 5.52(2). Замену [вина] – в оригинале anukalpa, см. примеч. к 5.50(2)–51. 106 6.1(2). о поклоненье кулы (kula-pūjanam) – слово «кула» в текстах Тантры имеет следующие значения: 1) Шакти как женский, имманентский аспект абсолюта в образе полноты Вселенной, в противоположность трансцендентальному аспекту – акуле (akula) – Шиве; 2) «мистическое тело» Кали, 106 107 включающее в себя ее манифестации в виде «младших» богинь и последователей Тантры «левой руки», почитающих Богиню; 3) йони Богини; 4) одна из групп йогини; 5) сушумна; 6) сексуальная энергия; 7) Вселенная или человеческое тело как макрокосм и микрокосм; 8) чакра муладхара; 9) школа Тантры, например, кали-кула и шри-кула; 10) одно из направлений кашмирского шиваизма; 11) женщина-партнерша на тантрическом обряде [Упанишады 2009: 190; Tāntrikābhidhānakośa 2004: 120–122, 129–130]. Слово kula-pūjana может обозначать как «поклонение, принятое в куле» (значение 2 и 9), так и «поклонение куле» (значение 11). Свами Шатругхна Дас выбирает второй вариант и указывает в скобках शक्ति-स्त्री [Brihad Nila Tantram 2016: 10]. Я же предпочитаю остановиться на более более широком варианте, тем более что в следующей шлоке речь идет о «шастрах кулы». 107 6.2(1). Совершив которое, садхака-вира тотчас же освобожденья достигает (yatkṛtvā sādhako vīraḥ sadyo mokṣam avāpnuyāt) – садхака это человек, занимающийся тантрической религиозно-мистической практикой (sādhana). Что касается термина «вира», то согласно тантрическим текстам, все люди по своей пригодности к практике Тантры делятся на три типа (bhāva): пашу, вира и дивья. Пашу (paśu, «скот») именуются обычные люди, профаны, кто стоит вне рамок Тантры «левой руки» (vāmācāra) и может следовать только пути «правой руки» (dakṣiṇācāra), чьи предписания не противоречат установлениям вед. Вира (vīra, букв. «герой») это адепт «леворучной» тантры, имеющий допуск на обряды, где используются пять макар (pañca-mākāra) (см. примеч. к 6.329(1)), при этом им не должны владеть ни сомнение, ни страх, ни сожаление. Таким образом преодолеваются двойственные разделения на добро и зло, чистое и нечистое, уничтожается привязанность к искусственно разделенному миру и обретается целостное видение. Наконец, к категории дивья (divya, букв. «божественный») относят высших наставников и святых Тантры [Индийская философия 2009: 791; Кинсли 2008: 104; Ферштайн 2002(а): 177–179; Ферштайн 2002(б): 611; Bharati 1975: 229–230]. 108 6.2(1). осведомлен в шастрах кулы (kula-śāstra-jñaḥ) – в данном случае знание священных текстов Тантры устанавливается в качестве условия для участия в трансгрессивных сексуальных обрядах. 106 107 109 6.2(1). достоин [участия] в поклоненье (pūjārhas) – т.е. садхака обладает необходимым посвящением и качествами для участия в обряде. 110 6.3(1). о богатая подвижничеством – в оригинале tapodhane. Этот эпитет применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas) [Махабхарата 1987: 604]. Ср. ДБхП IV.9.16; V.6.56. В данном контексте этот эпитет напоминает о подвижничестве Парвати, которое она предприняла для того, чтобы обрести Шиву в мужья. 111 6.4. если одна юная женщина почитаема и созерцаема, / То это все равно что почитаемы высшие богини (ekā cedyuvatī tatra pūjitā cāvalokitā / sarvatraiva parādevyaḥ pūjitāḥ) – ср. ШСТ I.3.143. По замечанию Л. Биернаки, Тантра стирает грань между богинями и обычными женщинами, когда первых следует почитать, а вторых – нет [Biernacki 2007: 202]. О причине такого отношения см. примеч. к 6.75(2). 112 6.6(2)–7(1). Пусть девяти шакти <…> и пяти шакти // Верным или неверным образом почести воздает (nava-śaktir <…> paňca-śaktiśca <…> pūjitā viguṇaṃ sarva saguṇaṃ kārayed) – в тантрическом ритуале может принимать участие различное количество женщин. В ШСТ их число может достигать пятьдесяти (IV.4.55–56). 113 6.9(2). Резервуаров с водой, колодцев и прудов в честь Шивы и Кришны (vāpī-kūpa-taḍāgāni <…> śiva-kṛṣṇayoḥ) – в условиях жаркого климата Индии проведение ирригационных работ считалось исполнением религиозного и общественного долга. Населенные равнины были усеяны искусственными водоемами [Бэшем 1977: 208]. 114 6.10(2). Если волей судьбы (bhāgya-vaśenaiva) – по мнению академика Б.Л. Смирнова, понятие Рока или Судьбы (daiva) не носит в индуистском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой [Бхагавадгита 1994: 293–294; Махабхарата 1984: 175]. Однако, по моему мнению, Б.Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индуистское мировоззрение как нечто 108 109 застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением [Махабхарата 1998: 142]. 115 6.11(1). в град Богини (devī-pure) – здесь, видимо, подразумевается высшая обитель Богини – Жемчужный остров (maṇidvīpa). В индийской мифологии Жемчужный остров служит обителью Богини так же, как Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. Описанию этого острова посвящен фрагмент ДБхП ХII.10–12 [Девибхагавата-пурана 2017, 6: 159–170]. Кроме того, изумительный миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Жемчужный остров излагается в ДБхП III.3–6 [Девибхагавата-пурана 2017, 2: 11–23]. Там Деви дарует этим трем богам их богинь-шакти: Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Белый остров (śvetadvīpa), изложенная в Мбх ХII.325.1–326, 101. Более подробно об этом см. [Игнатьев 2016]. 116 6.11(2). поклоненье в питхе (pīṭha-pūjanam) – питха (букв. «сидение, пьедестал») это святое место шактистов. Согласно преданию, питхи возникли там, где упали части тела богини Сати. Подробнее на эту тему см. статью «Сакральная география шактизма» [Игнатьев 2018: 185–223]. Ниже перечислены известные питхи. 117 6.12(2). В Девикоте – Махабхага (devī-koṭe mahābhāgā) – современный Бангарх в округе Динаджпур, штат Западная Бенгалия. Питха в данном месте упоминается в ДжТ и КП (упала нога, Богиня почитается как Махабхага, «Великая участью») [Sircar 1998: 83]. 118 6.12(2). в Уддияне – Бхайрави (uḍḍiyāne ca bhairavī) – Уддияна, или Оддияна, одна из древних питх, упоминаемых, в частности, в КП (18.41, 49, упали бедра, богиня – Катьяяни; 64.43–44, богиня – Катьяяни, бхайрава – Джаганнатха), ХТ, РЯ, МбТ, ЙХ и НсТ. Расположена в долине реки Сват в Гандхаре, хотя некоторые ученые ошибочно отождествляют ее с Одрой или Ориссой в восточной Индии [Bhattacharya 1991: 236, 296; Bhattacharya 1996: 149; Sircar 1998: 97]. Как замечает А. Паду, это особо мистическая точка, часто рассматриваемая как место происхождения тантрической традиции [Padoux 2010: 235].
Комментариев нет:
Отправить комментарий