Это видят: Доступн
САИ БАБА И СУФИЙСКИЕ ТРАДИЦИИ
Если посмотреть с исторической точки зрения, то можно проследить, что суфийские традиции, которые ведут непосредственно к Бабе, делятся на две категории. С точки зрения роста и постепенного развития этими двумя измерениями Суфизма стали: (а) Школа основной мысли Суфизма, которая формирует основу современного Суфизма; (б) и традиции Индийского Суфизма, которые затрагивают также многие современные концепции по совершенно разным аспектам. Оба измерения необходимы для понимания Единства Божественности, также как и тот факт, что Господь не ограничивается только определенными людьми или местом. Заключение этой главы в очередной раз подчеркивает, что Суфизм, еще со времен глубокой древности, приводил человека к Богу, и поэтому было бы глупо ограничивать его, называя религией или философией. Это просто особое состояние ума.
Если посмотреть с исторической точки зрения, то можно проследить, что суфийские традиции, которые ведут непосредственно к Бабе, делятся на две категории. С точки зрения роста и постепенного развития этими двумя измерениями Суфизма стали: (а) Школа основной мысли Суфизма, которая формирует основу современного Суфизма; (б) и традиции Индийского Суфизма, которые затрагивают также многие современные концепции по совершенно разным аспектам. Оба измерения необходимы для понимания Единства Божественности, также как и тот факт, что Господь не ограничивается только определенными людьми или местом. Заключение этой главы в очередной раз подчеркивает, что Суфизм, еще со времен глубокой древности, приводил человека к Богу, и поэтому было бы глупо ограничивать его, называя религией или философией. Это просто особое состояние ума.
В предыдущих главах было показано, что эта мудрость, названная мусульманами Суфизм, есть суть древних и вечных знаний, дарованных человеческому сердцу по милости Бога, словно роса, падающая в иссушенную землю, или словно диалог между Богом и человеком, для описания которого не существует никаких слов. Такие примеры очень часто встречаются во всех духовных писаниях, например, в Гите, в Ведах и в Коране. Ограничить эти примеры формой или текстом, значит ограничить само восприятие. Только звук может превзойти это ограничение, а ум человека уже может дальше транслировать воспринятое в слова. После этого, когда ум опускается на уровень визуального восприятия и концентрируется на различных формах - Иисус, Будда, или Кришна, он ориентируется на Божественность. Таким образом, это основное послание, которое необходимо помнить и держать в центре своего внимания. Верующий/преданный должен это практиковать, в конечном итоге либо согласиться, либо отказаться. Но в том или ином случае он встретиться с плодами своего выбора. Исходя из этого, в соответствии с учением Бабы и учением Суфизма, выделяют следующие вечные истины:
- Единство Божественности. Его можно называть различными именами.
- Первоначальный источник/Бог/энергия/Я. Все, что было создано, имеет в своей основе это Единство.
- Скрепляющим фактором множественности в единое целое является Любовь.
- Между Творцом и Его творением могут быть отношения, основанные только на Любви. Если человек любит Господа, то это только потому, что Господь изначально любил человека. Через такие отношения человек может дальше развить эту идею на все существующее. В Исламе это называется Вахдат-ал-вуджут (Wahdat-ul-wajud). Этот термин был впервые предложен испанским мистиком Ибн Араби. Несмотря на то, что в традициях Индийского Суфизма это учение очень сильно обсуждается, современному человеку необходимо просто следовать его практическому аспекту: Путь Любви (Бхакти Марг) - как это и советует делать Баба.
- На Пути Любви, сердцу требуется не только интуитивные знания, но также и универсальное понимание. Это предполагает два правила.
Расширение и выход из Единого источника, и потом обратное слияние с ним.
Рост эго (инобытие) препятствует развитию человеческого потенциала. Эго проявляется с помощью свои 6 основных качеств, которые Баба называет "врагами" (вожделение, жадность, зависть, гордость, привязанность и гнев). Они живут и проявляются посредством ума и приводят человека к множественности.
Как камень, брошенный в воду, формирует разрастающуюся рябь на поверхности воды, также основные учения суфийских традиций начинают распространяться в VII - XIII веках, а в XIV - XIX веках в Индии. Таким образом, мистические традиции формируют основу суфийского учения, смысл которых заключается в "понимании единства во всем" (Stace: The teaching of the Mystics, NewYork: 1960, pp. 14 - 15). Веды называют это как "Единственная реальность". Суфии называют это как Хадикатуль-хакика (Hadiqatul-Haqiqa) и особенно отмечают тот факт, что человек способен фрагментировать единство Божественности (Senai: excerpts found in Browne Litrary History of Persia, II Cambridge: 1964, pp.319-20). Смотря на этот вопрос под этим углом, можно заключить, что взгляд суфиев - это взгляд сердца. Суфии соглашаются, что количество путей, которые ведут к Богу, может быть столько же, сколько существует человеческих душ. Согласно современным исследованиям, Мохаммад, прежде чем стать пророком, был суфием. Фактически он был суфием всю свою жизнь.
Суфийские традиции в Исламе берут свой отсчет со времен жизни Пророка Мохаммада. Они характеризуются первыми четырьмя Халифами и несколькими сподвижниками, которых называют Ахль ас-суффа. Их жизни отмечены тем, что Баба называет "Любовь к Богу и боязнь греха". Помимо этих двух качеств, еще есть третье качество суфиев - "руки в обществе", как говорит и Баба. На языке Бабы этих первых суфиев можно характеризовать как "голова в лесу, а руки в обществе".
Их жизни были наполнены знаниями Корана и Хадисов (изречения Пророка Мохаммада), для них не мир, а знания стали первоначальным мотивом этой открывшейся традиции. Они также были убеждены, что "тот, кто познал Господа, отворачивается от всего остального"10.
Для Хасана, внука Пророка Мохаммада, терпение, которое Баба называет стойкостью, было настолько же важным качеством, насколько ношение шерстяных изделий считается признаком отречения от всего мирского11.
Вторая группа суфиев принадлежит Исламской эзотерической традиции Хасана Басри (642 - 728 годы), который особо выделял очищение сердца, так как сердца слишком быстро закрываются12. В этой же традиции Хабиб Аджами и Малик Динар. Оба сначала жили мирской жизнью, но после ушли в отречение. Не это ли является подтверждением того, что Господь является всепрощающим к тем, кто раскаялся и оставил свой греховный путь? Это также говорится в Коране и подтверждается Бабой. Не это ли мы можем наблюдать в жизни Вальмики? Пожалуй, самым отличительным примером в этой группе является жизнь женщины-святой Рабии (752 - 801 годы). С точки зрения преданного, она проповедовала безусловную Любовь к Богу. Такая Любовь не должна оскверняться ожиданием награды Царствия Небесного или страхом перед адом13. Посмотрим на молитву Рабии, которая устанавливает очень интимные отношения с Творцом14:
Любовь моя к Тебе о двух основах:
От страсти, и - достойная Тебя.
В любви от страсти Твое имя вновь и снова
Шепчу, Тебя единого любя.
В любви второй Ты мне даруешь чудо, Раскрыв завесы, видеть Лик Живой.
Ни за одну хвалы просить не буду -
Любовь и та, и эта мне даны Тобой.
Другой суфий, Суфиан (778 год) иллюстрирует сострадание к человеку и всему живому.
Глубокое мистическое влияние Христианства, Буддизма и Индуизма отмечаются в духовных откровениях великих суфиев в VIII - X веках15. Это отмечается в книге А.А. Ризви "История Суфизма в Индии"16. В этот отрезок времени особенно стоит выделить изречения двух суфиев - Абрахим бин Адхама и Шакики. Оба проповедовали доверие и полное предание себя Божественной Воле. Отличный пример из диалога одного разбойника. Однажды, когда двигающийся караван достиг засады, откуда разбойник хотел напасть на него, он слышит, как один из сопровождающих караван вместе с другими путниками читают следующие строки из Корана: "Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха".
Эти строки впечатлили Фузаила (грабителя) до такой степени, что он решил измениться в лучшую сторону. Сколько жизней спас Баба подобным образом? Чтобы увидеть это врожденное единство, нужно прочитать рассказы об этих измененных жизнях. Такой же случай произошел с Бишром, который был алкоголиком. Однажды, возвращаясь домой в абсолютно пьяном состоянии, он увидел бумажку и поднял ее. На ней было написано: "Во имя Аллаха, милостивого и милосердного". Бишр с каким-то особым трепетом положил ее в укромном месте у себя дома. В эту же ночь Божественная Воля прощает ему его грешную жизнь, и он становится аскетом и большим почитателем Бога. Как мы обычно ведем себя, сталкиваясь с такими примерами? Мы либо рассуждаем, либо пытаемся объяснить. Наше эго просто не способно принять эту беспрецедентную связь между словом и формой, а также то сильное воздействие, какое они могут оказывать на человеческое существо.
Не по внезапной милости, и не оттого, что милосердие является характерной чертой Божественности, но лишь в случае, когда полностью отсутствуют мысли, возможно постичь единства с Богом. Эта мысль проповедовалась Абдуллом Аббасом Кусаимом (954 год). Она оказала очень большое влияние на суфийские традиции. Сердце возможно изменить посредством чтения правильных книг и изучения мистики. Также эту мысль поддержал и развил Тирмизи, что позже стало основой принципа "Единство Бытия" в суфийских традициях. Он (Тирмизи) верил, что очищение сердца возможно через искреннюю Любовь к Богу. Однако, стоит отметить, что самым главным в этом процессе является внутренний мир человека, а внешнее проявление не играет столь существенной роли. Немного позже два подвижника Джунаид и Бистами с помощью своего образа жизни показали своим последователям, что единение с Богом возможно только тогда, когда полностью уничтожено ложное "я". Это очень похоже на учение Упанишад. Бистами, помимо всего прочего, еще преподавал технику по контролю дыхания, что само по себе является даром йогического учения. Все четыре группы суфиев в Индии сделали эти упражнения частью своей практики по достижению Божественности. К этой же продвинутой школе мысли по достижению Божественности относится Зун-Нун из Египта (860 год). Он является первым в суфийской традиции, кто стал преподавать истинную природу генезиса. Он утверждал, что гностики нуждаются только в Господе. Они любят только то, что любит Бог17. Мухасиби также процитировал следующее изречение Зун-Нуна, которые абсолютно созвучны учению Бабы: "Бог сказал своим последователям: Вы все мои, и вы все - мои возлюбленные. Вы мои, а Я - ваш".
В этом же контексте стоит отметить важное изречение Хараза в его "Книге Правды". В ней он рассказывает про все качества, которые необходимо развить человеку, чтобы познать свою истинную природу. Эти характеристики - благочестивое воздержание, терпение, искренность, правдивость, доверие, уверенность, любовь... эти все качества являются неотъемлемой частью их природы, скрытой в их душах.
Один суфий по имени Аль Халладж (858 - 913 годы) показал на примере Мансура, что такое единство возможно. Его набожный крик "Я есть Истина" (Ана аль-Хак) был не понят обычным человеком, за что, безусловно, ему придется заплатить страданием. Сегодня, несмотря на то, что человек может и имеет внутреннее восхищение перед Его милостью и понимает глубину отношений между человеком и Богом, все равно где-то в глубине он осознает, что одного такого понимания не достаточно. Также можно проследить синхронность мысли в работах Иоанна Креста и в четырех махавакьях Упанишад. Николсон, известный совсем немногим, в ХХ веке объяснил это в следующих строчках:
Сущностью основы Бога является Любовь... (Поэтому) Он принес из Небытия образ Самого Себя... Этим божественным образом является Адам, в котором проявляется Божественность, воплощенная в человечестве20.
Несмотря на то, что Халладж Аль Шибили верил в эту концепцию, его современники считают его сумасшедшим. Когда его спрашивали, то он отвечал, что он лишь хочет способствовать тому, чтобы человек лишь заботился о Господе Каабы. К X веку две значимые мысли суфийской традиции обрели свою целостность и стали частью гностической традиции.
1) Значимость Сердца как инструмента для просветления становится повсеместно признанной. Сердце также сравнивается с зеркалом.
2) Самозабвение во имя Высшего Я считается неотъемлемой частью и в конечной своей стадии является совершенством. Оба эти пункта подчеркиваются Бабой как в Его Божественных выступлениях, так и в Его действиях.
У суфиев всегда возникал спор с Ульмасами (священнический класс) по ряду вопросов. Среди них основным был вопрос о Единстве Бытия. Также у суфиев всегда было принято заботиться о простых людях и помогать решать им их проблемы, что привело к тому, что тысячи Индусов приняли прибежище в Суфизме. Со своей стороны суфии знают, как помочь обычному человеку. Ульмасы всегда болезненно воспринимали такую их популярность среди обычного населения. Вкратце, в своей основе этот спор родился только из-за того, что с обеих сторон, скорее всего, примешено человеческое эго.
Тем не менее, есть еще одна грань суфийского аспекта [Бытия] - это образование. Стоит упомянуть имя Газали, который жил в начале XII века. Будучи учителем и писателем, следуя суфийским традициям, он сделал образование ближе для суфиев. В своей книге "Ильхайа" Газали (1058 - 1111 годы) прославляет духовные знания и ставит их намного выше земных знаний. Таким образом, его можно назвать достойным пионером, который накапливал Божественные знания, что Баба называет главной целью образования.
Однако, безразличная любовь к Богу не вызывает споров в суфийской традиции. Примеры этого приводятся Ансари и Абу-Хаиром в XII веке, и полное погружение Абу-Хайра в Божественность отражается в его утверждении: "Нет никого, кроме Бога в этой одеянии". Возможно, это шокировало его современников, но, как и многие индийские суфии, он был известен своими чудесами и строгой приверженностью суфийской жизни и традициям.
Тем не менее, пророк Божественной Любви проявился в Джаллалуддине Руми (XIII век). Большая часть его изречений записаны в его работе "Маснави" и коллекции поэм - Диване "Шамса" Тебризи. Многие из его высказываний имеют значительную схожесть с изречениями Бабы и цитируются в этой работе.
Кроме Руми на суфийскую школу мысли также большое влияние произвел Ибнул Араби, который проповедовал теорию Единства Бытия. Для нас он не просто является олицетворением Исламской мысли, но также и является связующим звеном между древней мудростью и Бабиной концепцией о человеческой расе. Его главную идею можно сформулировать так, что Абсолютное Бытие и Абсолютное Существование неразделимы и, взятые вместе, образуют смысл Единства. На этой идее основана формула идеального человека, представленная Джили (1365 - 1428 годы). Она будет проанализирована далее в последней главе этой книги в контексте сравнения [понятия] Аватара и [феномена] Бабы. Однако, стоит понимать, что эта концепция не стала живой реальностью для большинства суфиев и не проникла в сердца простых мусульман. Можно выделить лишь несколько суфиев, которые верили в это - это Ирак и Джами XV века. Для многих суфийских писателей, таких как Корбин, Льюис, Массиньон и Титус Бургхардт, эта концепция оставалась спорной. Писатель XX века Аффифи очень мудро подметил, что Один и множество являются двумя аспектами Единого. Ранее эта же мысль была видна и у Газали - он утверждает, что его Бог - это не трансцендентный Бог, признанный большинством, но Тот, кто проявляет Себя в каждой форме Бытия. Эту же мысль мы замечаем в древних традициях Риши (индийские мудрецы). Также в этой связи интересно отметить аналогию Бабы моря и волн, которая не только иллюстрирует идеологию Риши, но также и была использована многими выдающимися суфиями, которые верили в значимость человека с космической точки зрения. Совершенный человек Джилли, подобный Аватару, является лучшим примером всех домыслов и является связующим звеном между Божественным Сознанием и космическим "Я" (Fusus al Hikam, p. 82). Также как и Баба, Ибнул Араби осуждал человеческое эго как фактор, который уничтожает единство. Единство Бога и человека возможно посредством реализации уже существующей связи, что помогает впоследствии поклоняться Богу как Любви. Не это ли имел в виду Баба, говоря: "Бог есть Любовь"?
Из книги Зеба Башируддина "Саи Баба и Суфизм"
- Единство Божественности. Его можно называть различными именами.
- Первоначальный источник/Бог/энергия/Я. Все, что было создано, имеет в своей основе это Единство.
- Скрепляющим фактором множественности в единое целое является Любовь.
- Между Творцом и Его творением могут быть отношения, основанные только на Любви. Если человек любит Господа, то это только потому, что Господь изначально любил человека. Через такие отношения человек может дальше развить эту идею на все существующее. В Исламе это называется Вахдат-ал-вуджут (Wahdat-ul-wajud). Этот термин был впервые предложен испанским мистиком Ибн Араби. Несмотря на то, что в традициях Индийского Суфизма это учение очень сильно обсуждается, современному человеку необходимо просто следовать его практическому аспекту: Путь Любви (Бхакти Марг) - как это и советует делать Баба.
- На Пути Любви, сердцу требуется не только интуитивные знания, но также и универсальное понимание. Это предполагает два правила.
Расширение и выход из Единого источника, и потом обратное слияние с ним.
Рост эго (инобытие) препятствует развитию человеческого потенциала. Эго проявляется с помощью свои 6 основных качеств, которые Баба называет "врагами" (вожделение, жадность, зависть, гордость, привязанность и гнев). Они живут и проявляются посредством ума и приводят человека к множественности.
Как камень, брошенный в воду, формирует разрастающуюся рябь на поверхности воды, также основные учения суфийских традиций начинают распространяться в VII - XIII веках, а в XIV - XIX веках в Индии. Таким образом, мистические традиции формируют основу суфийского учения, смысл которых заключается в "понимании единства во всем" (Stace: The teaching of the Mystics, NewYork: 1960, pp. 14 - 15). Веды называют это как "Единственная реальность". Суфии называют это как Хадикатуль-хакика (Hadiqatul-Haqiqa) и особенно отмечают тот факт, что человек способен фрагментировать единство Божественности (Senai: excerpts found in Browne Litrary History of Persia, II Cambridge: 1964, pp.319-20). Смотря на этот вопрос под этим углом, можно заключить, что взгляд суфиев - это взгляд сердца. Суфии соглашаются, что количество путей, которые ведут к Богу, может быть столько же, сколько существует человеческих душ. Согласно современным исследованиям, Мохаммад, прежде чем стать пророком, был суфием. Фактически он был суфием всю свою жизнь.
Суфийские традиции в Исламе берут свой отсчет со времен жизни Пророка Мохаммада. Они характеризуются первыми четырьмя Халифами и несколькими сподвижниками, которых называют Ахль ас-суффа. Их жизни отмечены тем, что Баба называет "Любовь к Богу и боязнь греха". Помимо этих двух качеств, еще есть третье качество суфиев - "руки в обществе", как говорит и Баба. На языке Бабы этих первых суфиев можно характеризовать как "голова в лесу, а руки в обществе".
Их жизни были наполнены знаниями Корана и Хадисов (изречения Пророка Мохаммада), для них не мир, а знания стали первоначальным мотивом этой открывшейся традиции. Они также были убеждены, что "тот, кто познал Господа, отворачивается от всего остального"10.
Для Хасана, внука Пророка Мохаммада, терпение, которое Баба называет стойкостью, было настолько же важным качеством, насколько ношение шерстяных изделий считается признаком отречения от всего мирского11.
Вторая группа суфиев принадлежит Исламской эзотерической традиции Хасана Басри (642 - 728 годы), который особо выделял очищение сердца, так как сердца слишком быстро закрываются12. В этой же традиции Хабиб Аджами и Малик Динар. Оба сначала жили мирской жизнью, но после ушли в отречение. Не это ли является подтверждением того, что Господь является всепрощающим к тем, кто раскаялся и оставил свой греховный путь? Это также говорится в Коране и подтверждается Бабой. Не это ли мы можем наблюдать в жизни Вальмики? Пожалуй, самым отличительным примером в этой группе является жизнь женщины-святой Рабии (752 - 801 годы). С точки зрения преданного, она проповедовала безусловную Любовь к Богу. Такая Любовь не должна оскверняться ожиданием награды Царствия Небесного или страхом перед адом13. Посмотрим на молитву Рабии, которая устанавливает очень интимные отношения с Творцом14:
Любовь моя к Тебе о двух основах:
От страсти, и - достойная Тебя.
В любви от страсти Твое имя вновь и снова
Шепчу, Тебя единого любя.
В любви второй Ты мне даруешь чудо, Раскрыв завесы, видеть Лик Живой.
Ни за одну хвалы просить не буду -
Любовь и та, и эта мне даны Тобой.
Другой суфий, Суфиан (778 год) иллюстрирует сострадание к человеку и всему живому.
Глубокое мистическое влияние Христианства, Буддизма и Индуизма отмечаются в духовных откровениях великих суфиев в VIII - X веках15. Это отмечается в книге А.А. Ризви "История Суфизма в Индии"16. В этот отрезок времени особенно стоит выделить изречения двух суфиев - Абрахим бин Адхама и Шакики. Оба проповедовали доверие и полное предание себя Божественной Воле. Отличный пример из диалога одного разбойника. Однажды, когда двигающийся караван достиг засады, откуда разбойник хотел напасть на него, он слышит, как один из сопровождающих караван вместе с другими путниками читают следующие строки из Корана: "Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха".
Эти строки впечатлили Фузаила (грабителя) до такой степени, что он решил измениться в лучшую сторону. Сколько жизней спас Баба подобным образом? Чтобы увидеть это врожденное единство, нужно прочитать рассказы об этих измененных жизнях. Такой же случай произошел с Бишром, который был алкоголиком. Однажды, возвращаясь домой в абсолютно пьяном состоянии, он увидел бумажку и поднял ее. На ней было написано: "Во имя Аллаха, милостивого и милосердного". Бишр с каким-то особым трепетом положил ее в укромном месте у себя дома. В эту же ночь Божественная Воля прощает ему его грешную жизнь, и он становится аскетом и большим почитателем Бога. Как мы обычно ведем себя, сталкиваясь с такими примерами? Мы либо рассуждаем, либо пытаемся объяснить. Наше эго просто не способно принять эту беспрецедентную связь между словом и формой, а также то сильное воздействие, какое они могут оказывать на человеческое существо.
Не по внезапной милости, и не оттого, что милосердие является характерной чертой Божественности, но лишь в случае, когда полностью отсутствуют мысли, возможно постичь единства с Богом. Эта мысль проповедовалась Абдуллом Аббасом Кусаимом (954 год). Она оказала очень большое влияние на суфийские традиции. Сердце возможно изменить посредством чтения правильных книг и изучения мистики. Также эту мысль поддержал и развил Тирмизи, что позже стало основой принципа "Единство Бытия" в суфийских традициях. Он (Тирмизи) верил, что очищение сердца возможно через искреннюю Любовь к Богу. Однако, стоит отметить, что самым главным в этом процессе является внутренний мир человека, а внешнее проявление не играет столь существенной роли. Немного позже два подвижника Джунаид и Бистами с помощью своего образа жизни показали своим последователям, что единение с Богом возможно только тогда, когда полностью уничтожено ложное "я". Это очень похоже на учение Упанишад. Бистами, помимо всего прочего, еще преподавал технику по контролю дыхания, что само по себе является даром йогического учения. Все четыре группы суфиев в Индии сделали эти упражнения частью своей практики по достижению Божественности. К этой же продвинутой школе мысли по достижению Божественности относится Зун-Нун из Египта (860 год). Он является первым в суфийской традиции, кто стал преподавать истинную природу генезиса. Он утверждал, что гностики нуждаются только в Господе. Они любят только то, что любит Бог17. Мухасиби также процитировал следующее изречение Зун-Нуна, которые абсолютно созвучны учению Бабы: "Бог сказал своим последователям: Вы все мои, и вы все - мои возлюбленные. Вы мои, а Я - ваш".
В этом же контексте стоит отметить важное изречение Хараза в его "Книге Правды". В ней он рассказывает про все качества, которые необходимо развить человеку, чтобы познать свою истинную природу. Эти характеристики - благочестивое воздержание, терпение, искренность, правдивость, доверие, уверенность, любовь... эти все качества являются неотъемлемой частью их природы, скрытой в их душах.
Один суфий по имени Аль Халладж (858 - 913 годы) показал на примере Мансура, что такое единство возможно. Его набожный крик "Я есть Истина" (Ана аль-Хак) был не понят обычным человеком, за что, безусловно, ему придется заплатить страданием. Сегодня, несмотря на то, что человек может и имеет внутреннее восхищение перед Его милостью и понимает глубину отношений между человеком и Богом, все равно где-то в глубине он осознает, что одного такого понимания не достаточно. Также можно проследить синхронность мысли в работах Иоанна Креста и в четырех махавакьях Упанишад. Николсон, известный совсем немногим, в ХХ веке объяснил это в следующих строчках:
Сущностью основы Бога является Любовь... (Поэтому) Он принес из Небытия образ Самого Себя... Этим божественным образом является Адам, в котором проявляется Божественность, воплощенная в человечестве20.
Несмотря на то, что Халладж Аль Шибили верил в эту концепцию, его современники считают его сумасшедшим. Когда его спрашивали, то он отвечал, что он лишь хочет способствовать тому, чтобы человек лишь заботился о Господе Каабы. К X веку две значимые мысли суфийской традиции обрели свою целостность и стали частью гностической традиции.
1) Значимость Сердца как инструмента для просветления становится повсеместно признанной. Сердце также сравнивается с зеркалом.
2) Самозабвение во имя Высшего Я считается неотъемлемой частью и в конечной своей стадии является совершенством. Оба эти пункта подчеркиваются Бабой как в Его Божественных выступлениях, так и в Его действиях.
У суфиев всегда возникал спор с Ульмасами (священнический класс) по ряду вопросов. Среди них основным был вопрос о Единстве Бытия. Также у суфиев всегда было принято заботиться о простых людях и помогать решать им их проблемы, что привело к тому, что тысячи Индусов приняли прибежище в Суфизме. Со своей стороны суфии знают, как помочь обычному человеку. Ульмасы всегда болезненно воспринимали такую их популярность среди обычного населения. Вкратце, в своей основе этот спор родился только из-за того, что с обеих сторон, скорее всего, примешено человеческое эго.
Тем не менее, есть еще одна грань суфийского аспекта [Бытия] - это образование. Стоит упомянуть имя Газали, который жил в начале XII века. Будучи учителем и писателем, следуя суфийским традициям, он сделал образование ближе для суфиев. В своей книге "Ильхайа" Газали (1058 - 1111 годы) прославляет духовные знания и ставит их намного выше земных знаний. Таким образом, его можно назвать достойным пионером, который накапливал Божественные знания, что Баба называет главной целью образования.
Однако, безразличная любовь к Богу не вызывает споров в суфийской традиции. Примеры этого приводятся Ансари и Абу-Хаиром в XII веке, и полное погружение Абу-Хайра в Божественность отражается в его утверждении: "Нет никого, кроме Бога в этой одеянии". Возможно, это шокировало его современников, но, как и многие индийские суфии, он был известен своими чудесами и строгой приверженностью суфийской жизни и традициям.
Тем не менее, пророк Божественной Любви проявился в Джаллалуддине Руми (XIII век). Большая часть его изречений записаны в его работе "Маснави" и коллекции поэм - Диване "Шамса" Тебризи. Многие из его высказываний имеют значительную схожесть с изречениями Бабы и цитируются в этой работе.
Кроме Руми на суфийскую школу мысли также большое влияние произвел Ибнул Араби, который проповедовал теорию Единства Бытия. Для нас он не просто является олицетворением Исламской мысли, но также и является связующим звеном между древней мудростью и Бабиной концепцией о человеческой расе. Его главную идею можно сформулировать так, что Абсолютное Бытие и Абсолютное Существование неразделимы и, взятые вместе, образуют смысл Единства. На этой идее основана формула идеального человека, представленная Джили (1365 - 1428 годы). Она будет проанализирована далее в последней главе этой книги в контексте сравнения [понятия] Аватара и [феномена] Бабы. Однако, стоит понимать, что эта концепция не стала живой реальностью для большинства суфиев и не проникла в сердца простых мусульман. Можно выделить лишь несколько суфиев, которые верили в это - это Ирак и Джами XV века. Для многих суфийских писателей, таких как Корбин, Льюис, Массиньон и Титус Бургхардт, эта концепция оставалась спорной. Писатель XX века Аффифи очень мудро подметил, что Один и множество являются двумя аспектами Единого. Ранее эта же мысль была видна и у Газали - он утверждает, что его Бог - это не трансцендентный Бог, признанный большинством, но Тот, кто проявляет Себя в каждой форме Бытия. Эту же мысль мы замечаем в древних традициях Риши (индийские мудрецы). Также в этой связи интересно отметить аналогию Бабы моря и волн, которая не только иллюстрирует идеологию Риши, но также и была использована многими выдающимися суфиями, которые верили в значимость человека с космической точки зрения. Совершенный человек Джилли, подобный Аватару, является лучшим примером всех домыслов и является связующим звеном между Божественным Сознанием и космическим "Я" (Fusus al Hikam, p. 82). Также как и Баба, Ибнул Араби осуждал человеческое эго как фактор, который уничтожает единство. Единство Бога и человека возможно посредством реализации уже существующей связи, что помогает впоследствии поклоняться Богу как Любви. Не это ли имел в виду Баба, говоря: "Бог есть Любовь"?
Из книги Зеба Башируддина "Саи Баба и Суфизм"
Комментариев нет:
Отправить комментарий